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아프리카 철학

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목차

1. 개요

아프리카 철학은 아프리카 대륙과 아프리카 디아스포라에서 발전한 철학적 사유를 포괄하는 개념으로, 아프리카인들이 세계와 자신들의 운명을 이해하는 방식을 탐구한다. 이 철학은 민족철학, 철학적 현자, 윤리학, 인식론, 정치 철학 등 다양한 주제를 다루며, 고대 이집트, 에티오피아, 서아프리카 등에서 풍부한 역사를 가지고 있다. 20세기에는 식민주의 경험에 대한 반성으로 아프리카 정체성을 탐구하는 르네상스를 겪었다. 주요 철학자로는 플로티노스, 아우구스티누스, 제라 야콥, 콰메 은크루마, 레오폴 세다르 상고르, 셰이크 안타 디오프, 아킬레 음벰베 등이 있다. 아프리카 철학은 공동체주의적 방법, 보완적 방법, 대화적 방법 등 다양한 방법론을 활용하며, 아프리카나 철학을 통해 아프리카 출신 철학자들의 사상을 연구하기도 한다.

2. 정의

아프리카 철학을 정의하는 것은 학자들 사이에서 논쟁거리이다. 민족철학적 접근은 특정 문화에 고유한 철학이 존재할 수 있다고 보며, 아프리카 철학을 아프리카인만의 독특한 사상 체계로 간주한다. 크리스찬 B. N. 가데는 그의 저서 ''아프리카 철학에 관한 담론: 남아프리카의 우분투와 과도기 정의에 대한 새로운 관점''에서 이러한 접근이 정적인 집단 속성을 강조하여 문제가 있다고 주장한다. 그는 우분투 철학 연구를 통해 차이, 역사적 발전, 사회적 맥락을 고려하는 대안적 담론을 제시한다.[8] 에드윈 에티예이보와 조나단 O. 치마코남은 역사적 맥락이 아프리카 철학에서 중요하며, 역사를 통해 철학적 문제를 검토해야 한다고 말한다.[38]

반면, 보편주의적 접근은 아프리카 철학도 다른 철학 전통과 마찬가지로 보편적인 진리를 추구한다고 본다. 이들은 아프리카 사상가들의 분석적이고 비판적인 참여를 강조하며, 아프리카 철학이 아프리카 문화적 배경에서 비롯되어야 하지만 인종적 고려 사항과는 독립적이어야 한다고 주장한다.

나이지리아 철학자 K.C. 아니안우는 아프리카 철학을 "과거와 현재의 아프리카인들이 그들의 운명과 그들이 살고 있는 세계를 이해하는 방식과 관련된 것"으로 정의했다.[9] 조셉 I. 오모레그베는 철학자를 세상의 현상, 인간 존재의 목적, 세상의 본질, 그리고 그 세상에서 인간의 위치를 이해하려는 사람으로 정의한다.[10] 이러한 자연철학은 아프리카 철학자들이 구별되기 전부터 아프리카에 존재했으며, 서양 철학처럼 시간, 개성, 공간 등 다양한 주제를 다룬다.

3. 역사

아프리카 철학은 고대부터 현대에 이르기까지 기록된 풍부한 역사를 가지고 있다. 고대 이집트, 에티오피아, 말리(팀북투, 제네) 등이 대표적인 예이다.[1][11] 고대 그리스인들은 이집트를 선조로 인정했으며,[1] 기원전 5세기에 철학자 이소크라테스는 초기 그리스 사상가들이 지식을 얻기 위해 이집트로 여행했다고 말했다. 사모스의 피타고라스는 "그리스인들에게 모든 철학을 처음 가져온 사람"이었다.[7]

1920년대, 미국과 유럽에서 공부한 아프리카인들이 아프리카로 돌아와 해외에서 겪었던 인종 차별을 되돌아보면서 새로운 시작이 열렸다. 그들은 아프리카로 돌아오면서 '오누마'라는 "좌절"을 의미하는 감정을 느꼈다. 오누마는 전 세계적인 식민주의의 유산에 대한 반응이었다. 20세기 아프리카 철학의 르네상스는 '오누마'가 아프리카 정체성, 역사 속 아프리카인의 위치, 인류에 대한 아프리카의 기여에 대한 철학의 "체계적인 시작"을 공식화하도록 영감을 주었기 때문에 중요하다.[12]

3. 1. 고대

고대 이집트 철학은 '마아트'(정의, 진실) 개념을 중심으로 발전했으며, 헬레니즘 철학과 기독교 철학에 큰 영향을 미쳤다.[1][11] '마아트'는 '정의', '진실', 또는 '올바른 것'을 의미한다.[1] 정치 철학의 가장 초창기 저작 중 하나는 수 세기 동안 이집트 학생들에게 가르쳐진 ''프타호테프의 격언''이다.[1]

피터 아담슨과 차이크 제퍼스는 2018년 팟캐스트 "아프리카 철학"의 처음 8개 에피소드를 고대 이집트 철학에 할애했다.[15] 미국 철학회(APA)는 기원전 1200년경의 고전 텍스트인 ''작가 불멸'' ("작가 되기")에 대한 텍스트를 출판했다. APA 블로그 기사에서는 기원전 19세기의 ''사람과 그의 바의 논쟁'', 기원전 13세기의 ''아니의 가르침'', 케티의 ''직업 풍자'', 데이르 엘 메디나 출신의 아멘나흐트 (기원전 1170–1140년 활동)의 텍스트("학교를 마치는 것은 여름의 연꽃 향기보다 낫다")도 다루고 있다.[16]

플라톤 이전에 태어난 고대 그리스 철학자 이소크라테스는 "모든 사람은 이집트인이 인간 중 가장 건강하고 장수한다는 데 동의하며, 그들은 영혼을 위해 철학의 훈련을 도입했다 [...]"라고 언급했다.[16]

북아프리카는 신플라톤주의와 같은 영향력 있는 철학 학파의 발전에 핵심적인 역할을 했다. 신플라톤주의는 3세기에 고대 이집트 철학자 플로티노스에 의해 설립되었다.[17] 히포의 아우구스티누스는 베르베르인 기독교인 어머니 성 모니카를 두었으며, 자신을 아프리카인(또는 포에니 계통의 페니키아인)으로 정의했다.[17]

3. 2. 전근대

서아프리카에서는 요루바족의 철학 전통이 수천 년에 걸쳐 발전해 독특한 세계관을 형성했다. 이파, 오몰루아비, 아셰, 에미 오모 에소와 같은 철학적 개념은 이 체계의 필수 요소였으며, 그 요소의 총체는 요루바족 사이에서 이탄으로 알려져 있다. 아칸족, 도곤족, 세레르의 우주론과 철학, 다호미의 우주론과 철학도 중요했다.

식민지 이전의 세네감비아 (현대 감비아와 세네갈)에서 17세기 철학자 코치 바르마 폴 (1586년 출생)은 세네감비아 역사에서 유명한 철학자 중 한 명이었다. 그의 격언은 세네갈과 감비아 사람들 사이에서 여전히 낭송되며, 우스만 셈벤의 영화 ''겔와르''와 같은 세네감비아 대중문화에도 등장한다.[18][19] 다른 주목할 만한 철학 사상가로는 감비아의 역사학자 알리우 에브리마 참 주프, 말리의 민족학자 아마두 햄파테 바가 있다.

팀북투의 가장 뛰어난 학자 중 한 명은 아흐마드 바바 (1556–1627)였으며, 그는 자신이 "인종 노예 제도"라고 부르는 것에 반대했다.[20] 현재 나이지리아에 위치한 소코토 칼리파테의 주요 여성 철학자이자 작가 중 한 명은 공주 나나 아스마우 (1793-1864)였다.[21]

아프리카의 뿔에는 서기 1000년 이후 독특한 에티오피아 철학의 발전을 기록하는 많은 자료가 있다. 이 전통에서 가장 주목할 만한 예로는 17세기 철학자 제라 야코브와 그의 제자 왈다 헤이와트의 작품이 있다.[22] 야코브는 그의 저서에서 종교, 도덕, 존재에 대해 논한다.[23] 그는 모든 사람이 자신의 믿음이 옳다고 믿을 것이며 모든 사람은 평등하게 창조되었다는 믿음에 도달했다.[24][25]

3. 3. 근현대

20세기에 들어서면서, 미국과 유럽에서 공부한 아프리카인들이 아프리카로 돌아와 해외에서 겪었던 인종 차별을 되돌아보면서 새로운 시작이 열렸다. 이들은 아프리카로 돌아오면서 '오누마'라는 감정을 느꼈는데, 이는 "좌절"을 의미한다. 오누마는 전 세계적인 식민주의의 유산에 대한 반응으로 나타났다. 이러한 '오누마'는 아프리카 정체성, 역사 속 아프리카인의 위치, 인류에 대한 아프리카의 기여에 대한 철학의 "체계적인 시작"을 공식화하도록 영감을 주었기에, 20세기 아프리카 철학의 르네상스는 중요하다.[12]

케냐 철학자 헨리 오데라 오루카는 현대 아프리카 철학의 네 가지 경향 (민족 철학, 철학적 현자, 민족주의적-이념적 철학, 전문 철학)[26]을 구별했고, 나중에 문학/예술 철학, 해석학적 철학 두 가지 범주를 추가했다. 아프리카 디아스포라에서, 미국 철학자 마울라나 카렌가 역시 현대 아프리카 철학을 이해하기 위한 다양한 정의를 제시하는 데 주목할 만하다.

아킬레 음벰베, 현대 아프리카 철학자


전문 철학에 기여한 주목할 만한 인물 중 한 명은 아킬레 음벰베이다. 그는 국가, 죽음, 자본, 인종차별, 식민주의에 대한 생각을 포함하여 다수의 현대적인 주제와 상호 작용한다. 그는 그의 작품에서 도덕적인 어조를 통해 도덕적, 정치적 논쟁에 대한 관심을 불러일으킨다. ''흑인 이성의 비판''을 포함한 음벰베의 최근 작품들은 유럽을 우주의 중심이 아닌 세력으로 이해하는 것이 철학과 사회가 세상을 바라봐야 하는 관점이라고 시사한다. 음벰베는 자신을 한 번에 여러 존재의 세계에 위치시킨다고 주장한다. 이 방법은 세상을 공감적으로 바라볼 수 있는 관점을 만들어낸다.[27]

4. 방법론

아프리카 철학은 다양한 방법론을 사용한다. 연구자들은 어떤 저작이 아프리카 철학으로 간주되기 위해서는 인종과 보편성이라는 두 가지 상반된 요소가 필수적이라고 본다.

전통주의자들은 아프리카 철학이 아프리카 사람들이 경험하는 세계를 표현해야 하며, 아프리카인 저자에 의해 만들어져야 한다고 주장한다. 반면, 보편주의 그룹은 아프리카 철학이 개별 아프리카인 철학자들 사이의 철학적 분석이나 비판적인 관계여야 한다고 주장한다. 이들은 아프리카 철학이 아프리카의 문화적 배경과 사고 과정에서 도출되어야 하지만, 인종적인 고려로부터 독립되어야 하며, "아프리카인"은 연대의 용어로만 사용되어야 한다고 본다.

대화적 기법은 대립하는 철학적 활동 사이의 관계를 평가하여 사고를 창출하는 방법이다. 이 방법은 현실에서의 네트워크 상호 연관성을 중시하며, 사고가 정확해야 할수록 장소는 더욱 구체적이어야 한다.[44]

4. 1. 공동체주의적 방법

공동체주의적 방법은 아프리카 철학에서 상호주의를 강조하는 방법이다. 이는 우분투를 따르는 연구자들이 가장 흔하게 사용한다. 우분투에서 흔히 말하는 "사람은 다른 사람을 통해 사람이 된다"는 것이 그 예시이다. 레온하르트 프래그, 모고베 라모세, 페이노스 망게라는 공동체주의적 방법을 적용한 대표적인 학자들이다.[14][44]

4. 2. 보완적 방법

보완적 방법은 누락된 연결고리의 전망에 초점을 맞춘다. 모든 변수는 역사와 정체성을 고려하는 데 중요하며, 어떤 변수도 간과하거나 과소평가해서는 안 된다. 또한, 모든 변수는 서로에게 영향을 미치므로, 변수 간의 관계와 다른 변수에 미치는 영향을 면밀히 조사해야 한다.[14] 메셈베 에데트(Mesembe Edet)는 보완적 방법을 실행한다.[14]

4. 3. 대화적 방법

대화법은 반대되는 작품들 간의 관계를 평가하여 사고를 형성한다. 옹호자 또는 지지자는 "nwa-swa"로 지칭되며, nwa-swa는 "nwa nju"라고 알려진 반대 측에 의해 질문받고 의심받는다.[14] 대화법은 현실 내 네트워크의 상호 연결성을 강조하며, 사고가 정확할수록 위치는 더 구체적이어야 한다.[14] 이 방법은 심리학의 관습 학파에서 지지하며, 빅터 누에케(Victor Nweke)와 므셈베 에데트(Msembe Edet)가 사용한다.[14]

5. 주요 주제 및 사상

아프리카 철학은 다양한 주제를 다룬다. 아프리카는 다양성이 매우 적음에도 불구하고, 수많은 민족 그룹 간에 도덕적 개념을 일부 공유하고 있다.[64] 많은 아프리카 문화에서 윤리는 사람의 인성에 집중하며, "그가 도덕이 없다"는 말은 "그는 인성이 없다"는 말과 같다.[64] 한 사람의 인성은 행동 습관과 행위의 축적을 반영하므로 인생에 따라 변화할 수 있다.[64] 일부 아프리카 문화에서 인격은 도덕적 미덕을 나타내는 사람을 가리키며, 악하게 행동하는 사람은 인간이더라도 사람으로 간주하지 않는다.[64]

5. 1. 민족철학

민족철학은 아프리카 문화에 내재된 신념과 가치를 탐구한다. 이는 아프리카 특유의 세계관에 암묵적으로 포함된 공유된 신념, 가치관, 범주, 전제의 집합으로 구성된다. 그렇기 때문에 철학은 개인을 위한 활동이 아니라 공동체에 속하는 것으로 여겨진다.[58]

케냐의 오데라 오루카는 현인의 철학(Sage Philosophy)을 제안했다. 철학적 현명함은 그에게서 비롯된 것으로 여겨진다. 민족 철학은 아프리카 문화에서 발견되는 신념을 기록하기 위해 사용되어 왔다.

나이지리아의 :en:E. J. Alagoa는 논문 "구술 전통 속 아프리카 역사 철학"에서 나이저 델타에서 발견되는 전통적인 격언에서 유래하는 아프리카의 역사 철학이 존재한다고 주장한다. Alagoa는 아프리카 철학에서는 지혜를 얻거나 과거를 해석하는 데 나이가 중요한 요소로 여겨진다고 주장한다. 이러한 견해를 지지하는 것으로 Alagoa는 "날수가 많을수록 지혜가 생긴다", "노인이 앉아서 보는 것을 젊은이는 서서도 볼 수 없다"와 같은 격언을 제시한다. 진리는 영원하고 불변하는 것("진리는 결코 썩지 않는다")으로 여겨지지만, 사람은 잘못을 저지르는 존재("네 발 달린 말도 걸려 넘어진다")이다. 외모로 판단하는 것은 위험하지만("눈이 크다고 해서 시력이 예리한 것은 아니다"), 직접적인 관찰은 신뢰할 수 있다("보는 자는 잘못하지 않는다"). 과거는 현재와 근본적으로 다른 것으로 여겨지지 않지만, 모든 역사는 현대의 역사이다("이야기꾼은 다른 계절에 대해 이야기하지 않는다"). 미래는 알 수 없는 채로 남아 있다("목이 긴 새조차 미래를 볼 수 없다"). 그러나 "신은 영원보다 오래 산다"라고 말한다. 역사는 매우 중요한 것으로 여겨지며("자신의 기원을 모르는 자는 인간이 아니다"), 역사가("흙의 아이"라고 불림)는 매우 존경받는다("흙의 아이는 비단의 날카로운 눈을 가지고 있다").

하지만 이러한 논의는 문화 상대주의적인 관점에서 이해될 필요가 있다. 왜냐하면 아프리카 문화의 범위는 매우 광대하며, 부계 사회, 모계 사회, 일신교, 전통 종교 신자들이 혼재되어 있기 때문에, 나이저 델타 집단의 태도를 아프리카 전체에 적용할 수는 없기 때문이다.

이러한 접근 방식을 응용한 것 중에는 네그리튀드의 개념처럼 더 논란이 되는 것도 있다. 네그리튀드의 주창자인 레오폴 세다르 상고르는 아프리카 특유의 현실에 대한 접근 방식은 논리보다는 감정에 기반하며, 분석보다는 참여를 통해 해결되고, 과학보다는 예술로 표현된다고 주장했다. 한편, :de:Mubabinge Bilolo는 아프리카 문화가 독특하다는 데 동의하면서도 아프리카인이 본질적으로 감정적이고 예술적이라는 견해에 이의를 제기하며 이집트는 과학, 수학, 건축, 철학 분야에서 탁월한 업적을 남긴 아프리카 문화의 한 예라고 주장했다. 과학적, 학문적 성과는 고대 이집트뿐만 아니라 누비아, 메로에, 통북토의 대도서관에서도 발견되었으며, 북아프리카, 서아프리카, 중앙아프리카, 아프리카의 뿔, 그레이트 짐바브웨에 있던 광범위한 교역 네트워크와 왕국에도 있었으며, 남부, 동남부, 중앙 아프리카의 다른 주요 제국에도 있었음이 분명하기 때문에 네그리튀드는 지나치게 환원주의적이라고 비난받을 수 있다.

이러한 접근 방식을 비판하는 사람들은 일관된 철학적 입장을 만들어내는 실제 철학적 작업은 (Alagoa와 같은) 학계 철학자들이 하고 있으며, 같은 문화권의 격언을 다양한 방식으로 선택하고 조합함으로써 전혀 다른, 종종 모순된 사상 체계를 만들어낼 수 있다고 주장한다.

5. 2. 철학적 현자

철학적 현명함은 민족철학의 일종으로, 공동체 내 특별한 구성원의 지혜와 통찰력을 연구한다. 대부분의 사회는 구성원에게 일정 수준의 신념과 행동 순응을 요구하지만, 일부 구성원은 문화의 세계관에 대한 특히 높은 수준의 지식과 이해에 도달한다. 이러한 사람들을 현자라고 부른다. 어떤 경우에는 현자가 단순한 지식과 이해를 넘어 성찰과 질문에 도달하는데, 이러한 것들이 철학적 현명함의 대상이 된다.[58]

이러한 접근 방식에 대한 비판자들은 모든 성찰과 질문이 철학적인 것은 아니라는 점에 주목한다. 게다가 아프리카 철학이 철학적 현명함의 측면에서만 정의된다면, 현자들의 생각은 아프리카 철학이 될 수 없을 것이다. 왜냐하면 그들은 다른 현자들로부터 그것을 기록하지 않았기 때문이다. 또한, 이러한 관점에서 비아프리카의 인류학 또는 민족학과 아프리카 철학 사이의 유일한 차이점은 연구자의 국적인 것으로 보인다.[58]

5. 3. 윤리학

아프리카 윤리학은 다양하지만, 많은 민족 집단에서 공유되는 도덕적 관념이 있는 것으로 보인다.[64] 수많은 아프리카 문화에서 윤리는 인성에 집중하며, "그가 도덕이 없다"는 말은 "그는 인성이 없다"는 말과 같다.[64] 한 사람의 인성은 행동 습관과 행위의 축적을 반영하므로 인생에 따라 변화할 수 있다.[64] 일부 아프리카 문화에서 인격은 도덕적 미덕을 나타내는 사람을 가리키며, 악하게 행동하는 사람은 인간이더라도 사람으로 간주하지 않는다.[64]

많은 전통 아프리카 사회는 종교적이지만, 그들의 종교는 계시 종교가 아니므로 윤리는 신의 명령을 중심으로 하지 않는다.[29] 윤리는 인본주의적이고 공리주의적이어서 사회 기능 개선과 인간 번영에 초점을 맞춘다.[29] 사회 복지는 단순한 개별 복지의 합이 아니라, 평화와 안정같이 모두가 원하는 가치를 구현하는 집단적인 "사회적 선"이 존재한다.[29] 일반적으로 아프리카 윤리는 개인주의적이기보다는 사회적 또는 집단주의적이며 이념적으로 통일되어 있다.[29] 협력과 이타심은 매우 중요하게 여겨진다.[29] 아프리카 윤리는 서구 윤리와 대조적으로 권리 자체보다는 친사회적 행동의 의무에 더 많은 비중을 둔다.[29]

5. 4. 인식론

아프리카 인식론은 아프리카 관점의 인식론으로, 통일적이고 공동체적인 아프리카의 존재론에 뿌리를 두고 있다.[31][32][14] 지식과 비지식, 알려진 것과 알려질 수 있는 것, 그리고 알려지지 않은 것과 알려질 수 없는 것에 대한 인식을 고려하며, 인간의 지식이 겸손하게 제한적이며 알려지지 않은 것에 의해 왜소해진다고 주장한다.[31][32][14]

전통적인 아프리카 사상에서 조상 영은 중요한 역할을 한다. 조상 영은 한때 물리적 세계에 살았던 개인들의 영으로, 여전히 물리적 세계에 영향을 미치는 행위를 할 수 있다고 믿어진다. 그들의 의도를 아는 것은 물리적 현상을 이해하는 근거를 제공한다.[32][31]

서양 인식론이 분석적 이성을 따르는 반면, 아프리카 인식론은 경험을 지식의 기초로 삼고, 경험이 이성에 의해 작용하고 결합되어 "완전한 지식"을 생산하는 정서적이고 직관적인 이성을 따른다.[32][31] 경험의 영역에는 경험적 탐구를 통해 밝혀낼 수 있는 것보다 더 많은 것이 있다고 생각된다.[32][31]

아프리카 철학은 물질과 정신에 관한 이원론과 일원론 사이의 중간 지점을 모색하며, 그들의 상호 관계를 언급한다.[32] 인식 주체와 인식 객체가 분리되는 인식론적 이원론은 아프리카 인식론에 존재하지 않으며, 인식 주체는 추상만으로가 아니라 감각적, 정서적, 직관적, 추상적 이해를 통해 인식 객체를 경험한다.[32] 구전 전통, 음악, 민속, 신화, 격언 등은 지식의 보존과 전송에 활용된다.[32]

아프리카 인식론은 공동체의 노력이며, 민족철학이 아니다.[32][31][14] 지식 보유자는 지식을 자신과 사회 전체를 도덕화/인간화하는 도구로 취급하는 도덕적 행위자로 간주되므로, 지식은 인간 사회적 과제를 해결하는 데 사용된다.[32][31][14]

아프리카 신실증주의자들은 아프리카 인식론이 진정으로 유효하려면 지식 주장을 검증하는 기본적인 방법이 있어야 한다고 비판한다.[32] 이에 대해 아프리카인들은 지식과 믿음의 분리보다 진실인지 거짓인지의 여부를 우선시하며, 제3자의 의견이나 신뢰할 수 있는 사람의 증거를 구한다는 응답이 있다.[32] 진실은 상대주의적으로 간주되며, 서로 다른 패러다임과 언어적 관습으로 인해 개인이나 문화 간에 항상 번역될 수 없는 의미나 이해에 의존한다. 따라서 지식은 객관주의 현상이 아닌 사회적 관습으로 간주된다.[32]

5. 5. 아프리카나 철학

아프리카나 철학은 아프리카 출신 철학자들과 아프리카 디아스포라를 주제로 다루는 사람들의 연구를 의미한다. 1980년대 이후 비교적 새롭게 아프리카 사상에 붙여진 명칭이며, 미국 철학 협회를 포함한 전문 단체에서 신뢰할 만한 관심을 받고 있다.[30]

아프리카나 철학은 아프리카 출신 사람들에게 특별히 중요한 철학적 아이디어, 주장, 이론을 포함한다. 아프리카나 철학에서 탐구하는 주제는 서양 철학의 초기 역사를 논의하는 플라톤 이전 아프리카 철학과 현대 논쟁, 아프리카와 아메리카 대륙의 탈식민지 저술, 억압에 대한 흑인의 저항, 미국의 흑색 실존주의, 현대 세계에서 "흑인성"의 의미 등이다.[29]

5. 6. 정치 철학

민족주의적이고 이념적인 철학은 철학적 현명함의 특별한 경우로 간주될 수 있으며, 현자가 아닌 이념가가 대상이 된다. 또는 전문적인 정치 철학의 하위 범주로 여겨져 왔다. 어느 경우든, 이념과 철학, 그리고 일련의 아이디어와 특별한 사고 방식 사이의 구분을 유지하는 것과 동일한 종류의 문제가 발생한다. 예로는 아프리카 사회주의, 은크루마이즘, 하람베 및 오리지널리티가 있다.[56]

6. 주요 철학자

아프리카 철학은 다양한 철학자들을 배출했다. 다음은 아프리카 대륙 출신 철학자들과 아프리카 전통을 이론화한 철학자들의 목록이다.

국가철학자
알제리루이 알튀세르, 아우구스티누스, 알베르 카뮈, 자크 데리다, 프란츠 파농
베냉폴린 J. 훈톤지
카메룬아킬레 음벰베
콩고자크 데펠친
이집트플로티노스, 마이모니데스
에티오피아왈다 헤이와트, 제라 야콥
감비아코크 바르마 팔
가나콰메 은크루마, 콰미 앤서니 아피아, W. E. B. 듀보이스
헬레니즘 시대아테네의 아폴로도로스, 히파티아
케냐존 음비티, 응구기 와 티옹오
리비아섹스투스 율리우스 아프리카누스
말라위디디에 카파가와니
말리아마두 함파테 바
모로코알랭 바디우
나이지리아오바페미 아워로워, 치누아 아체베, 월레 소잉카
르완다알렉시스 카가메
세네갈셰이크 안타 디오프, 레오폴 세다르 상고르
남아프리카 공화국스티브 비코, 데이비드 베나타
탄자니아줄리어스 니에레레
튀니지라시다 트리키



케냐 철학자 헨리 오데라 오루카는 현대 아프리카 철학의 네 가지 경향(민족철학, 철학적 현자, 민족주의적-이념적 철학, 전문 철학)을 구별했다.[26] 오루카는 나중에 문학/예술 철학과 해석학적 철학 두 가지 범주를 추가했다. 아프리카 디아스포라에서 미국 철학자 마울라나 카렌가는 현대 아프리카 철학을 이해하기 위한 다양한 정의를 제시하는 데 주목할 만하다.

전문 철학에 기여한 주목할 만한 인물 중 한 명은 아킬레 음벰베이다. 그는 국가, 죽음, 자본, 인종차별, 식민주의 등 다양한 현대적 주제와 상호 작용하며, 도덕적, 정치적 논쟁에 대한 관심을 불러일으킨다. ''흑인 이성의 비판''을 포함한 음벰베의 최근 작품들은 유럽 중심적 사고에서 벗어나 세상을 공감적으로 바라볼 것을 제안한다.[27]

6. 1. 고대 및 전근대

북아프리카는 고대 이집트 철학 발전에 핵심적인 역할을 했으며, 이집트와 수단의 철학적 전통은 '마아트' 개념을 중심으로 이루어졌다. 마아트는 '정의', '진실', 또는 '올바른 것'을 의미한다. 정치 철학의 가장 초창기 저작 중 하나는 수 세기 동안 이집트 학생들에게 가르쳐진 ''프타호테프의 격언''이다.

고대 이집트는 최근 몇 년 동안 학자들에 의해 다루어진 여러 철학적 텍스트를 가지고 있다. 미국 철학회(APA)는 고전 텍스트인 ''작가 불멸''( "작가 되기", 기원전 1200년경)에 대한 텍스트를 출판했다. APA 블로그 기사에서는 또한 기원전 19세기의 ''사람과 그의 바의 논쟁''; 일반인에게 조언을 하는 기원전 13세기의 ''아니의 가르침''; 케티의 ''직업 풍자''; 데이르 엘 메디나 출신의 아멘나흐트 (기원전 1170–1140년 활동)의 텍스트를 다루고 있으며, 그의 가르침은 "학교를 마치는 것은 여름의 연꽃 향기보다 낫다"고 말한다.[16]

고대 이집트와 다른 아프리카 철학자들은 헬레니즘 철학과 기독교 철학에도 중요한 기여를 했다. 플라톤 이전에 태어난 고대 그리스 철학자 이소크라테스의 ''부시리스''에 따르면 "모든 사람은 이집트인이 인간 중 가장 건강하고 장수한다는 데 동의하며, 그들은 영혼을 위해 철학의 훈련을 도입했다 [...]".[16] 헬레니즘 전통에서, 영향력 있는 철학 학파인 신플라톤주의는 3세기에 고대 이집트 철학자 플로티노스에 의해 설립되었다. 교부이자 철학자인 히포의 아우구스티누스 (오늘날의 알제리 타가스테에서 354년에 태어남)는 기독교인 어머니 성 모니카를 두었는데, 그녀는 아마지그(베르베르)였으며, 아우구스티누스는 자신을 아프리카인(또는 포에니 계통의 페니키아인)으로 정의했다.[17]

서아프리카의 가장 두드러진 근대 이전 철학 전통은 요루바 철학 전통과 수천 년에 걸쳐 발전해 온 독특한 세계관으로 확인되었다. 이파, 오몰루아비, 아셰, 에미 오모 에소와 같은 철학적 개념은 이 시스템의 필수적인 요소였으며, 그 요소의 총체는 요루바족 사이에서 이탄으로 알려져 있다. 아칸족, 도곤족, 세레르, 다호미의 우주론과 철학도 중요했다.

식민지 이전의 세네감비아 (현대 감비아와 세네갈)에서 17세기 철학자 코치 바르마 폴 (1586년 출생)은 세네감비아 역사에서 유명한 철학자 중 한 명이었다. 그의 격언은 세네갈과 감비아 사람들, 예를 들어 우스만 셈벤의 영화 ''겔와르''와 같은 세네감비아 대중문화에서도 여전히 낭송된다.[18][19] 다른 주목할 만한 철학 사상가로는 감비아의 역사학자 알리우 에브리마 참 주프, 말리의 민족학자 아마두 햄파테 바가 있다.

팀북투의 가장 뛰어난 학자 중 한 명은 아흐마드 바바 (1556–1627)였으며, 그는 자신이 "인종 노예 제도"라고 부르는 것에 반대했다.[20] 현재 나이지리아에 위치한 소코토 칼리파테의 주요 여성 철학자이자 작가 중 한 명은 공주 나나 아스마우 (1793-1864)였다.[21]

아프리카의 뿔에는 서기 1000년 이후 독특한 에티오피아 철학의 발전을 기록하는 많은 자료가 있다. 이 전통에서 가장 주목할 만한 예로는 17세기 철학자 제라 야코브와 그의 제자 왈다 헤이와트의 작품이 있다.[22] 야코브는 그의 저서에서 종교, 도덕, 존재에 대해 논한다.[23] 그는 모든 사람이 자신의 믿음이 옳다고 믿을 것이며 모든 사람은 평등하게 창조되었다는 믿음에 도달했다.[24][25]

6. 2. 근현대

콰메 은크루마, 레오폴 세다르 상고르, 셰이크 안타 디오프, 프란츠 파농, 헨리 오데라 오루카, 폴린 훈톤지, 아킬레 음벰베 등은 근현대 아프리카 철학을 대표하는 인물들이다.

케냐 철학자 헨리 오데라 오루카는 현대 아프리카 철학의 네 가지 경향을 다음과 같이 구분했다.[26]

  • 민족철학: 특정 아프리카 문화의 세계관과 믿음 체계를 철학적으로 탐구한다.
  • 철학적 현자: 전통 사회에서 지혜와 지식을 전수하는 현자들의 사상을 연구한다.
  • 민족주의적-이념적 철학: 독립과 해방을 위한 투쟁 과정에서 형성된 아프리카 민족주의 사상을 분석한다.
  • 전문 철학: 서구 철학의 방법론과 훈련을 받은 아프리카 철학자들이 보편적인 철학적 문제에 대해 논의한다.


오루카는 이후 응구기 와 티옹오, 월레 소잉카, 치누아 아체베와 같은 문학가들의 작품을 다루는 문학/예술 철학, 그리고 아프리카 언어를 분석하는 해석학적 철학, 두 가지 범주를 추가했다.

아킬레 음벰베는 전문 철학에 기여한 대표적인 인물 중 한 명이다. 그는 국가, 죽음, 자본, 인종차별, 식민주의 등 현대 사회의 다양한 주제를 다루며, 도덕적, 정치적 논쟁에 대한 관심을 불러일으킨다. 특히 ''흑인 이성의 비판''에서 그는 유럽 중심적 세계관에서 벗어나 다원적이고 공감적인 관점으로 세상을 바라볼 것을 주장한다.[27]

전문 철학은 서구 철학 전통에서 훈련받은 아프리카 철학자들이 주도하며, 철학 연구의 보편성을 인정한다.[56] 이들은 민족 철학의 전제를 비판하고, 철학이 세계 모든 사람과 문화에 적용될 수 있다는 보편주의적 관점을 채택한다.[56] 이 범주에 속하는 철학자로는 헨리 오데라 오루카, 폴린 훈톤지, 콰시 와이두 등이 있다.[56]

20세기 아프리카 철학의 르네상스는 미국과 유럽에서 공부한 아프리카인들이 귀국하여 경험한 인종차별에 대한 반성에서 시작되었다. 이들은 '오누마'라는 좌절감을 느끼며 식민주의에 대한 응답으로 아프리카인의 정체성, 역사, 인류에 대한 기여 등에 대해 철학적으로 고민하기 시작했다.[42]

7. 한국에의 시사점

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참조

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