안식년 (구약성경)
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1. 개요
안식년은 고대 이스라엘에서 7년 주기로 땅을 쉬게 하고 빚을 탕감하는 규정이다. 구약성경에는 안식년에 대한 다양한 언급이 있으며, 토지를 경작하지 않고 가난한 자와 들짐승이 소출을 먹도록 하는 내용이 담겨 있다. 랍비들은 안식년 율법을 해석하여 농부들의 부담을 완화하려 했으며, 현대 이스라엘에서는 1951년에 처음 안식년을 지켰다. 현재는 정통파 유대교에서 이교도에게 토지를 매각하는 등의 형식적인 형태로 남아있으며, 안식년 준수 여부를 두고 논쟁이 벌어지기도 한다.
고대 이스라엘에서는 6년 동안 땅에 파종하고 소출을 거둔 후, 7년째에는 땅을 묵혀 가난한 자들과 들짐승이 먹게 하였다. 이를 안식년이라고 불렀다. 히브리 성경의 여러 곳에서 안식년에 대한 언급을 찾아볼 수 있는데, 출애굽기 23장 10-11절[109], 레위기 25장 1-7절[110], 신명기 15장 1-6절[10], 신명기 31장 10-13절[11], 예레미야서 34장 13-14절[12], 느헤미야서 10장 31절[13], 역대기 하 36장 20-21절[14], 열왕기 하 19장 29절[15] 등에서 나타난다.
שביעית|쉬미타he와 희년 제도는 제1성전 시대 및 그 이전과 제2성전 시대 및 그 이후의 역사에 대한 경쟁적인 재구성을 결정하는 데 유용한 검증 수단을 제공한다. 성경 본문과 역사적으로 날짜가 기록된 사건들의 단서를 사용하여 안식년이 실제로 언제였는지를 재구성하려는 여러 시도가 있었다. 요세푸스, 마카베오기 상 및 시몬 바르 코흐바 시대의 다양한 법적 계약에서 안식년에 대한 명시적인 언급이 발견된다.[18][19][20]
현대 이스라엘에서 첫 번째 안식년은 1951-1952년(히브리력 5712년)이었다. 그 이후 1958-1959년(5719년), 1965-1966년(5726년), 1972-1973년(5733년), 1979-1980년(5740년), 1986-1987년(5747년), 1993-1994년(5754년), 2000-2001년(5761년), 2007-2008년(5768년), 2014-2015년(5775년)에 안식년이 지켜졌다.[111] 가장 최근의 안식년은 2021년 9월 로쉬 하샤나에 시작되어 히브리력 5782년에 해당한다.
2. 고대 이스라엘
탈무드와 랍비 문학은 안식년 율법을 다양하게 해석하고 완화하여 농부와 농업에 미치는 부담을 줄이려 했다.[21] 1888년-1889년의 안식년에 발전된 '헤타 메키라'(판매 허가)는 유대인 농부들이 안식년 동안 땅을 비유대인에게 팔아 경작을 계속할 수 있게 하는 제도이다.[21] 이는 현대 이스라엘에서도 시오니스트 지도자들과 하레디 지도자들 사이에 지속적인 논란을 야기하고 있다.[21]
오늘날 안식년 의무의 성격에 대해서는 할라흐적 권위자들 사이에서 주요 논쟁이 있다. 안식년이 항상 그래왔듯이 여전히 성서적으로 구속력이 있다는 주장, 희년이 효력을 발휘할 때만 성서적으로 적용되지만 탈무드의 현자들이 성서적 법령을 상기시키기 위해 안식년 준수를 입법했기 때문에 랍비적으로 구속력이 있다는 주장, 안식년이 순전히 자발적이 되었다는 주장[21] 등이 있다.
오바디아 요세프는 야비아 오메르(10권)에서 유대인 대다수가 성서적 이스라엘 땅에 살고 있을 때만 성서적 의무가 적용되므로 오늘날의 안식년은 본질적으로 랍비 금지령이라는 중간 입장에 동의했다.[21] 반면 하레디 유대교 당국은 카존 이쉬의 견해를 따라 안식년이 계속해서 성서적 의무라고 주장한다.[21]
조슈아 팔크는 오늘날 안식년은 랍비적 의무일 뿐이어서 성서적 풍요의 약속은 효력을 발휘하지 않는다고 주장한다. 그러나 카존 이쉬는 성서적 풍요의 약속이 오늘날 이스라엘 땅에 살고 있는 유대인들에게도 유효하다고 주장한다.[28]
미쉬나 및 제라임의 5번째 부분인 쉐비이토트에서 안식년에 대해 논의하고 있다.
2. 1. 고대 근동의 휴년
고대 근동 시대 우가릿 텍스트에서 안식년 준수 규정이 있었는지에 대한 충분한 증거는 아직 없다.[105] 이것이 아시리아의 4년 휴년과 어떤 관계가 있는지도 아직 알려지지 않았다.[106][107][108]
고대 근동 학자들 사이에서는 우가릿어 텍스트에 7년 주기와 관련된 명확한 증거가 있는지에 대해 여전히 논쟁이 있다.[4] 또한, 성경에 언급된 일곱 번째 안식년이 예를 들어 4년 주기의 아시리아 관행 및 윤작과 어떻게 일치하는지, 그리고 7년 중 1년이 추가적인 휴경 기간이었는지에 대한 논쟁도 있다. יהודה פליקס|예후다 펠릭스he는[5] 토지가 7년 중 3년 동안만 경작되었을 수 있다고 제안한다.[6] 엘리 보로프스키 (1987)는 안식년을 7년 중 1년으로 본다.[7]
2. 2. 성경 구절
히브리 성경의 여러 곳에서 안식년에 대한 언급을 찾아볼 수 있다.2. 3. 랍비 해석
탈무드와 랍비 문학은 안식년 율법을 다양하게 해석하고 완화하여 농부와 농업에 미치는 부담을 줄이려 했다.[21] 1888년-1889년의 안식년에 발전된 '헤타 메키라'(판매 허가)는 유대인 농부들이 안식년 동안 땅을 비유대인에게 팔아 경작을 계속할 수 있게 하는 제도이다.[21] 이는 현대 이스라엘에서도 시오니스트 지도자들과 하레디 지도자들 사이에 지속적인 논란을 야기하고 있다.[21]
할라흐적 권위자들 사이에서는 오늘날 안식년 의무의 성격에 대한 주요 논쟁이 있다. 어떤 이들은 안식년이 항상 그래왔듯이 여전히 성서적으로 구속력이 있다고 말한다. 다른 이들은 안식년이 희년이 효력을 발휘할 때만 성서적으로 적용되지만, 탈무드의 현자들이 성서적 법령을 상기시키기 위해 안식년 준수를 입법했기 때문에 랍비적으로 구속력이 있다고 주장한다. 또 다른 사람들은 안식년이 순전히 자발적이 되었다고 주장한다.[21]
존경받는 포세크이자 전 세파라드 유대교 최고 랍비인 오바디아 요세프는 그의 응답집인 ''야비아 오메르''(10권)에서, 유대인 대다수가 성서적 이스라엘 땅에 살고 있을 때만 성서적 의무가 적용되므로 오늘날의 안식년은 본질적으로 랍비 금지령이라는 중간 입장에 동의했다. 이 접근 방식은 안식년이 성서적 기원에서 비롯된 것이라면 불가능했을 수 있는 몇 가지 관대함을 허용하는데, 여기에는 앞서 언급한 이스라엘 땅의 판매가 포함된다.[21] 반면에 하레디 유대교 당국은 일반적으로 카존 이쉬의 견해를 따르는데, 카존 이쉬는 안식년이 계속해서 성서적 의무라고 주장한다.[21]
조슈아 팔크는 오늘날 안식년은 랍비적 의무일 뿐이며, 그 결과 안식년을 지키는 자들에게 주어지는 성서적 풍요의 약속(레위기 25:20–22[22])은 성서적 의무가 효력을 발휘할 때만 적용되므로 오늘날에는 성서적 풍요의 약속이 효력을 발휘하지 않는다고 주장한다. 그러나 안식년 준수의 성서적 의무가 오늘날에도 유효하다고 주장하는 카존 이쉬는 성서적 풍요의 약속이 이를 따르며, 고대 시대에 약속되었던 것처럼 오늘날 이스라엘 땅에 살고 있는 유대인들에게 신성한 풍요가 약속된다고 주장한다. 그러나 그는 유대인들이 일반적으로 하늘에서 기적을 요구해서는 안 되므로 생계를 위해 이 약속에 의존해서는 안 되며, 대신 적절한 조치를 취하고 허용되는 관대함에 의존해야 한다고 주장한다.[28]
미쉬나 및 제라임의 5번째 부분인 쉐비이토트에서 논의되고 있다.
3. 역사적 안식년
제1성전 시대와 그 이전 시대에는 특정 해가 안식년이었다는 직접적인 언급은 남아 있지 않지만, 다음과 같은 기록을 통해 안식년을 추정할 수 있다.
(제1성전 시대 이전) 안식년은 티슈리에 시작됨연도 사건 기원전 1406년 가나안 입성; 희년과 안식년 계산 시작, 기원전 574/73년에 17번째 희년 준수 및 (독립적으로) 열왕기상 6:1에서 계산됨.[49] 기원전 868/867년 여호사밧 3년에 율법 공독.[50] 11번째 희년. 기원전 700/699년 기원전 701년 말 또는 700년 초에 아시리아 군대가 철수한 후의 안식년.[51] 기원전 623/622년 율법 공독.[52] 16번째 희년.[53] 기원전 588/587년 안식년 588/587(티슈리 588) 시작 시 노예 해방.[54] 기원전 587년 여름 안식년 588/587의 후반기에 예루살렘이 바빌론에 함락.[55] 기원전 574년 티슈리 10일 17번째 희년이 시작되는 시점에 에스겔의 성전 재건 환상, 안식년.[56]
에드윈 틸레의 성경 연대기에 따르면, 여호사밧은 기원전 868/867년에 율법을 공독했으며, 이는 에스겔의 희년보다 294년 또는 42 안식년 주기 전이다. 42 안식년 주기는 6 희년 주기를 만들 것이므로, 희년이기도 했다.[57][58][59][60][61][62][63][64]
기원전 574/573년이 희년이었고 안식년 주기가 희년과 일치했다면, 기원전 700/699년은 에스겔의 희년보다 126년 또는 18 안식년 주기 전의 안식년이었다.[65]
바빌로니아 탈무드와 세데르 올람은 요시야의 18년, 기원전 623/622년에 희년을 언급했다. 희년은 일곱 번째 안식년과 동일하므로 기원전 623/622년 또한 안식년이었을 것이다.[66][67][68]
시드기야의 노예 해방은 안식년 시작에 이루어졌을 것이라고 추측되며, 나훔 사르나는 시드기야의 해방 선포 시기를 기원전 588년 티슈리에 시작하는 해로 추정했다.[69]
기원전 588/587년은 예루살렘이 바빌론에게 함락된 해이다. 세데르 올람(30장)은 첫 번째 성전과 두 번째 성전의 화재를 안식년의 "후반부"에 두는 진술과 일치한다.[70][71]
에스겔이 자신의 책 마지막 아홉 개 장을 차지하는 환상을 본 시점에 시작된 17번째 희년은 바빌로니아 탈무드(Arakin 12a)와 ''세데르 올람''(11장)에서 언급된다. 에스겔의 환상은 여호야긴 포로 생활 25년(에스겔 40:1)에 일어났으며, 기원전 574/573년, 즉 574년 티슈리에 시작된 해로 결정된다.[72]
에스겔이 희년 초에 환상을 보았다는 것은 "우리가 사로잡힌 지 이십오 년, 로쉬 하샤나에, 그 달 열째 날…;" (에스겔 40:1)이라는 그의 진술에서도 나타난다. 로쉬 하샤나(새해 첫날)가 티슈리의 열째 날에 오는 것은 희년(레위기 25:9), 즉 속죄일에만 해당한다.
제2성전 시대의 안식년에 대한 기록은 다음과 같다.
(요세푸스에 의해 무작위로 언급됨)[76]연도 사건 150 셀레우코스 시대 = 기원전 162년–161년 안식년. 안티오코스 5세 통치 2년. 유다 마카베오는 예루살렘 요새에 주둔한 유대인 망명자들과 함께 포위 공격을 가함.[77] 178 셀레우코스 시대 = 기원전 134년–133년 안식년. 프톨레마이오스가 요한 히르카누스의 형제들을 살해함.[78] 271 셀레우코스 시대 = 기원전 41년–40년 안식년. 예루살렘이 헤롯과 소시우스에게 함락됨.[79]
베네딕트 추커만은 바빌론 유수 이후 안식년에 대해 연구했으며, 헤롯 대왕의 예루살렘 포위(기원전 38/37년), 요한 히르카누스의 포위(기원전 136/135년), 안티오코스 5세 에우파토르의 벳-추르 요새 포위(기원전 163/162년) 등을 연구했다.[81][82][83][84]
벤 시온 와홀더는 바르 코흐바 반란 시대의 법적 문서를 바탕으로 추커만의 연대기를 조정하여 다음과 같은 안식년 달력을 제시했다.[86][87]연도 사건 기원전 331/330년 알렉산드로스 대왕 시대의 안식년에 세금 감면. 기원전 163/162년 벳-추르의 두 번째 전투; 기원전 162년 여름.[88] 기원전 135/134년 하스몬 왕가 출신 시몬의 살해.[89] 기원전 37/36년 헤롯이 안식년 37/36년이 끝난 직후인 10 티슈리(속죄일)에 예루살렘을 정복.[90] 서기 41/42년 아그리파 1세가 안식년 이후 해에 신명기 7:15를 암송하여 안식년을 41/42년으로 만듦.[91] 서기 55/56년 네로 2년(서기 55/56년) 와디 무라바'앗의 부채 기록, 55/56년이 안식년임을 나타냄. 서기 69/70년 예루살렘 멸망은 안식년 69/70년의 후반부(모차에, "나가는")에 발생.[92] 서기 132/133년 시몬 바르 코시바의 임대 계약서, 132/133년이 안식년임을 나타냄. 서기 433/434년 및
서기 440/441년소돔 근처의 4~5세기 묘비 3개, 서기 433/434년 및 440/441년이 안식년임을 나타냄.
요람 차프리르와 기드온 포어스터는 카이로 게니자에서 749년을 "안식년 지진"으로 기록한 기록을 확인하는 고고학적 발굴 결과를 발표했다.[93]서기 749년 1월 "안식년 지진": 23 셰바트=서기 749년 1월 18일.
《세데르 오람》의 주요 저자인 랍비 요세는 랍비 아키바의 제자였으며, 성전이 파괴된 연도와 같은 중요한 문제에 대해 그의 스승과 동시대 사람들에게서 나왔을 가능성이 높다. 《세데르 오람》 30장에서는 두 성전이 모두 파괴된 해를 ''be-motsae shevi'it'' (במוצאי שבעית)으로 기록하고 있으며, 하인리히 구겐하임은 이 구절을 "안식년의 끝에"라고 번역하여 와홀더 달력을 지지한다.[94]
최근 연구에서는 언어학적 관점과 《세데르 오람》의 관련 텍스트 연구를 통해 ''ve-motsae sheviit'' 구절을 "안식년의 후반부에"와 가깝게 번역해야 한다고 주장한다.[98]
4. 현대 이스라엘
탈무드에 따르면, 안식년 준수는 매우 중요하며, 이를 지키지 않는 사람은 베트 딘(랍비 법정)의 증인으로 받아들여지지 않을 수도 있다. 랍비 유대교는 성서적 율법을 따르면서도 현대 농업 및 상업 시스템을 유지하기 위해 할라카(종교적 법적) 장치를 개발했다.
힐렐 하자켄은 기원전 1세기에 ''프로즈불''이라는 장치를 개발했다. 이는 부채 탕감이 유대인 간의 부채에만 적용된다는 규칙을 이용하여, 부채를 베트 딘으로 이전하는 방식이다. 개인에게 빚진 것이 아니라 법정에 빚진 경우, 그 부채는 안식년 이후에도 유효하게 된다.
예루살렘 탈무드의 랍비들은 수확 과정에 질서를 부여하는 규칙을 만들었다. 예를 들어, 다른 사람의 땅에서 일하는 수확자들은 자신과 가족을 먹일 만큼만 가져갈 수 있도록 했다. 또한, 랍비 법원이 농지를 수확하고 공동 창고에 저장하여 지역 사회에 배포하는 노동자를 고용하는 ''오차르 베이트 딘'' 시스템을 고안했다.[28]
아하로님인 요셉 카로와 모세 벤 요셉 디 트라니는 비유대인이 소유한 이스라엘 땅에서 재배된 농산물의 신성함에 대해 의견 차이를 보였다. 카로는 그러한 농산물에 신성함이 없다고 보았고, 디 트라니는 비유대인이 재배했더라도 이스라엘에서 재배되었다는 사실이 신성함을 부여한다고 주장했다.
1930년대와 1940년대에 아브라함 예샤야 카렐리츠는 디 트라니와 같이 비유대인이 소유한 이스라엘 땅에서 재배된 농산물도 신성함을 갖는다고 판결했다. 그의 판결은 ''민하그 하존 이쉬''("하존 이쉬"의 관습)로 알려져 있다. 반면, 예루살렘의 랍비들은 카로의 의견을 받아들여 ''민하그 예루섐''("예루살렘의 관습")으로 불리며, 많은 하레디 가정과 영국 위임 통치령 팔레스타인 및 이스라엘 최고 랍비청에서 채택되었다.[28]
이러한 의견 차이는 다양한 카슈루트 인증 기관의 ''쉬미타'' 및 비 ''쉬미타'' 농산물 홍보 방식에 반영된다. ''민하그 예루섐''을 따르는 에다 하하레디스는 이스라엘의 비유대인 농장에서 농산물을 구입하여 "비 ''쉬미타'' 농산물"로 판매한다. 셰아리트 이스라엘 인증 기관은 ''민하그 하존 이쉬''를 따르며, 이스라엘의 비유대인 농부로부터 구매하지만, ''민하그 하존 이쉬''를 지키는 고객들이 과일과 채소를 적절한 신성함으로 취급하도록 농산물에 표시를 한다.
2000년, 세파르딤 최고 랍비 엘리야후 박쉬-도론은 하레디 공동체의 구성원들의 완화 옹호에 대한 항의에 따라 안식년에 비유대인에게 토지 판매 허가의 유효성에 대한 종교적 인증을 철회했다.[44]
4. 1. 안식년 준수
שביעית|쉬비잇he 농산물은 그 사용에 특별한 규칙을 요구하는 성스러움을 지닌다.
성경적 율법에 따르면, 토지를 소유한 유대인들은 שמיטה|쉬미타he 기간 동안 그들의 토지를 들어와 수확하기 원하는 모든 사람에게 제공해야 한다. 만약 토지가 울타리 등으로 둘러싸여 있다면, 입장을 가능하게 하기 위해 문을 열어두어야 한다. 이러한 규칙은 개인 정원과 심지어 야외 화분에 심은 식물을 포함한 모든 야외 농업에 적용된다. 건물 안의 식물은 면제된다. 그러나 미쉬나와 예루살렘 탈무드의 랍비들은 질서 있고 공정한 과정을 보장하고 몇몇 개인이 모든 것을 가져가는 것을 방지하기 위해 수확자들에게 랍비의 규례를 부과했다. 다른 사람의 토지에서 수확하는 사람들은 자신과 가족을 먹일 만큼만 가져갈 수 있다.[28]
모세 율법에 따르면, 곡물, 과일, 콩과 채소는 7년째 되는 해에 섭취가 허용되지만, 불규칙한 방식으로 수확해야 하며, 창고나 저장고에 과실을 비축할 필요 없이 개인의 생계를 유지하는 데 필요한 만큼만 섭취해야 한다.[29] 7년째 되는 해에 수확한 농산물로 상업 행위를 하는 것은 허용되지 않는다.[29][30] 이러한 제한은 "너희는 네 수확물의 후작을 거두지 말고, 네 손질하지 않은 포도나무의 포도를 거두지 말지니라"()는 성경 구절과 "일곱째 해에는 그 땅(즉, 땅)이 쉬고 묵혀 있어야 한다. 그러면 네 백성 중 가난한 자들이 밭에서 먹을 수 있고 들짐승들이 그들이 남긴 것을 먹을 수 있을 것이다. 너희는 포도원과 올리브 밭도 이와 같이 할지니라"()는 지지 구절에 의해 암시된다. 곡물은 낫을 사용하여 수확할 수 없으며, 밭 전체를 수확하거나 짐승을 사용하여 껍질에서 곡물을 분리할 수도 없다.[29][31] 포도나무에 있는 포도는 즉시 필요한 만큼 섭취할 수 있지만, 포도주 틀에서는 짤 수 없고 작은 통에서만 짤 수 있다.[32]
어떤 농부들이 7년째 되는 해에 몰래 밭에 씨를 뿌리고 심은 것을 수확하면서, 그런 생산물이 작년의 후작물에 불과하다고 말하며 자신들의 행동을 은폐하기 시작하자, 이스라엘의 현자들은 7년째 되는 해의 농산물에 대한 제한을 제정하고 곡물, 콩과 식물, 그리고 인간이 일반적으로 심는 채소의 모든 후작물()을 금지하여 그들의 속임수를 종식시키도록 강요했다.[33][29] 다른 랍비 권위자들은 채소의 후작물만 금지하고 콩과 식물과 곡물의 후작물은 허용한다.[34] 그러나 그들은 7년째 되는 해에 저절로 자라는 나무의 열매를 즉시 필요한 만큼 따는 것을 허용하고, 야생 루타(''Ruta chalepensis''), 야생 아스파라거스 (''Asparagus aphyllus'') 또는 아마란스 (''Amaranthus blitum var. silvestre''), 쇠비름 (''Portulaca oleracea''), 야생 고수 (''Coriandrum sativum''), 강가에서 자라는 파슬리 (''Apium graveolens''), 늪지에서 자라는 갓 (''Eruca sativa''), 마조람 (''Majorana syriaca''), 흰 잎 세이버리 (''Micromeria fruticosa'') 등 인간이 일반적으로 심지 않는 채소와 허브를 수집하는 것을 허용했다.[29][35][36] 이들 중 어느 것이라도 집 뜰에서 지켜졌다면, 7년째 되는 해에 그 후작물을 먹는 것은 금지될 것이다.[29] 랍비 나단 벤 아브라함은 7년째 되는 해에 겨자 잎 (''Sinapis alba'')의 후작물을 수집하는 것을 허용한다.[37]
이스라엘 땅의 고대 관습은 첫 비가 내리고 싹이 튼 후 7년째 되는 해에 저절로 자란 실파를 수집하는 것을 허용하는 것이었다.[38]
''후작물''을 규율하는 법은 이스라엘 땅에서 재배된 작물에만 적용된다.[29]
고대 개념인 '''אוצר בית דין|오차르 베이트 딘he'''(랍비 법정의 창고)은 토세프타(《쉐비이》 8, 1)에 언급되어 있다. '''אוצר בית דין|오차르 베이트 딘he''' 하에서 공동체 랍비 법원은 노동자를 고용하여 수확, 저장, 공동체에 식량을 분배하는 방식으로 수확을 감독한다. 공동체의 구성원들은 '''베이트 딘'''에 비용을 지불하지만, 이 지불은 식량 구매나 판매가 아닌 서비스에 대한 기여를 나타낸다. 이 탈무드 방식은 현대 시대에 '''헤테르 메키라'''의 대안으로 부활했다.[28]
이 접근 방식에 따르면 토지를 파종할 수 없지만 기존 식물은 관리하고 수확할 수 있기 때문에 과수원, 포도원 및 기타 다년생 작물에 적용된다. 과정을 감독하는 '''בית דין|베이트 딘he''' 또는 랍비 법원은 농부를 대리인으로 고용하여 작물을 관리하고 수확하며, 일반적인 유통업체와 상점을 대리인으로 임명하여 작물을 배포한다. 개별 소비자는 법원과 그 지명인을 자신의 대리인으로 임명하고, 법원이 임명한 지명인에게 법원의 대리인으로서 돈을 지불한다. 따라서 이 접근 방식에 따르면, 작물 자체는 절대 사고 팔지 않고, 사람들이 특정 서비스를 제공하는 데 드는 노동과 비용에 대해서만 돈을 지불하는 법적 합의가 이루어진다. 현대 이스라엘에서는 '''바다츠'''가 이러한 합의를 조정하고 감독하는 것으로 유명하다.
정통 연합은 "어떤 사람들에게는 현대의 '''אוצר|오차르he'''가 단순한 법적 속임수로 보일 수 있다. 모든 일반적인 참여자가 여전히 제자리에 있으며, 배포는 평소와 같이 진행된다. 그러나 실제로는 가격이 통제되고 비용에만 해당하며 이윤이 허용되지 않는다는 점에서 외관상 동일할 뿐이다. 또한 '''אוצר בית דין|오차르 베이트 딘he'''은 생산물을 소유하지 않는다. 이는 단순히 공개 배포를 위한 메커니즘이므로, 모든 개인은 여전히 자신의 밭이나 과수원에서 생산물을 수집할 권리가 있다. 더욱이 '''בית דין|베이트 딘he'''의 모든 대리인은 그 신성함에서 비롯되는 제약에 따라 생산물을 배포하겠다고 약속하는 경우에만 임명된다."[28]
안식년(שמיטה|쉬미타he)의 규칙에 따르면, 안식년의 성스러움(שביעית|쉐비이he)으로 생산된 농작물은 같은 종의 식물(예: 스스로 싹이 트는 식물)이 들판에서 동물들에게 이용 가능할 때까지만 보관할 수 있다. 일단 해당 종이 더 이상 땅에서 이용할 수 없게 되면, הלכה|할라카he는 이를 치워 소유권을 없애고, 원하는 사람이 가져갈 수 있도록 하는 ביעור|비우르he라는 절차를 거쳐야 한다.
정통 연합은 ביעור|비우르he 규칙의 현대적 적용을 다음과 같이 설명한다.
> 정해진 날짜에, 사람은 모든 관련 농산물과 그러한 농산물을 포함하는 모든 제품을 집에서 치워 인도와 같은 공공 장소로 가져가야 한다. 일단 그곳에 도착하면, 그 사람은 자신과 함께 살지 않는 세 사람 앞에서 농산물을 선언한다. 그런 다음 증인들에게 그 농산물을 요구할 기회를 주기 위해 기다린다. 일단 그들이 원하는 것을 가져가면, 남은 것은 무엇이든 되찾는 것이 허용된다. 비록 그들이 법적으로 자격이 있다고 하더라도, 그들 스스로 농산물을 요구하지 않을 것을 아는 세 사람을 선택하는 것이 허용된다.[28]
따라서, 자신의 농산물을 대중에게 공개하고 모든 사람이 가져갈 수 있도록 하는 의무는 이러한 이용 가능성이 실제로 활용될 위험을 최소화하는 방식으로 수행될 수 있지만, 이 위험을 제거할 수는 없다. 빈곤층을 포함한 지역 사회 전체는 농산물을 가져갈 기회를 가져야 한다.
ביעור|비우르he는 שביעית|쉐비이he의 성스러움을 가진 농산물에만 적용된다. 이러한 이유로, 이를 받아들이는 사람들을 위한 היתר מכירה|헤테르 메키라he 하에서 재배된 농산물에는 적용되지 않는다. (היתר מכירה|헤테르 메키라he의 논리에 따르면, שמיטה|쉬미타he는 비유대인이 소유한 땅에는 적용되지 않으므로 그 농산물은 שביעית|쉐비이he의 성스러움을 가지지 않는다.)[28]
일곱 번째 해에 준비된 포도주(같은 해에 재배된 포도로)는 첫 번째 주기의 과월절까지 보관할 수 있다. 과월절 이후에는 더 이상 포도주를 보관할 수 없다.
4. 2. 안식년 논쟁
19세기 말 시오니즘 초기, 랍비 이츠하크 엘차난 스펙토르는 안식년에 농업을 지속하기 위한 할라카적 방법으로, 비유대인에게 토지를 일시적으로 판매하는 '헤테르 메히라'(판매 허가)를 고안했다. 아브라함 이삭 쿡은 이를 제한적으로 허용했지만, 이상적인 해결책은 아니라고 보았다.[28]
''헤테르 메히라''는 모던 정통 유대교에서 받아들여졌지만, 하레디 포스킴(유대 율법 권위자)을 포함한 정통 유대교 공동체에서는 반대에 직면했다.[21]
현대 이스라엘에서 이 랍비의 관용은 널리 받아들여지지만 보편적이지 않다. 최고 랍비는 토지를 비유대인에게 판매하는 방식으로 안식년 경작을 허용하지만, 일부 하레디 농부들은 이 관용을 이용하지 않는다.[46][47][48]
2007-2008년 안식년 기간 동안, 이스라엘 최고 랍비는 지역 랍비들이 '헤테르 메키라'의 유효성을 스스로 결정하도록 했으나, 이스라엘 대법원은 이를 철회하고 단일 국가적 판결을 내리도록 명령했다. 이는 세속 법원이 종교 문제에 개입하는 것에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 이스라엘 와이너리는 종종 별도의 안식년 와인 배치를 만들어 이 문제를 해결한다.
현재 ''헤테르 메히라''는 시행되지 않으며, 정통파에서는 이스라엘 땅에서 이교도에게 토지를 매각하는 등의 형식적인 형태로 남아있다.
4. 3. 수경재배
이스라엘 당국은 토지 사용을 금지하지만, 식물이 토양과 연결되지 않도록 구조화된 온실에서의 수경재배는 일반적으로 허용한다.[45] 이는 하레디 농업 공동체에서 수경재배 사용 증가로 이어졌다.[45]
5. 카발라와 하시디즘
하시디즘 철학에 따르면, 식사는 단순히 살아가는 방식일 뿐만 아니라 영혼이 토라 연구와 유대인이 매일 드리는 기도에서 강하게 영감을 받을 수 있도록 하는 필수적인 요소이다. 즉, 물질적인 것(음식)은 "광물, 식물 또는 동물 왕국"에서 나올 수 있는데, "승화되어" 하나님께 헌신하는 봉사의 성스러운 영역으로 들어간다.[39]
רוח|루아흐he(바람)는 또한 "영", 특히 "신성한 영감의 영"을 의미한다. 차디크의 영의 힘을 보여주는 모세의 말씀은 모든 유대인에게 신성한 영감을 가져다준다.[42]
따라서 ''슈미타''는 자연의 풍요로움이 성스러운 단계에 이르기까지 이어진다.
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