비베카난다
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1. 개요
비베카난다는 1863년 벵골 카야스타 가문에서 태어난 인도의 힌두교 승려, 철학자, 요가 수행자이다. 그는 라마크리슈나의 제자로서, 서양 철학을 배우고 브라마 사마지에서 활동하며 힌두교 개혁을 추구했다. 1893년 시카고 세계 종교 의회에서 힌두교를 대표하여 연설하며 명성을 얻었고, 미국과 유럽에서 베단타 협회를 설립하여 힌두교 사상을 전파했다. 그는 즈냐나 요가, 박티 요가, 카르마 요가, 라자 요가를 제시하며, 힌두교와 민족주의를 결합하여 인도 민족 운동에 영향을 미쳤다. 비베카난다는 1902년 39세의 나이로 사망했으며, 그의 사상은 오늘날까지도 인도와 서구 사회에 큰 영향을 미치고 있다.
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비베카난다 | |
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기본 정보 | |
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존칭 | 스와미 |
출생명 | 나라렌드라나트 다타 |
출생일 | 1863년 1월 12일 |
출생지 | 영국령 인도 벵골 관구 캘커타(현재의 인도 서벵골 주 콜카타) |
사망일 | 1902년 7월 4일 |
사망지 | 영국령 인도 벵골 관구 벨루르 마트(현재의 인도 서벵골 주) |
국적 | 영국 신민 |
종교 | 힌두교 |
교육 | |
모교 | 캘커타 대학교 (문학사) |
사상과 철학 | |
학파 | 베단타 요가 |
철학 | 아드바이타 베단타 라자 요가 |
시대 | 근대 철학 19세기 철학 |
지역 | 동양 철학 인도 철학 |
스승 및 제자 | |
스승 | 라마크리슈나 |
제자 | 아쇼카난다 비라자난다 파라마난다 알라싱가 페루말 아바야난다 시스터 니베디타 스와미 사다난다 |
활동 | |
창립 | 라마크리슈나 미션 (1897년) 라마크리슈나 마트 |
영향 | 타고르 라마크리슈나 센 스펜서 |
저서 | |
주요 저서 | 《라자 요가》 《카르마 요가》 《박티 요가》 《즈냐나 요가》 《나의 스승》 《콜롬보에서 알모라까지의 강연》 |
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기타 | |
인용구 | 일어나라, 깨어나라, 목표에 도달할 때까지 멈추지 마라 |
2. 생애
비베카난다는 Hindu reform movements영어과 사회 봉사, 포교 활동으로 인도 민족주의를 고취하고 인도와 서구 사회에 영향을 미쳤다. 샹카라의 베단타 사상(불이일원론)을 따랐으며, 스승 라마크리슈나의 가르침을 전했다. Neo-Vedanta영어 사상가 중 한 명으로, 람 모한 로이, 라빈드라나트 타고르와 함께 Bengali renaissance영어을 이끌었다.[42][43]
카스트와 빈부 격차를 넘어선 인도 국민의 문화적 기반을 추구했으며, 라마크리슈나 미션을 설립하여 사회 발전에 기여했다.[44] 뛰어난 영어 실력으로 서구에 힌두교를 알렸고, 맥스 뮬러, 로맹 롤랑 등에게 영향을 주었다.
비베카난다의 생일인 1월 12일은 인도에서 National Youth Day (India)영어로 기념되고 있다.
2. 1. 어린 시절과 교육 (1863-1888)
비베카난다는 1863년 1월 12일 마카르 상크란티 축제 기간 중, 영국령 인도 제국의 수도 콜카타의 3 고우르모한 무케르지 거리에 있는 그의 선조 집에서 벵골 카야스타 가문에서 나렌드라나트 다타(Narendranath Datta)로 태어났다.[11] 그는 아홉 형제자매 중 한 명이었다. 아버지 비슈와나트 다타는 캘커타 고등법원의 변호사였으며, 어머니 부바네스와리 데비는 독실한 주부였다. 나렌드라의 아버지의 진보적이고 합리적인 태도와 어머니의 종교적인 기질은 그의 사상과 성격을 형성하는 데 기여했다.
나렌드라나트는 어린 시절부터 영성에 관심이 많았고, 시바, 라마, 시타, 하누만과 같은 신들의 형상 앞에서 명상하곤 했다. 그는 방랑하는 수행자와 승려들에게 매료되었다.
1871년, 여덟 살의 나렌드라나트는 이슈와르 찬드라 비디아사가르의 메트로폴리탄 기관(비디아사가르 대학)에 입학했다. 1879년, 프레지덴시 대학 입학 시험에서 1등급을 받았다. 그는 철학, 종교, 역사, 사회과학, 예술, 문학을 포함한 광범위한 분야를 공부했으며, 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 『라마야나』, 『마하바라타』, 푸라나 등 힌두 경전에도 관심이 많았다. 인도 고전 음악을 배웠고, 체육, 스포츠 및 조직 활동에도 참여했다. 총회 기관(현재 스코틀랜드 교회 대학)에서 서양 철학, 유럽 역사를 공부했다. 1881년에 미술 시험을 통과했고, 1884년에 학사 학위를 받았다.
나렌드라는 데이비드 흄, 이마누엘 칸트, 요한 고틀리프 피히테, 바뤼크 스피노자, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 아르투르 쇼펜하우어, 오귀스트 콩트, 존 스튜어트 밀, 찰스 다윈의 저술을 연구했다. 허버트 스펜서의 진화론에 매료되어 그와 서신을 교환하고, 그의 저서 『교육』(1861)을 벵골어로 번역했다. 서양 철학자들을 공부하는 동안 그는 산스크리트 경전과 벵골 문학도 배웠다.
윌리엄 해스티는 "나렌드라는 정말 천재다. [...] 그는 인생에서 흔적을 남길 것이다."라고 평했다.[13]
2. 2. 라마크리슈나와의 만남과 영적 수행 (1881-1886)
1880년, 나렌드라는 케샤브 찬드라 센의 나바 비단에 합류했다. 1881년부터 1884년까지 센의 '희망의 연합'에서 활동하며 젊은이들의 금주와 금연을 장려했다.[45]나렌드라는 서구 비전에 영향을 받았으며, 브라마 사마지의 분파인 사다란 브라마 사마지의 회원이었다. 브라마 사마지는 다신교와 카스트 제도를 비판하고, 우파니샤드와 베단타 해석에 영향을 받은 합리적인 일신교 신학을 제시했다.[45] 람 모한 로이는 일원론의 영향을 받아 힌두교의 보편적 해석을 추구했으며, 데벤드라나트 타고르는 낭만적 접근 방식으로 힌두교의 중심 신념에 의문을 제기하고 ''베다''의 권위를 거부했다. 센은 초월주의의 영향을 받아 개인적인 종교적 경험을 강조하고, 평신도를 위한 영적 수행 시스템을 도입했다.[45]
나렌드라는 철학 지식에 만족하지 못하고 "신을 보았는가"라는 질문을 던졌다. 데벤드라나트 타고르는 "요기의 눈을 가지고 있구나"라고 답했고, 라마크리슈나는 "훨씬 더 강렬하게 본다"라고 답했다.[45]
1881년, 나렌드라는 종합학교(General Assembly's Institution)의 문학 수업에서 윌리엄 해스티 교수의 강의를 통해 라마크리슈나를 처음 알게 되었다. 해스티 교수는 윌리엄 워즈워스의 시 ''서곡(The Excursion)''의 "무아지경(trance)"을 설명하며 다크시네슈와르(Dakshineswar)의 라마크리슈나를 방문해 보라고 제안했다.[45]
1881년 말 또는 1882년 초, 나렌드라는 다크시네슈와르에서 라마크리슈나를 만났다. 이 만남은 그의 삶의 전환점이 되었다.[45] 나렌드라는 라마크리슈나의 황홀경과 환상을 "상상의 산물"과 "환각"으로 여기고, 칼리 숭배에 반대하며, 아드바이타 베단타를 조롱하기도 했다. 그러나 라마크리슈나는 "모든 각도에서 진실을 보라"고 조언했다.[45]
1884년, 아버지의 사망으로 가족이 파산하자 나렌드라는 라마크리슈나에게 의지하며 영적 성장을 이어갔다. 그는 칼리 여신에게 기도하며 진정한 지식과 헌신을 구했고, 라마크리슈나를 구루로 받아들였다.[45]
1885년, 라마크리슈나가 인후암에 걸리자, 나렌드라와 다른 제자들은 그를 간호하며 가르침을 받았다. 코시포어에서 나렌드라는 ''니르비칼파(Nirvikalpa) 사마디(samadhi)''를 경험했다. 라마크리슈나는 제자들에게 나렌드라를 지도자로 삼으라고 당부했다.[45]
1886년 8월 16일, 라마크리슈나는 코시포어에서 사망했다. 이후 나렌드라는 라마크리슈나의 가르침을 따르는 제자들의 중심이 되었다.[45]
2. 3. 라마크리슈나 수도원 설립과 인도 순례 (1886-1893)
1886년 8월 16일, 라마크리슈나가 인후암으로 사망한 후, 나렌드라(이후 비베카난다)를 포함한 라마크리슈나의 제자들은 바라나가르에 있는 낡은 집을 개조하여 라마크리슈나 수도원을 설립했다.[15] 이 수도원은 비크샤(bhiksha)(구걸)로 운영되었으며, 제자들은 매일 명상과 종교적 고행을 실천했다.[15]1886년 12월, 나렌드라와 여덟 명의 제자들은 안트푸르 마을에서 정식으로 수도 서원을 하고, 스승 라마크리슈나의 가르침에 따라 살기로 결심했다.[15]
1888년, 비베카난다는 수도원을 떠나 *파리브라자카(Parivrâjaka)*, 즉 방랑하는 수도자의 삶을 시작했다.[15] 그는 카만달루(kamandalu)(물 항아리), 지팡이, 그리고 ''바가바드 기타(Bhagavad Gita)'', ''그리스도를 본받아(The Imitation of Christ)'' 두 권의 책만을 소지하고 인도 전역을 여행했다.[15] 그는 다양한 종교 전통과 사회적 양상을 익히고, 인도 민중의 고통과 빈곤에 대한 연민을 키웠다.[15]
1892년, 비베카난다는 라자스탄의 케트리 팡왕 아짓 싱의 제안으로 '비베카난다'라는 이름을 사용하기 시작했다.[15] 같은 해, 인도 최남단의 칸냐쿠마리에 도착한 비베카난다는 그곳에서 명상에 잠겼다. 훗날 이곳은 칸냐쿠마리의 비베카난다 기념 바위로 알려지게 되었다.
당시 미국의 시카고 만국박람회에서 세계 종교 의회가 개최될 예정이었다. 비베카난다는 인도 민중의 구제와 라마크리슈나의 사상 전도를 위해, 람나드와 마이소르의 팡왕, 케트리 팡왕 아짓 싱 등의 지원을 받아 힌두교 대표로 참석하기로 결심했다.
3. 세계 종교 의회와 서구 전도 (1893-1897)
1893년 5월 31일, 비베카난다는 봄베이를 떠나 시카고로 향했다.[19] 나가사키, 고베, 요코하마, 오사카, 교토, 도쿄 등 일본의 여러 도시와 중국, 캐나다를 거쳐 1893년 7월 30일 시카고에 도착했다.[18] 1893년 9월, 시카고 만국박람회의 일환으로 세계 종교 의회가 열렸다. 비베카난다는 이 의회에서 힌두교와 베단타 철학을 소개하는 연설을 했다.
비베카난다는 "미국의 자매 여러분과 형제 여러분!"이라는 말로 연설을 시작했고, 7천 명의 청중으로부터 2분간 기립 박수를 받았다. 그는 "세상에서 가장 오래된 수도승들의 계열인 베다의 사냐신 계열, 관용과 보편적 수용을 세계에 가르쳐 온 종교"를 대표하여 가장 젊은 국가들에게 인사를 건넸다. 시바 마힘나 스토트람의 구절을 인용하며 종교적 관용과 보편성을 강조했다.
존 헨리 배로우스 의장은 비베카난다를 "청중에게 가장 놀라운 영향을 미친 주황색 수도승"이라고 칭찬했다. 언론은 그를 "인도 출신의 맹렬한 수도승", "의심할 여지 없이 세계 종교 의회에서 가장 중요한 인물" 등으로 보도하며 큰 관심을 보였다. ''보스턴 이브닝 트랜스크립트''는 비베카난다가 "의회에서 가장 인기 있는 인물... 단순히 단상을 건너도 박수갈채를 받았다"라고 보도했다.[18]
종교 의회 이후, 비베카난다는 미국 여러 지역을 순회 강연하며 시카고, 디트로이트, 보스턴, 뉴욕 등지에서 2년 가까이 강연했다. 1894년에는 뉴욕 베단타 협회를 설립했다.[20] 1895년에는 뉴욕주 사우전드 아일랜드 파크에서 제자들에게 개인 강연을 하기도 했다.
1895년과 1896년, 비베카난다는 영국을 방문했다. 1895년 11월에는 니베디타 수녀로 알려지게 된 마가렛 엘리자베스 노블을 만났다. 1896년에는 옥스퍼드 대학교의 인도학자 맥스 뮬러를 만나 라마크리슈나의 생애와 가르침에 대한 정보를 제공했다. 파탄잘리의 요가 수트라를 해석하고 각색한 "라자 요가"를 출판하여 서구 사회에 요가 열풍을 일으켰다.
비베카난다는 미국과 유럽에서 많은 추종자와 숭배자들을 얻었다. 캘리포니아주에 베단타 학생들을 위한 수련장 '샨티 아슈라마'를 설립했다.[21]
4. 인도 귀환과 사회 활동 (1897-1902)
비베카난다는 1897년 1월 15일 영국령 실론(현 스리랑카)의 콜롬보에 도착하여 열렬한 환영을 받았다.[19] 콜롬보에서 그는 동양에서의 첫 공개 연설(동양에서의 첫 공개 연설)을 했다. 이후 인도 전역을 순회하며 팜반, 라메스와람, 람나드, 마두라이, 쿰바코남, 마드라스(현 첸나이) 등지에서 강연을 이어갔다. 사람들은 열광적으로 그를 맞이했으며, 기차 여행 중에는 사람들이 선로에 앉아 기차를 멈추고 그의 강연을 들으려 할 정도였다.[19]
마드라스(현 첸나이)에서 그는 콜카타와 알모라로 이동했다. 서구에서는 인도의 영적 유산에 대해 주로 이야기했던 반면, 인도에서는 민중의 삶 개선, 카스트 제도 철폐, 과학 및 산업화 촉진, 빈곤 해결, 식민 통치 종식 등 사회 문제에 대해 주로 이야기했다. "Lectures from Colombo to Almora"로 출판된 그의 강연들은 그의 민족주의적 열정과 영적 사상을 보여주었다.[19]
1897년 5월 1일, 비베카난다는 콜카타에서 사회 봉사 기관인 라마크리슈나 미션을 설립했다. 이 기관의 이상은 "카르마 요가"에 기반을 두었다.[19] 라마크리슈나 마트(종교 활동 수행)의 이사들이 운영 기구를 구성했다.[19] 벨루르 마트에 라마크리슈나 마트와 라마크리슈나 미션의 본부를 설립하고, 히말라야(히말라야)의 마या바티(알모라 근처)에 아드바이타 아슈라마를, 마드라스(현 첸나이)에 또 다른 수도원을 설립했다. 또한, 영어로 된 "프라부다 바라타"와 벵골어로 된 "우드보단"이라는 두 개의 저널을 창간하여 힌두교와 베단타 철학을 대중에게 알렸다.[19] 같은 해, 스와미 아칸다난다는 무르시다바드 지역에서 기근 구호 활동을 시작했다.[19]
비베카난다는 1893년 서구로 처음 떠나기 전, 요코하마에서 시카고까지 함께 여행했던 잠셰트지 타타에게 연구 및 교육 기관 설립을 제안했었다. 타타는 그에게 과학 연구소를 이끌어달라고 요청했지만, 비베카난다는 자신의 "영적 관심사"와 충돌한다며 거절했다.[22] 그는 펀자브에서 아리아 사마지(개혁적인 힌두교 운동)와 사나탄(정통 힌두교도) 사이의 갈등을 중재하고자 노력했다.[19] 라호르, 델리, 케트리를 잠시 방문한 후, 1898년 1월 콜카타로 돌아와 수도원 업무를 정비하고 제자들을 훈련시켰다. 1898년, 비베카난다는 라마크리슈나에게 바치는 기도 노래인 "Khandana Bhava–Bandhana"를 작곡했다.[19]
건강이 악화되었음에도 불구하고, 비베카난다는 1899년 6월 니베디타 수녀와 스와미 투리아난다와 함께 다시 서구로 떠났다.[19] 잠시 영국에 머문 후 미국으로 건너가 샌프란시스코와 뉴욕에 베단타 협회를 설립하고, 캘리포니아주에 ''샨티 아슈라마''(평화 수행처)를 설립했다.[19] 1900년에는 파리 종교 회의에 참석하여 ''링검'' 숭배와 바가바드 기타의 진정성에 대해 강연했다.[19] 이후 브르타뉴, 빈, 이스탄불, 아테네, 이집트를 방문했다. 프랑스 철학자 쥘 부아가 1900년 12월 9일 캘커타로 돌아올 때까지 그의 주최자 역할을 했다.[19]
마야바티의 아드바이타 아슈라마를 잠시 방문한 후, 비베카난다는 벨루르 마트에 정착하여 라마크리슈나 선교, 마트, 그리고 영국과 미국의 활동을 조정했다. 그는 왕족과 정치인을 포함한 많은 방문객을 맞이했다. 1901년, 건강이 악화되어 일본에서 열린 종교 회의에 참석하지 못했지만, 보드가야와 바라나시로 순례를 떠났다.[19] 천식, 당뇨병, 만성 불면증 등 건강 악화로 인해 그의 활동은 제한되었다.[19]
1897년, 비베카난다는 라마크리슈나의 가르침을 실천하기 위해 라마크리슈나 미션을 설립했다. 이는 현대 인도 힌두 사회에서 가장 큰 교육 기관 중 하나가 되었다. 인도 내 활동은 전도보다는 병원 건설, 학교 운영, 출판 등 사회 봉사 활동에 집중했다.[19] 1898년 11월, 그의 제자인 아일랜드 출신 니베디타 수녀(마가렛 노블)의 여자 학교가 문을 열었고, 12월에는 벨루르 수도원(라마크리슈나 수도원)이 건립되었다. 라마크리슈나 미션과 라마크리슈나 수도원은 보수적인 힌두 정통파로부터 비판을 받기도 했다.
아트만은 본질적으로 브라흐만과 동일하다는 샹카라의 가르침을 이어받아, 인간에게는 내적인 위대함과 신성이 있다고 말했다. 브라흐만을 내포하는 인간에 대한 봉사는 본질적으로 브라흐만에 대한 봉사와 같다고 생각하여, 가난한 사람들에 대한 봉사를 "가난한 자로서의 신(나라야나)" 숭배라고 설파했다.[19]
신에 대한 박티를 강조했던 라마크리슈나는 사회를 회피하고 당시 인도에서 행해지던 사회 개혁 운동을 쓸모없는 일로 여겼지만, 비베카난다는 출가자는 현실의 이해관계에 얽매이지 않고 무아의 봉사가 가능하다고 생각하여 사회 봉사를 승원의 수행의 일부로 도입했다.[19] 이는 기독교 선교사의 영향을 받은 것으로 보인다.[19] 비베카난다는 어머니 신의 자녀인 민중을 비참한 환경에서 구하고, 어머니 신의 현현으로 볼 수 있는 모국을 외국의 지배로부터 해방할 수 있다고 생각했다.[19] 승원에 사회 봉사를 도입한 것은 승원과 일반 신자의 사회적 관계에 있어 중요한 변화였으며, 라마크리슈나 미션은 사회 활동에 힘쓰며 상류 중간층의 지지를 얻었다.[19]
5. 사망
Vivekananda영어는 1902년 7월 4일 일찍 일어나 벨루르 마트에서 3시간 동안 명상했다. 그는 제자들에게 『슈클라 야주르베다』(Shukla-Yajur-Veda)(『야주르베다』)를 가르치고,[23] 산스크리트 문법과 요가 철학을 강의한 후, 동료들과 라마크리슈나 마트(Ramakrishna Math)에 계획 중인 베다 대학에 대해 논의했다. 오후 7시에 Vivekananda영어는 방으로 가서 방해받지 말라고 요청했고,[23] 저녁 9시 20분에 명상 중에 사망했다. 그의 제자들에 따르면, Vivekananda영어는 마하사마디(mahasamādhi)를 얻었다고 한다. 뇌혈관 파열이 사망 원인으로 추정되었다. 그의 제자들은 마하사마디(mahasamādhi)를 얻을 때 그의 브라마란드라(brahmarandhra)(머리 꼭대기에 있는 구멍)가 뚫렸기 때문에 혈관이 파열되었다고 믿었다. Vivekananda영어는 자신이 40세까지 살지 못할 것이라는 예언을 이루었다. 그는 16년 전 라마크리슈나가 화장되었던 곳 맞은편 벨루르의 갠지스 강가에서 샌달우드(sandalwood) 장작으로 화장되었다.[23]
그는 당뇨병, 천식, 만성 불면증으로 심하게 고통받아 건강 상태가 악화되었다. 1902년 7월 4일 아침, 콜카타 교외에 자신이 설립한 라마크리슈나 수도원(Ramakrishna Math)의 전신인 벨루르 수도원에서 강의, 산책을 하고 제자들에게 유언을 남긴 후 사망했다. 향년 39세였다.
6. 사상과 철학
비베카난다는 신베단타의 주요 대표자 중 한 명으로, 서구의 비전 전통과 조화를 이루는 힌두교의 특정 측면에 대한 현대적 해석을 제시했다. 그는 아드바이타 베단타 철학을 바탕으로 힌두교의 본질을 설명하고, 모든 종교가 동일한 목표를 향한 다른 길이라고 주장했다. 그는 마음의 통제와 진실, 순수, 이타심을 정신을 강화하는 특성으로 보면서 도덕을 연결했다. 그는 그의 추종자들에게 신성하고 이타적이며 슈라다(신앙)을 가지라고 조언했다. 비베카난다는 브라마차리아를 지지했으며, 그것을 자신의 육체적, 정신적 체력과 설득력의 원천으로 믿었다.[13] 민족주의는 비베카난다 사상의 두드러진 주제였다. 그는 국가의 미래는 국민에게 달려 있다고 믿었고, 그의 가르침은 인간 발전에 초점을 맞추었다.[25]
비베카난다는 아드바이타 베단타 철학을 바탕으로 힌두교의 본질을 설명했다. 그는 라마크리슈나를 따르면서 절대는 내재적이고 초월적이라고 믿었다. 그는 베단타를 다음과 같이 요약하여 현대적이고 보편적인 해석을 제시했다.
비베카난다는 우상숭배에 대해서는 "별로 무서운 것이 아니라", "미발달된 마음에 높은 영적인 진리를 이해시키려는 시도이다"라고 하여 인정하고 옹호하는 입장을 취했다.
비베카난다는 카스트는 존속되어야 한다고 주장하였다.[46] 그가 설파한 독특한 카스트는, 원래의 바르나 제도 하에서, 그 사람의 특성과 그 사람이 지닌 타마스(Tamas)라는 트리구나(tri-Guṇa, 3가지 구나, 삼속성)의 조합에 따라 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라 중 하나로 결정되며, 이것은 유전이 아니라고 하였다.[46] 한편, 사회 제도로서의 카스트의 악화된 부정적인 측면, 즉 출생에 기반한 카스트를 비판하였다.[46]
비베카난다는 “인도인에게는 강철 같은 근육과 강철 같은 마음이 부족하다”라며 육체 단련 문화를 지지하며 “근육적 힌두교”라고도 할 수 있는 입장을 취하여 다음과 같이 말했다.
6. 1. 요가 철학
비베카난다는 다양한 사람들의 종교적 욕구에 부응하기 위해 카르마 요가, 라자 요가, 박티 요가, 즈나나 요가 등 네 가지 요가를 제시했다.[25] 그는 요가를 "심리적 통제를 통해 낮은 자아와 높은 자아를 결합하는 것"으로 정의하고, "우리를 신에게로 인도하는 어떤 방식의 수양"으로 매우 넓게 받아들였다.[25] 특히, 라자 요가를 통해 서구 사회에 요가 열풍을 일으키는 데 큰 영향을 미쳤다.- 카르마 요가: 행위의 결과로부터 자유로운 무집착을 통해 합일을 목표로 한다. 일상의 행위에서 진리를 얻을 수 있다고 보았다.[25]
- 라자 요가: 명상을 통해 마음을 제어하여 합일을 추구한다. 정신과 육체 모두에 영향을 미치는 심신 통일의 방법이다.[25]
- 박티 요가: 신에게 열중함으로써 작은 "나"를 없애고 신과 합일하는 것을 목표로 한다.[25]
- 즈나나 요가: 실재를 있는 그대로 보고 보편적인 존재와 합일하는 것을 목표로 한다. 지혜를 통해 신만이 실재임을 이해하려 한다.[25]
비베카난다는 1896년 그의 저서 ''라자 요가''를 출판하였는데, 이는 즉각적인 성공을 거두었고 요가에 대한 서구의 이해에 큰 영향을 미쳤다. 이 책은 뉴욕에서의 강연 기록과 파탄잘리의 요가 수트라로 구성되어 있으며, 요가 수트라의 8단계를 자세히 설명하고 있다.
비베카난다는 라자 요가가 인도인 특유의 정신과학이며 집중의 연구라고 말했다. 그는 프라나(호흡)와 프라나야마(조식)에 관하여 하타 요가의 생리학적 요소를 더하여 요가를 실천하고 프라나를 제어함으로써 "거의 전능하고, 거의 전지"가 될 수 있다고 주장했다.[25]
7. 영향과 유산
비베카난다는 힌두교와 베단타 철학을 서구에 널리 알리고, 인도 사회 개혁과 민족주의 운동에 큰 영향을 미친 인물로 평가받는다.[26][27] 그는 신힌두교(Neo-Vedanta)의 주요 대표자 중 한 명으로, 서구 사상과 조화를 이루는 힌두교의 현대적 해석을 제시했다. 그의 재해석은 인도 안팎에서 힌두교에 대한 새로운 이해와 인식을 창출했으며, 서구에서 요가, 초월명상 등 인도식 영적 자기계발 형태가 받아들여지는 데 큰 영향을 미쳤다.
비베카난다는 힌두교 내 모든 종파와 모든 종교가 동일한 목표를 향한 다른 길이라는 생각을 주장했다. 그는 민족주의적 이상을 명확히 했으며, 그의 사상은 많은 인도 사상가와 지도자들에게 영향을 미쳤다. 슈리 아로빈도는 비베카난다를 인도를 영적으로 깨운 인물로 여겼으며, 마하트마 간디는 그를 "힌두교를 화려하게 유지해 온" 개혁가 중 한 명으로 존경했다.
비베카난다의 생일인 1월 12일은 인도의 '국경 청소년의 날'로 기념되고 있으며,[44] 그가 세계 종교 의회에서 연설한 9월 11일은 '세계 형제의 날'로 기념되고 있다. 그의 사상과 철학은 오늘날에도 여전히 많은 사람들에게 영감을 주고 있으며, 그의 저서와 강연은 전 세계적으로 번역되어 읽히고 있다.
인도인으로서 처음이자 마지막 인도 총독인 차크라바르티 라자고팔라차리는 비베카난다를 "힌두교를 구원한 인물"이라고 평가했다. 수바스 찬드라 보스, 마하트마 간디, 라빈드라나트 타고르도 비베카난다를 높이 평가했으며, 독립운동가인 오로빈도 고슈는 비베카난다에게 심취해 있었다.
막스 뮐러, 파울 도이센 등의 인도학자, 미국의 윌리엄 제임스, 로버트 그린 잉거솔, 프랑스의 문학가 로맹 롤랑 등 서구 사람들에게 큰 영향을 미쳤다.
8. 저서
; 생전에 출판됨
- 상기트 칼파타루(Sangeet Kalpataru) (1887, 바이슈나브 차란 바삭과 함께)[39]
- 카르마 요가(Karma Yoga) (1896)[39]
- 라자 요가(Raja Yoga) (1896 [1899년판])[39]
- 베단타 철학: 대학원 철학회 앞 연설(Vedanta Philosophy: An address before the Graduate Philosophical Society) (1896)[39]
- 콜롬보에서 알모라까지의 강연(Lectures from Colombo to Almora) (1897)[39]
- 바르타만 바라트(Bartaman Bharat) বর্তম ন ভ রত|바르타만 바라트bn (1899년 3월), 우드보단[39]
- 나의 스승(My Master) (1901, 베이커 앤 테일러 컴퍼니, 뉴욕)[39]
- 베단타 철학: 냐나 요가에 관한 강의(Vedânta philosophy: lectures on Jnâna Yoga) (1902, 베단타 협회, 뉴욕)[39]
- 냐나 요가(Jnana yoga) (1899)[39]
; 사후 출판됨
- 바크티 요가(Bhakti Yoga)에 관한 연설[39]
- 바크티 요가(Bhakti Yoga)[39]
- 동양과 서양(The East and the West) (1909)[39]
- 영감을 준 이야기들(Inspired Talks) (1909)[39]
- 나라다 바크티 수트라(Narada Bhakti Sutras) – 번역[39]
- 파라 바크티 또는 최고의 헌신(Para Bhakti or Supreme Devotion)[39]
- 실용 베단타(Practical Vedanta)[39]
- 스와미 비베카난다의 연설과 저술; 종합적인 모음(Speeches and writings of Swami Vivekananda; a comprehensive collection)[39]
- 완전한 작품(Complete Works): 그의 저술, 강연 및 담화를 9권으로 구성한 모음집[40]
- 원을 넘어서 바라보기(Seeing Beyond the Circle) (2005)[41]
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