타니트
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1. 개요
타니트는 서지중해, 북아프리카, 시칠리아, 몰타, 카디스 등 여러 지역에서 숭배받았던 여신이다. 바알 함몬과 함께 숭배되었으며, 전쟁, 다산, 보호의 여신으로 여겨졌다. 타니트 숭배는 카르타고에서 특히 인기를 얻었으며, 로마 시대에는 유노 카엘레스티스라는 이름으로 숭배되었다. 타니트의 상징은 삼각형 위에 원이 있는 형태로, 석비에서 발견된다. 자녀 희생과 관련된 논란이 있으며, 다양한 예술 작품과 대중문화에 등장한다.
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| 타니트 | |
|---|---|
| 신화 | |
| 이름 | 타니트 |
| 다른 이름 | 티니트, 탄니트, 틴니트 |
| 신격 | 지혜, 전쟁(수호자), 수공예의 여신 |
| 거주지 | 바알 함몬과 함께 하늘 |
| 상징 | 아이기스, 창, 갑옷, 전차 |
| 나무 | 올리브 나무, 대추야자 나무 |
| 동물 | 말, 사자, 비둘기 |
| 부모 | 아틀라스, 트리톤 |
| 자매 | 팔라스 |
| 로마 신화 | 미네르바 |
| 이집트 신화 | 네이트 |
| 가나안 신화 | 아나트 |
| 그리스 신화 | 아테나 |
| 역할 | 문명화된 삶의 여신 |
| 탄생 | 트리토니스 호수 |
| 배우자 | 바알 함몬 |
| 지역 | 북아프리카: 카르타고, 누미디아, 리비아 |
2. 숭배
타니트는 북아프리카, 시칠리아, 몰타, 가데스 등 서지중해 여러 지역에서 헬레니즘 시대까지 숭배받았으며, 로마의 북아프리카 확장 이후에도 숭배가 이어졌다. 카르타고 멸망 이후에도 타니트는 라틴어로 Juno Caelestisla라는 이름으로 북아프리카에서 오랫동안 숭배되었는데, 이는 로마인들이 그녀를 유노와 동일시했기 때문이다.[24]
기원전 5세기부터 바알 함몬 숭배와 연관되었으며, ('바알의 얼굴')과 (('우두머리')의 여성형)이라는 별칭으로 불렸다.[17] 북아프리카에서 발견된 비문과 유물에서 그녀는 바알 함몬의 배우자이자 천상의 전쟁 여신, "처녀"(미혼) 어머니 여신이자 간호사였으며, 다산의 상징으로 여겨졌다.[18]
그리스 역사가들은 아테나가 고대 리비아 기원을 가지고 있으며 타니트 자신이 아테나와 매우 유사한 측면(지혜, 전쟁, 직조 등)을 가진 여신이라고 언급하며, 해석을 통해 타니트를 여러 주요 그리스 여신들과 동일시했다.[8] 헤로도토스는 그의 저서 역사에서 타니트에 대해 다음과 같이 기록했다.
사르파타에서 발굴된 신전의 페니키아 남부 비문은 타니트와 아스타르테(이쉬타르) 사이의 관련성을 시사한다.[19] 카르타고인들은 타니트-아스타르테 숭배를 가디르(오늘날의 카디스)와 다른 식민지 건설을 통해 이베리아 반도로 퍼뜨렸고, 그곳에서 여신은 토착 신들과 동화되었을 것이다. 로마 정복 이후에도 타니트는 로마 여신 유노(다이아나와 미네르바)의 요소들과 함께 '데아 카엘레스티스'라는 여신으로 통합되어 숭배되었으며, 이는 바알 함몬이 사투르누스와 동화된 것과 같은 방식이었다. 데아 카엘레스티스는 서기 4세기까지 퓨닉적 특징을 유지했다.[21][22] 타니트의 로마식 이름인 유노 카엘레스티스에게 헌정된 유노 카엘레스티스 신전은 카르타고의 가장 큰 건물 유적 중 하나였으며, 북아프리카와 스페인 전역에서 온 순례자들의 성지가 되었다.[25]
2. 1. 기원과 발전
타니트는 북아프리카, 시칠리아, 몰타, 가데스 등 서지중해와 헬레니즘 시대까지 여러 지역에서 숭배받았으며, 로마가 북아프리카로 확장된 이후에도 숭배받았다.[24] 타니트 숭배는 북아프리카에서 대규모 지역 숭배의 기원을 가지고 있었다.[15] 고대 카르타고에서 타니트는 곧 바알 함몬의 숭배를 능가했고, 적어도 카르타고 지역에서는 기념물에서 바알 함몬보다 자주 먼저 언급되었다.[16] 기원전 5세기부터 타니트 숭배는 바알 함몬 숭배와 연관되었다. 그녀는 별칭 ('바알의 얼굴')과 이라는 칭호를 받았는데, 이는 ('우두머리')의 여성형이다.[17]북아프리카에서 비문과 유물이 더 풍부하게 발견되었는데, 그녀는 바알 함몬의 배우자이자 천상의 전쟁 여신, "처녀"(미혼) 어머니 여신이자 간호사였으며, 덜 구체적으로는 대부분의 여성 형태와 마찬가지로 다산의 상징이기도 했다.[18] 타니트 숭배는 카르타고에서 인기를 얻었는데, 특히 기원전 6세기에 카르타고와 타이어가 분리된 후, 전통적인 페니키아의 아스타르테와 멜카르트 숭배가 지역 북아프리카 신인 타니트와 바알 함몬의 숭배로 대체되면서 더욱 인기를 얻었다.[21]
사르파타에서 발굴된 신전에서 페니키아 남부의 비문이 발견되었는데, 이는 여신 타니트와 아스타르테 (이쉬타르) 사이의 관련성을 추측하게 한다.[19] 두 여신의 도상 표현은 카르타고의 무역 제국이 지중해 서부에서 동부로 뻗어나가면서 유사해졌다.[20][22] 두 여신의 관계는 유사한 측면을 나타내는 가설적인 것으로 제안되었다.[21][22] 카르타고에서 또 다른 전쟁 여신인 아스타르테는 여신 타니트와 함께 숭배받았는데, 두 여신은 분명히 동등하지 않았고, 한쪽이 다른 쪽에서 유래된 것도 아니다. 타니트가 기원전 5세기 이전에 카르타고에 나타나지 않았지만, 이는 그녀가 북아프리카에서 지역적으로 기원했음을 분명히 보여준다. 그러나 페니키아의 아스타르테는 침략 전쟁의 여신인 반면, 리비아의 타니트는 그녀가 숭배받는 문명이나 고향을 방어하기 위해서만 전쟁을 벌이는 것으로 알려져 있으며, '가정과 가족의 수호자'로 불리며 지혜를 구하는 사람들에게 방향과 도움을 준다.[7][9][10]
여러 주요 그리스 여신들이 해석을 통해 타니트와 동일시되었는데, 이는 그리스 역사가들이 아테나가 북아프리카에서 고대 고대 리비아 기원을 가지고 있으며 타니트 자신이 아테나와 매우 유사한 측면(지혜, 전쟁, 직조 등)을 가진 여신이라고 언급한 것과 같이, 주변 비헬레네 문화의 신들을 그리스식으로 인지한 것이다.[8]
카르타고인들은 타니트-아스타르테 숭배를 가디르 (오늘날의 카디스)와 다른 식민지 건설을 통해 이베리아 반도로 퍼뜨렸고, 그곳에서 여신은 토착 신들과 동화되었을 것이다. 그녀의 숭배는 로마 정복 이후에도 활발하게 이루어졌으며, 그녀는 로마 여신 유노 (다이아나와 미네르바)의 요소들과 함께 '데아 카엘레스티스'라는 여신으로 통합되었으며, 바알 함몬이 사투르누스와 동화된 것과 같은 방식이었다. 데아 카엘레스티스는 서기 4세기의 고대 말까지 퓨닉적 특징을 유지했다.[21][22] 카르타고 멸망 이후에도 오랫동안 타니트는 으로 북아프리카에서 숭배받았는데, 이는 유노와 동일시되었기 때문이다.[24]
타니트의 로마식 이름인 유노 카엘레스티스에게 헌정된 유노 카엘레스티스 신전은 카르타고의 가장 큰 건물 유적 중 하나였으며, 북아프리카와 스페인 전역에서 온 순례자들의 성지가 되었다.[25]
2. 2. 다른 신들과의 관계
타니트는 서지중해, 북아프리카, 시칠리아, 몰타, 가데스 등 여러 지역에서 헬레니즘 시대까지 숭배받았으며, 로마의 북아프리카 확장 이후에도 숭배가 이어졌다. 카르타고 멸망 이후에도 타니트는 라틴어로 Juno Caelestisla라는 이름으로 북아프리카에서 오랫동안 숭배되었는데, 이는 로마인들이 그녀를 유노와 동일시했기 때문이다.[24]타니트 숭배는 북아프리카에서 대규모 지역 숭배의 기원을 가지고 있었다.[15] 고대 카르타고에서 타니트는 곧 바알 함몬의 숭배를 능가했고, 적어도 카르타고 지역에서는 기념물에서 바알 함몬보다 먼저 언급되었다.[16] 기원전 5세기부터 타니트 숭배는 바알 함몬 숭배와 연관되었다. 그녀는 별칭으로 ('바알의 얼굴')과 이라는 칭호를 받았는데, 이는 ('우두머리')의 여성형이다.[17] 북아프리카에서 비문과 유물이 더 풍부하게 발견되었는데, 그녀는 바알 함몬의 배우자이자 천상의 전쟁 여신, "처녀"(미혼) 어머니 여신이자 간호사였으며, 덜 구체적으로는 대부분의 여성 형태와 마찬가지로 다산의 상징이기도 했다.[18]
기원전 6세기에 카르타고와 타이어가 분리된 후, 전통적인 페니키아의 아스타르테와 멜카르트 숭배가 지역 북아프리카 신인 타니트와 바알 함몬의 숭배로 대체되면서 타니트 숭배는 카르타고에서 더욱 인기를 얻었다.[21]
여러 주요 그리스 여신들이 해석을 통해 타니트와 동일시되었다. 그리스 역사가들은 아테나가 북아프리카에서 고대 고대 리비아 기원을 가지고 있으며 타니트 자신이 아테나와 매우 유사한 측면(지혜, 전쟁, 직조 등)을 가진 여신이라고 언급했다.[8] 그리스 역사가 헤로도토스는 타니트에 대해 다음과 같이 기록했다.
사르파타에서 발굴된 신전의 페니키아 남부 비문은 타니트와 아스타르테(이쉬타르) 사이의 관련성을 시사한다.[19] 두 여신의 도상 표현은 카르타고의 무역 제국이 지중해 서부에서 동부로 뻗어나가면서 유사해졌다.[20][22] 두 여신의 관계는 유사한 측면을 나타내는 가설적인 것으로 제안되었다.[21][22] 카르타고에서 아스타르테는 타니트와 함께 숭배되었지만, 두 여신은 동등하지 않았고, 한쪽이 다른 쪽에서 유래된 것도 아니다. 타니트가 기원전 5세기 이전에 카르타고에 나타나지 않았다는 것은 그녀가 북아프리카에서 지역적으로 기원했음을 보여준다. 페니키아의 아스타르테는 침략 전쟁의 여신인 반면, 리비아의 타니트는 그녀가 숭배받는 문명이나 고향을 방어하기 위해서만 전쟁을 벌이는 것으로 알려져 있으며, '가정과 가족의 수호자'로 불리며 지혜를 구하는 사람들에게 방향과 도움을 준다.[7][9][10]
카르타고인들은 타니트-아스타르테 숭배를 가디르(오늘날의 카디스)와 다른 식민지 건설을 통해 이베리아 반도로 퍼뜨렸고, 그곳에서 여신은 토착 신들과 동화되었을 것이다. 그녀의 숭배는 로마 정복 이후에도 활발하게 이루어졌으며, 그녀는 로마 여신 유노(다이아나와 미네르바)의 요소들과 함께 '데아 카엘레스티스'라는 여신으로 통합되었으며, 바알 함몬이 사투르누스와 동화된 것과 같은 방식이었다. 데아 카엘레스티스는 서기 4세기까지 퓨닉적 특징을 유지했다.[21][22]
타니트의 로마식 이름인 유노 카엘레스티스에게 헌정된 유노 카엘레스티스 신전은 카르타고의 가장 큰 건물 유적 중 하나였으며, 북아프리카와 스페인 전역에서 온 순례자들의 성지가 되었다.[25]
2. 3. 로마 시대의 숭배
타니트는 서지중해, 북아프리카, 시칠리아, 몰타, 가데스 등 여러 지역에서 헬레니즘 시대까지 숭배받았다. 로마가 북아프리카를 점령한 이후에도 타니트는 계속 숭배되었다. 카르타고 멸망 이후에도 오랫동안 타니트는 Juno Caelestis|라틴어 이름la으로 북아프리카에서 숭배받았는데, 이는 로마인들이 그녀를 유노와 동일시했기 때문이다.[24]북아프리카에서 타니트 숭배는 대규모 지역 숭배의 기원을 가지고 있었다.[15] 고대 카르타고에서 타니트는 곧 바알 함몬의 숭배를 능가했고, 적어도 카르타고 지역에서는 기념물에서 바알 함몬보다 먼저 언급되었다.[16] 기원전 5세기부터 타니트 숭배는 바알 함몬 숭배와 연관되었다. 그녀는 별칭 과 의 여성형/rabphn-Latn이라는 칭호를 받았다.[17] 북아프리카에서 비문과 유물이 더 풍부하게 발견되었는데, 그녀는 바알 함몬의 배우자이자 천상의 전쟁 여신, "처녀"(미혼) 어머니 여신이자 간호사였으며, 덜 구체적으로는 대부분의 여성 형태와 마찬가지로 다산의 상징이기도 했다.[18]
타니트 숭배는 카르타고에서 인기를 얻었는데, 특히 기원전 6세기에 카르타고와 타이어가 분리된 후, 전통적인 페니키아의 아스타르테와 멜카르트 숭배가 지역 북아프리카 신인 타니트와 바알 함몬의 숭배로 대체되면서 더욱 인기를 얻었다.[21]
여러 주요 그리스 여신들이 해석을 통해 타니트와 동일시되었다. 그리스 역사가들은 아테나가 북아프리카에서 고대 고대 리비아 기원을 가지고 있으며 타니트 자신이 아테나와 매우 유사한 측면(지혜, 전쟁, 직조 등)을 가진 여신이라고 언급했다.[8]
사르파타에서 발굴된 신전에서 페니키아 남부의 비문이 발견되었는데, 이는 여신 타니트와 아스타르테(이쉬타르) 사이의 관련성을 추측하게 한다.[19] 두 여신의 도상 표현은 카르타고의 무역 제국이 지중해 서부에서 동부로 뻗어나가면서 유사해졌다.[20][22] 두 여신의 관계는 유사한 측면을 나타내는 가설적인 것으로 제안되었다.[21][22] 카르타고에서 또 다른 전쟁 여신인 아스타르테는 여신 타니트와 함께 숭배받았는데, 두 여신은 분명히 동등하지 않았고, 한쪽이 다른 쪽에서 유래된 것도 아니다. 타니트가 기원전 5세기 이전에 카르타고에 나타나지 않았지만, 이는 그녀가 북아프리카에서 지역적으로 기원했음을 분명히 보여준다. 그러나 페니키아의 아스타르테는 침략 전쟁의 여신인 반면, 리비아의 타니트는 그녀가 숭배받는 문명이나 고향을 방어하기 위해서만 전쟁을 벌이는 것으로 알려져 있으며, '가정과 가족의 수호자'로 불리며 지혜를 구하는 사람들에게 방향과 도움을 준다.[7][9][10]
카르타고인들은 타니트-아스타르테 숭배를 가디르(오늘날의 카디스)와 다른 식민지 건설을 통해 이베리아 반도로 퍼뜨렸고, 그곳에서 여신은 토착 신들과 동화되었을 것이다. 그녀의 숭배는 로마 정복 이후에도 활발하게 이루어졌으며, 그녀는 로마 여신 유노(다이아나와 미네르바)의 요소들과 함께 '데아 카엘레스티스'라는 여신으로 통합되었으며, 바알 함몬이 사투르누스와 동화된 것과 같은 방식이었다. 데아 카엘레스티스는 서기 4세기의 고대 말까지 퓨닉적 특징을 유지했다.[21][22]
카르타고 멸망 이후에도 오랫동안 타니트는 Juno Caelestis|라틴어 이름la으로 북아프리카에서 숭배받았는데, 이는 유노와 동일시되었기 때문이다.[24] 타니트의 로마식 이름인 유노 카엘레스티스에게 헌정된 유노 카엘레스티스 신전은 카르타고의 가장 큰 건물 유적 중 하나였으며, 북아프리카와 스페인 전역에서 온 순례자들의 성지가 되었다.[25]
3. 도상학
타니트의 상징은 많은 고대 석조 조각에서 발견된다. 타니트의 심볼은 인체를 나타내는 삼각형 위에 머리를 나타내는 원이 얹혀 있고, 손을 나타내는 가로선으로 분리되어 있다. 이후 사다리꼴은 자주 이등변삼각형으로 대체되었다. 이 상징은 덴마크의 셈족 어원학 교수 F. O. Hvidberg-Hansen에 의해 두 팔을 들고 있는 여성으로 해석된다.[26] 그녀는 초승달 달과 금성 심볼로 묘사되기도 한다.[21]
타니트는 종종 성적 상징으로 알몸으로 묘사되며,[22] 사자를 타거나 사자의 머리를 하고 있는 모습으로 그녀의 전사적 면모를 보여준다.[22][26] 또한 날개를 달고 묘사되는데, 이는 아마도 이집트 미술의 이시스의 영향일 것이다. 그녀와 관련된 동물과 식물은 사자, 비둘기, 야자수, 장미이다.[21] 또 다른 모티프는 그녀를 유로파와 동일시하여, 타니트가 엘을 상징하는 황소를 타고 있는 여성으로 묘사한다.[22]
4. 어린이 희생
타니트의 기원은 우가리트의 판테온, 특히 우가리트 여신 아낫에서 찾을 수 있다.[27] 고고학적 증거와 고대 문헌에서 자녀 희생이 타니트와 바알 하몬 숭배의 일부를 형성했다는 상당한 증거가 발견되었지만, 이는 논쟁의 여지가 있다.[27]
일부 고고학자들은 유아 희생이 실제로 일어났다고 주장한다. 1970년대에 카르타고 토페트 발굴을 지휘한 로렌스 E. 스테이거는 그곳에서 유아 희생이 행해졌다고 믿는다. 로마 국립 연구 위원회의 파올로 젤라는 카르타고 유아 희생에 대한 텍스트, 비문 및 고고학적 증거를 요약했다.[28]
4. 1. 고고학적 증거
우가리트의 판테온, 특히 우가리트 여신 아낫에서 타니트의 기원을 찾을 수 있다(Hvidberg-Hansen 1982). 고고학적 증거와 고대 문헌 모두에서 논쟁의 여지가 있지만, 자녀 희생이 타니트와 바알 하몬 숭배의 일부를 형성했음을 가리키는 상당한 증거가 있다.[27]일부 고고학자들은 유아 희생이 일어났다고 이론화했다. 1970년대에 카르타고 토페트 발굴을 지휘한 로렌스 E. 스테이거는 그곳에서 유아 희생이 행해졌다고 믿는다. 로마 국립 연구 위원회의 파올로 젤라는 카르타고 유아 희생에 대한 텍스트, 비문 및 고고학적 증거를 요약했다.[28]
는 히브리어 성경에서 유래된 용어로, 가나안인과 유대교에서 벗어나 가나안의 우상 숭배를 행한 예루살렘 근처의 아이들을 희생시킨 장소를 지칭하는 데 사용되었다. 현재는 화장된 인간과 동물의 유해가 있는 모든 장소를 지칭하는 일반적인 용어로 사용된다. 히브리어 성경은 이스라엘 희생자들이 매장되었는지 여부를 명시하지 않고, 단지 불태워졌다고만 언급하지만, "불태우는 장소"는 아마도 매장 장소와 인접해 있었을 것이다. 페니키아인들이 불태우거나 매장하는 장소를 어떻게 지칭했는지, 혹은 그 행위 자체를 어떻게 불렀는지 알 수 없다.
여러 토페트로 보이는 장소가 확인되었는데, 그 중에서도 1921년에 발굴된 살람보 지역에서 발견된 카르타고의 대규모 토페트가 가장 유명하다.[29] 살람보 토페트의 토양에서는 희생 제단에서 사용된 것으로 보이는 올리브 나무 숯이 가득 발견되었다. 이곳은 여신 타니트의 사원과 묘지가 위치한 곳이었다. 토페트 항아리 안에서 발견된 동물 유해, 주로 양과 염소의 유해는 이곳이 조기에 사망한 아이들의 매장지가 아니었음을 강력하게 시사한다. 동물들은 신들에게 희생되었으며, 아마도 아이들을 대신했을 것이다(한 생존 비문은 동물을 "대체물"로 언급하고 있다). 운 나쁘게도 대체물을 구하지 못한 아이들도 희생된 후 토페트에 묻혔을 것으로 추정된다. 유해에는 매우 어린 아이들과 작은 동물의 유해가 포함되어 있으며, 아이 희생을 옹호하는 사람들은 동물들이 희생되었다면 아이들도 희생되었을 것이라고 주장한다.[30] 카르타고의 토페트가 차지하는 면적은 기원전 4세기까지 6,070제곱미터 이상이었을 것으로 보이며, 9개의 서로 다른 매장 층이 있었다. 기원전 400년에서 기원전 200년 사이에 약 2만 개의 항아리가 안치되었으며, 그 관습은 기독교 시대 초기까지 이어졌다. 항아리에는 신생아의 뼈가 타서 들어 있었고, 어떤 경우에는 태아와 2세 아이의 뼈도 들어 있었다. 이러한 이중 유해는 사산아의 경우 부모가 막내 아이를 희생했을 것이라는 의미로 해석되었다.
매장된 아이들의 연령에 대한 자세한 분석은 출생 전의 개체, 즉 사산을 포함한다. 또한 이 장소의 유해 연령 분포는 출생 직전 또는 직후 자연사한 아이들의 매장과 일치한다는 주장도 있다.[30] 세르지오 리비치니는 토페트가 "질병이나 기타 자연적인 원인으로 조기에 사망한 유아의 유해를 수용하기 위해 설계된 아동 묘지로, 이러한 이유로 특정 신들에게 '바쳐져' 일반적인 죽은 자를 위해 마련된 장소와 다른 장소에 매장되었다"고 주장했다. 그는 아마도 이것이 "생존자들을 위해 동일한 신들의 자비로운 보호를 보장하기 위한 노력"의 일부였을 것이라고 덧붙였다. 그러나 이 분석은 논란의 여지가 있다. 히브리 대학교와 하버드 대학교의 패트리샤 스미스 및 동료들은 카르타고 토페트의 치아 및 골격 분석을 통해 사망 당시의 유아 연령(약 2개월)이 자연 사망의 예상 연령(주산기)과 상관관계가 없음을 보여준다.[31]
4. 2. 현대적 해석과 논쟁
타니트의 기원은 우가리트의 판테온, 특히 우가리트 여신 아낫에서 찾을 수 있다는 주장이 있다.[27] 자녀 희생이 타니트와 바알 하몬 숭배의 일부였다는 상당한 증거가 고고학적 증거와 고대 문헌에서 발견되었지만, 이는 논쟁의 여지가 있다.[27]일부 고고학자들은 유아 희생이 실제로 일어났다고 주장한다. 1970년대에 카르타고 토페트 발굴을 지휘한 로렌스 E. 스테이거는 그곳에서 유아 희생이 행해졌다고 믿는다. 로마 국립 연구 위원회의 파올로 젤라는 카르타고 유아 희생에 대한 텍스트, 비문 및 고고학적 증거를 요약했다.[28]
5. 대중문화 속 타니트
귀스타브 플로베르의 역사 소설 ''살람보''(1862)에서, 제목의 주인공은 타니트의 여사제이다. 주요 남성 주인공인 마토는 카르타고와 전쟁 중인 리비아 용병 반란군으로, 여신의 사원에 침입하여 그녀의 베일을 훔친다.[32]
케이트 엘리엇의 ''스피릿워커'' 3부작에서 낭만화된 타니트는 다신교 유럽에서 일반적으로 숭배되는 많은 신들 중 하나이다. 화자인 캐서린은 자주 "여성의 수호자, 축복받은 타니트"에게 호소하며, 여신은 가끔 그녀에게 나타난다.
G. K. 체스터턴은 포에니 전쟁에 대한 그의 저서 ''영원한 인간''의 한 챕터인 "신과 악마의 전쟁"에서 타니트를 언급한다. 한니발의 알프스산맥 횡단 당시 이탈리아를 침공한 외국 군대의 문화 충격을 묘사하면서, 체스터턴은 다음과 같이 썼다.
그것은 라틴족의 산에 몰록이었고, 그의 끔찍한 얼굴로 평원을 바라보았다. 바알은 돌발로 포도원을 짓밟았다. 보이지 않는 타니트가 그녀의 질질 끄는 베일 뒤에서 미움을 넘어선 사랑을 속삭이는 목소리였다.영어
마거릿 애트우드의 ''눈먼 암살자''에는 카르타고 장례 항아리에 다음과 같은 금석문이 있다.
나는 헤엄쳤고, 바다는 끝이 없었고, 해안을 보지 못했다. / 타니트는 무자비했고, 내 기도는 응답되었다. / 사랑에 빠져 익사하는 당신, 나를 기억하라.영어
존 매독스 로버츠의 대체 역사 소설 ''한니발의 아이들''은 카르타고가 제2차 포에니 전쟁에서 승리한 이야기를 다루는데, 등장인물 중 한 명은 타니트 숭배의 지도자인 자라벨 공주이다.
아이작 아시모프의 1956년 SF 단편 소설 "죽은 과거"는 고대 역사 교수인 아놀드 포터리가 아이 희생에 대한 카르타고인들의 무죄를 입증하는 데 집착하며 과거의 사건을 직접 관찰할 수 있는 장치인 시간 뷰어에 접근하려 한다는 이야기를 들려준다. 결국, 포터리의 카르타고 과거에 대한 집착은 현재 사회에 광범위한 영향을 미친다.
참조
[1]
논문
Phoenician Religion
https://www.jstor.or[...]
1990-08
[2]
논문
Punische Studien
https://www.jstor.or[...]
2022-12-19
[3]
논문
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