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개인주의적 아나키즘

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목차

1. 개요

개인주의적 아나키즘은 국가와 모든 형태의 강압에 반대하며 개인의 자유와 자율성을 강조하는 정치 철학이다. 윌리엄 고드윈은 개인주의적 아나키즘의 초기 지지자였으며, 막스 슈티르너는 이기주의를 통해 극단적인 형태로 발전시켰다. 주요 흐름으로는 피에르 조제프 프루동의 상호주의, 슈티르너의 이기주의, 자유연애와 아나코-페미니즘, 아나코-자연주의, 불법주의 등이 있다. 영미 개인주의적 아나키즘은 헨리 데이비드 소로와 조시아 워런의 영향을 받았으며, 보스턴 아나키스트들을 중심으로 발전했다. 유럽에서는 프랑스, 이탈리아, 스페인 등에서 다양한 형태로 나타났으며, 2차 세계 대전 이후에는 포스트-좌파 아나키즘과 포스트아나키즘에도 영향을 미쳤다. 개인주의적 아나키즘은 민주주의, 반자본주의, 계급 투쟁을 희생시킨다는 비판을 받기도 한다.

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개인주의적 아나키즘
개요
철학적 기반개인주의
주요 강조점개인과 개인의 의지
주요 특징개인의 자율성, 자기 소유권, 자유 강조
다른 아나키즘과의 관계사회적 아나키즘과 대조되는 경향
경제적 관점상호주의
자유 시장
주요 사상가
주요 인물막스 슈티르너
헨리 데이비드 소로
조시아 워렌
벤자민 터커
관련 인물윌리엄 고드윈
피에르조제프 프루동
에밀 아르망
역사적 발전
초기 사상19세기 초 유럽에서 발전
미국에서의 발전19세기 중반 미국에서 번성
주요 운동반권위주의 운동
개인의 자유 운동
영향리버테리아니즘
자유지상주의
주요 개념
개인의 주권개인이 자기 자신에 대한 완전한 권리를 가짐
자기 소유권개인은 자신의 몸과 노동의 산물에 대한 권리를 가짐
자유 의지개인이 자신의 선택을 자유롭게 할 수 있어야 함
비간섭개인의 자유를 최대한 보장하기 위해 국가나 다른 기관의 간섭을 최소화
자발적 협력강제 없이 자발적인 협력을 통해 사회 질서를 형성할 수 있다고 봄
권위주의 반대국가, 교회, 기타 권위적 제도에 대한 반대
경제적 관점 상세
상호주의개인의 노동 생산물을 교환하는 시스템을 지지
자유 시장정부의 개입이 없는 자유로운 시장을 선호
사회적 관점
개인의 자율성개인이 사회적 규범이나 제약에서 벗어나 자유롭게 행동할 수 있어야 한다고 주장
다양한 관점일부는 집단주의적 성향을 보이기도 함
다른 일부는 극단적인 개인주의를 주장하기도 함
관련 이념
리버테리아니즘개인의 자유와 최소한의 정부를 주장하는 정치 철학
아나코 캐피탈리즘자유 시장을 기반으로 하는 아나키즘의 한 형태
상호주의노동과 생산물을 교환하는 경제 시스템
에고이즘자신의 이익을 최우선으로 생각하는 철학
자유지상주의개인의 자유를 극도로 강조하는 정치 사상
무정부주의권위나 강제가 없는 사회를 주장
무국가주의국가가 없는 사회를 지향
비판적 관점
사회적 책임 부재개인주의적 아나키즘이 사회적 책임을 간과한다는 비판
현실 적용의 어려움이론과 실제 적용 사이의 괴리에 대한 비판
공동체 파괴 우려개인주의 강조로 공동체 정신이 약화될 수 있다는 우려
기타
용어 혼란"개인주의적 아나키즘"과 "아나코 캐피탈리즘"을 혼동하는 경우가 있음
사회적 아나키즘과 구별해야 함
현대적 해석현대 사회에서 개인의 자유와 권리를 강조하는 철학으로 재해석
참고 문헌
관련 서적An Anarchist FAQ (Anarchist FAQ 웹사이트)
Max Stirner (스탠포드 철학 백과사전)
The Individualist Anarchists (구글 도서)
관련 링크
관련 링크Individualist anarchism (영문 위키백과)
個人主義的無政府主義 (일본어 위키백과)
개인주의적 아나키즘 (한국어 위키백과)

2. 초기 사상

2. 1. 윌리엄 고드윈

제임스 노스코트가 그린 윌리엄 고드윈, 캔버스에 유채, 1802년, 런던 국립 초상화 미술관 소장. 급진적 자유주의자이자 공리주의자였던 고드윈은 개인주의적 아나키즘 사상을 처음으로 지지한 사람들 중 한 명이었다.


윌리엄 고드윈은 계몽주의 사상에 영향을 받은 개인주의적 아나키스트이자 철학적 아나키스트로, 피터 크로포트킨에 따르면 "아나키즘의 정치적, 경제적 개념을 처음으로 공식화한 사람"이다.[141][142] 고드윈은 극단적인 개인주의를 주장하며, 모든 노동 협력을 없애야 한다고 주장했다.[40][143] 심지어 오케스트라에서 함께 연주하는 것에도 반대하며, ''정치 정의(Political Justice)''에서 "협력이라는 용어로 이해되는 모든 것은 어떤 의미에서 악이다"라고 썼다.[40][143]

고드윈은 공리주의자였지만, 모든 개인이 동등한 가치를 지니는 것은 아니라고 믿었다. 그는 사회적 선을 가져오는 데 있어 유용성에 따라 일부가 다른 사람들보다 "더 가치 있고 중요하다"고 생각했다. 따라서 그는 평등한 권리를 믿지 않고, 일반적인 선에 가장 도움이 되는 사람의 삶을 선호해야 한다고 생각했다.[41][144]

고드윈은 정부가 개인의 "사적 판단" 권리를 침해하기 때문에 정부에 반대했다. "사적 판단"은 어떤 행동이 유용성을 극대화하는지를 결정하는 권리이다. 그는 개인의 판단에 대한 모든 권위를 비판했다. 고드윈 철학의 이러한 측면은 공리주의를 제외하고 나중에 막스 슈티르너에 의해 더 극단적인 형태로 발전되었다.[42][145]

고드윈은 재산의 개인 소유를 지지하며, "모든 사람이 자신의 노동의 산물에 대해 권리가 있는 제국"으로 정의했다.[146] 그러나 그는 개인이 다른 사람들이 그것을 필요로 할 때 자신의 남는 재산을 서로에게 주어야 한다고 주장했다.[146]

고드윈의 정치적 견해는 다양했으며, 그의 영향을 주장하는 어떤 이데올로기와도 완벽하게 일치하지 않았다. 영국 사회당의 기관지인 ''사회주의 표준''의 필자들은 고드윈을 개인주의자이자 공산주의자로 간주하는 반면,[44][147] 무정부자본주의자 머레이 로스바드는 고드윈을 "공산주의적 무정부주의의 창시자"라고 언급했고,[45][148] 역사가 앨버트 와이스보드는 그를 개인주의적 무정부주의자로 간주한다.[46][149]

2. 2. 피에르 조제프 프루동



피에르 조제프 프루동(Pierre-Joseph Proudhon, 1809~1865)은 자신을 "아나키스트"라고 칭한 최초의 철학자였다.[47][150] 프루동은 개인주의적 아나키즘과 사회적 무정부주의 중 어디에 속하는지에 대한 논쟁이 있다.[48][49][50][51][52][151][152][153][154][155] 일부 논평가들은 프루동이 대규모 산업에서의 협업을 선호했다는 점을 들어 그를 개인주의적 아나키스트로 분류하지 않는다.[37][156]

프루동은 정부가 자본가, 금융 및 토지 이익을 보호하는 특권을 부여하고, 재산 축적 또는 획득을 강제하여 경쟁을 저해하고 부를 소수에게 집중시킨다고 비판했다. 그는 개인이 자신의 노동의 산물을 재산으로 보유할 권리는 옹호했지만, 노동으로 생산하고 소유할 수 있는 범위를 넘어서는 재산은 불법이라고 보았다.[158] 그는 사유 재산을 자유를 위한 필수 요소이자 동시에 폭정으로 이어질 수 있는 양면성을 지닌 것으로 보았다. 노동의 결과이고 노동에 필요한 재산은 "소유"라고 칭하고, 착취(이윤, 이자, 지대, 세금)의 결과인 재산은 "재산"이라고 칭하며 구분했다. 그는 대규모 산업의 경우 노동자 협회를 통해 임금 노동을 대체해야 한다고 주장했고, 토지 소유에는 반대했다.

프루동은 노동자가 자신이 생산한 모든 것을 소유해야 하며, 신용과 토지에 대한 독점이 이를 막는다고 주장했다. 그는 이윤이 없는 경제 시스템인 상호주의를 옹호했다. 그의 철학은 조제프 드자크(Joseph Dejacque)에 의해 명시적으로 거부되었는데, 드자크는 프루동에게 보낸 편지에서 노동자는 노동의 산물이 아니라, 본질에 관계없이 자신의 욕구를 충족시킬 권리가 있다고 주장했다.[159] 프루동은 "재산은 도둑질이다!"라고 선언했는데, 이는 그가 그 땅을 사용하지 않는 사람에게 부여되는 토지 소유권을 거부한 것을 의미한다.

프루동의 철학은 1840년대와 1850년대에 찰스 A. 다나(Charles A. Dana),[157] 윌리엄 B. 그린(William B. Greene)에 의해 미국에 소개되었으며, 그린은 프루동의 상호주의를 미국의 상황에 맞게 적용하여 벤자민 R. 터커(Benjamin R. Tucker)에게 소개했다. 프루동 사후, 그의 철학과 아나코 콤뮤니스트 간의 관계는 적대와 조화를 오갔다. 터커와 같은 개인주의자들은 집산주의자인 미하일 바쿠닌(Mikhail Bakunin)의 작품을 번역하고 재인쇄했지만, 집산주의와 공산주의의 경제적 측면은 아나키스트 이상과 양립할 수 없다고 거부했다.

2. 3. 막스 슈티르너

프리드리히 엥겔스가 그린 막스 슈티르너 초상화


요한 카스파어 슈미트(Johann Kaspar Schmidt)는 막스 슈티르너(Max Stirner)라는 필명으로 더 잘 알려진 독일 철학자이다. '슈티르너'는 높은 이마 때문에 어린 시절 얻은 별명(독일어로 'Stirn'은 이마를 뜻함)에서 따온 것이다.[53] 그는 니힐리즘, 실존주의, 포스트모더니즘, 특히 개인주의적 아나키즘의 문학적 선구자 중 한 명으로 여겨진다. 슈티르너의 주요 저서인 『나와 나의 것』(The Ego and Its Own, 독일어: Der Einzige und sein Eigentum, 직역하면 "유일한 자[개인]와 그의 소유")은 1844년 라이프치히(Leipzig)에서 처음 출판되었으며, 이후 수많은 판본과 번역본이 출시되었다.[53]

막스 슈티르너의 철학은 때때로 "이기주의"라고 불리며, 개인주의 아나키즘의 가장 극단적인 형태이다.[171] 슈티르너는 헤겔학파 철학자였으며, "개인주의적 아나키즘의 초기이자 가장 잘 알려진 대표자 중 한 명으로서 역사 지향적인 아나키스트 사상 조사에서 익숙하게 자주 등장한다."[126] 1844년에 출간된 그의 저서 ''나와 나의 것''은 "개인주의적 아나키즘 전통의 창립 텍스트"로 여겨진다.[126]

슈티르너는 개인이 국가를 제거하려고 노력할 것을 권장하지 않고, 단지 자신의 자율적인 선택과 상충될 때 국가를 무시하고, 그렇게 하는 것이 자신의 이익에 도움이 될 때는 국가에 순응할 것을 주장한다.[173] 그는 이기주의자는 "위대한 이상, 훌륭한 대의, 교리, 체계, 고귀한 소명"에 대한 헌신을 추구하는 것을 거부하며, 이기주의자는 정치적 소명이 없고 오히려 "인류가 어떻게 잘되거나 잘못될지에 상관없이 자신을 살아낸다"고 말한다.[174] 슈티르너는 개인의 권리에 대한 유일한 제한은 그가 원하는 것을 얻을 수 있는 능력이라고 주장했다.[175] 그는 국가, 권리로서의 재산, 일반적인 천부적인 권리, 그리고 사회라는 개념 자체를 포함한 대부분의 일반적으로 받아들여지는 사회 제도는 마음속의 단순한 ''유령''이라고 주장했다. 슈티르너는 "국가뿐만 아니라 구성원에게 책임이 있는 제도로서의 사회도 폐지"하기를 원한다.[176]

슈티르너는 자기 주장을 옹호했으며, 이기주의자들의 연합 즉, 비체계적인 협회를 예견했는데, 슈티르너는 이것을 국가 대신 조직의 형태로 제안했다.[177] 연합은 이기주의자들 사이의 관계로 이해되는데, 이는 모든 당사자의 의지 행위를 통해 지속적으로 갱신된다.[178][139] 심지어 살인조차도 "나에게 옳다면" 허용된다.[179] 그러나 이기주의적 아나키스트들은 이기주의가 개인들 사이의 진정하고 자발적인 연합을 촉진할 것이라고 주장한다.[180]

슈티르너에게 있어서 재산은 단순히 힘으로 생겨난다. "누가 어떻게 물건을 빼앗고, 방어할 줄 아는가, 그에게 재산이 속한다." 그리고 "내 힘 안에 있는 것이 나의 것이다. 내가 소유자로서 자기 주장을 하는 한, 나는 그 물건의 소유자이다." 그는 "나는 당신의 재산에서 조심스럽게 물러서지 않고, 항상 그것을 나의 재산으로 여기며, 아무것도 존중하지 않는다. 당신도 당신이 나의 재산이라고 부르는 것에 대해서도 마찬가지로 하라!"고 말한다.[181] 그의 "이기적인 재산"이라는 개념은 단순히 자신이 어떻게 물건을 얻고 사용하는지에 대한 도덕적 제약의 부족일 뿐만 아니라 다른 사람들도 포함한다.[182] 그의 이기주의에 대한 포용은 고드윈의 이타주의와는 극명한 대조를 이룬다. 슈티르너는 공산주의에 반대했는데, 그것을 개인에 대한 권력의 한 형태로 보았다.

이러한 재산에 대한 견해는 노동[183]과 무역을 통해 얻은 사유 재산의 불가침성을 옹호하는 아메리카 원주민의 자연법 형태의 개인주의적 아나키즘과는 매우 다르다. 그러나 1886년 벤자민 터커는 자연권 철학을 거부하고 슈티르너의 이기주의를 채택했으며, 다른 여러 사람들도 그와 합류했다. 이로 인해 미국 개인주의자들은 격렬한 논쟁에 휩싸였고, "자연권 옹호자들은 이기주의자들이 자유주의 자체를 파괴한다고 비난했다."[184] 다른 이기주의자들로는 제임스 L. 워커, 시드니 파커, 도라 마스든, 존 베벌리 로빈슨 등이 있다.

막스 슈티르너의 ''나와 나의 것''


러시아에서는 슈티르너에게 영감을 받은 개인주의적 아나키즘이 프리드리히 니체에 대한 이해와 결합하여 레프 체르니와 같은 보헤미안 예술가와 지식인들의 소규모 추종자들을 끌어들였고, 범죄와 폭력에서 자기 표현을 발견한 몇몇 고독한 이들도 있었다.[185] 그들은 조직을 거부했는데, 무조직적인 개인만이 강제와 지배로부터 안전하며, 이것이 그들을 아나키즘의 이상에 충실하게 유지한다고 믿었기 때문이다.[186] 이러한 유형의 개인주의적 아나키즘은 아나코 페미니스트 엠마 골드만[185]에게 영감을 주었다.

슈티르너의 철학은 개인주의적이지만, 일부 자유지상주의 공산주의자와 아나코 공산주의자들에게 영향을 미쳤다. "자기 관리 일반화를 위한 우리 자신 평의회"는 슈티르너를 논의하고 "공산주의적 이기주의"에 대해 언급하는데, 이는 "개인주의와 집산주의의 종합"이라고 하며, "가장 완전한 의미의 탐욕이 공산주의 사회의 유일한 가능한 기반이다"라고 말한다.[187] 시투아시오니즘과 같은 자유지상주의 공산주의의 형태는 슈티르너의 영향을 받았다.[188] 아나코 공산주의자 엠마 골드만은 슈티르너와 크로포트킨 모두의 영향을 받았으며, 그녀의 ''아나키즘 및 기타 에세이''와 같은 책에서 보여주듯이 그녀 자신의 철학에 그들의 철학을 융합했다.[189]

3. 주요 흐름

3. 1. 상호주의

프루동의 상호주의는 1848년 이전부터 미국에서 존재했으며, 조사이어 워런과 스티븐 펄 앤드루스의 개인주의적 아나키즘과의 연관성을 가지고 있었다.[73] 윌리엄 배첼더 그린(William Batchelder Greene)은 1850년 작 ''상호 은행(Mutual Banking)''에서 무이자 금융 시스템을 제안했고,[73] 상호주의를 "자유와 질서"의 종합으로 보았다.[73] 그는 "협동주의 [...]는 개인주의에 의해 억제된다. [...] '네 일이나 신경 써라', '비판하지 마라 너도 비판받지 않으려면'. 예를 들어 도덕적 행위와 같이 순전히 개인적인 문제에 대해서는, 개인은 스스로 생산하는 것에 대해서와 마찬가지로 주권자이다. 이러한 이유로 그는 결혼에서 '상호성'을 요구한다 – 여성이 자신의 개인적인 자유와 재산에 대한 동등한 권리를 갖는 것."이라고 주장했다.[73]

피에르 조셉 프루동의 저서 ''무엇이 소유인가? 또는 권리와 정부의 원리에 대한 탐구''


상호주의는 피에르 조셉 프루동(Pierre-Joseph Proudhon)의 저술에서 그 기원을 찾을 수 있는 무정부주의 사상의 한 갈래이다.[160] 프루동은 각 개인이 개별적으로 또는 집단적으로 생산 수단을 소유하고, 노동량이 동등한 무역이 자유 시장에서 이루어지는 사회를 구상했다.[160] 이 계획에는 최소한의 이자율(관리 비용만 충당할 수 있는 수준)로 생산자에게 대출을 제공하는 상호 신용 은행의 설립이 포함된다.[161]

상호주의는 노동 가치설에 기반을 두고 있으며, 노동 또는 그 산물이 판매될 때, 그 대가로 "정확히 동일하고 동등한 효용을 가진 물품을 생산하는 데 필요한 노동량"을 구현하는 상품이나 서비스를 받아야 한다고 주장한다.[162] 일부 상호주의자들은 국가가 개입하지 않으면 시장 경쟁이 심화됨에 따라 개인이 자신의 노동량에 비례하는 이상의 소득을 얻지 못할 것이라고 믿는다.[163] 프루동은 지대와 자본 이자를 금지하거나 억압하려는 의도는 없었지만,[165] 노동자의 노동에 대한 완전한 생산물에 대한 권리를 보장하는 한, 시장과 노동의 산물에 대한 사유재산을 지지했다. 그러나 그들은 토지에 대한 조건부 소유권을 주장하는데, 사유 재산은 사용 또는 점유되는 한에만 합법적이다(프루동은 이를 "소유"라고 불렀다).[166] 프루동의 상호주의는 노동자 소유 협동조합 기업과 협회를 지지한다.[167] 그는 "봉건제로의 퇴보를 막기 위해 노동자들은 모든 구성원에게 동등한 조건을 가진 민주적인 사회를 형성할 필요가 있다."라고 주장했다.[168]

프루동을 따르는 상호주의자들은 자유지상주의 사회주의자로 여겨졌으나, 일부는 노동 가치설을 버리고 "사회주의"라는 용어를 피하는 것을 선호하기도 한다.[169] 벤자민 터커는 프루동이 자본의 사회화된 소유에 반대했지만, 자본의 사용을 모든 사람에게 유익하게 함으로써 자본을 자연적 경쟁의 법칙에 종속시켜 자본 사용 가격을 원가로 낮추는 것을 목표로 했다고 평가했다.[170]

3. 2. 이기주의

막스 슈티르너의 철학은 개인주의적 아나키즘의 한 형태이며, 때때로 이기주의라고 불린다.[54] 슈티르너는 헤겔학파 철학자였으며, 그의 저서 ''나와 나의 것(The Ego and Its Own)''(1844)은 개인주의적 아나키즘 전통의 기초적인 저술로 여겨진다.[5] 그는 개인이 국가를 적극적으로 없애려 하기보다는, 자신의 자율적 선택과 충돌할 때는 국가를 무시하고, 자신의 이익에 부합할 때는 순응해야 한다고 주장했다.[55]

슈티르너는 이기주의자가 "위대한 사상, 훌륭한 대의, 교리, 체계, 고귀한 소명"에 대한 헌신을 거부하며, "인류의 운명이 어떻게 되든 상관없이 자신을 살아낸다"고 주장한다.[56] 그는 개인의 권리에 대한 유일한 제약은 원하는 것을 얻을 수 있는 능력이라고 보았다.[57] 슈티르너에게 국가, 재산권, 자연권, "사회"라는 개념은 법적이고 이상적인 추상성으로서 마음속의 유령일 뿐이다.[58] 그는 "국가뿐만 아니라 구성원에게 책임이 있는 제도로서의 사회도 폐지"하기를 원했다.[176]

슈티르너는 자기주장을 옹호하고, 국가 대신 비체계적인 연합인 이기주의자들의 연합(Union of egoists)을 제안했다.[59] 이 연합은 이기주의자들 사이의 관계로, 모든 당사자의 의지에 따라 지속적으로 갱신된다.[37][60] 심지어 "나에게 옳다면" 살인도 허용된다.[61] 그러나 이기주의적 아나키스트들은 이기주의가 개인들 사이의 진정하고 자발적인 연합을 촉진할 것이라고 주장한다.[62]

슈티르너의 "이기적인 재산" 개념은 물건을 얻고 사용하는 데 대한 도덕적 제약이 없을 뿐만 아니라, 다른 사람들도 포함한다.[63] 그는 공산주의에 반대했지만, 자본주의, 인본주의, 자유주의, 재산권, 민족주의도 개인에 대한 권위의 형태이자 마음속의 유령으로 보아 반대했다. 이러한 관점은 무정부 공산주의자(anarcho-communists)와 포스트-레프트 무정부주의자(post-left anarchists)에게 영향을 미쳤다.[64]

이러한 재산에 대한 견해는 노동을 통해 얻은 사유재산의 불가침성을 옹호하는 북미 원주민의 자연법적 개인주의적 아나키즘과는 다르다.[65] 벤자민 터커를 비롯한 여러 사람들이 자연권 철학을 거부하고 슈티르너의 이기주의를 채택하면서 미국 개인주의자들 사이에 격렬한 논쟁이 벌어지기도 했다.[184] 다른 이기주의자들로는 제임스 L. 워커(James L. Walker), 시드니 파커, 도라 마스든(Dora Marsden), 존 베벌리 로빈슨 등이 있다.

러시아에서는 슈티르너의 개인주의적 아나키즘이 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)에 대한 이해와 결합하여 레프 체르니(Lev Chernyi) 등 일부 보헤미안 예술가와 지식인들에게 영향을 미쳤다.[66] 이들은 조직을 거부하고, 조직되지 않은 개인만이 강압과 지배로부터 안전하다고 믿었다.[67] 이러한 유형의 개인주의는 무정부 페미니스트(anarcha-feminist) 엠마 골드만(Emma Goldman)에게도 영감을 주었다.[185]

3. 3. 자유연애와 아나카-페미니즘

유럽에서는 프랑스와 스페인의 개인주의적 무정부주의자 그룹에서 자유연애에 대한 관심이 발전했다. 반교권주의는 프랑스 공화국과 교회의 갈등으로 인해 중요해졌으며, 프랑스 개인주의 무정부주의자 앙드레 로뤼로(André Lorulot)는 반교권 담론을 통해 ''Estudios''(스페인 개인주의적 무정부주의 출판물)에 영향을 미쳤다. 제도화된 종교는 과거 부정적인 발전에 대한 책임과 비이성성 때문에 공격받았으며, 과학과 종교, 신앙과 이성의 불일치를 지적하는 데 기여했다. 이러한 경향은 샤를 오귀스트 봉탕(Charles-Auguste Bontemps) 등의 활동과 저술에서 프랑스 개인주의 무정부주의에서 계속되었다. 스페인 개인주의 무정부주의 잡지 ''Ética''와 ''Iniciales''에서는 과학과 종교, 신앙과 이성의 불일치를 지적했다.

개인주의적 무정부주의 내부의 중요한 흐름 중 하나는 자유연애이다. 자유연애 옹호자들은 조시아 워런(Josiah Warren)과 실험 공동체를 언급하며, 성적 자유를 개인의 자기 소유권의 표현으로 보았다. 자유연애는 특히 여성의 권리를 강조했는데, 대부분의 성 관련 법률이 여성을 차별했기 때문이다. 미국에서 가장 중요한 자유연애 잡지는 모세스 하먼(Moses Harman)과 로이스 와이스브루커(Lois Waisbrooker)가 편집한 루시퍼 더 라이트베어러(1883~1907)였지만, 에즈라 헤이우드(Ezra Heywood)와 안젤라 헤이우드(Angela Heywood)의 더 워드(1872~1890, 1892~1893)도 있었다. M. E. 라자러스(M. E. Lazarus)는 자유연애를 옹호한 중요한 미국의 개인주의적 무정부주의자였다.

유럽에서 자유연애의 주요 선전가는 에밀 아르망(Emile Armand)이었다. 그는 ''라 카마라드리 아무르즈''(la camaraderie amoureuse)라는 개념을 제시하고 다원애를 지지했다. 프랑스에서는 개인주의적 페미니스트인 마리 퀴게(Marie Küge), 안나 마에(Anna Mahé), 리레트 메이트르장(Rirette Maitrejean), 소피아 자이코프스카(Sophia Zaïkovska)가 페미니스트 활동을 옹호했다.

브라질의 개인주의적 무정부주의자 마리아 라세르다 드 모우라(Maria Lacerda de Moura)는 교육, 여성의 권리, 자유연애, 반전주의와 같은 주제에 대해 강연했다.

독일에서는 슈티르너 추종자 아돌프 브랜드(Adolf Brand)와 존 헨리 매케이(John Henry Mackay)가 남성 양성애와 동성애의 수용을 위한 운동가였다.

3. 4. 아나코-자연주의

네이추리즘은 개인주의적 아나키스트 단체들과 관련이 있었다.[71] 프랑스의 개인주의적 아나키스트 앙리 지즐리(Henri Zisly)는 프랑스에서 네이추리즘을 장려했다.[72]

헨리 데이비드 소로의 ''월든''. 영향력 있는 초기 생태 아나키스트 저작


자연주의는 프랑스와 스페인의 개인주의 아나키스트 그룹 내에서 중요한 흐름이었다.[226] 자연주의는 생태적인 세계관, 소규모 생태 마을, 그리고 현대 산업 대중 사회의 인공성을 피하는 방법으로 누디즘을 장려했다.[195] 자연주의 개인주의 아나키스트들은 개인을 생물학적, 육체적, 심리적 측면에서 바라보고 사회적 결정을 피하려 했다.[196] 헨리 데이비드 소로는 그의 저서 ''월든''을 통해 이러한 흐름에 초기 영향을 주었다.[226] 앙리 지즐리와 에밀 그라벨은 ''La Nouvelle Humanité''를 시작으로 ''Le Naturien'', ''Le Sauvage'', ''L'Ordre Naturel'', ''La Vie Naturelle'' 등에서 협력하며 자연주의를 홍보했다.[197] 이들의 사상은 프랑스뿐만 아니라 페데리코 우랄레스(후안 몬트세니의 가명)가 ''La Revista Blanca''(1898–1905)에서 그라벨과 지즐리의 사상을 홍보한 스페인에서도 중요했다.[226]

3. 5. 불법주의

보노 갱단(Bonnot gang) 풍자화


일레갈리즘(Illegalism)[227]은 1900년대 초 프랑스, 이탈리아, 벨기에, 스위스에서 주로 발전한 무정부주의 철학으로, 슈티르너(Stirner)의 개인주의적 무정부주의[228]의 연장선상에 있다. 일레갈리스트들은 자신의 행동에 대한 도덕적 근거를 찾지 않고, "정의"보다는 "힘"의 현실만을 인정했다. 대부분의 경우, 불법 행위는 어떤 더 큰 이상을 위해서가 아니라 단순히 개인적인 욕망을 충족시키기 위해 저질러졌다.[229] 하지만 일부는 행위 선전(Propaganda of the deed)[227]의 한 형태로 범죄를 저지르기도 했다. 일레갈리스트들은 직접 행동과 행위 선전[230]을 수용했다.

막스 슈티르너의 이기주의적 무정부주의(Egoist anarchism)와 피에르조제프 프루동(Proudhon)(그의 "사유재산은 절도다!"(Property is theft!)라는 견해)의 영향을 받은 클레망 뒤발(Clément Duval)과 마리우스 자코브(Marius Jacob)는 부유층으로부터의 강탈과 착취자 및 시스템에 대한 개인적인 직접 행동을 정당화하는 ''레프리즈 앙디비듀엘''(la reprise individuelle)(영: 개인적 회복(individual reclamation)) 이론을 제시했다.[229]

일레갈리즘은 1890년대의 불안감에 영감을 받은 유럽 세대 사이에서 처음으로 두각을 나타냈는데, 이 기간 동안 라바숄(Ravachol), 에밀 앙리(Émile Henry), 오귀스트 발랑(Auguste Vaillant), 산테 제로니모 카세리오(Sante Geronimo Caserio|Caserio) 등이 무정부주의 명목으로 대담한 범죄를 저질렀다.[231] 이는 행위 선전으로 알려져 있다. 프랑스의 보노 갱단(Bonnot Gang)은 일레갈리즘을 받아들인 가장 유명한 집단이었다.

4. 영미 개인주의적 아나키즘

헨리 데이비드 소로 (1817–1862)는 미국과 유럽의 개인주의적 아나키즘 사상에 중요한 초기 영향을 미친 인물이다.[131] 소로는 미국의 작가, 시인, 자연주의자, 납세 저항자, 발전 비평가, 측량사, 역사가, 철학자이자 주요 초월주의자였다. 그는 자연 속에서의 단순한 삶에 대한 성찰을 담은 저서 ''월든''과 부정한 국가에 대한 도덕적 반대 속에서 시민 정부에 대한 개인적 저항을 주장하는 수필 ''시민 불복종''으로 가장 잘 알려져 있다.[195] 그의 사상은 초기 녹색 아나키즘에 영향을 미쳤으며, 단순한 삶은 물질주의적 삶의 거부[124]와 자급자족을 소로의 목표로 삼았고, 이 모든 계획은 초월주의 철학에서 영감을 받았다. 시민 불복종은 마하트마 간디, 마틴 루터 킹 주니어, 마르틴 부버 및 레프 톨스토이에게 비폭력 저항을 옹호함으로써 영향을 미쳤으며,[198] 아나코-태평주의의 주요 선례이기도 하다.[198]

헨리 데이비드 소로


미국식 개인주의적 아나키즘은 비공격 원칙과 개인 주권에 강한 중점을 둔다.[199] 소로와 같은 일부 개인주의적 아나키스트들은[200][201] 경제에 대해 이야기하지 않고 단순히 국가로부터의 "분리" 권리에 대해 이야기하며 사회적 진화를 통해 국가의 점진적 소멸을 예측한다. 그의 아나키즘은 국가뿐만 아니라 모든 종류의 조직된 협회를 거부하고 완전한 개인 자립을 옹호한다.[202]

조시아 워렌은 로버트 오웬이 이끄는 실패한 집단 "유토피아 사회주의자" 실험인 "뉴 하모니"에 참여했던 인물로, 매우 영향력 있는 초기 개인주의적 아나키스트였다. 그는 그러한 시스템이 "주권"[203]의 개인"과 자신의 이익에 따라 자신의 재산을 처분할 권리를 존중하는 시스템보다 열등하다는 결론을 내렸다. 조시아 워런이 개척한 의도적 공동체 실험은 19세기 후반과 20세기 초의 에밀 아르망(Émile Armand)과 같은 유럽 개인주의적 아나키스트(European individualist anarchists)와 그들이 설립한 의도적 공동체에 영향을 미쳤다.

섬네일]]

4. 1. 헨리 데이비드 소로

4. 2. 조시아 워런

미국의 무정부주의 역사가 유니스 미닛 슈스터(Eunice Minette Schuster)에 따르면, "[...] 1848년 이전부터 미국에서 프루동의 무정부주의가 존재했으며, 조사이어 워런과 스티븐 펄 앤드루스의 개인주의적 무정부주의와의 연관성을 인지하지 못했다는 점이 분명하다 [...] 윌리엄 B. 그린은 이 프루동의 상호주의를 가장 순수하고 체계적인 형태로 제시했다."[73] 윌리엄 배첼더 그린(William Batchelder Greene)은 무이자 금융 시스템을 제안한 저서 ''상호 은행(Mutual Banking)''(1850)과 뉴잉글랜드 철학 사조에 대한 비판인 ''트랜센덴탈리즘(Transcendentalism)''으로 가장 잘 알려져 있다. 그는 상호주의를 "자유와 질서"의 종합으로 보았다.[73] 그의 "협동주의 [...]는 개인주의에 의해 억제된다. [...] '네 일이나 신경 써라', '비판하지 마라 너도 비판받지 않으려면'. 예를 들어 도덕적 행위와 같이 순전히 개인적인 문제에 대해서는, 개인은 스스로 생산하는 것에 대해서와 마찬가지로 주권자이다. 이러한 이유로 그는 결혼에서 '상호성'을 요구한다 – 여성이 자신의 개인적인 자유와 재산에 대한 동등한 권리를 갖는 것."[73] 일부 개인주의적 무정부주의자들 사이에서 ''상호주의''는 비공산주의적 무정부주의를 의미하게 되었다.[74]

스티븐 펄 앤드루스(Stephen Pearl Andrews)

4. 3. 보스턴 아나키스트들

미국에서는 소위 "보스턴 아나키스트들"이 주창한 또 다른 형태의 개인주의적 아나키즘이 나타났다.[66][185] 이들은 일반적으로 "한 사람이 다른 사람을 고용하거나" "그의 노동을 감독하는" 개념을 받아들였지만, "부의 생산에 필요한 모든 자연적 기회가 모든 사람에게 동등한 조건으로 접근 가능해야 하며, 법에 의해 만들어진 특권에서 비롯된 독점은 폐지되어야 한다"고 주장했다.[75][204]

그들은 국가 독점 자본주의(국가가 후원하는 독점으로 정의됨)[76][205]가 노동이 충분한 보상을 받는 것을 막는다고 믿었다. 볼타이린 드 클레어는 아나키스트 개인주의자들의 철학을 "고용주와 피고용인, 매매, 은행업 및 상업주의의 다른 모든 필수적인 제도들이 사유재산을 중심으로 스스로는 좋고, 단지 국가의 간섭에 의해 악화된다고 확신한다."라고 요약했다.[206]

라이선더 스푸너(Lysander Spooner)


리산더 스푸너는 개인주의적 무정부주의 활동가일 뿐만 아니라 중요한 반노예제 활동가이기도 했으며 제1인터내셔널의 회원이었다.

벤자민 터커를 포함한 일부 보스턴 아나키스트들은 자신들을 사회주의자로 규정했는데, 19세기에는 종종 노동 계급의 조건 개선(즉, "노동 문제")에 대한 헌신의 의미로 사용되었다.[77][210] 터커와 그의 추종자들과 같은 보스턴 무정부주의자들은 고리대금업에 대한 반대 때문에 사회주의자로 여겨진다.[78] 현대 경제학자 짐 스탠포드가 지적했듯이 시장 사회주의와 같은 여러 가지 유형의 경쟁 시장이 존재하며 자본주의는 시장 경제의 한 유형일 뿐이다.[79]

19세기 미국의 개인주의자들 사이에서는 단일한 교리는 없었으며, 그들이 지적 재산권 및 토지에 대한 소유 대 재산을 포함한 여러 문제에 대해 의견이 달랐다.[207][208][209] 19세기 후반에 터커와 다른 몇몇 사람들이 라이선더 스푸너가 주장한 자연권에 대한 전통적인 지지를 포기하고 슈티르너 철학을 모델로 한 "이기주의"로 전향하면서 주요한 분열이 발생했다.[208]

20세기 초 무렵에는 개인주의적 무정부주의의 전성기가 지났다.[80][211] 개인주의적 아나키즘 전통의 측면은 나중에 머레이 로스바드와 그의 아나코 캡털리즘에 의해 수정되어 20세기 중반에 더 광범위한 자유주의 운동의 한 갈래로 부활했다.[185][212]

4. 4. 미국 이기주의

벤자민 터커(Benjamin Tucker)를 비롯한 일부 미국 개인주의적 아나키스트들은 자연권 사상을 버리고 맥스 슈티르너(Max Stirner)의 이기주의적 아나키즘(Egoist anarchism)을 받아들였다.[213] 터커는 도덕적 권리 개념을 부정하고 "힘의 권리"와 "계약의 권리"만이 존재한다고 주장했다.[213] 그는 "과거에는… 제가 땅에 대한 인간의 권리에 대해서 능숙하게 이야기하는 버릇이 있었습니다. 그것은 나쁜 버릇이었고, 저는 오래전에 그것을 버렸습니다…. 인간이 땅에 대한 유일한 권리는 그것에 대한 그의 힘입니다."라고 말했다.[213]

1886년, 터커가 슈티르너의 이기주의를 수용하면서 자연권은 오랫동안 자유주의의 기반으로 여겨졌던 사상이기에, 이 운동은 격렬한 논쟁에 휘말렸다. 자연권 옹호자들은 이기주의자들이 자유주의 자체를 파괴한다고 비난했다. 이러한 갈등으로 인해 많은 자연권 옹호자들이 ''리버티(Liberty)''지에서 탈퇴하기도 했다. ''리버티''지는 이기주의를 옹호했지만, 내용 면에서는 큰 변화가 없었다.[214]

''리버티''지의 이기주의는 C.L. 스워츠가 발행하고 W.E. 고르닥과 J.W. 로이드가 편집한 ''I'', 에드워드 H. 풀턴이 편집한 ''The Ego''와 ''The Egoist'' 등 여러 정기 간행물에 영향을 미쳤다.[215] 터커가 주목한 이기주의 서적 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일어 잡지 ''Der Eigene''와 런던에서 발행된 ''The Eagle''과 ''The Serpent''가 있다. ''The Serpent''는 1898년부터 1900년까지 발행된 주목할 만한 영어 이기주의 잡지였다.[215]

벤자민 터커(Benjamin Tucker)


미국에서 이기주의를 지지한 아나키스트들로는 벤자민 터커(Benjamin Tucker), 존 베벌리 로빈슨(John Beverley Robinson), 스티븐 T. 바잉턴(Steven T. Byington), 허친스 햅굿(Hutchins Hapgood), 제임스 L. 워커(James L. Walker), 빅터 야로스(Victor Yarros), E.H. 풀턴(E.H. Fulton) 등이 있다.[215] 존 베벌리 로빈슨은 "이기주의"라는 에세이에서 "슈티르너와 니체(Nietzsche)가 제창하고 헨릭 입센(Henrik Ibsen), 조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw) 등이 설명한 현대 이기주의는… 개인이 자신이 개인이라는 것을 깨달은 것입니다."라고 말했다.[216]

5. 유럽 개인주의적 아나키즘

유럽 개인주의적 아나키즘은 윌리엄 고드윈[37], 피에르 조제프 프루동 그리고 막스 슈티르너가 놓은 기반 위에서 발전했다. 프루동은 아나키즘의 초기 개척자이자 중요한 개인주의적 아나키즘의 흐름인 상호주의의 선구자였다.[48][49] 슈티르너는 그의 중요 저서인 ''개인과 그의 소유''를 통해 개인주의적 아나키즘의 중심 인물이 되었는데, 이 책은 "개인주의적 아나키즘 전통의 기초적인 텍스트"로 여겨진다.[5]

유럽 개인주의 내의 중요한 흐름으로는 자유연애와 자연주의가 있다.

에밀 아르망(Émile Armand)
개인주의적 아나키즘은 러시아 아나키즘의 세 가지 범주 중 하나였으며, 더 두드러진 아나키스트 공산주의와 아나르코-신디칼리즘과 함께 존재했다.[222] 러시아 개인주의적 아나키스트들은 주로 지식인 계층과 노동 계급에서 나왔다.[222]

유럽 개인주의적 아나키스트로는 막스 슈티르너(Max Stirner), 알베르 리베르타드(Albert Libertad), 슈무엘 알렉산드로프(Shmuel Alexandrov), 앙셀름 벨레가리그(Anselme Bellegarrigue), 에밀 아르망(Émile Armand), 엔리코 아리고니(Enrico Arrigoni), 레프 체르니(Lev Chernyi), 존 헨리 매케이(John Henry Mackay), 한 라이너(Han Ryner), 렌조 노바토레(Renzo Novatore), 미겔 히메네스 이과라다(Miguel Giménez Igualada) 그리고 현재 미셸 온프레(Michel Onfray) 등이 있다. 유럽 개인주의적 아나키즘에 영향을 준 두 명의 저술가로는 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)(아나키즘과 프리드리히 니체)와 조르주 팔랑트(Georges Palante)가 있다.

5. 1. 프랑스

프랑스 개인주의적 아나키즘 전통은 피에르 조제프 프루동과 막스 슈티르너의 유산에서 비롯되었다.[81] 초기 주요 개인주의적 아나키스트로는 1848년 프랑스 혁명에 참여하고 ''아나르키, 주르날 드 롤르드(Anarchie, Journal de l'Ordre)''와 ''오 페이! 오 페이! 인터프레타시옹 드 릴데 데모크라띠크(Interprétation de l'idée démocratique)''의 저자이자 편집자였으며, 1850년 중요한 초기 아나키스트 선언을 쓴 앙셀름 벨레가리그가 있다.[223] 그는 미국 여행 중 헨리 데이비드 소로나 조시아 워런과 접촉했을 가능성이 있다. 1887년부터 1888년까지 장-바티스트 루이슈(Jean-Baptiste Louiche), 샤를 쉐퍼(Charles Schæffer), 조르주 드에름(Georges Deherme)은 ''오토노미 앵디비뒤엘(Autonomie Individuelle)''이라는 개인주의적 아나키즘 출판물을 편집했다.[223]

이후 이 전통은 알베르 리베르타드, 앙드레 로뤼로, 에밀 아르망, 빅토르 세르주, 조 다카, 리레트 메이트르장과 같은 지식인들에 의해 계속되었다.[81] 그들은 1905년 프랑스의 주요 개인주의적 아나키즘 잡지인 ''라나르키(L'Anarchie)''에서 이론을 발전시켰다.[81] 앙리 라이너는 ''쁘띠 마뉘엘 앵디비뒤엘리스(Petit Manuel individualiste)''(1903)를 저술했다.[223] 조 다크사가 1891년에 창간한 런드흐(L'EnDehors) 잡지가 나중에 등장했다.[223]

조 다크사(Zo d’Axa)


프랑스 개인주의적 아나키스트들은 폭력과 비폭력 등 다양한 입장을 보였다. 에밀 아르망은 폭력을 거부하고 상호주의를 받아들였으며 자유연애의 중요한 선전가였다.[224] 반면 알베르 리베르타드와 조 다크사는 행위에 의한 선전을 옹호하는 폭력주의자들 사이에서 영향력이 있었고, 공동체주의 또는 무정부공산주의[224]와 일을 거부했다.[224] 앙리 라이너는 아나키즘을 스토아학파와 조화시켰다.[224] 그럼에도 불구하고 프랑스 개인주의자들은 강한 개인적 자유주의와 실험 정신을 가지고 있었다. 자연주의와 자유연애는 개인주의적 아나키즘 그룹에 강한 영향을 미쳤고, 스페인 개인주의적 아나키즘 그룹에도 영향을 주었다.[226]

앙리 라이너(Han Ryner)


앙리 지즐리, 에밀 그라벨[197], 조르주 부토는 아나키스트 자연주의를 홍보했다.[225] 부토는 여러 아나키스트 식민지(실험적 공동체)를 만드는 데 힘썼으며,[225] 1901년 비엔나에서 "권력의 적"인 "플랑보(Flambeau)"를 출판한 개인주의적 "자유로운 환경(milieux libres)의 지지자"였다.[225]

프랑스 개인주의의 이론적 입장과 생생한 경험은 자유주의적 환경 내에서도 매우 우상 파괴적이었다.[226] 누드 자연주의의 요구, 강력한 피임 방법 옹호, 성적 행위만을 정당화하는 "이기주의자 연합"의 개념은 일부에게는 동정심을, 다른 일부에게는 강한 거부 반응을 초래했다.[226]

|thumb|180px|보노 갱의 풍자화]]

불법주의자들은 대개 자신의 행동에 대한 도덕적 근거를 찾지 않았고, "옳음"보다는 "힘"의 현실만을 인식했다.[38] 대부분 불법 행위는 어떤 더 큰 이상을 위해서가 아니라 단순히 개인적인 욕망을 충족시키기 위해 행해졌다.[38] 클레망 뒤발과 마리우스 자코브는 막스 슈티르너의 이기주의와 피에르 조제프 프루동의 "사유재산은 절도다!"라는 견해에 영향을 받아 부자들에게서 훔치고 착취자와 시스템에 대해 개인적인 직접 행동을 정당화하는 ''레프리즈 앙디비듀엘(reprise individuelle)''(개인적 회복) 이론을 제안했다.[38]

5. 2. 이탈리아

이탈리아에서는 개인주의적 아나키즘이 프랑스와 유사하게 불법주의와 폭력적인 행위 선전에 강한 경향을 보였지만, 더 극단적이었으며 조직에 대한 비판을 강조했다.[84][85] 이탈리아의 개인주의적 아나키즘은 프랑스의 개인주의적 아나키즘과 유사하지만, 어쩌면 더 극단적인 방식으로 불법주의(illegalism)와 행위로써의 선전(propaganda by the deed) 경향이 강했다.[232] 이러한 맥락에서 조반니 파사난테(Giovanni Passannante), 산테 카세리오(Sante Caserio), 미켈레 안지올릴로(Michele Angiolillo), 루이지 루체니(Luigi Luccheni), 움베르토 1세 국왕을 암살한 가에타노 브레시(Gaetano Bresci)가 자행하거나 시도했던 암살 사건들을 고려할 수 있다. 산테 카세리오는 프랑스에 살면서 프랑스 불법주의 내에서 공존했고, 나중에 프랑스 대통령 사디 카르노(Sadi Carnot)를 암살했다. 현재의 폭동적 아나키즘(Insurrectionary anarchism)의 이론적 씨앗은 이미 19세기 말 이탈리아에서 개인주의적 아나키즘의 영구적 집단 및 조직에 대한 비판과 사회주의적 계급 투쟁 세계관의 결합으로 뿌려졌다.[233] 파시즘의 부상 동안 이러한 사상은 베니토 무솔리니(Benito Mussolini) 암살을 시도한 지노 루체티(Gino Lucetti), 미켈레 시루(Michele Schirru), 안젤로 스바르델로토(Angelo Sbardellotto)에게도 동기를 부여했다.

20세기 초에는 슈티르너(Stirner), 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche), 조르주 팔랑트(Georges Palante), 오스카 와일드(Oscar Wilde), 헨리크 입센(Henrik Ibsen), 아르투어 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer), 샤를 보들레르(Charles Baudelaire)의 영향을 받은 개인주의적 아나키스트 렌초 노바토레(Renzo Novatore)의 지적 작업이 중요하다. 그는 수많은 아나키스트 저널에 참여했고, 미래주의(futurism) 아방가르드 운동에도 참여했다. 그의 사상에서는 자신의 정신만을 소유물로 인정하면서 사유재산에 대한 슈티르너적인 무시를 고수했다.[234] 렌초 노바토레는 젊은 슈티르너(stirner)주의 불법주의자(illegalist) 브루노 필리피(Bruno Filippi)와 함께 개인주의적 아나키스트 저널인 ''Iconoclasta!''에 참여했다.[235]

렌조 노바토레(Renzo Novatore)


개인주의 철학자이자 시인인 렌조 노바토레(Renzo Novatore)는 미래주의(Futurism) 아방가르드(avant-garde) 운동의 좌파 부문에 속했다.[236] 단테 카르네세키(Dante Carnesecchi), 레다 라파넬리(Leda Rafanelli), 아우로 다르콜라(Auro d'Arcola), 조반니 고베르나토(Giovanni Governato) 등과 함께 말이다. 또한 1920년대에 ''L’Individualista''라는 저널을 발행했지만 나중에 파시스트 세력에 굴복한 피에트로 브루지(Pietro Bruzzi)도 있다.

5. 3. 스페인

스페인은 미국의 개인주의적 아나키즘의 영향을 받았지만, 프랑스 사조와 더 밀접하게 관련되어 있었다.[226] 20세기 초, 리카르도 멜라(Ricardo Mella), 페데리코 우랄레스(Federico Urales), 미겔 히메네스 이과라다(Miguel Giménez Igualada) 등은 프랑스와 미국의 개인주의 사상을 번역하며 스페인에서 개인주의적 아나키즘을 확산시켰다.[226] 이들은 ''La Idea Libre'', ''라 레비스타 블랑카(La Revista Blanca)'', ''Etica'', ''이니시알레스(Iniciales)'', ''Al margen'', ''Estudios'', ''Nosotros'' 등의 잡지를 통해 막스 슈티르너(Max Stirner), 에밀 아르망(Émile Armand), 앙 리네르(Han Ryner) 등의 사상을 전파했다.[226]

에스페란토와 무국가주의의 확산은 자연주의 및 자유연애 사조와 마찬가지로 중요했다.[226] 아르망과 리네르는 스페인 개인주의 언론에 직접 글을 기고하기도 했다. 아르망의 연애적 동지애 개념은 다자연애를 촉진하는 데 중요한 역할을 했다.[226]

카탈루냐 역사가 하비에르 디에스(Xavier Diez)는 스페인 개인주의적 아나키스트 언론이 아나코-공산주의 그룹과 CNT 구성원들에게 널리 읽혔다고 보고했다. 페데리코 우랄레스(Federico Urales)와 미겔 히메네스 이과라다(Miguel Giménez Igualada)는 CNT 회원이면서 저명한 개인주의적 아나키스트였다. J. Elizalde는 IAF의 창립 멤버이자 초대 서기였다.[226]

페데리코 우랄레스(Federico Urales)는 ''라 레비스타 블랑카(La Revista Blanca)''를 편집했던 중요한 개인주의적 아나키스트였다. 그는 과학과 이성을 권위에 대한 맹목적인 복종에 맞서는 방어 수단으로 보았다. 그는 사회적 평등과 조화를 보장하는 방법으로서 연대를 포함하는 개인주의를 옹호했다. 그는 아나코-신디칼리즘을 강력하게 비판하고, 1927년 IAF의 설립을 지지하고 참여했다.[226]

미겔 히메네스 이과라다(Miguel Giménez Igualada)는 1937년 10월부터 1938년 2월까지 개인주의적 아나키즘 잡지 ''Nosotros''의 편집자였다.[89] 그는 막스 슈티르너(Max Stirner)의 영향을 깊이 받았으며, 그의 저술을 통해 스페인에서 슈티르너를 주요 대중화자로 만들었다. 그는 ''나와 나의 것(The Ego and Its Own)'' 스페인어판을 출판하고 서문을 썼다.[90]

5. 4. 독일

독일에서는 스코틀랜드계 독일인 존 헨리 매케이가 개인주의적 아나키즘 사상의 가장 중요한 선전가가 되었다. 그는 막스 슈티르너의 이기주의와 벤자민 터커의 입장을 융합했고, 실제로 터커의 저술을 독일어로 번역했다.[82] 그의 두 개의 반(半) 허구적 저술인 ''Die Anarchisten''와 ''Der Freiheitsucher''는 아나키스트 운동에 대한 고찰 안에서 이기주의적 주제를 현대화함으로써 개인주의 이론에 기여했다. 이 저술들의 영어 번역본은 영국과 터커가 이끌던 미국의 개인주의적 아나키스트 그룹에 전해졌다.[82][238]

존 헨리 맥케이(John Henry Mackay)


맥케이는 또한 유럽에서 초기 LGBT 권리 운동의 중요한 활동가였다.[238] "사기타(Sagitta)"라는 가명을 사용하여, 맥케이는 『Die Buecher der namenlosen Liebe』(『무명의 사랑의 책들』)이라는 제목의 소아성애(pederasty) 해방을 위한 일련의 저술을 남겼다. 이 시리즈는 1905년에 기획되어 1913년에 완성되었으며, 소아성애자의 이야기를 담은 『Fenny Skaller』를 포함한다.[239] 같은 가명으로 그는 『Holland』(1924)와 같은 소설과 베를린 소년 바(bar)를 배경으로 한 소아성애 소설 『Der Puppenjunge』(『호스트』)(1926)를 출판했다.

『Der Eigene』 슈티르너(Stirner)주의 개척자이자 게이 운동가 출판물


아돌프 브란트(Adolf Brand, 1874–1945)는 독일의 작가이자 슈티르너(Stirner)주의 아나키스트였으며, 남성 양성애와 동성애의 수용을 위한 선구적인 운동가였다. 브란트는 1896년에 독일어 동성애 잡지인 Der Eigene를 발간했다. 이것은 세계 최초의 지속적인 동성애 출판물이었다.[240] 이 잡지의 이름은 젊은 브란트에게 큰 영향을 준 이기주의 철학자 막스 슈티르너(Max Stirner)의 저술에서 따온 것으로, 슈티르너의 개인의 "자기 소유(self-ownership)" 개념을 가리킨다. 『Der Eigene』는 문화 및 학술 자료에 집중했으며, 정확한 수치는 불확실하지만, 발행 기간 동안 호당 평균 약 1,500명의 구독자를 보유했을 가능성이 있다. 기고가로는 에리히 뮈삼(Erich Mühsam), 쿠르트 힐러(Kurt Hiller), 존 헨리 매케이(가명 사기타(Sagitta) 사용), 그리고 빌헬름 폰 글뢰덴(Wilhelm von Gloeden), 피두스(Fidus), 사샤 슈나이더(Sascha Schneider)와 같은 예술가들이 포함되었다. 브란트 자신도 많은 시와 기사를 기고했다. 벤자민 터커(Benjamin Tucker)는 미국에서 이 잡지를 구독했다.[241] 막스 슈티르너의 개인주의는 제1차 세계 대전 이전 독일의 문학적, 지적 아나키스트들 사이에서 인기가 있었으며, 예를 들어 표현주의 운동과 오토 그로스의 초기 사상에 영향을 미쳤다.[83]

5. 5. 영국과 아일랜드

윌리엄 고드윈(William Godwin)은 초기에 중요한 영향을 미쳤다.[139] 몰락파(Decadent movement)의 아일랜드 아나키스트 작가 오스카 와일드(Oscar Wilde)는 렌조 노바토레(Renzo Novatore)[242]와 같은 개인주의적 아나키스트들에게 영향을 미쳤고, 벤자민 터커(Benjamin Tucker)[243]의 존경을 받았다. 1891년에 발표된 그의 중요한 에세이인 "사회주의 하의 인간의 영혼"에서 그는 개인주의를 보장하는 방법으로 사회주의를 옹호하며, "사유재산의 폐지와 함께 우리는 진정으로 아름답고 건강한 개인주의를 갖게 될 것입니다. 아무도 사물과 사물의 상징을 축적하는 데 삶을 낭비하지 않을 것입니다. 사람들은 살 것입니다. 사는 것은 세상에서 가장 드문 일입니다. 대부분의 사람들은 단지 존재할 뿐입니다."라고 주장했다.[244]

19세기 후반 영국에는 워즈워스 도니스소프(Wordsworth Donisthorpe), 조셉 하이암 레비(Joseph Hiam Levy), 조셉 그리브즈 피셔(Joseph Greevz Fisher), 존 배드콕 주니어(John Badcock, Jr.), 앨버트 턴(Albert Tarn), 헨리 시모어(Henry Seymour)[245]와 같은 개인주의적 아나키스트들이 존재했는데, 그들은 벤자민 터커(Benjamin Tucker)의 잡지 "리버티"를 중심으로 한 미국 그룹과 가까웠다. 1880년대 중반 시모어는 "아나키스트(The Anarchist)"라는 잡지를 발행했고,[245] 나중에는 "성관계의 자유 증진을 위한 잡지(The Adult: A Journal for the Advancement of Freedom in Sexual Relationships)"에 참여하면서 자유연애(free love)에 특별한 관심을 갖게 되었다.[245] 독일 관념론 계열의 철학자이자 작가인 허버트 리드(Herbert Read)는 고드윈(Godwin)과 막스 슈티르너(Stirner)에 관한 글을 썼으며, "문화에게 지옥을!(To Hell With Culture)", "아나키즘의 역설(The Paradox of Anarchism)", "아나키즘의 철학("Philosophy of Anarchism")", "무정부와 질서; 시와 아나키즘(Anarchy & Order; Poetry & Anarchism)", "나의 아나키즘(My Anarchism)"과 같은 작품들을 남겼다. 헨리 뮬렌(Henry Meulen)은 또 다른 영국 아나키스트였으며, 자유은행(free banking)을 지지한 것으로 유명하다.

5. 6. 러시아

개인주의적 아나키즘은 러시아에서 아나코 콤뮤니즘, 아나코 신디컬리즘과 함께 세 가지 주요 범주 중 하나였다.[86] 러시아 개인주의적 아나키스트들은 주로 지식인 계급과 노동 계급 출신이었다.[86] 이들은 독일과 미국의 개인주의적 아나키즘 이론가인 막스 슈티르너와 벤저민 터커의 영향을 강하게 받아 조직된 사회의 속박으로부터 인간 개성의 완전한 해방을 요구했다.[86]

아나키스트 역사가 폴 에이브리치(Paul Avrich)에 따르면, 모스크바를 기반으로 한 개인주의적 아나키즘의 두 대표적인 인물은 알렉세이 보로보이(Alexei Borovoi)와 레프 체르니였다. 이들은 니체로부터 부르주아 사회의 정치적, 도덕적, 문화적 가치를 뒤엎고자 하는 열망을 물려받았다.[86] 일부 러시아 개인주의적 아나키스트들은 폭력과 범죄에서 자신들의 사회적 소외를 표현했고, 다른 이들은 아방가르드 문학 및 예술계에 합류했지만, 대다수는 활발한 담론을 나누고 저널과 책에서 개인주의적 이론을 상세히 설명하는 '철학적' 아나키스트로 남았다.[86]

레프 체르니는 부르주아 러시아 사회의 니체적인 가치 전복을 주장했고, 표트르 크로포트킨의 자발적인 공동체를 개인의 자유에 대한 위협으로 간주하며 거부했다.[247][248][249] 에이브리치와 앨런 앤틀리프(Allan Antliff)를 포함한 학자들은 이러한 사회관이 막스 슈티르너와 벤저민 터커의 영향을 크게 받았다고 해석했다.[250] 체르니는 1907년 "결합적 아나키즘(Associational Anarchism)"이라는 책을 출판하여 "독립적인 개인들의 자유로운 결합"을 주장했다.[246] 그는 혁명 활동으로 인해 러시아 차르 정권 하에 시베리아에 투옥되기도 했다.[251]

6. 라틴 아메리카 개인주의적 아나키즘

안헬 카펠레티(Ángel Cappelletti)는 아르헨티나의 아나키스트 역사가인데, 그에 따르면 아르헨티나에서는 "20세기 초 20년 동안 유럽에서 온 노동자들 중에는 흥미롭게도 니체의 철학에 영향을 받은 슈티르너식 개인주의자들이 있었는데, 그들은 신디칼리즘을 아나키스트 이데올로기의 잠재적 적이라고 여겼다. 그들은 … 친화 집단을 설립했는데, 1912년에는 막스 네틀라우(Max Nettlau)에 따르면 20개에 달했다. 1911년에는 부에노스아이레스 콜론(Colón, Buenos Aires)에서 '엘 우니코(El Único)'라는 정기 간행물이 등장했는데, 스스로를 '개인주의 출판물'이라고 정의했다."[92]

비오필로 판클라스타(Biófilo Panclasta)라는 필명을 사용했던 비센테 로하스 리스카노(Vicente Rojas Lizcano)는 콜롬비아의 개인주의적 무정부주의 작가이자 활동가였다. 1904년부터 비오필로 판클라스타라는 이름을 사용하기 시작했다. 스페인어로 "Biofilo"는 "삶을 사랑하는 자", "Panclasta"는 "모든 것의 적"을 의미한다.[252] 그는 50개국 이상을 방문하여 무정부주의를 전파했는데, 그의 무정부주의 사상은 막스 슈티르너(Max Stirner)와 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 사상에 크게 영향을 받았다. 그의 저서로는 '고메수엘라 지하 감옥에서 7년간 산 채로 묻힌 이야기: 부활한 자의 끔찍한 이야기'(Siete años enterrado vivo en una de las mazmorras de Gomezuela: Horripilante relato de un resucitado, 1932)와 '나의 투옥, 나의 추방 그리고 나의 삶'(Mis prisiones, mis destierros y mi vida, 1929)이 있는데, 이 책들은 모험가, 활동가, 방랑자로서의 삶과 그의 사상, 그리고 여러 나라에서 투옥되었던 경험에 대해 이야기하고 있다.

마리아 라세르다 드 모우라(Maria Lacerda de Moura), 개인주의적 무정부주의 페미니스트

마리아 라세르다 드 모우라(Maria Lacerda de Moura)는 브라질의 교사, 언론인, 무정부주의 페미니스트이자 개인주의적 무정부주의자였다. 그녀의 교육에 대한 생각은 프란시스코 페레르(Francisco Ferrer)의 영향을 크게 받았다. 이후 상파울루로 이주하여 무정부주의 및 노동자 계급 언론에서 언론 활동을 했다. 그곳에서 그녀는 교육, 여성의 권리, 자유 연애, 반전주의를 포함한 주제에 대해 강의를 했다. 그녀의 글과 에세이는 브라질뿐 아니라 아르헨티나와 우루과이에서도 주목을 받았다. 1923년 2월, 그녀는 당시 무정부주의, 진보주의, 자유사상 집단과 관련된 정기 간행물인 '르네상스'(Renascença)를 창간했다. 그녀의 사상은 한 라이너(Han Ryner)와 에밀 아르망(Emile Armand)과 같은 개인주의적 무정부주의자들에게서 큰 영향을 받았다.[194]

6. 1. 콜롬비아

비센테 로하스 리스카노(Vicente Rojas Lizcano)는 비오필로 판클라스타(Biófilo Panclasta)라는 필명을 사용했던 콜롬비아의 개인주의적 무정부주의 작가이자 활동가였다.[252] 1904년부터 사용한 "비오필로 판클라스타"라는 이름에서 "Biofilo"는 "삶을 사랑하는 자", "Panclasta"는 "모든 것의 적"을 의미한다.[252] 막스 슈티르너와 프리드리히 니체의 영향을 받은 그는 50개국 이상을 방문하며 무정부주의를 전파했다.[252] 그의 저서로는 '고메수엘라 지하 감옥에서 7년간 산 채로 묻힌 이야기: 부활한 자의 끔찍한 이야기'(1932)와 '나의 투옥, 나의 추방 그리고 나의 삶'(1929)이 있으며, 그의 모험가, 활동가, 방랑자로서의 삶과 사상, 그리고 여러 나라에서 투옥되었던 경험을 담고 있다.

6. 2. 브라질



비센테 로하스 리스카노(Vicente Rojas Lizcano)는 비오필로 판클라스타(Biófilo Panclasta)라는 필명을 사용했던 콜롬비아의 개인주의적 무정부주의 작가이자 활동가였다. 그는 1904년부터 이 필명을 사용하기 시작했는데, 스페인어로 "Biofilo"는 "삶을 사랑하는 자", "Panclasta"는 "모든 것의 적"을 의미한다.[252] 그는 막스 슈티르너(Max Stirner)와 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 사상에 큰 영향을 받아 50개국 이상을 방문하며 무정부주의를 전파했다. 그의 저서로는 '고메수엘라 지하 감옥에서 7년간 산 채로 묻힌 이야기: 부활한 자의 끔찍한 이야기'(Siete años enterrado vivo en una de las mazmorras de Gomezuela: Horripilante relato de un resucitado, 1932)와 '나의 투옥, 나의 추방 그리고 나의 삶'(Mis prisiones, mis destierros y mi vida, 1929)이 있으며, 이 책들은 그의 모험가, 활동가, 방랑자로서의 삶과 사상, 그리고 여러 나라에서 투옥되었던 경험을 담고 있다.

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마리아 라세르다 드 모우라(Maria Lacerda de Moura)는 브라질의 교사, 언론인, 무정부주의 페미니스트이자 개인주의적 무정부주의자였다. 프란시스코 페레르(Francisco Ferrer)의 영향을 받은 교육 사상을 바탕으로, 상파울루에서 무정부주의 및 노동자 계급 언론에서 언론 활동을 했다. 그녀는 교육, 여성의 권리, 자유 연애, 반전주의를 포함한 주제에 대해 강의했으며, 그녀의 글과 에세이는 브라질뿐 아니라 아르헨티나와 우루과이에서도 주목을 받았다. 1923년 2월, 그녀는 무정부주의, 진보주의, 자유사상 집단과 관련된 정기 간행물인 '르네상스'(Renascença)를 창간했다. 그녀의 사상은 한 라이너(Han Ryner)와 에밀 아르망(Emile Armand)과 같은 개인주의적 무정부주의자들에게서 큰 영향을 받았다.[194]

7. 1945년 이후

제2차 세계 대전 이후, 에밀 아르망을 중심으로 한 프랑스 개인주의적 아나키스트들은 ''L’Unique''를 발행했다. ''L’Unique''는 1945년부터 1956년까지 총 110호가 발행되었다.[253][254] 1956년 스페인 개인주의적 아나키스트 미겔 히메네스 이과라다는 막스 슈티르너에 관한 논문을 발표하고 에밀 아르망에게 헌정했다.[255] 1968년에는 ''아나키즘''을 출판했다.[256]

1945년 이탈리아 아나키스트 연맹 창립 총회에는 체사레 자카리아가 이끄는 개인주의적 아나키스트들이 참석했다.[257] 자카리아는 당시 중요한 아나키스트였다.[258] 1965년 카라라에서 열린 이탈리아 아나키스트 연맹 제9차 총회에서 일부 그룹이 분리되어 ''그루피 디 이니치아티바 아나르키카(Gruppi di Iniziativa Anarchica)''를 결성했다. 이들은 1970년대에는 주로 평화주의, 자연주의 등의 성향을 가진 베테랑 개인주의적 아나키스트들"로 구성되었다.[259]

영국에서는 허버트 리드가 이기주의의 영향을 크게 받았으며, 후에 실존주의에 가까워졌다.[260] 알베르 카뮈는 ''반항하는 인간''에서 슈티르너에게 한 섹션을 할애했다.[261] 시드니 파커는 1963년부터 1993년까지 ''마이너스 원(Minus One)'', ''이기주의자(Egoist)'', ''이기(Ego)'' 등의 아나키스트 잡지를 편집하고 글을 쓴 영국의 이기주의적 개인주의 아나키스트이다.[262]

머레이 부크친은 ''사회적 아나키즘 또는 생활양식 아나키즘: 극복할 수 없는 틈''에서 포스트-좌파 아나키즘을 개인주의적 아나키즘의 한 형태로 규정했다.[263] thumb, 현대 이기주의자 "생활양식 아나키스트"]] 포스트-좌파 아나키즘과 개인주의적 아나키스트 막스 슈티르너의 작품 사이에는 강한 연관성이 존재한다. 제이슨 맥퀸은 자신의 이데올로기 비판이 막스 슈티르너의 철학에 뿌리를 두고 있다고 말한다.[264] 밥 블랙은 "마르크스주의 슈티르너주의"라는 아이디어를 제안했다.[265] 하킴 베이는 슈티르너의 '자기 소유자들의 연합'을 언급하며, 샤를 푸리에의 사상과 연결했다.[266]

페럴 폰은 렌초 노바토레[267]와 브루노 필리피[269]를 번역했다.[268] 이기주의는 폭동적 아나키즘에 강한 영향을 미쳤는데, 볼피 란트슈트라이허, 알프레도 보나노와 미켈레 파비아니의 작품에서 볼 수 있다. 보나노는 슈티르너에 대해 저술했다.[270][271] 페럴 폰은 1995년에 자신의 정체성에 대해 언급했다.[272] 익명의 작가가 쓴 이탈리아 폭동적 아나키즘 에세이에는 슈티르너의 사상이 인용되었다.[273] 미켈레 파비아니는 개인주의적 아나키스트 관점에서 글을 쓴다.[274]

포스트구조주의와 아나키즘의 혼합물인 포스트아나키즘에서 영국의 솔 뉴먼은 슈티르너와 포스트구조주의의 유사점에 대해 저술했다.[275] 뉴먼은 슈티르너와 질 들뢰즈[275][276], 미셸 푸코[278]의 사상 사이의 유사점을 논의하는 에세이를 발표했다.[277]

1990년대 아르헨티나에서는 ''엘 우니코: 개인주의적 사상의 정기 간행물(El Único: publicacion periódica de pensamiento individualista)''이라는 슈티르너주의 출판물이 등장했다.[280][281]

2000년 스페인에서는 에밀 아르망의 글을 편집하여 재출판했다.[283] 카탈루냐 역사가인 사비에르 디에스는 스페인 개인주의적 아나키즘에 대한 연구를 수행했다.[284][285]

캐나다에서는 퀘벡 출신인 앤 아르셰가 자유연애라는 주제에 집중하며 개인주의적 아나키즘을 지지한다.[287][288] 프랑스의 미셸 온프레는 니체와 슈티르너의 영향을 받았다.[289] 2002년 아나키스트 리베르타드는 ''L'EnDehors''의 새로운 버전을 조직했다. ''L'EnDehors''는 현재 EnDehors.org라는 웹사이트로 운영되고 있다.

7. 1. 포스트-좌파 아나키즘

제2차 세계 대전 이후, 에밀 아르망을 중심으로 한 프랑스 개인주의적 아나키스트들은 ''L’Unique''를 발행했다. ''L’Unique''는 1945년부터 1956년까지 총 110호가 발행되었다.[253][254] 1956년 스페인 개인주의적 아나키스트 미겔 히메네스 이과라다는 막스 슈티르너에 관한 논문을 발표하고 에밀 아르망에게 헌정했다.[255] 1968년에는 ''아나키즘''을 출판했다.[256]

1945년 이탈리아 아나키스트 연맹 창립 총회에는 체사레 자카리아가 이끄는 개인주의적 아나키스트들이 참석했다.[257] 자카리아는 당시 중요한 아나키스트였다.[258] 1965년 카라라에서 열린 이탈리아 아나키스트 연맹 제9차 총회에서 일부 그룹이 분리되어 ''그루피 디 이니치아티바 아나르키카(Gruppi di Iniziativa Anarchica)''를 결성했다. 이들은 1970년대에는 주로 평화주의, 자연주의 등의 성향을 가진 베테랑 개인주의적 아나키스트들"로 구성되었다.[259]

영국에서는 허버트 리드가 이기주의의 영향을 크게 받았으며, 후에 실존주의에 가까워졌다.[260] 알베르 카뮈는 ''반항하는 인간''에서 슈티르너에게 한 섹션을 할애했다.[261] 시드니 파커는 1963년부터 1993년까지 ''마이너스 원(Minus One)'', ''이기주의자(Egoist)'', ''이기(Ego)'' 등의 아나키스트 잡지를 편집하고 글을 쓴 영국의 이기주의적 개인주의 아나키스트이다.[262]

머레이 부크친은 ''사회적 아나키즘 또는 생활양식 아나키즘: 극복할 수 없는 틈''에서 포스트-좌파 아나키즘을 개인주의적 아나키즘의 한 형태로 규정했다.[263] thumb, 현대 이기주의자 "생활양식 아나키스트"]] 포스트-좌파 아나키즘과 개인주의적 아나키스트 막스 슈티르너의 작품 사이에는 강한 연관성이 존재한다. 제이슨 맥퀸은 자신의 이데올로기 비판이 막스 슈티르너의 철학에 뿌리를 두고 있다고 말한다.[264] 밥 블랙은 "마르크스주의 슈티르너주의"라는 아이디어를 제안했다.[265] 하킴 베이는 슈티르너의 '자기 소유자들의 연합'을 언급하며, 샤를 푸리에의 사상과 연결했다.[266]

페럴 폰은 렌초 노바토레[267]와 브루노 필리피[269]를 번역했다.[268] 이기주의는 폭동적 아나키즘에 강한 영향을 미쳤는데, 볼피 란트슈트라이허, 알프레도 보나노와 미켈레 파비아니의 작품에서 볼 수 있다. 보나노는 슈티르너에 대해 저술했다.[270][271] 페럴 폰은 1995년에 자신의 정체성에 대해 언급했다.[272] 익명의 작가가 쓴 이탈리아 폭동적 아나키즘 에세이에는 슈티르너의 사상이 인용되었다.[273] 미켈레 파비아니는 개인주의적 아나키스트 관점에서 글을 쓴다.[274]

포스트구조주의와 아나키즘의 혼합물인 포스트아나키즘에서 영국의 솔 뉴먼은 슈티르너와 포스트구조주의의 유사점에 대해 저술했다.[275] 뉴먼은 슈티르너와 질 들뢰즈[275][276], 미셸 푸코[278]의 사상 사이의 유사점을 논의하는 에세이를 발표했다.[277]

1990년대 아르헨티나에서는 ''엘 우니코: 개인주의적 사상의 정기 간행물(El Único: publicacion periódica de pensamiento individualista)''이라는 슈티르너주의 출판물이 등장했다.[280][281]

2000년 스페인에서는 에밀 아르망의 글을 편집하여 재출판했다.[283] 카탈루냐 역사가인 사비에르 디에스는 스페인 개인주의적 아나키즘에 대한 연구를 수행했다.[284][285]

캐나다에서는 퀘벡 출신인 앤 아르셰가 자유연애라는 주제에 집중하며 개인주의적 아나키즘을 지지한다.[287][288] 프랑스의 미셸 온프레는 니체와 슈티르너의 영향을 받았다.[289] 2002년 아나키스트 리베르타드는 ''L'EnDehors''의 새로운 버전을 조직했다. ''L'EnDehors''는 현재 EnDehors.org라는 웹사이트로 운영되고 있다.

7. 2. 포스트 아나키즘

에밀 아르망을 중심으로 결집한 프랑스 개인주의적 아나키스트들은 제2차 세계 대전 이후 ''L’Unique''를 발행했다. ''L’Unique''는 1945년부터 1956년까지 총 110호가 발행되었다.[253][254] 1956년 스페인 개인주의적 아나키스트 미겔 히메네스 이과라다는 막스 슈티르너에 관한 방대한 논문을 발표하고, 동료 개인주의적 아나키스트 에밀 아르망에게 헌정했다.[255] 1945년 이탈리아 아나키스트 연맹 창립 총회에는 체사레 자카리아가 이끄는 개인주의적 아나키스트들이 참석했다.[257] 자카리아는 당시 중요한 아나키스트였다.[258] 이후 1965년 카라라에서 열린 이탈리아 아나키스트 연맹 제9차 총회에서 일부 그룹이 연맹에서 분리되어 ''그루피 디 이니치아티바 아나르키카(Gruppi di Iniziativa Anarchica)''를 결성했다. 1970년대에는 주로 "평화주의, 자연주의 등의 성향을 가진 베테랑 개인주의적 아나키스트들"로 구성되었다.[259]

영국에서는 허버트 리드가 이기주의의 영향을 크게 받았으며, 후에 실존주의에 가까워졌다.[260] 알베르 카뮈는 ''반항하는 인간''에서 슈티르너에게 한 섹션을 할애했다.[261] 시드니 파커는 1963년부터 1993년까지 ''마이너스 원(Minus One)'', ''이기주의자(Egoist)'', ''이기(Ego)'' 등의 아나키스트 잡지를 편집하고 글을 쓴 영국의 이기주의적 개인주의 아나키스트이다.[262]

머레이 부크친은 ''사회적 아나키즘 또는 생활양식 아나키즘: 극복할 수 없는 틈''에서 포스트-좌파 아나키즘을 개인주의적 아나키즘의 한 형태로 규정하며, "유럽-미국 아나키스트들 사이에서 사회적 아나키즘에서 개인주의적 또는 생활양식 아나키즘으로의 변화"를 지적했다.[263]

thumb, 현대 이기주의자 "생활양식 아나키스트"]]

포스트-좌파 아나키즘과 개인주의적 아나키스트 막스 슈티르너의 작품 사이에는 강한 연관성이 존재한다. 제이슨 맥퀸은 "나(그리고 다른 반이데올로기 아나키스트들)가 이데올로기를 비판할 때, 그것은 항상 막스 슈티르너의 회의적이고 개인주의적인 아나키스트 철학에 뿌리를 둔 특정한 비판적이고 아나키스트적인 관점에서 비롯된다"고 말한다.[264] 밥 블랙은 "마르크스주의 슈티르너주의"라는 아이디어를 유머러스하게 제안했다.[265] 하킴 베이는 "슈티르너의 '자기 소유자들의 연합'에서 우리는 니체의 '자유로운 영혼들'의 원으로, 그리고 거기서 샤를 푸리에의 '열정적 연속'으로 나아가며, 타자가 집단의 에로스 속에서 스스로를 증식하는 것처럼 우리 자신을 두 배, 세 배로 증식한다"고 말했다.[266]

페럴 폰은 1995년에 다음과 같이 썼다.

폭동의 게임—살아있는 게릴라 전쟁 게임—에서는 정체성과 역할을 사용하는 것이 전략적으로 필요하다. 불행히도, 사회적 관계의 맥락은 이러한 역할과 정체성에 이들을 사용하려는 개인을 정의할 수 있는 힘을 부여한다. 그래서 나, 페럴 폰은… 아나키스트… 작가… 슈티르너의 영향을 받은 포스트-시추아시오니스트, 반문명 이론가…가 되었다. 내 눈에는 그렇지 않더라도, 적어도 내 글을 읽은 대부분의 사람들의 눈에는 그렇다.[272]


익명의 작가가 쓴 유명한 이탈리아 폭동적 아나키즘 에세이 "현존하는 것, 그 수호자들 그리고 그릇된 비평가들과의 칼날 대결"에는 "야생 파업 중에 '우리는 아무것도 요구하지 않는다'라는 현수막을 내건 노동자들은 패배가 주장 자체에 있다는 것을 이해했다('적에 대한 주장은 영원하다'). 모든 것을 가져가는 것 외에는 대안이 없다. 슈티르너가 말했듯이: '아무리 많이 주더라도 그들은 항상 더 요구할 것이다. 왜냐하면 그들이 원하는 것은 모든 양보의 종말 이상이기 때문이다.'"라고 적혀 있다.[273]

포스트구조주의와 아나키즘의 혼합물인 포스트아나키즘에서 영국의 솔 뉴먼은 슈티르너와 포스트구조주의의 유사점에 대해 많이 저술했다.[275]

1990년대 아르헨티나에서는 ''엘 우니코: 개인주의적 사상의 정기 간행물(El Único: publicacion periódica de pensamiento individualista)''이라는 슈티르너주의 출판물이 등장했다.[280][281]

2000년 스페인에서는 에밀 아르망의 자유연애와 개인주의적 아나키즘에 관한 글을 ''개인주의적 아나키즘과 애정적 동지애(Individualist anarchism and Amorous camaraderie)''라는 제목으로 편집하여 재출판했다.[283] 최근 카탈루냐 역사가인 사비에르 디에스는 스페인 개인주의적 아나키즘에 대한 광범위한 연구를 수행했다.[284]

캐나다에서는 퀘벡 출신인 앤 아르셰가 에밀 아르망, 슈티르너와 한 라이너의 영향을 받은 개인주의적 아나키즘을 지지하며, 자유연애라는 주제에 집중한다.[287][288] 프랑스의 쾌락주의 철학자 미셸 온프레는 니체와 슈티르너의 영향을 받은 정치와 윤리에 대한 접근 방식을 가지고 있다.[289] 2002년 아나키스트 리베르타드는 ''L'EnDehors''의 새로운 버전을 조직하여 운영하고 있다.

8. 비판

머레이 북친은 개인주의적 무정부주의가 민주주의에 대한 반대와 생활양식주의의 수용을 반자본주의와 계급 투쟁을 희생시키는 것으로 비판했다.[93][290] 북친은 개인주의적 무정부주의가 소극적 자유만을 지지하고 적극적 자유의 개념을 거부한다고 주장했다.[291]

조지 버나드 쇼는 개인주의적 무정부주의에 처음에는 관심을 가졌지만, 결국 그것이 "사회주의의 부정이며, 사실상 어떤 정상적인 사람도 감히 그 논리적 결론에 가까이 가져갈 수 없는 비사회주의"라는 결론에 도달했다.[94][294] 쇼의 주장은 부가 처음에 균등하게 분배되더라도, 벤자민 터커가 주장한 자유방임(laissez-faire)의 정도는 사유화와 축적을 허용하기 때문에 부의 분배가 불균등해질 것이라는 것이었다.[94][294]

피터 마셜은 터커와 라이선더 스푸너와 같은 "전통적인 개인주의적 무정부주의자들의 평등주의적 함의"가 간과되었다고 말한다.[95]

집산주의 및 사회적 무정부주의자들은 자유 경쟁과 시장이 개인주의적 무정부주의자들이 공유하는 자유주의-평등주의 무정부주의 사회를 가져올 것이라는 개인주의적 무정부주의자들의 주장에 대해 반박한다. 그들의 견해로는 "국가 개입은 단지 계급 착취 체제를 지탱하고 자본주의에 인간적인 얼굴을 부여할 뿐이다".[96]

무정부 공산주의자인 앨버트 멜처는 개인주의적 무정부주의가 혁명적 무정부주의와 근본적으로 다르며, "결국 이것이 무정부주의라는 것이 너무 쉽게 받아들여진다"고 주장했다. 그는 벤자민 터커가 사유 경찰력의 사용(폭력적인 파업을 해산하여 "고용주의 '자유'"를 보호하는 것을 포함)을 받아들인 것은 "정부가 없음"으로서의 무정부주의 정의와 모순된다고 주장했다.[292]

「무정부주의 FAQ」의 저자들은 개인주의적 무정부주의자들이 자유 경쟁과 시장을 규범적인 주장으로 주장한 것이 아니라, 단지 그것이 무정부 공산주의자들이 제안한 것보다 무정부주의 사회 발전에 더 나은 수단이라고 생각했다고 주장한다. 터커와 같은 개인주의적 무정부주의자들은 이익, 이윤, 지대 및 고리대금이 사라질 것이라고 생각했는데, 이는 무정부 자본주의자와 사회적 무정부주의자 모두 사실이 아니라고 생각하거나 일어나지 않을 것이라고 믿지 않았던 것이다.[97] 터커는 자유 경쟁이 집중된 자본을 제거할 수 있다는 데 대해 회의적이 되었다.[97]

현대 개인주의적 무정부주의 사조 간에도 비판이 존재한다. 미국의 상호주의자 조 피콧은 무정부 자본주의자들이 "개인주의적 무정부주의"라는 명칭을 장악하고 모든 개인주의적 무정부주의자가 친자본주의적인 것처럼 보이도록 하려고 시도한 것을 비판했다.[297]

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