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막스 뮐러

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목차

1. 개요

프리드리히 막스 뮐러는 1823년 독일 데사우에서 태어난 비교 언어학자이자 종교학자이다. 산스크리트어 연구를 통해 인도유럽어족 연구에 기여했으며, 옥스퍼드 대학교 교수로 재직하며 '리그베다'를 번역, 출판했다. 신화를 "언어의 질병"으로 규정하고 비교신화학 및 종교학 연구를 발전시켰으며, 칸트의 '순수이성비판'을 영어로 번역했다. 뮐러는 다윈의 진화론에 반대하며 언어가 인간과 동물을 구분하는 중요한 요소라고 주장했다. 그의 연구는 한국을 비롯한 동아시아 불교 연구에도 영향을 미쳤다.

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막스 뮐러 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
본명프리드리히 막스 뮐러
출생일1823년 12월 6일
출생지독일 연방 안할트 공국 데사우
사망일1900년 10월 28일
사망지영국 옥스포드
1883년 알렉산더 바싸노가 촬영한 막스 뮐러 사진
1883년 알렉산더 바싸노가 촬영
프리드리히 막스 뮐러 서명
프리드리히 막스 뮐러 서명
직업
직업작가, 비교 문헌학자, 동양학 연구가 (특히 인도학, 문헌학, 불교학)
학력
모교라이프치히 대학교, 훔볼트 대학교 베를린
경력
근무지옥스퍼드 대학교
가족
배우자게오르기나 아델라이데 그렌펠
자녀아다, 마리, 베아트리체, 빌헬름 막스 뮐러(이집트학 연구자)
수상
수상아카데미 데 쟁스크립시옹 에 벨레레트르 외국인 회원
바이에른 막시밀리안 과학 예술 훈장
영국 추밀원 의원
주요 저서
주요 저서동방 성서 전집
독일 작업장의 칩
독일인의 사랑

2. 생애

막스 뮐러는 데사우에서 태어나 라이프치히 대학교에서 박사 학위를 받고, 베를린과 파리에서 산스크리트어를 연구했다. 이후 옥스퍼드 대학교에서 교수로 활동하며 비교 언어학과 종교학 분야에 큰 업적을 남겼다.

어린 시절과 교육, 그리고 학문적 경력에 관한 자세한 내용은 각각 하위 섹션을 참고하라.

1860년 보덴 산스크리트어 교수 선거에서 뮐러는 자신의 신학적 견해, 독일 출신이라는 점, 인도 경험 부족 등으로 인해 모니에 모니에-윌리엄스에게 패배했다.

1879년 『동방성서』(전 50권) 간행을 시작하여 1894년에 완결했다. 1881년에는 이마누엘 칸트의 『순수이성비판』을 번역하여 기존 번역의 오류를 수정했다. 1887년에는 『사고의 과학』(''The Science of Thought'', 한국어 번역 없음)을 간행했다.

1900년, 뮐러는 옥스퍼드에서 사망했다.

2. 1. 어린 시절과 교육

막스 뮐러는 1823년 12월 6일 데사우에서 태어났다. 아버지 빌헬름 뮐러는 서정 시인이었고, 어머니 아델하이드 뮐러는 안할트데사우 총리의 맏딸이었다. 카를 마리아 폰 베버가 그의 대부였다.[5] 뮐러의 이름은 어머니의 형인 프리드리히와 베버의 오페라 ''마탄의 사수''의 주인공 막스에서 따왔다.[5]

뮐러는 6세에 데사우 김나지움에 입학했다. 1835년 12세에는 라이프치히의 니콜라이 학교에서 음악과 고전을 공부했고, 펠릭스 멘델스존을 자주 만났다.[5] 라이프치히 대학교 진학을 위해 체르브스트에서 아비투어 시험에 합격한 후, 1841년 라이프치히 대학교에 입학하여 어문학을 공부했다. 1843년 9월 박사 학위를 받았는데,[9] 최종 논문은 스피노자의 ''에티카''에 관한 것이었다.[10] 그는 고대 언어에 재능이 있어 그리스어, 라틴어, 아랍어, 페르시아어, 산스크리트어를 배웠다.

1844년, 뮐러는 베를린에서 프리드리히 셸링과 함께 공부하며 ''우파니샤드'' 번역을 시작했고, 프란츠 보프 밑에서 산스크리트를 연구했다. 1845년에는 파리로 가서 외젠 뷔르누프에게서 산스크리트어를 배웠다. 뷔르누프는 그에게 영국에서 구할 수 있는 원고를 사용하여 리그베다를 출판하도록 격려했다.[13]

2. 2. 학문적 경력

1850년 뮐러는 옥스퍼드 대학교 테일러 강좌 현대 유럽 언어학 부교수로 임명되었다.[4] 1854년 정교수가 되었고, 1858년 올 소울스 칼리지 종신 특별 연구원이 되었다.[11]

1860년 보덴 산스크리트어 교수 선거에서 뮐러는 모니에 모니에-윌리엄스에게 패배했다. 뮐러의 신학적 견해(루터교), 독일 출생, 인도 현지 경험 부족 등이 그에게 불리하게 작용했다.

1868년 뮐러는 옥스퍼드 최초의 비교 언어학 교수가 되었다.[3] 이 자리는 뮐러를 위해 특별히 마련된 것이었다. 1875년 교수직에서 은퇴했지만, 명예 교수 직함은 유지했다.[12]

3. 주요 연구 및 업적

막스 뮐러는 산스크리트어 연구, 비교신화학, 종교학, 칸트 철학 연구 등 다양한 분야에서 중요한 업적을 남겼다. 그는 산스크리트어 문헌 연구를 통해 인도유럽어족 연구와 초기 종교 연구에 큰 영향을 미쳤으며, '비교신화학' 개념을 발전시켜 종교학의 기초를 다졌다.[53] 또한 인도에 대한 깊은 관심을 가지고 연구를 진행하여, 인도의 종교와 문화에 대한 이해를 넓히는 데 기여했다.

3. 1. 산스크리트어 연구 및 문헌학

뮐러는 외젠 뷔르누프의 권유로 『리그베다』 교정에 착수하여 이후 문헌학자로서 산스크리트어 문헌 교정과 번역에 힘썼다.[50] 1844년에는 인도의 우화 모음집인 ''히토파데샤''의 독일어 번역본을 출판했다.[13] 1849년부터 1873년까지 『리그베다 상히타』 전 6권을 간행했다.[50] 1879년부터 1894년까지는 『동방성서(동방성전총서)』 전 50권을 간행했다.[50] 이처럼 뮐러는 산스크리트어 연구를 통해 당시 인도-유럽어족 연구와 초기 종교 연구에 큰 영향을 미쳤다.

3. 2. 비교신화학 및 종교학

뮐러는 '비교신화학'이라는 개념을 발전시켜 종교학의 기초를 다졌다.[53] 그는 신화를 '언어의 질병'으로 규정하고, 인도 신화와 그리스 신화의 고유명사 간의 대응 관계를 찾고자 했다.[17] 뮐러는 인도유럽어족 신화를 태양 신화로 해석하는 이론을 제시하고, 신화를 폭풍 신화로 해석한 쿤 등과 함께 자연신화론적인 해석을 전개했다. 그러나 뮐러의 언어 편중적인 학설은 이후 빌헬름 만하르트 등 의례를 중시하는 신화 연구자들에게 비판받았다.[53]

뮐러는 1888년부터 1892년까지 글래스고 대학교에서 기퍼드 강연을 진행했다. 그는 이 강연에서 자연 종교, 물리적 종교, 인류학적 종교, 심리적 종교(신지학)를 주제로 다루었다.[10][18]

3. 3. 칸트 철학 연구

1881년, 칸트의 저서 ''순수 이성 비판'' 초판을 번역했다. 그는 이 판본이 칸트 사상의 가장 직접적이고 정직한 표현이라고 쇼펜하우어와 의견을 같이 했다. 그의 번역은 이전 번역자들이 저지른 몇몇 오류를 수정했다.[19] 뮐러는 칸트의 초월주의적 영성 모델의 영향을 받았으며,[20] 다윈의 인간 발달에 대한 사상에 반대했다.[21] 그는 "언어는 인간과 짐승 사이에 넘을 수 없는 장벽을 형성한다."라고 주장했다.[22]

뮐러는 1870년 영국 협회를 위해 인간과 동물의 장벽으로서의 언어에 대한 짧은 세 강좌를 열었는데, 이를 "다윈의 언어 철학에 관하여"라고 불렀다.[34] 그는 특히 언어의 기원에 대한 다윈의 이론과 인간의 언어가 동물의 언어에서 발전할 수 있다는 것에 동의하지 않았다. 1873년 다윈에게 강의 사본을 보내면서, 비록 다윈의 일부 결론과 다르지만 자신은 다윈의 "열심인 독자이자 진정한 숭배자" 중 한 명이라고 안심시켰다.[35]

뮐러는 1887년, 『사고의 과학』 ''The Science of Thought''(한국어 번역 없음)을 간행했다. 이 책에서 언어를 요소별로 분류하고, 제3장에서는 칸트의 철학에 대해, 제4장에서는 인간과 동물을 나누는 언어라는 벽에 대해 논했다.[52]

3. 4. 인도에 대한 관점

뮐러는 초기에는 힌두교 내에서 기독교 종교 개혁과 유사한 종교 개혁이 일어나야 한다고 주장했다.[24] 그는 종교 비교 연구를 통해 모든 종교가 필연적으로 쇠퇴하며, 종교의 초기 형태로 돌아가면 결점들로부터 자유로워질 수 있다고 믿었다.[25]

뮐러는 브라모 사마지와의 관계를 통해 라모한 로이가 추구했던 노선을 따라, 브라모스 교도들이 인도적인 형태의 기독교, 즉 "로마 가톨릭, 성공회, 루터교인이 아닌 기독교인"을 만들어낼 것이라고 기대했다.[26] 그는 현대 대중 힌두교의 "미신"과 우상 숭배가 사라지기를 바랐다.[26]

뮐러는 ''베다'' 번역이 인도의 운명과 수백만 명의 성장에 큰 영향을 줄 것이라고 믿었다.[27][28] 그는 베다가 인도 종교의 뿌리이며, 이를 통해 지난 3,000년 동안 힌두교에서 비롯된 모든 것을 근절할 수 있다고 확신했다.[27][28]

뮐러는 인도에 대한 교육 지원이 늘어나면 서구와 인도 전통을 결합한 새로운 형태의 문학이 발전할 것이라고 예상했다. 그는 인도 국무 장관 조지 캠벨에게 인도가 다시 정복되어야 하며, 이번에는 교육을 통해 이루어져야 한다고 편지를 썼다.[27][28] 그는 서구 사상을 담고 있으면서도 본래의 정신과 특징을 유지하는 새로운 국가 문학이 탄생하고, 이를 통해 새로운 국가적 삶과 도덕적 활력이 생겨날 것이라고 믿었다.

그러나 뮐러는 60대와 70대에 힌두교와 고대 인도 문학에 대해 더 긍정적인 관점을 보였다. 그는 케임브리지 대학교 강연 "인도가 우리에게 무엇을 가르쳐 줄 수 있는가?"에서 인도를 자연의 부, 권력, 아름다움이 풍부한 나라, 인간 정신이 가장 훌륭한 재능을 발전시킨 곳, 삶의 문제에 대한 해결책을 찾은 곳으로 묘사하며 인도를 높이 평가했다.[29]

뮐러는 "힌두교도의 정직한 성격" 강연에서 11세기 이슬람교 도입이 힌두교도의 정신과 행동에 큰 영향을 미쳤다고 추측했다. 그는 고대 인도인들의 진실에 대한 깊은 존중을 언급하며, 무슬림 통치 하에서도 힌두교도의 정직함이 살아남았다는 것에 놀라움을 표했다.[30]

뮐러는 라마크리슈나 파라마함사의 제자 스와미 비베카난다와 교류하며 깊은 인상을 받았다. 비베카난다는 뮐러를 방문한 후, 그를 언어학자나 학자가 아닌, 매일 우주와의 일체감을 깨닫는 영혼이라고 묘사했다.[31]

4. 논란과 비판

막스 뮐러는 자연 종교에 관한 기퍼드 강연을 하는 동안 반기독교적이라는 비판을 받았다.[32] 1891년, 글래스고의 장로교회 회의에서 톰슨 씨(레이디웰 목사)는 뮐러의 가르침이 "기독교 신앙을 훼손하고 학생들과 다른 사람들에게 범신론적이고 불신앙적인 견해를 퍼뜨리기에 적합하다"고 주장하며 뮐러의 강사 임명을 문제 삼았다.[32] 세인트 앤드루 대성당에서 몬시뇰 알렉산더 먼로는 뮐러의 강연이 "신성한 계시, 예수 그리스도, 기독교에 대한 십자군 전쟁과 다름없다"고 선언했다. 그는 이어서 신성모독적인 강연은 "범신론의 가면을 쓴 무신론의 선언"이며 "개인적인 신의 개념을 거부했기 때문에 우리의 신의 개념을 뿌리 뽑았다"고 말했다.[32]

이러한 비난으로 인해 뮐러는 보수적인 모니에 모니에-윌리엄스에게 산스크리트어 보덴 교수를 넘겨주어야 했다. 뮐러는 힌두교와 다른 비기독교 종교에 강한 종교적, 학문적 관심을 가졌고, 많은 전통적인 개신교인들이 원시적이거나 거짓이라고 여겼을 종교와 기독교를 자주 비교했지만, 그는 기독교가 모든 살아있는 종교 중에서 가장 완전한 진리를 가지고 있다는 믿음에 자신의 영원 철학을 근거했다.[32] 21세기 종교학자들은 뮐러를 반기독교라고 비난하기는커녕, 뮐러의 신학적 프로젝트를 초기 학문적 종교 연구에서 신에 대한 기독교적 개념에 대한 편견의 증거로 비판적으로 검토했다.[33]

뮐러의 연구는 아리아인 문화에 대한 관심 증가에 기여했으며, 이는 종종 인도유럽 ("아리아") 전통을 셈족 종교와 대립시켰다. 그는 이러한 분류가 "나중에 인종차별적인 용어로 표현되었다는 사실에 깊이 슬퍼했다"고 밝혔는데, 이는 그의 의도와는 거리가 멀었기 때문이다.[36] 뮐러에게 있어 인도와 유럽의 공통 조상의 발견은 인종차별에 반대하는 강력한 논거였으며, 그는 "아리아 인종, 아리아 혈통, 아리아 눈, 아리아 머리카락에 대해 말하는 민족학자는 장두형 사전이나 단두형 문법에 대해 말하는 언어학자만큼 큰 죄를 범하는 자"이며, "가장 검은 힌두교도들은 가장 하얀 스칸디나비아인보다 아리아 언어와 사고의 초기 단계를 나타낸다"고 주장했다.[37][38]

뮐러는 핀어군, 사모예드어군, "타타르어"(튀르크어족), 몽골어족, 퉁구스어족을 포함하는 "투란어족" 언어 또는 어족 이론을 제시하고 장려했다.[39] 뮐러에 따르면 이 다섯 가지 언어는 "아리아어족과 셈어족에 포함되지 않는 아시아 또는 유럽에서 사용되는 언어이며, 아마도 중국어와 그 방언을 제외한 언어"였다. 또한, 그는 이 언어들을 다른 두 어족(아리아어족과 셈어족)과 대조적으로 "유목 언어"라고 불렀으며, 다른 두 어족은 국가 또는 정치 언어라고 불렀다.[40]

투란어족이라는 생각은 당시 모든 사람에게 받아들여지지 않았다.[41] "투란어"라는 용어는 "아리아어"와 달리 곧 구식이 되었지만,[42] 완전히 사라지지는 않았다. 이 생각은 나중에 헝가리와 터키의 민족주의 이념에 흡수되었다.[43]

5. 한국 및 동아시아에 미친 영향


  • 1876년 난조 분유는 산스크리트어 연구를 위해 영국 옥스퍼드 대학교에서 뮐러에게 배웠다. 난조 분유는 유럽의 근대적인 불교 연구 방법을 배우고, 귀국 후 일본에 전파했으며, 프랑스의 에티엔 라모트, 실뱅 레비와 함께 일본 근대 불교학의 기초를 다졌다.[54]
  • 뮐러의 저서 『비교 종교학』은 난조 분유에 의해 번역되어 현대에도 읽히고 있다.
  • 1893년 도기 호룡은 파리 기메 동양 미술관의 불교 관련 자료 조사 및 연구를 위해 유럽으로 건너가, 짧은 기간 영국을 방문하여 옥스퍼드의 뮐러를 방문했다.[54]
  • 뮐러의 산스크리트어 및 불교학 자료 2만 권은 도쿄 제국 대학에 기증되어 "막스 뮐러 문고"로 소장되었으나, 1923년 간토 대지진으로 소실되었다.

6. 기타

막스 뮐러는 루도비코 라자로 자멘호프, 레프 톨스토이와 친교가 있었으며, 블라디미르 마이노프의 영향을 받은 에스페란토 운동가 중 한 사람이었다.[52] 그의 아들 Wilhelm Max Müller|빌헬름 막스 뮐러영어(1862년 – 1919년)는 독일에서 배운 뒤 미국으로 건너가 이집트학 연구자가 되었다.

7. 수상 및 서훈


  • 1869년, 프랑스 아카데미 데 장스크립시옹 에 벨-레트르의 외국 통신원(''associé étranger'')으로 선출되었다.[6]
  • 1874년, Pour le Mérite (시민 계급) 훈장을 받았다.
  • 1875년, 바이에른 막시밀리안 과학 예술 훈장을 받았다.
  • 1896년, 추밀원 위원으로 임명되었다.[44]

8. 저서

Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung|히토파데샤: 고대 인도의 우화집de (1844)[9]

The German classics from the fourth to the nineteenth century|독일 고전 (4세기부터 19세기까지)영어 (1858)

A History of Ancient Sanskrit Literature|고대 산스크리트 문학사영어 (1859)

Lectures on the Science of Language|언어학 강의영어 (1866)

Chips from a German Workshop|독일 작업실의 토막글영어 (1868-1875)

Introduction to the Science of Religion|종교학 입문영어 (1870)[51]

Lectures on the origin and growth of religion|종교의 기원과 성장에 관한 강의영어 (1878)

The Upanishads|우파니샤드영어 (1879-1884)

Critique of Pure Reason|순수이성비판영어 영어 번역본 (1881)

India: what Can it Teach Us?|인도: 우리에게 무엇을 가르쳐 줄 수 있는가?영어 (1883)

Biographical Essays|전기 에세이영어 (1884)

A Sanskrit grammar for beginners|초보자를 위한 산스크리트 문법영어 (1886)

The Science of Thought|사고의 과학영어 (1887)[52]

Studies in Buddhism|불교 연구영어 (1888)

Biographies of Words and the Home of the Aryas|단어의 전기와 아리아인의 고향영어 (1888)

Natural Religion|자연 종교영어 (기퍼드 강연, 1888)

Rig-Veda-Samhita: The Sacred Hymns of the Brahmans|리그베다 삼히타: 브라만의 신성한 찬가영어 (2판, 1890-1892)

Physical Religion|물리적 종교영어 (기퍼드 강연, 1891)

Anthropological Religion|인류학적 종교영어 (기퍼드 강연, 1892)

Memories|추억영어 (1893)

Theosophy|신지학 또는 심리적 종교영어 (기퍼드 강연, 1893)

Contributions to the Science of Mythology|신화학에 대한 기여영어 (1897)

Auld Lang Syne|오랜 옛날영어 (1898)

The Six Systems of Indian Philosophy|인도 철학의 여섯 체계영어 (1899)

My Autobiography: A Fragment|나의 자서전: 단편영어 (1901)

비교 종교학의 탄생 - 종교·신화·불교한국어 (2014, 한국어 번역본)

비교 종교학한국어 (2003, 한국어 번역본)

인생의 저녁에한국어 (2003, 한국어 번역본)

종교학 입문한국어 (1990, 한국어 번역본)

참조

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[2] 웹사이트 Duden {{!}} Max {{!}} Rechtschreibung, Bedeutung, Definition https://www.duden.de[...] 2018-10-20
[3] 웹사이트 1871 English Census - FamilySearch.org https://www.familyse[...] 2024-07-13
[4] 웹사이트 1851 English Census - FamilySearch.org https://www.familyse[...] 2024-07-13
[5] 웹사이트 Müller, Friedrich Max (1823–1900) http://www.oxforddnb[...] Oxford University Press 2013-03-17
[6] 웹사이트 Académiciens depuis 1663 http://www.aibl.fr/m[...]
[7] 서적 An Estimate of Max Müller (1823–1900) https://archive.org/[...] The Review of Reviews Company 1900
[8] 웹사이트 My Autobiography: A Fragment https://www.gutenber[...] 2009-10-16
[9] 간행물
[10] 웹사이트 Friedrich Max Müller https://web.archive.[...]
[11] 간행물 Dictionary of National Biography, 1901 supplement
[12] 서적 The Harmsworth Encyclopaedia: Everybody's Book of Reference : containing 50,000 articles, profusely illustrated, Volume 6 https://books.google[...] The Amalgamated Press 1907
[13] 서적 Fifty Key Thinkers on Language and Linguistics Routledge
[14] 웹사이트 Vedanta Society of New York: Ramakrishna https://web.archive.[...] 2016-08-25
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[20] 서적 Kant's Critique of Pure Reason https://books.google[...] Longmans, Green and Company
[21] 서적 The Twentieth Century, Volume 23
[22] 서적 Three Lectures on the Science of Language, etc., with a Supplement, My Predecessors Chicago
[23] 웹사이트 The Life And Letters Of The Right Honourable Friedrich Max Müller Vol.i https://archive.org/[...] 1902
[24] 학술지 Influence of Max Müller's Hibbert Lectures in India https://archive.org/[...]
[25] 서적 Classical Approaches to the Study of Religion: Aims, Methods, and Theories of Research, Volume 1 Walter de Gruyter
[26] 서적 Imagining hinduism: a postcolonial perspective Routledge
[27] 서적 The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Migration Debate https://archive.org/[...] Oxford University Press
[28] 서적 Karmic Traces, 1993–1999 New Directions Publishing
[29] 웹사이트 INDIA – LECTURE I. WHAT CAN INDIA TEACH US? http://www.gutenberg[...]
[30] 웹사이트 INDIA – LECTURE II. Truthful Character of the Hindus http://www.gutenberg[...]
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[32] 서적 Professor Friedrich Max Müller and the Missionary Cause Manchester University Press
[33] 서적 Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and the Politics of Nostalgia https://books.google[...] Oxford University Press 1997
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[35] 서적 More Letters of Charles Darwin – Volume 2 http://www.gutenberg[...]
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[38] 서적 Aryans, Jews, Brahmins: Theorizing Authority Through Myths of Identity SUNY Press
[39] 서적 The last results of the researches respecting the non-Iranian and non-Semitic languages of Asia or Europe, or the Turanian family of language Brown, Green, and Longmans
[40] 웹사이트 The languages of the seat of war in the East. With a survey of the three families of language, Semitic, Arian, and Turanian https://archive.org/[...] Williams and Norgate
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[42] 서적 The Invention of World Religions, Or, How European Universalism was Preserved in the Language of Pluralism The University of Chicago Press
[43] 문서 The case of racism-Turanism: Turkism during single-party period, 1931–1944: a radical variant of Turkish nationalism
[44] 간행물 London Gazette 1896-06-30
[45] 웹사이트 Max Muller Papers http://www.bodley.ox[...] 2016-08-25
[46] 웹사이트 Max Müller Memorial Fund http://www.orinst.ox[...]
[47] 웹사이트 No. 12: Heaven and Earth Magic | Film Studies Center | University of Chicago https://web.archive.[...]
[48] 웹사이트 About Max Mueller http://www.goethe.de[...]
[49] 웹사이트 Max Müller German scholar https://www.britanni[...]
[50] 서적 Friedrich Max Müller and the Sacred Books of the East Oxford University Press
[51] 문서 1873년, 진화론 관련 편지를 다윈에게 직접 보냈다는 내용
[52] 웹사이트 이 저작이 온라인에서 읽을 수 있다 https://archive.org/[...] 2020-08-24
[53] 서적 The Myth and Ritual: J.G Frazer and the Cambridge Ritualists london, Garland 1911
[54] 서적 남방웅남을 아는 사전 https://iss.ndl.go.j[...] 講談社 1993-04-20


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