문화투쟁
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1. 개요
문화투쟁은 19세기 유럽에서 일어난 가톨릭 교회와 국가 간의 갈등을 지칭하는 용어이다. 계몽주의, 자유주의 등의 사상 확산으로 교회와 국가의 분리가 추진되면서, 교회가 이에 저항하며 정치적 역할을 유지하려 하면서 갈등이 심화되었다. 특히 독일에서는 비스마르크가 가톨릭 세력의 확장을 억제하기 위해 다양한 법률과 조치를 시행하며 문화투쟁이 격화되었다. 이 과정에서 5월 법과 같은 법률들이 제정되었으며, 가톨릭 교회는 이에 저항하며 독일 중앙당을 결성하여 정치적 영향력을 확대했다. 결국 비스마르크는 교황청과 화해를 모색하며 갈등을 완화했지만, 문화투쟁은 독일 내에서 가톨릭 신자들의 결속을 강화하고, 폴란드 지역의 민족주의를 자극하는 등 다양한 영향을 미쳤다. 이러한 문화투쟁의 경험은 미국과 이스라엘 등지에서도 유사한 문화적 갈등을 설명하는 데 사용되고 있다.
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오토 폰 비스마르크는 19세기 후반 독일 통일의 주역인 프로이센 왕국 출신 정치가로, 철혈 정책을 통해 독일 제국을 건설하고 초대 총리가 되어 강력한 국가를 건설했지만, 국내 정책과 외교는 논란의 대상이 되기도 한다. - 1878년 독일 - 베를린 회의
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2. 역사적 배경
19세기 유럽에서는 자유주의와 세속주의 사상이 확산되면서 가톨릭 교회의 권위주의적 입장과 충돌했고, 이는 종교와 국가 간의 갈등을 심화시켰다. 특히 독일에서는 비스마르크가 가톨릭 교회의 정치적, 사회적 영향력을 줄이기 위해 노력하면서 문화투쟁이 전개되었다.[28]
1871년, 비스마르크는 성직자가 설교에서 정치적인 내용을 언급할 경우 처벌하는 '강단조항'을 도입하였다. 1873년 1월 17일, 독일 진보당 소속 의원이었던 루돌프 루트비히 카를 비르효는 프로이센 왕국 의회에서 이러한 비스마르크의 정책을 가톨릭교회의 관점에서 묘사하며 "문화투쟁"이라는 용어를 처음 사용했다.
2. 1. 유럽과 가톨릭 교회
계몽주의, 과학적 실재론, 실증주의, 유물론, 민족주의, 세속주의, 자유주의 등의 철학적 영향이 커지면서, 당시 유럽의 국교였던 가톨릭 교회의 지적 및 정치적 역할은 종식되었다.[2] 교회와 국가의 분리를 법제화하면서, 계몽의 시대는 사회의 교회에 대한 재정적 의무를 줄이고 사회의 공적 영역을 세속화하였으며, 사회 전체를 위한 공교육의 내용 및 행정에 관한 국가의 우월성을 확립했다. 17세기와 18세기 계몽주의 시대 동안 유럽의 문화 투쟁은 주로 사회의 지역 및 지역 정치, 특히 교육받은 인구가 정치적으로 자유주의적이고 반교권주의와 반가톨릭주의 정치를 실천했던 도시에서 발생했다.[3]
가톨릭 교회는 이러한 지적 진보에 저항했는데, 이는 교회의 강력한 정치적 역할을 유지하고 강화하기 위한 종교에 대한 공격으로 묘사되었다.[4] 계몽주의의 영향이 커지고 19세기 초 독일의 매디아티자이션(mediatization)과 세속화 과정에서 부와 권력, 영향력의 상당 부분을 상실한 후, 교회는 쇠퇴기에 접어들었다.[5][6]
교황청은 역사상 가장 약한 시기를 맞이하여, 모든 영토를 이탈리아에 잃고 교황은 바티칸에 "갇힌" 상태였다.[7] 교회는 결혼, 가정, 교육과 같은 문제에서 영향력을 되찾고 주도권을 잡기 위해 노력했다. 협회, 신문, 학교, 사회 시설 및 새로운 수도회를 설립하고 순례, 대규모 집회, 성모 마리아 공경, 예수 성심 공경, 성물 숭배와 같은 종교 활동을 장려함으로써 가톨릭 부흥을 시작했다.[8] 교황 자신도 숭배의 대상이 되었다.[9]
수도회의 성장 외에도 19세기는 특히 독일과 프랑스에서 수많은 가톨릭 협회와 단체가 설립된 시기였다.[10] 일상적인 사건 해석을 포함한 가톨릭 선전은 모든 서유럽 국가에서 두드러진 지역 및 전국 가톨릭 신문을 통해 홍보되었다. 또한 조직된 선교와 단체들은 경건한 문학 제작에 전념했다.[11]
19세기에 교황들은 자유주의와 언론의 자유를 비난하는 일련의 회칙(예: 그레고리오 16세가 발표한 Mirari vos|미라리 보스la (1832))을 발표했다. 이는 일부 지역에서 논란을 불러일으켰다. 그레고리오의 후계자인 비오 9세의 지휘 아래, 교회는 1854년 마리아의 무염시태를 선포했다. 1864년 비오 9세는 회칙 Quanta cura|콴타 쿠라la와 그 부록인 Syllabus Errorum|오류 목록la을 발표했고, 1870년에는 제1차 바티칸 공의회를 소집했다. 공의회는 교황 무류성이라는 교리를 선포했다.
Syllabus Errorum|오류 목록la에서 교회는 주로 근대 국가의 기초가 되는 약 80개의 철학적, 정치적 진술을 거짓으로 규정했다. 교회는 종교의 자유, 교회와 국가의 분리, 민법상 결혼, 국민 주권, 자유주의와 사회주의, 이성을 인간 행동의 유일한 기반으로 보는 합리주의, 그리고 일반적으로 진보와의 타협이라는 진보주의적 사상을 전면적으로 거부했다. 이 발표에는 금서 목록도 포함되어 있었다.[12]
교회는 점차 재조직되기 시작했고, 메시지를 홍보하기 위해 대중매체를 광범위하게 사용하기 시작했다. 또한 교황들은 교회에 대한 통제력을 강화하기 위해 노력했다. 교회는 일부 기능을 중앙 집중화하고 계층 구조를 간소화했는데, 이는 유럽 정부의 강한 비판을 불러일으켰다. 주교들은 바티칸의 지시를 구했고, 국제 교회의 필요와 견해가 지역적 필요와 견해보다 우선시되었다. 새로운 계층적 교회 조직의 반대자들은 그것을 경멸적으로 초월주의(ultramontanism)라고 불렀다.[13][14]
계몽, 자유주의 개혁, 18세기/19세기 혁명에 대한 교회의 반대를 고려할 때, 이러한 교리와 교황의 최고 권위에 대한 교회의 주장은 일부 가톨릭 신자들 사이에서도 유럽 전역의 자유주의적 사고방식을 가진 사람들을 분노케 했다. 논쟁은 격렬했다.[35][15]
이러한 교리들은 가톨릭 신자들의 근본적인 충성이 자국 국가가 아니라 복음과 교회에 있음을 재확인했기 때문에 세속화된 국가에 대한 위협으로 인식되었다. 교황의 가르침은 모든 신자들에게 절대적으로 권위 있고 구속력이 있는 것으로 홍보되었다. 세속 정치인들은 "가톨릭교와 현대 자유주의 국가에 대한 충성이 상호 배타적인 것이 아닌가"라는 의문을 가졌다. 영국의 수상인 윌리엄 글래드스턴은 1874년에 교황 무류설에 대한 가르침이 충실한 영국 가톨릭 신자들의 충성심을 손상시킨다고 썼다. 유럽 자유주의에게 이 교리들은 현대 국가, 과학 및 정신적 자유에 대한 선전포고로 인식되었다.[16][57]
교황이 비판자들을 파문하거나 학교와 대학에서 해임하도록 요구하는 등 교리에 대한 반대 의견을 처리하는 방식은 "교황 권위주의의 전형"으로 여겨졌다.[17]
바티칸의 발표에 대한 직접적인 대응으로 오스트리아는 1868년에 이른바 5월 법(May Laws)을 시슬레이타니아(Cisleithania)에 통과시켜 1855년 콘코르다트(Concordat)를 제한한 다음 1870년에 콘코르다트를 완전히 취소했다.
작센과 바이에른은 교황 무류설의 발표를 승인하지 않았고, 헤센과 바덴은 그것에 어떤 법적 효력도 부인했다. 프랑스는 교리 발표를 거부했고, 스페인은 1864년 Syllabus Errorum|오류 목록la의 발표를 금지했다.[18]
2. 2. 독일의 상황
19세기 중반까지 자유주의 정책이 독일을 지배하면서 종교와 국가의 분리가 중요한 문제가 되었다.[19][20] 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포되면서 가톨릭 교회와 세속 국가 간의 긴장이 고조되었다. 비스마르크는 가톨릭 교회를 제국의 통합을 위협하는 세력으로 간주하고, 가톨릭 정당인 중앙당을 견제하려 했다.다른 유럽 국가들과 마찬가지로 대부분의 독일 주들은 통일 이전에 세속화의 첫걸음을 떼었다. 주로 가톨릭 지역인 바덴은 바덴 교회 분쟁(1852~1854)과 바덴 문화투쟁(Badischer Kulturkampf, 1864~1876)에서 보듯이 가톨릭 교회의 권력을 억제하는 최전선에 있었다.[3][21]
1837년 쾰른의 혼란(Kölner Wirren, Cologne Confusion)에서 프로테스탄트-가톨릭 혼혈 결혼의 자녀에 관한 법적 및 정책적 문제[22]에 대한 프로이센의 최종 결정은 가톨릭 교회의 요구에 굴복한 것으로 간주되어 국가의 패배로 여겨졌다.[23]
라인강 서안(Left Bank of the Rhine)의 독일 지역들도 1794년 혁명적이고 나폴레옹적인 프랑스에 합병된 후 급진적인 세속화에 따라 이미 종교와 국가의 분리 과정을 거쳤다. 1814년 독일로 돌아온 후, 많은 변화들이 그대로 유지되었다.[26]
1866년의 프로이센-오스트리아 전쟁과 1870년의 프랑스-프로이센 전쟁에서 가톨릭 교회는 프로이센에 반대했으며, 프로이센(그리고 이탈리아 통일) 아래 독일 통일의 공개적인 반대자였다.
1854년, 1864년, 1870년에 발표된 가톨릭 교리들은 독일에서 현대 국가에 대한 직접적인 공격으로 인식되었다.[28] 따라서 비스마르크, 자유주의자(국민자유당), 그리고 정통 프로테스탄트를 대표하는 보수당(자유보수당)은 중앙당의 교황 지지에 매우 자극을 받았다.
바이에른 정부 수반인 호엔로에에 따르면, 무류성 교리는 국가에 대한 가톨릭 신자들의 충성심을 손상시켰다.[29]
1871년의 강단조항은 1875년 비스마르크가 도입한 여러 가톨릭 탄압 조치로 이어졌다. 병리학자이자 당시 자유주의 정당인 진보당의 독일 제국 의회 의원이었던 루돌프 루트비히 카를 비르효는 1873년 1월 17일 프로이센 왕국 의회에서 가톨릭교회의 관점에서 비스마르크의 정책을 묘사하기 위해 “문화투쟁”이라는 말을 처음 사용했다.
역사학자들 사이에서는 일반적으로 문화투쟁은 교황 비오 9세의 가톨릭교회를 상대로 차별적인 사회적 구속을 가하는 것이었다고 여겨진다. 그 외에도, 역시 가톨릭이 다수를 차지하는 반폴란드적인 요소도 그 정책에서 볼 수 있다.
1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포된 것을 계기로 긴장이 고조되었다. 독일 동부(주로 폴란드인), 라인란트, 알자스-로렌에도 많은 가톨릭 신자들이 존재했다.
가톨릭 교회의 영향력을 억제하기 위해 채택된 수단에는 1871년 독일 형법에 추가된 130조 a가 있다. 이는 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 것이었다. 이 조항은 “강단조항”이라고 불렸다.
1872년 3월에는 종교 학교가 당국으로부터 사찰을 받게 되었다. 6월에는 정부 계열 학교에서 종교 교사가 추방되었다. 덧붙여, 아달베르트 팔크가 도입한 “5월법”에 따라 국가는 성직자 교육을 세밀하게 관리하게 되었고, 성직자 관련 사건을 관리가 다루는 교구 법원을 설치하고, 모든 성직자에게 기재된 신고서 제출을 요구했다. 1872년에는 예수회의 활동이 금지되었다. 이 금지 조치는 1917년까지 계속되었다. 1872년 12월에는 바티칸과 단교했다. 1874년이 되자 결혼은 가톨릭 교회의 손에서 벗어나, 교회 의식이 아닌 세속적 의식으로 거행되어도 유효하게 되었다.
가톨릭 교회의 영향력은 가톨릭 중앙당이 대표했지만, 이를 제한하려 했던 비스마르크의 시도는 실패로 끝났다. 1874년 독일 제국 의회 선거에서 가톨릭 세력의 의석은 두 배로 증가했다. 독일 사회민주당에 대항할 필요에서 비스마르크는 반교회적 태도를 완화하기 시작했다. 특히 1878년 교황 레오 13세 즉위 후 그 경향이 두드러졌다.
3. 전개 과정
비스마르크는 가톨릭 교회가 프로이센 사회의 이방인이며, 국가에 예속되어야 한다고 판단했다.[103] 1871년 프로이센 문화부의 가톨릭과 폐지를 시작으로, 성직자 감독 강화, 교육 활동 금지, 예수회 전교 활동 규제 등 가톨릭 교회를 억압하는 정책이 시행되었다.
1871년 7월 8일 프로이센 문화부의 가톨릭과가 폐지되면서 문화투쟁이 본격적으로 시작되었다. 1871년10월 12일 제국의회는 로마 가톨릭 교회 성직자들에 대한 정부의 감독을 강화하고 국가 질서를 해치는 성직자들의 언동을 금지하는 법을 통과시켰다.
1872년에는 프로이센 학교 관리법에 의한 교회의 교육활동 금지, 예수회법에 의한 전교활동 규제 등의 법이 통과됐다. 같은 해 프로이센의 문화부 장관으로 임명된 반가톨릭 성향의 국민자유당 소속 아달베르트 팔크는 교회 관할로 있던 모든 학교 교육을 국가의 감독 하에 두어 성직자들의 학교 감독권을 박탈했다.
4월 7일 예수회 수도사들의 활동을 금지하는 법령이 발효되면서 이들의 체류권도 제한받았다. 주교 여러 명과 신부 수 백 명이 감옥에 갇히고 많은 신학교들은 폐쇄되었다.
19세기 중반까지 자유주의 정책이 독일을 지배하게 되었고, 종교와 국가의 분리는 중요한 문제가 되었다.[19][20] 다른 유럽 국가들과 마찬가지로 대부분의 독일 주들은 통일 이전에 세속화의 첫걸음을 떼었다.
1837년 쾰른의 혼란(Kölner Wirren)에서 프로테스탄트-가톨릭 혼혈 결혼의 자녀에 관한 법적 및 정책적 문제[22]에 대한 프로이센의 최종 결정은 가톨릭 교회의 요구에 굴복한 것으로 간주되어 국가의 패배로 여겨졌다.[23]
1866년의 프로이센-오스트리아 전쟁과 1870년의 프랑스-프로이센 전쟁에서 가톨릭 교회는 프로이센에 반대했으며, 프로이센 아래 독일 통일의 공개적인 반대자였다.
1854년, 1864년, 1870년에 발표된 가톨릭 교리들은 독일에서 현대 국가에 대한 직접적인 공격으로 인식되었다.[28] 비스마르크, 자유주의자, 그리고 정통 프로테스탄트를 대표하는 보수당은 중앙당의 교황 지지에 매우 자극을 받았다.
제국 의회와 프로이센 의회의 자유주의 다수파뿐만 아니라 일반적인 자유주의자들은 교회를 낙후된 곳, 반동분자들의 온상, 진보의 적으로 간주했다.
1871년 통일 당시 새로운 독일 제국에는 2,550만 명의 프로테스탄트(인구의 62%)와 1,500만 명의 가톨릭 신자(인구의 36.5%)가 있었다. 제국 내에서 소수였지만, 가톨릭 신자들은 바이에른, 바덴, 엘자스-로렌 주와 프로이센의 서프로이센, 포제난, 라인란트, 베스트팔렌 4개 주와 상실레지아 지역에서 다수를 차지했다.
비스마르크는 가톨릭 국가인 프랑스와 오스트리아, 그리고 가톨릭교회 자체를 "가톨릭의 복수 동맹"으로 인식하고, 제국의 통합에 위협이 된다고 생각했다. 특히, 중앙당의 주요 회원들과 지지자들이 새로운 제국에 동정적이지 않다는 사실에 우려했다.
자유주의자들은 가톨릭교회를 강력한 반동적이고 반현대적인 세력으로 간주했고, 반자유주의, 반교권주의, 반가톨릭주의가 당시 강력한 지적 세력이 되었다.
역사가 앤서니 J. 스타인호프에 따르면, 비스마르크의 계획은 자유주의 정치인들을 기쁘게 했고, 그들은 이 십자군 전쟁에 대한 의회의 지지를 제공했다. 좌파 자유주의자 루돌프 비르호가 이 투쟁을 위해 만든 문구인 Kulturkampfde는 자유주의자들이 가톨릭 자체에 대한 승리를 원했음을 시사한다.[42]
1872년 1월 22일, 자유주의자 아달베르트 팔크가 프로이센 종교, 교육, 보건부 장관이 되었다. 비스마르크와 달리, 팔크는 국가와 교회 관계의 법적 측면을 염두에 두고 강력한 국가 권력 지지자였다. 팔크는 문화투쟁 관련 법의 추진력이 되었다.
독일 제국은 1866년에 성립된 북독일 연방을 계승한 것이었으므로, 남독일 국가들의 제국 가입은 비스마르크에게 독일 제국의 안정에 대한 잠재적 위협으로 비쳤다. 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포된 것을 계기로 긴장이 고조되었다.
가톨릭 교회의 영향력을 억제하기 위해 채택된 수단에는 1871년 독일 형법에 추가된 130조 a가 있다. 이는 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 것으로 “설교단 법(Kanzelparagraf)”이라고 불렸다.
1872년 3월에는 종교 학교가 당국의 사찰을 받게 되었고, 6월에는 정부 계열 학교에서 종교 교사가 추방되었다. 같은 해 예수회의 활동이 금지되었다. 이 금지 조치는 1917년까지 계속되었다. 1872년 12월에는 바티칸과 단교했다. 1874년이 되자 결혼은 가톨릭 교회의 손에서 벗어나, 교회 의식이 아닌 세속적 의식으로 거행되어도 유효하게 되었다.
1874년 7월 13일, 바트 키싱겐시에서 에두아르트 쿨만이 비스마르크를 권총으로 암살하려 했으나, 비스마르크는 손에 부상을 입었을 뿐이었다. 쿨만은 비스마르크를 암살하려 했던 이유로 반교회적 법률을 들었다.
가톨릭 중앙당을 제한하려 했던 비스마르크의 시도는 실패로 끝났다. 1874년 독일 제국 의회 선거에서 가톨릭 세력의 의석은 두 배로 증가했다.
문화 투쟁은 처음에는 성과가 있었지만, 대체로 비스마르크 정권의 성공이라고는 할 수 없었다.
3. 1. 5월법 (1873)
1873년 비스마르크는 로마 가톨릭 교회를 국가에 귀속시키기 위한 5월법을 선포했다. 이 법을 통해 프로이센 내 가톨릭 성직자들의 교육과 임용은 모두 국가의 통제하에 놓이게 되었고, 병자 간호를 직무로 하는 가톨릭 수녀를 제외한 예수회 등 모든 수도회 활동이 금지되었다.[104] 또한 수도원 재산도 압수되었다.[104]3. 2. 가톨릭 교회의 반발
가톨릭 교회는 독일 중앙당을 결성하고 불복종 운동, 반정부 출판 활동 등을 전개하며 비스마르크의 탄압에 맞섰다. 뮌스터와 파더본 등지에서는 가톨릭 교인들이 주교들을 숨겨주거나 도피를 돕고, 가톨릭 행진과 순례에 적극적으로 참여하는 등 저항이 확산되었다.[103]문화투쟁 기간 동안 라인란트 지역 내 가톨릭 신문의 수는 30개에서 65개로 증가하고 구독자도 약 7만 명에서 17만 명으로 늘어나는 등 가톨릭 언론매체가 급성장하였고, 가톨릭 박해 정책에 적극적으로 대응하기 위한 가톨릭 단체들이 활발하게 활동했다.
3. 3. 개신교의 반발
개신교 또는 루터교도 프로이센 정부의 가톨릭에 대한 억압 또는 탄압이 개신교에 대한 억압 또는 탄압으로 이어질 것임을 직감하여 문화투쟁에 반대하는 투쟁에 연대하였다.[105]3. 4. 정부와 가톨릭의 화해
비스마르크는 1874년 총선에서 독일 중앙당(젠트룸)이 약진하는 등 로마 가톨릭교회의 저항에 직면하자, 교황청과의 화해를 추진했다.[106] 교황 비오 9세가 사망하고 레오 13세가 즉위하면서 화해 분위기가 조성되었다. 새 교황은 즉위 당일 독일 황제에게 평화를 희망하는 편지를 보냈고, 비스마르크와 직접 협상을 시작했다.[62]1879년 7월 14일, 가톨릭 신자들에게 반감을 샀던 프로이센의 교회문제 담당 장관 겸 교육장관 팔크가 파면되었다.[65] 이는 바티칸에 대한 평화 제의로 해석되었다. 1880년 2월, 바티칸이 성직자의 시민 등록에 동의하면서 협상은 진전되었다.
이후 협상은 1887년까지의 일련의 완화 및 평화 법률로 이어졌다.[62] 주요 내용은 다음과 같다.
1887년 5월 23일, 교황은 "교회에 피해를 주고 국가에도 이롭지 못했던 투쟁이 이제 끝났다"고 선언했다. 그러나 시민 결혼, 시민 등록, 종교 이탈, 정부 학교 감독, 성직자 시민 등록, 예수회 금지, 설교법, 교회 자산에 대한 국가 감독, 헌법 개정 등 핵심 조치들은 유지되었다.[66]
4. 주요 법률 및 조치
1871년 제국의회는 로마 가톨릭교회 성직자들의 정부 감독을 강화하고, 국가 질서를 위협하는 성직자들의 발언을 금지하는 법을 통과시켰다. 이 조항은 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 내용을 담고 있어 "설교단 법(Kanzelparagraph)"이라고 불렸다.[103]
1872년에는 프로이센 학교 관리법에 따라 교회의 교육 감독권이 폐지되었고, 예수회법에 의해 예수회의 전교 활동이 규제되었다.[103] 프로이센 문화부 장관 아달베르트 팔크는 모든 학교 교육을 국가 감독 하에 두어 성직자들의 학교 감독권을 박탈했다. 예수회 수도사들의 활동을 금지하는 법령이 발효되어 이들의 체류권도 제한받았다.[103]
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