문화투쟁
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1. 개요
문화투쟁은 19세기 유럽에서 일어난 가톨릭 교회와 국가 간의 갈등을 지칭하는 용어이다. 계몽주의, 자유주의 등의 사상 확산으로 교회와 국가의 분리가 추진되면서, 교회가 이에 저항하며 정치적 역할을 유지하려 하면서 갈등이 심화되었다. 특히 독일에서는 비스마르크가 가톨릭 세력의 확장을 억제하기 위해 다양한 법률과 조치를 시행하며 문화투쟁이 격화되었다. 이 과정에서 5월 법과 같은 법률들이 제정되었으며, 가톨릭 교회는 이에 저항하며 독일 중앙당을 결성하여 정치적 영향력을 확대했다. 결국 비스마르크는 교황청과 화해를 모색하며 갈등을 완화했지만, 문화투쟁은 독일 내에서 가톨릭 신자들의 결속을 강화하고, 폴란드 지역의 민족주의를 자극하는 등 다양한 영향을 미쳤다. 이러한 문화투쟁의 경험은 미국과 이스라엘 등지에서도 유사한 문화적 갈등을 설명하는 데 사용되고 있다.
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- 문화투쟁 - 오토 폰 비스마르크
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| 문화투쟁 | |
|---|---|
| 문화투쟁 (Kulturkampf) | |
| 주요 목표 | 독일 제국 내에서 가톨릭 교회의 영향력 약화 국가의 권한 강화 가톨릭 세력의 정치적 입지 축소 |
| 기간 | 1872년 ~ 1878년 (프로이센 중심) |
| 주요 원인 | 교황 무류설 선언 (1870) 가톨릭 세력의 정치적 성장 자유주의와 민족주의의 대립 비스마르크의 국가 중심 정책 |
| 주요 조치 | 가톨릭 학교 폐쇄 및 국가 통제 성직자 임명 및 교육에 대한 국가 감독 강화 수도회 해산 및 재산 몰수 가톨릭 언론 탄압 혼인 및 출생 관련 국가 권한 강화 "5월 법" 등 반가톨릭 법률 제정 |
| 주요 결과 | 가톨릭 세력의 반발과 저항 정치적 혼란과 사회적 분열 심화 비스마르크의 정치적 입지 약화 독일 가톨릭의 결속력 강화 가톨릭 세력의 정치적 영향력 감소 (일시적) 반종교적 정서 확산 |
| 주요 인물 | 오토 폰 비스마르크 (Otto von Bismarck) 교황 비오 9세 (Pope Pius IX) |
| 배경 | 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류설이 선언되며 교황의 권위가 강화됨. 독일 제국 내 가톨릭 세력이 정치적으로 성장함. 자유주의와 민족주의 세력은 가톨릭 교회를 국가 통합의 장애물로 간주함. 비스마르크는 국가의 권력을 강화하고 가톨릭 세력의 정치적 영향력을 줄이려 함. |
| 5월 법 (Maigesetze) | 1873년에서 1875년 사이에 프로이센에서 제정된 일련의 법률 교회의 권한을 축소하고 국가의 권한을 강화하기 위한 목적으로 제정됨. 성직자의 교육과 임명에 대한 국가 감독을 강화하고 수도회 활동을 제한함. |
| 반발과 저항 | 가톨릭 세력은 문화투쟁에 강력히 반발하며 저항함. 가톨릭 언론과 단체들은 정부 정책을 비판하고 대항 운동을 펼침. 일부 성직자들은 법률을 거부하고 투옥됨. 가톨릭 신자들은 종교적 박해를 감수하고 저항함. |
| 결과와 영향 | 문화투쟁은 결국 비스마르크의 패배로 끝남. 비스마르크는 가톨릭 세력과 타협하고 반가톨릭 정책을 완화함. 가톨릭 세력은 오히려 문화투쟁을 통해 결속력을 강화하고 정치적 영향력을 회복함. 문화투쟁은 독일 사회에 깊은 상처를 남김. |
| 종결 | 1878년 교황 비오 9세의 사망과 교황 레오 13세의 취임 이후, 비스마르크는 가톨릭 세력과의 타협을 모색함. 1880년대에 반가톨릭 법률을 완화하고 문화투쟁은 공식적으로 종결됨. |
| 용어 | "문화투쟁"은 사회학적 개념으로 "문화 전쟁"과 같은 의미로 사용되기도 함. 하지만 일반적으로 독일의 특정 역사적 사건을 지칭하는 용어로 사용됨. |
| 기타 | |
| 로마자 표기 | Kulturkampf |
| 관련 링크 | Collins Dictionary - Kulturkampf |
2. 역사적 배경
19세기 유럽에서는 자유주의와 세속주의 사상이 확산되면서 가톨릭 교회의 권위주의적 입장과 충돌했고, 이는 종교와 국가 간의 갈등을 심화시켰다. 특히 독일에서는 비스마르크가 가톨릭 교회의 정치적, 사회적 영향력을 줄이기 위해 노력하면서 문화투쟁이 전개되었다.[28]
1871년, 비스마르크는 성직자가 설교에서 정치적인 내용을 언급할 경우 처벌하는 '강단조항'을 도입하였다. 1873년 1월 17일, 독일 진보당 소속 의원이었던 루돌프 루트비히 카를 비르효는 프로이센 왕국 의회에서 이러한 비스마르크의 정책을 가톨릭교회의 관점에서 묘사하며 "문화투쟁"이라는 용어를 처음 사용했다.
2. 1. 유럽과 가톨릭 교회
계몽주의, 과학적 실재론, 실증주의, 유물론, 민족주의, 세속주의, 자유주의 등의 철학적 영향이 커지면서, 당시 유럽의 국교였던 가톨릭 교회의 지적 및 정치적 역할은 종식되었다.[2] 교회와 국가의 분리를 법제화하면서, 계몽의 시대는 사회의 교회에 대한 재정적 의무를 줄이고 사회의 공적 영역을 세속화하였으며, 사회 전체를 위한 공교육의 내용 및 행정에 관한 국가의 우월성을 확립했다. 17세기와 18세기 계몽주의 시대 동안 유럽의 문화 투쟁은 주로 사회의 지역 및 지역 정치, 특히 교육받은 인구가 정치적으로 자유주의적이고 반교권주의와 반가톨릭주의 정치를 실천했던 도시에서 발생했다.[3]
가톨릭 교회는 이러한 지적 진보에 저항했는데, 이는 교회의 강력한 정치적 역할을 유지하고 강화하기 위한 종교에 대한 공격으로 묘사되었다.[4] 계몽주의의 영향이 커지고 19세기 초 독일의 매디아티자이션(mediatization)과 세속화 과정에서 부와 권력, 영향력의 상당 부분을 상실한 후, 교회는 쇠퇴기에 접어들었다.[5][6]
교황청은 역사상 가장 약한 시기를 맞이하여, 모든 영토를 이탈리아에 잃고 교황은 바티칸에 "갇힌" 상태였다.[7] 교회는 결혼, 가정, 교육과 같은 문제에서 영향력을 되찾고 주도권을 잡기 위해 노력했다. 협회, 신문, 학교, 사회 시설 및 새로운 수도회를 설립하고 순례, 대규모 집회, 성모 마리아 공경, 예수 성심 공경, 성물 숭배와 같은 종교 활동을 장려함으로써 가톨릭 부흥을 시작했다.[8] 교황 자신도 숭배의 대상이 되었다.[9]
수도회의 성장 외에도 19세기는 특히 독일과 프랑스에서 수많은 가톨릭 협회와 단체가 설립된 시기였다.[10] 일상적인 사건 해석을 포함한 가톨릭 선전은 모든 서유럽 국가에서 두드러진 지역 및 전국 가톨릭 신문을 통해 홍보되었다. 또한 조직된 선교와 단체들은 경건한 문학 제작에 전념했다.[11]
19세기에 교황들은 자유주의와 언론의 자유를 비난하는 일련의 회칙(예: 그레고리오 16세가 발표한 Mirari vos|미라리 보스la (1832))을 발표했다. 이는 일부 지역에서 논란을 불러일으켰다. 그레고리오의 후계자인 비오 9세의 지휘 아래, 교회는 1854년 마리아의 무염시태를 선포했다. 1864년 비오 9세는 회칙 Quanta cura|콴타 쿠라la와 그 부록인 Syllabus Errorum|오류 목록la을 발표했고, 1870년에는 제1차 바티칸 공의회를 소집했다. 공의회는 교황 무류성이라는 교리를 선포했다.
Syllabus Errorum|오류 목록la에서 교회는 주로 근대 국가의 기초가 되는 약 80개의 철학적, 정치적 진술을 거짓으로 규정했다. 교회는 종교의 자유, 교회와 국가의 분리, 민법상 결혼, 국민 주권, 자유주의와 사회주의, 이성을 인간 행동의 유일한 기반으로 보는 합리주의, 그리고 일반적으로 진보와의 타협이라는 진보주의적 사상을 전면적으로 거부했다. 이 발표에는 금서 목록도 포함되어 있었다.[12]
교회는 점차 재조직되기 시작했고, 메시지를 홍보하기 위해 대중매체를 광범위하게 사용하기 시작했다. 또한 교황들은 교회에 대한 통제력을 강화하기 위해 노력했다. 교회는 일부 기능을 중앙 집중화하고 계층 구조를 간소화했는데, 이는 유럽 정부의 강한 비판을 불러일으켰다. 주교들은 바티칸의 지시를 구했고, 국제 교회의 필요와 견해가 지역적 필요와 견해보다 우선시되었다. 새로운 계층적 교회 조직의 반대자들은 그것을 경멸적으로 초월주의(ultramontanism)라고 불렀다.[13][14]
계몽, 자유주의 개혁, 18세기/19세기 혁명에 대한 교회의 반대를 고려할 때, 이러한 교리와 교황의 최고 권위에 대한 교회의 주장은 일부 가톨릭 신자들 사이에서도 유럽 전역의 자유주의적 사고방식을 가진 사람들을 분노케 했다. 논쟁은 격렬했다.[35][15]
이러한 교리들은 가톨릭 신자들의 근본적인 충성이 자국 국가가 아니라 복음과 교회에 있음을 재확인했기 때문에 세속화된 국가에 대한 위협으로 인식되었다. 교황의 가르침은 모든 신자들에게 절대적으로 권위 있고 구속력이 있는 것으로 홍보되었다. 세속 정치인들은 "가톨릭교와 현대 자유주의 국가에 대한 충성이 상호 배타적인 것이 아닌가"라는 의문을 가졌다. 영국의 수상인 윌리엄 글래드스턴은 1874년에 교황 무류설에 대한 가르침이 충실한 영국 가톨릭 신자들의 충성심을 손상시킨다고 썼다. 유럽 자유주의에게 이 교리들은 현대 국가, 과학 및 정신적 자유에 대한 선전포고로 인식되었다.[16][57]
교황이 비판자들을 파문하거나 학교와 대학에서 해임하도록 요구하는 등 교리에 대한 반대 의견을 처리하는 방식은 "교황 권위주의의 전형"으로 여겨졌다.[17]
바티칸의 발표에 대한 직접적인 대응으로 오스트리아는 1868년에 이른바 5월 법(May Laws)을 시슬레이타니아(Cisleithania)에 통과시켜 1855년 콘코르다트(Concordat)를 제한한 다음 1870년에 콘코르다트를 완전히 취소했다.
작센과 바이에른은 교황 무류설의 발표를 승인하지 않았고, 헤센과 바덴은 그것에 어떤 법적 효력도 부인했다. 프랑스는 교리 발표를 거부했고, 스페인은 1864년 Syllabus Errorum|오류 목록la의 발표를 금지했다.[18]
2. 2. 독일의 상황
19세기 중반까지 자유주의 정책이 독일을 지배하면서 종교와 국가의 분리가 중요한 문제가 되었다.[19][20] 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포되면서 가톨릭 교회와 세속 국가 간의 긴장이 고조되었다. 비스마르크는 가톨릭 교회를 제국의 통합을 위협하는 세력으로 간주하고, 가톨릭 정당인 중앙당을 견제하려 했다.다른 유럽 국가들과 마찬가지로 대부분의 독일 주들은 통일 이전에 세속화의 첫걸음을 떼었다. 주로 가톨릭 지역인 바덴은 바덴 교회 분쟁(1852~1854)과 바덴 문화투쟁(Badischer Kulturkampf, 1864~1876)에서 보듯이 가톨릭 교회의 권력을 억제하는 최전선에 있었다.[3][21]
1837년 쾰른의 혼란(Kölner Wirren, Cologne Confusion)에서 프로테스탄트-가톨릭 혼혈 결혼의 자녀에 관한 법적 및 정책적 문제[22]에 대한 프로이센의 최종 결정은 가톨릭 교회의 요구에 굴복한 것으로 간주되어 국가의 패배로 여겨졌다.[23]
라인강 서안(Left Bank of the Rhine)의 독일 지역들도 1794년 혁명적이고 나폴레옹적인 프랑스에 합병된 후 급진적인 세속화에 따라 이미 종교와 국가의 분리 과정을 거쳤다. 1814년 독일로 돌아온 후, 많은 변화들이 그대로 유지되었다.[26]
1866년의 프로이센-오스트리아 전쟁과 1870년의 프랑스-프로이센 전쟁에서 가톨릭 교회는 프로이센에 반대했으며, 프로이센(그리고 이탈리아 통일) 아래 독일 통일의 공개적인 반대자였다.
1854년, 1864년, 1870년에 발표된 가톨릭 교리들은 독일에서 현대 국가에 대한 직접적인 공격으로 인식되었다.[28] 따라서 비스마르크, 자유주의자(국민자유당), 그리고 정통 프로테스탄트를 대표하는 보수당(자유보수당)은 중앙당의 교황 지지에 매우 자극을 받았다.
바이에른 정부 수반인 호엔로에에 따르면, 무류성 교리는 국가에 대한 가톨릭 신자들의 충성심을 손상시켰다.[29]
1871년의 강단조항은 1875년 비스마르크가 도입한 여러 가톨릭 탄압 조치로 이어졌다. 병리학자이자 당시 자유주의 정당인 진보당의 독일 제국 의회 의원이었던 루돌프 루트비히 카를 비르효는 1873년 1월 17일 프로이센 왕국 의회에서 가톨릭교회의 관점에서 비스마르크의 정책을 묘사하기 위해 “문화투쟁”이라는 말을 처음 사용했다.
역사학자들 사이에서는 일반적으로 문화투쟁은 교황 비오 9세의 가톨릭교회를 상대로 차별적인 사회적 구속을 가하는 것이었다고 여겨진다. 그 외에도, 역시 가톨릭이 다수를 차지하는 반폴란드적인 요소도 그 정책에서 볼 수 있다.
1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포된 것을 계기로 긴장이 고조되었다. 독일 동부(주로 폴란드인), 라인란트, 알자스-로렌에도 많은 가톨릭 신자들이 존재했다.
가톨릭 교회의 영향력을 억제하기 위해 채택된 수단에는 1871년 독일 형법에 추가된 130조 a가 있다. 이는 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 것이었다. 이 조항은 “강단조항”이라고 불렸다.
1872년 3월에는 종교 학교가 당국으로부터 사찰을 받게 되었다. 6월에는 정부 계열 학교에서 종교 교사가 추방되었다. 덧붙여, 아달베르트 팔크가 도입한 “5월법”에 따라 국가는 성직자 교육을 세밀하게 관리하게 되었고, 성직자 관련 사건을 관리가 다루는 교구 법원을 설치하고, 모든 성직자에게 기재된 신고서 제출을 요구했다. 1872년에는 예수회의 활동이 금지되었다. 이 금지 조치는 1917년까지 계속되었다. 1872년 12월에는 바티칸과 단교했다. 1874년이 되자 결혼은 가톨릭 교회의 손에서 벗어나, 교회 의식이 아닌 세속적 의식으로 거행되어도 유효하게 되었다.
가톨릭 교회의 영향력은 가톨릭 중앙당이 대표했지만, 이를 제한하려 했던 비스마르크의 시도는 실패로 끝났다. 1874년 독일 제국 의회 선거에서 가톨릭 세력의 의석은 두 배로 증가했다. 독일 사회민주당에 대항할 필요에서 비스마르크는 반교회적 태도를 완화하기 시작했다. 특히 1878년 교황 레오 13세 즉위 후 그 경향이 두드러졌다.
3. 전개 과정
비스마르크는 가톨릭 교회가 프로이센 사회의 이방인이며, 국가에 예속되어야 한다고 판단했다.[103] 1871년 프로이센 문화부의 가톨릭과 폐지를 시작으로, 성직자 감독 강화, 교육 활동 금지, 예수회 전교 활동 규제 등 가톨릭 교회를 억압하는 정책이 시행되었다.
1871년 7월 8일 프로이센 문화부의 가톨릭과가 폐지되면서 문화투쟁이 본격적으로 시작되었다. 1871년10월 12일 제국의회는 로마 가톨릭 교회 성직자들에 대한 정부의 감독을 강화하고 국가 질서를 해치는 성직자들의 언동을 금지하는 법을 통과시켰다.
1872년에는 프로이센 학교 관리법에 의한 교회의 교육활동 금지, 예수회법에 의한 전교활동 규제 등의 법이 통과됐다. 같은 해 프로이센의 문화부 장관으로 임명된 반가톨릭 성향의 국민자유당 소속 아달베르트 팔크는 교회 관할로 있던 모든 학교 교육을 국가의 감독 하에 두어 성직자들의 학교 감독권을 박탈했다.
4월 7일 예수회 수도사들의 활동을 금지하는 법령이 발효되면서 이들의 체류권도 제한받았다. 주교 여러 명과 신부 수 백 명이 감옥에 갇히고 많은 신학교들은 폐쇄되었다.
19세기 중반까지 자유주의 정책이 독일을 지배하게 되었고, 종교와 국가의 분리는 중요한 문제가 되었다.[19][20] 다른 유럽 국가들과 마찬가지로 대부분의 독일 주들은 통일 이전에 세속화의 첫걸음을 떼었다.
1837년 쾰른의 혼란(Kölner Wirren)에서 프로테스탄트-가톨릭 혼혈 결혼의 자녀에 관한 법적 및 정책적 문제[22]에 대한 프로이센의 최종 결정은 가톨릭 교회의 요구에 굴복한 것으로 간주되어 국가의 패배로 여겨졌다.[23]
1866년의 프로이센-오스트리아 전쟁과 1870년의 프랑스-프로이센 전쟁에서 가톨릭 교회는 프로이센에 반대했으며, 프로이센 아래 독일 통일의 공개적인 반대자였다.
1854년, 1864년, 1870년에 발표된 가톨릭 교리들은 독일에서 현대 국가에 대한 직접적인 공격으로 인식되었다.[28] 비스마르크, 자유주의자, 그리고 정통 프로테스탄트를 대표하는 보수당은 중앙당의 교황 지지에 매우 자극을 받았다.
제국 의회와 프로이센 의회의 자유주의 다수파뿐만 아니라 일반적인 자유주의자들은 교회를 낙후된 곳, 반동분자들의 온상, 진보의 적으로 간주했다.
1871년 통일 당시 새로운 독일 제국에는 2,550만 명의 프로테스탄트(인구의 62%)와 1,500만 명의 가톨릭 신자(인구의 36.5%)가 있었다. 제국 내에서 소수였지만, 가톨릭 신자들은 바이에른, 바덴, 엘자스-로렌 주와 프로이센의 서프로이센, 포제난, 라인란트, 베스트팔렌 4개 주와 상실레지아 지역에서 다수를 차지했다.
비스마르크는 가톨릭 국가인 프랑스와 오스트리아, 그리고 가톨릭교회 자체를 "가톨릭의 복수 동맹"으로 인식하고, 제국의 통합에 위협이 된다고 생각했다. 특히, 중앙당의 주요 회원들과 지지자들이 새로운 제국에 동정적이지 않다는 사실에 우려했다.
자유주의자들은 가톨릭교회를 강력한 반동적이고 반현대적인 세력으로 간주했고, 반자유주의, 반교권주의, 반가톨릭주의가 당시 강력한 지적 세력이 되었다.
역사가 앤서니 J. 스타인호프에 따르면, 비스마르크의 계획은 자유주의 정치인들을 기쁘게 했고, 그들은 이 십자군 전쟁에 대한 의회의 지지를 제공했다. 좌파 자유주의자 루돌프 비르호가 이 투쟁을 위해 만든 문구인 Kulturkampfde는 자유주의자들이 가톨릭 자체에 대한 승리를 원했음을 시사한다.[42]
1872년 1월 22일, 자유주의자 아달베르트 팔크가 프로이센 종교, 교육, 보건부 장관이 되었다. 비스마르크와 달리, 팔크는 국가와 교회 관계의 법적 측면을 염두에 두고 강력한 국가 권력 지지자였다. 팔크는 문화투쟁 관련 법의 추진력이 되었다.
독일 제국은 1866년에 성립된 북독일 연방을 계승한 것이었으므로, 남독일 국가들의 제국 가입은 비스마르크에게 독일 제국의 안정에 대한 잠재적 위협으로 비쳤다. 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성이 선포된 것을 계기로 긴장이 고조되었다.
가톨릭 교회의 영향력을 억제하기 위해 채택된 수단에는 1871년 독일 형법에 추가된 130조 a가 있다. 이는 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 것으로 “설교단 법(Kanzelparagraf)”이라고 불렸다.
1872년 3월에는 종교 학교가 당국의 사찰을 받게 되었고, 6월에는 정부 계열 학교에서 종교 교사가 추방되었다. 같은 해 예수회의 활동이 금지되었다. 이 금지 조치는 1917년까지 계속되었다. 1872년 12월에는 바티칸과 단교했다. 1874년이 되자 결혼은 가톨릭 교회의 손에서 벗어나, 교회 의식이 아닌 세속적 의식으로 거행되어도 유효하게 되었다.
1874년 7월 13일, 바트 키싱겐시에서 에두아르트 쿨만이 비스마르크를 권총으로 암살하려 했으나, 비스마르크는 손에 부상을 입었을 뿐이었다. 쿨만은 비스마르크를 암살하려 했던 이유로 반교회적 법률을 들었다.
가톨릭 중앙당을 제한하려 했던 비스마르크의 시도는 실패로 끝났다. 1874년 독일 제국 의회 선거에서 가톨릭 세력의 의석은 두 배로 증가했다.
문화 투쟁은 처음에는 성과가 있었지만, 대체로 비스마르크 정권의 성공이라고는 할 수 없었다.
3. 1. 5월법 (1873)
1873년 비스마르크는 로마 가톨릭 교회를 국가에 귀속시키기 위한 5월법을 선포했다. 이 법을 통해 프로이센 내 가톨릭 성직자들의 교육과 임용은 모두 국가의 통제하에 놓이게 되었고, 병자 간호를 직무로 하는 가톨릭 수녀를 제외한 예수회 등 모든 수도회 활동이 금지되었다.[104] 또한 수도원 재산도 압수되었다.[104]3. 2. 가톨릭 교회의 반발
가톨릭 교회는 독일 중앙당을 결성하고 불복종 운동, 반정부 출판 활동 등을 전개하며 비스마르크의 탄압에 맞섰다. 뮌스터와 파더본 등지에서는 가톨릭 교인들이 주교들을 숨겨주거나 도피를 돕고, 가톨릭 행진과 순례에 적극적으로 참여하는 등 저항이 확산되었다.[103]문화투쟁 기간 동안 라인란트 지역 내 가톨릭 신문의 수는 30개에서 65개로 증가하고 구독자도 약 7만 명에서 17만 명으로 늘어나는 등 가톨릭 언론매체가 급성장하였고, 가톨릭 박해 정책에 적극적으로 대응하기 위한 가톨릭 단체들이 활발하게 활동했다.
3. 3. 개신교의 반발
개신교 또는 루터교도 프로이센 정부의 가톨릭에 대한 억압 또는 탄압이 개신교에 대한 억압 또는 탄압으로 이어질 것임을 직감하여 문화투쟁에 반대하는 투쟁에 연대하였다.[105]3. 4. 정부와 가톨릭의 화해
비스마르크는 1874년 총선에서 독일 중앙당(젠트룸)이 약진하는 등 로마 가톨릭교회의 저항에 직면하자, 교황청과의 화해를 추진했다.[106] 교황 비오 9세가 사망하고 레오 13세가 즉위하면서 화해 분위기가 조성되었다. 새 교황은 즉위 당일 독일 황제에게 평화를 희망하는 편지를 보냈고, 비스마르크와 직접 협상을 시작했다.[62]1879년 7월 14일, 가톨릭 신자들에게 반감을 샀던 프로이센의 교회문제 담당 장관 겸 교육장관 팔크가 파면되었다.[65] 이는 바티칸에 대한 평화 제의로 해석되었다. 1880년 2월, 바티칸이 성직자의 시민 등록에 동의하면서 협상은 진전되었다.
이후 협상은 1887년까지의 일련의 완화 및 평화 법률로 이어졌다.[62] 주요 내용은 다음과 같다.
| 연도 | 내용 |
|---|---|
| 1880년 7월 | 제1차 완화법: 프로이센 교구에 대한 정부 지원금 재허용, 주교들의 프로이센 법률 충성 맹세 면제, 병자 간호 관련 가톨릭 단체 재허용. |
| 1882년 | 프로이센과 바티칸 간 외교 관계 재개. |
| 1882년 5월 31일 | 제2차 완화법: 성직자에 대한 정부 시험 면제. |
| 1883년 7월 | 제3차 완화법: 주교들의 종교 행위 합법화, 국왕의 파면 주교 사면 허용(특정 경우). |
| 1886년 5월 21일 | 제1차 평화법: 1873년 5월 11일 교육 기준 및 시민 등록법 일부 수정, 성직자 국가 시험 완전 폐지, 주교 신학교 및 신학교, 신학 연구 재허용, 가톨릭 기숙사(Konvikte) 거주 허용, 교황 징계권 인정, 교회 문제 담당 왕립 법원 폐지. |
| 1887년 4월 26일 | 제2차 평화법: 예수회를 제외한 모든 수도회 프로이센 재허용. |
1887년 5월 23일, 교황은 "교회에 피해를 주고 국가에도 이롭지 못했던 투쟁이 이제 끝났다"고 선언했다. 그러나 시민 결혼, 시민 등록, 종교 이탈, 정부 학교 감독, 성직자 시민 등록, 예수회 금지, 설교법, 교회 자산에 대한 국가 감독, 헌법 개정 등 핵심 조치들은 유지되었다.[66]
4. 주요 법률 및 조치
1871년 제국의회는 로마 가톨릭교회 성직자들의 정부 감독을 강화하고, 국가 질서를 위협하는 성직자들의 발언을 금지하는 법을 통과시켰다. 이 조항은 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 내용을 담고 있어 "설교단 법(Kanzelparagraph)"이라고 불렸다.[103]
1872년에는 프로이센 학교 관리법에 따라 교회의 교육 감독권이 폐지되었고, 예수회법에 의해 예수회의 전교 활동이 규제되었다.[103] 프로이센 문화부 장관 아달베르트 팔크는 모든 학교 교육을 국가 감독 하에 두어 성직자들의 학교 감독권을 박탈했다. 예수회 수도사들의 활동을 금지하는 법령이 발효되어 이들의 체류권도 제한받았다.[103]
1873년에는 "
| 연도 | 법률/조치 내용 |
|---|---|
| 1871년 | 설교법(Kanzelparagraph) - 성직자의 정치적 설교 금지[103] |
| 1872년 | 프로이센 학교 감독법 - 교회의 교육 감독권 폐지, 예수회 금지법[103] |
| 1873년 | 1874년에는 호적법이 제정되어 시민 등록이 의무화되었고, 국외 추방법을 통해 반체제 성직자들을 추방했다. 1875년에는 지불법(빵바구니 법)으로 정부 보조금이 중단되었고, 공동체법으로 수도회가 해산되었다. 5. 완화와 평화 법률 (1878-1887)
레오 13세가 1878년 2월 7일 즉위하면서 가톨릭 교회와의 타협의 길이 열렸다. 새 교황은 실용적이고 온건한 인물로, 즉위 당일 독일 황제에게 평화를 바란다는 편지를 보냈다.[62]
1885년 9월 29일, 비스마르크는 카롤린 제도를 둘러싼 스페인과의 분쟁에서 교황을 중재자로 제안했고, 교황은 스페인에 유리한 판결을 내렸다. 교황은 감사의 표시로 비스마르크에게 가톨릭 최고 훈장을 수여했다. 비스마르크는 이 훈장을 받은 유일한 프로테스탄트였다. 추가 협상 후, 프로이센 의회는 문화투쟁 관련 법률을 수정하는 두 개의 법률을 통과시켰다.
1887년 5월 23일, 교황은 "교회에 피해를 주고 국가에도 이롭지 못했던 투쟁이 이제 끝났다"고 선언했다. 그러나 완화 및 평화 법률은 가톨릭 교회의 내적 자치권을 회복하면서도, 시민 결혼, 시민 등록, 종교 이탈, 정부 학교 감독, 성직자 시민 등록, 예수회 금지, 설교법, 교회 자산에 대한 국가 감독, 헌법 개정 등 핵심적인 조치들은 유지했다. 6. 문화투쟁의 영향 및 결과
19세기 중반까지 가톨릭교회는 정치 세력이기도 했다. 프랑스-프로이센 전쟁으로 인해 교황령이 소멸되고, 현대 이탈리아 지역이 이탈리아 왕국에 의해 거의 통일되었다. 그러나 프로테스탄트가 지배적인 프로이센 왕국에서도 가톨릭교회는 사람들의 삶의 모든 면에서 강력한 영향력을 유지하고 있었다. 새로 성립된 독일 제국에서 비스마르크는 가톨릭교회에 대한 정치적 통제를 통해 교회의 정치적·사회적 영향력을 감소시키려고 했다.
문화투쟁은 비스마르크의 의도와는 달리 가톨릭 세력의 결집을 초래했고, 결과적으로 독일 정치 지형에 큰 변화를 가져왔다. 6. 1. 독일 내 영향1876년에 통과된 두 법률은 실질적으로 중요하지 않았다. 2월 26일 법은 설교 관련 법 위반에 대한 처벌을 출판물까지 확대했고, 6월 7일 「주 감독법」(Staatsaufsichtsgesetz)은 프로이센 가톨릭 교구의 모든 교회 자산에 대한 정부 감독을 규정했다.[67] 프로이센 교회 및 교육부의 가톨릭 부서 폐지로 가톨릭 신자들은 최고위급에서 목소리를 낼 수 없게 되었다. 엄격한 정부 감독 하의 학교 시스템은 가톨릭 지역에만 적용되었고, 프로테스탄트 학교는 그대로 두어 프로테스탄트 보수파와 교회 관계자들을 소외시켰다.[67]영국 대사 오도 러셀은 1872년 10월 런던에 보낸 보고서에서 비스마르크의 계획이 독일 가톨릭 내 극단적 교황 지지파(극우파)의 입지를 강화하는 역효과를 내고 있다고 전했다.[68] 거의 모든 독일 주교, 성직자, 평신도들은 새로운 법의 합법성을 거부하고 점점 더 무거워지는 벌금, 재판, 투옥에 맞서 도전했다. 1878년 현재 프로이센 8개 교구 중 3개 교구만 주교가 있었고, 4,600개 본당 중 약 1,125개가 공석이었으며, 거의 1,800명의 사제들이 투옥되거나 망명 생활을 했고, 수도승과 수녀의 거의 절반이 프로이센을 떠났으며, 수도원과 수녀원의 3분의 1이 폐쇄되었다. 1872년부터 1878년 사이에 수많은 가톨릭 신문이 압수되었고, 가톨릭 단체와 집회가 해산되었으며, 가톨릭 공무원들은 극단적 교황 지지파에 대한 동조라는 구실로 해고되었다. 수천 명의 평신도들이 새로운 처벌 법을 피하는 사제들을 돕다가 투옥되었다.[69][70] 자유주의자들 사이에서 문화투쟁(Kulturkampfde)에 대한 일반적인 이념적 열정[71]은 비스마르크의 조치에 대한 실용적인 태도[72]와 보수파의 증가하는 불안감과 대조적이었다.[73] 가톨릭 교회와 중앙당의 문화투쟁(Kulturkampfde) 법에 대한 공개적인 비판 외에도, 소위 Kampfgesetzede(전투 법)에 대해 우려를 표명한 자유주의자와 프로테스탄트도 있었다.[74] 가톨릭 진영 외부의 저명한 비평가로는 프리드리히 하인리히 게프켄, 에밀 알베르트 프리드베르크 또는 율리우스 폰 키르히만이 있었다. 게프켄은 "국가는 인구의 3분의 1과 오랫동안 싸울 수 없으며, 종교적 광신에 의해 지원되고 조직된 그러한 수동적 저항을 깨뜨릴 수단이 없다."라고 썼다. 초기에 이러한 조치에서 다양한 전술적 정치적 이점(예: 폴란드 인구에 대한 억압 정책)을 보았던 비스마르크조차도 그 집행의 엄격함과 거리를 두기 위해 노력했다.[75] 유럽에서 유례가 없는 가장 가혹한 법으로 간주되는 문화투쟁(Kulturkampfde) 법은 추방법이었다. 의회의 자유주의적 다수에 의해 통과된 이 법은 사형 다음으로 모든 문명화된 사람들이 가장 가혹하다고 생각하는 처벌인 추방을 규정했다.[76] 중앙당에 관해서는 이러한 조치들이 비스마르크가 의도한 효과를 내지 못했다. 1873년 11월 주 선거에서 의석 수가 50석에서 90석으로 증가했고, 독일 제국 의회(Reichstagde) 선거에서는 63석에서 91석으로 증가했다. 가톨릭 정기 간행물의 수도 증가하여 1873년에는 약 120개였다.[61] 문화투쟁(Kulturkampfde)은 세속주의자와 사회주의자들에게 모든 종교를 공격할 기회를 주었는데, 이는 프로테스탄트 지도자들과 특히 독실한 경건주의적 프로테스탄트였던 비스마르크 자신을 괴롭게 했다.[77] 체계적인 반항에 직면하여 비스마르크 정부는 처벌을 강화하고 공격을 강화했으며, 1875년 교황 회칙이 프로이센의 모든 교회 법규가 무효라고 선언하고 복종하는 가톨릭 신자를 파문하겠다고 위협했을 때 도전을 받았다. 폭력은 없었지만, 가톨릭 신자들은 지지를 결집하고, 수많은 시민 단체를 설립하고, 벌금을 지불하기 위한 자금을 모으고, 교회와 중앙당을 중심으로 결집했다. 비스마르크의 놀라움에, 특히 동프로이센의 자신의 토지 소유 계급인 융커들이 가톨릭 신자들 편에 섰다. 그들은 프로테스탄트였고 교황을 좋아하지 않았지만 중앙당과 공통점이 많았다. 보수파는 지역 학교를 통제했고 베를린의 관료들이 그들을 장악하는 것을 원하지 않았다. 그들은 미국과 다른 곡물 수출국과의 경쟁에 처하게 될 자유 무역을 두려워하고 세속적인 견해를 싫어하며 자유주의자들에게 적대적이었다. 프로이센 의회에서 그들은 학교 문제에 대해 중앙당과 연합했다. 비스마르크는 격분하여 프로이센 총리직에서 사임했지만(독일 제국의 총리는 유지했지만) 동맹국에게 "내정에서 나는 가톨릭 문제에서 보수당의 비애국적인 반역으로 인해 나에게 받아들일 수 있는 기반을 잃었다"고 말했다. 실제로 비스마르크의 많은 보수적인 친구들이 반대했다. 빌헬름 1세도 마찬가지였는데, 그는 프로이센 국왕이었고 문화투쟁(Kulturkampfde)의 민법 결혼 요소에 강력히 반대했다.[78] 문화투쟁(Kulturkampfde)은 가톨릭 신자들을 더욱 단호하게 만들었고, 그들은 폭력으로 대응하지 않고 투표로 대응했으며, 새롭게 결성된 중앙당이 제국 의회에서 주요 세력이 됨에 따라 비가톨릭 소수 민족의 지지를 얻었다.[77] 결과적으로 가장 중요한 결과는 중앙당을 통해 가톨릭 유권자들이 동원되고 그들이 교회를 보호하려는 주장이었다. 마가렛 앤더슨에 따르면, "그 노력은 반대자들뿐만 아니라 가톨릭 교회와 그 신자들을 제국의 프로테스탄트 다수의 가치와 규범에 강제로 동화시키는 것을 목표로 하는 것으로 인식되었습니다....[그것은] 가톨릭 신자들 – 젊은이와 노인, 남성과 여성, 성직자와 평신도, 거물과 소인 –이 사제들에게 굳게 매달리고 법률에 맞서 도전하도록 이끌었습니다."[79] 1874년 선거에서 중앙당이 득표율을 두 배로 늘린 후, 국회에서 두 번째로 큰 당이 되었고 앞으로 60년 동안 강력한 세력으로 남았다. 비스마르크가 그들의 지지 없이 정부를 구성하기가 어려워졌다.[77][80] 문화투쟁(Kulturkampfde)과의 수십 년간의 싸움 경험을 통해 독일 가톨릭 신자들은 민주주의를 배웠다. 마가렛 앤더슨은 성직자들이 다음과 같이 말했다고 한다. "실용적이지만 그럼에도 불구하고 실질적인 민주적 선거, 의회 절차 및 당 정치에 대한 헌신을 얻었습니다. 그들은 설교만큼이나 실천을 통해 그들의 무리를 교육했습니다."[81] 19세기 중반까지 가톨릭 교회는 정치 세력이기도 했다. 프랑스-프로이센 전쟁으로 인해 교황령은 소멸되었고, 현대 이탈리아 지역이 이탈리아 왕국에 의해 거의 통일되었다. 그러나 프로테스탄트가 지배적인 프로이센 왕국에서도, 주로 오스트리아(오스트리아-헝가리 제국) 등 남독일에서 우세한 가톨릭 교회는 사람들의 삶의 모든 면에서 강력한 영향력을 유지하고 있었다. 새로 성립된 독일 제국에서는 비스마르크가 이 세속적인 국가의 힘을 지지하는 것을 염두에 두고, 가톨릭 교회에 대한 정치적 통제를 통해 교회의 정치적·사회적 영향력을 감소시키려고 했다. 1871년의 「강단조항(Kanzelparagraf)」은 1875년 비스마르크가 도입한 여러 가톨릭 탄압 조치로 이어졌다. 병리학자이자 당시 자유주의 정당인 진보당의 독일 제국 의회 의원이었던 루돌프 루트비히 카를 비르효는 1873년 1월 17일 프로이센 왕국 의회에서 가톨릭 교회의 관점에서 비스마르크의 정책을 묘사하기 위해 “문화 투쟁”(Kulturkampfde)이라는 말을 처음 사용했다. 이 이념 대립은 점차 비스마르크의 정치적 패배를 초래하게 되지만, 동시에 가톨릭 교회와의 투쟁 상태가 완화되고, 비오 9세 사후 즉위한 새로운 레오 13세와의 화해, 강단조항(1853년까지 계속되었던)과 신고결혼제를 제외한 사회적 구속의 해제가 이루어졌다. 역사학자들 사이에서는 일반적으로 문화 투쟁은 교황 비오 9세의 가톨릭 교회를 상대로 차별적인 사회적 구속을 가하는 것이었다고 여겨진다. 그 외에도, 역시 가톨릭이 다수를 차지하는 반폴란드적인 요소도 그 정책에서 볼 수 있다. 독일 제국은 1866년에 성립된 북독일 연방을 계승한 것이었으므로, 남독일 국가들(특히 가톨릭 바이에른 왕국)의 제국 가입은 오토 폰 비스마르크의 눈에는 독일 제국의 안정에 대한 잠재적 위협으로 비쳤다. 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황무류설이 선포된 것을 계기로 긴장이 고조되었다. 독일 동부(주로 폴란드인), 라인란트, 알자스-로렌에도 많은 가톨릭 신자들이 존재했다. 오스트리아-헝가리 제국의 개입을 신중히 피하면서 독일 제국을 조직해 나갔다. 오스트리아 제국은 상기 가톨릭 지역보다 더욱 강력한 가톨릭 국가였기 때문이다. 가톨릭 교회의 영향력을 억제하기 위해 채택된 수단에는 1871년 독일 형법에 추가된 130조 a가 있다. 이는 성직자가 설교에서 정치를 논할 경우 2년의 금고형을 선고하는 것이었다. 이 조항은 “설교단 법(칸첼파라그라프 Kanzelparagraf)”이라고 불렸다. 1872년 3월에는 종교 학교가 당국으로부터 사찰을 받게 되었다. 6월에는 정부 계열 학교에서 종교 교사가 추방되었다. 덧붙여, 아달베르트 팔크가 도입한 “5월 법(五月法)”에 따라 국가는 성직자 교육을 세밀하게 관리하게 되었고, 성직자 관련 사건을 관리가 다루는 교구 법원을 설치하고, 모든 성직자에게 기재된 신고서 제출을 요구했다. 1872년에는 예수회의 활동이 금지되었다. 이 금지 조치는 1917년까지 계속되었다. 1872년 12월에는 바티칸과 단교했다. 1874년이 되자 결혼은 가톨릭 교회의 손에서 벗어나, 교회 의식이 아닌 세속적 의식으로 거행되어도 유효하게 되었다. 베를린 동물원의 사자가 독살된 것조차 가톨릭 교회의 음모라고 비난받았다. 1874년 7월 13일, 바트 키싱겐시에서 에두아르트 쿨만이 비스마르크를 권총으로 암살하려 했으나, 비스마르크는 손에 부상을 입었을 뿐이었다. 쿨만은 비스마르크를 암살하려 했던 이유로 반교회적 법률을 들었다. 가톨릭 교회의 영향력은 가톨릭 중앙당이 대표했지만, 이를 제한하려 했던 비스마르크의 시도는 실패로 끝났다. 1874년 독일 제국 의회 선거에서 가톨릭 세력의 의석은 두 배로 증가했다. 독일 사회민주당에 대항할 필요에서 비스마르크는 반교회적 태도를 완화하기 시작했다. 특히 1878년 레오 13세 즉위 후 그 경향이 두드러졌다. 비스마르크는 이제 다수파가 된 가톨릭계 의원들에게 자신의 정책의 정당성을 호소하기 위해 독일 내 폴란드인(압도적으로 가톨릭 신자들이 많았다)의 존재를 예로 들기 시작했다. “문화 투쟁”은 처음에는 성과가 있었지만, 대체로 비스마르크 정권의 성공이라고는 할 수 없었다. 문화 투쟁의 결과로 남은 것은 독일 제국의 구성 국가나 주류에서 소외된 사람들의 소외를 조장한 것이었다. 또한, 교황 중심주의적인 가톨릭 신자와 루터 교회 신자 간의 단절을 확대시켰다. 6. 2. 폴란드 지역의 특수성Kulturkampfde는 특히 프로이센의 폴란드인 거주 지역에 큰 충격을 가져왔다.[83] 당시 폴란드는 국가로서 소멸되었고, 오스트리아-헝가리 제국, 프로이센 왕국(후에 독일 제국의 일부가 됨), 러시아 제국에 의해 분할되었다.[83] 옛 폴란드-리투아니아 공화국 영토에서 광범위한 독일화 운동은 가톨릭 교회와 (가톨릭이 주류인) 남독일 국가들에 대한 투쟁과 동시에 시작되었다. 이 때문에 유럽사 연구 분야에서는 문화투쟁의 반가톨릭적 요소가 일반적으로 독일 제국 내에서의 (언어와 문화를 포함한) 독일화 운동과 불가분의 관계로 여겨진다.5월 법이 제정되자 프로이센 왕국 당국은 폴란드어를 가르치는 학교 대부분을 폐쇄하고, 독일어를 가르치는 학교 설립을 추진했다. 1872년 11월, 아달베르트 팔크는 포고령을 내려 다음 해 봄까지 모든 학교의 종교 교육을 독일어로 진행하도록 했다. 가톨릭 신자 폴란드인과 성직자들의 저항 운동은 다음 해까지 진압되었고, 포즈난과 그니에즈노의 가톨릭 신학교가 폐쇄되었다. 국가는 교회가 후원하던 학교의 교육 감독권을 박탈하고, 가톨릭 교회의 재산을 몰수했으며, 각 수도회를 해산시켰다. 가톨릭 교회의 자유를 보장하던 프로이센 왕국 헌법 조항도 삭제되었다. 다른 지역과 비교하여 포젠 지역(현재 비엘코폴스카 주)에서의 문화투쟁은 훨씬 강한 민족주의적 성격을 띠었다.[89] 이후 프로이센 왕국 당국은 더욱 강력한 탄압 정책을 시행했다. 185명의 사제가 구금되었고, 수백 명이 국외 망명을 강요당했다. 폴란드 대주교 미에치스와프 레두호프스키도 구금되었다. 남은 가톨릭 사제들은 당국을 피해 예배를 드려야 했다. 구금되었던 성직자들 대부분은 1870년대 말 무렵 석방되었지만, 다수가 국외로 망명했다. 많은 이들은 이러한 반가톨릭적·반폴란드적 정책이 오히려 폴란드의 독립 운동을 촉진한다고 생각했다. 오토 폰 비스마르크의 동기에는 폴란드인에 대한 개인적인 반감이 있었을 수도 있다. 독일 제국의 다른 지역과는 대조적으로, 비엘코폴스카 주(당시 포즈난 지역)에서의 문화투쟁은 1880년대에도 계속되었다. 비스마르크는 사회주의자에 대항하기 위해 가톨릭 교회와 비공식적인 협력에 서명했지만, 독일 제국 내 폴란드인 거주 지역에서는 독일화 정책이 계속되었다.[83] 1886년, 에두아르트 폰 하르트만의 슬로건 "독일 땅의 슬라브인 척결"에 따라 프로이센 왕국 정부 당국은 폴란드에서 새로운 독일화 정책을 준비했다. 이 정책 기획자 하인리히 티데만은 이전의 포젠 지역 독일인 이주 시도 실패 이유를 독일인들이 "이주 정당성에 대한 확신 부족, 이주지에서 자신을 이방인으로 생각했기 때문"이라고 보았다. 티데만의 해결책은 행정 수단으로 토지 취득을 촉진하고, 이주 독일인들에게 이주지의 사회 생활과 폴란드인 축출의 정당성을 납득시키는 것이었다. 국가 관리 하의 "정착 위원회"는 폴란드인으로부터 토지와 재산을 강제 매입하여 독일인에게 싸게 넘겼다. 이 정책으로 22,000가구가 폴란드로 이주했지만, 주민 전체에서 폴란드인이 차지하는 비율은 변하지 않았다. "독일 동부 위원회"도 유사한 활동을 했지만 거의 성공하지 못했다. 반면, 문화투쟁에서 행해진 독일인들의 활동은 폴란드인의 민족 의식을 불러일으켰고, 독일인이 폴란드의 문화와 경제에 대항하기 위해 설립한 조직과 유사한 민족주의 조직이 폴란드인에 의해 설립되었다. 1904년까지 폴란드인 농민의 새 집 건축 금지 법률이 시행되었지만, 폴란드인의 민족 의식이 강해 국내 불안은 계속되었다. 프셰시니아 학생들의 항의 행동과 미하우 두지마와의 투쟁은 상징적인 사건이다. 두지마와는 집 대신 서커스단 마차에 살면서 법률 규제를 피해 항의 행동을 세간의 이목을 끌도록 했다(두지마와의 마차). 포젠 지역에서의 독일화 정책은 대체로 실패했다. 폴란드인에 반하는 행정 수단은 대부분 1918년까지 채택되었지만, 1912년부터 1914년 사이에는 폴란드인 소유 토지 4개만 몰수되었다. 한편 이 시기 폴란드인 사회 조직은 독일인 상업 조직에 효과적으로 대항하여, 독일인으로부터 토지를 사들였다. 이 지역에서 폴란드인과 독일인의 오랜 갈등은 폴란드 민족 의식을 발전시켰다. 이는 폴란드 다른 지역의 자의식과는 달리 사회주의적이지 않고 주로 민족주의적 개념과 관련되었으며, 20세기에 들어와 폴란드 다른 지역에도 퍼져나갔다. 6. 3. 오스트리아의 문화투쟁18세기 신성 로마 제국 황제 요제프 2세는 종교 문제에서 국가의 우월성을 주장하는 종교 정책(요제피니즘)을 시행했다. 이는 가톨릭 교회에 대한 광범위한 국가 통제로 이어졌는데, 교구 재편성, 미사 횟수 규제, 학교의 정부 소유 이전, 국가 통제 신학교, 성직자 수 제한, 수도원 해산 등이 포함되었다. 교황 비오 6세의 항의와 1782년 비엔나 방문도 소용이 없었다.1855년 1855년 콘코르다트를 통해 오스트리아에서 가톨릭의 영향력이 정점에 달했고, 가톨릭 교회는 요제프 2세 치하에서 박탈되었던 많은 권리(결혼, 검열의 부분적 통제, 초중등 교육, 성직자와 종교 기금에 대한 완전한 통제)를 회복했다. 그러나 1868년과 1869년, 프란츠 요제프 황제의 내각은 자유주의 개혁(5월 법률)을 통해 콘코르다트의 일부를 무효화했다. 이 법률은 민법상 결혼을 회복하고, 초중등 교육을 정부가 담당하며, 종교 간 학교를 설립하고, 종교 간 관계(혼인 및 자녀의 신앙 선택권)를 규제했다.[90][91] 교황 비오 9세는 1867년 헌법과 5월 법률을 leges abominabiles|가증스러운 법la으로 규탄했다. 프란츠-요제프 루디기어 주교는 5월 법률에 대한 저항을 촉구했으나, 이는 가톨릭 인구의 공개 시위로 이어졌고, 루디기어 주교는 징역형을 선고받았지만 나중에 황제의 사면을 받았다. 5월 법률은 국가와 교회 사이에 심각한 갈등을 야기했다. 1870년 교황 무류설 선포 후, 오스트리아는 1855년 콘코르다트를 폐지하고 1874년에 완전히 폐지했다. 1874년 5월, 종교법이 공식적으로 인정되었다.[92] 7. 현대적 사용
루돌프 루트비히 카를 비르효는 1871년 프로이센 왕국 의회에서 비스마르크의 가톨릭 교회 정책을 비판하며 "문화투쟁"이라는 용어를 처음 사용했다.[93] 비스마르크는 독일 제국 내에서 가톨릭 교회의 정치적, 사회적 영향력을 줄이고자 했다.[93] 1871년의 '강단조항'은 성직자가 정치적 발언을 할 수 없게 하였고, 1875년에는 여러 가톨릭 탄압 조치가 도입되었다.[93] 7. 1. 미국19세기 후반 미국에서는 금주법과 교육 문제를 둘러싼 문화 전쟁이 발생했다.[93] 1889년 위스콘신 주에서 통과된 베넷 법(Bennett Law)은 모든 공립 및 사립 초·중등학교에서 주요 과목을 영어로 가르칠 것을 요구했다. 이는 독일어를 사용하는 교구 학교를 운영하던 독일계 미국인(그리고 일부 노르웨이계 미국인) 공동체의 격렬한 반발을 불러일으켰다.[94][95] 이 법은 결국 폐지되었지만, 공화당이 주지사와 의회를 잃고 민주당이 상원과 하원 의원을 선출하는 등 상당한 정치적 후폭풍이 있었다.[94][95]20세기 후반과 21세기 초, 미국에서 "문화 전쟁(culture war(s))"이라는 용어는 종교적 사회보수주의자들과 세속적 사회자유주의자들 사이의 갈등을 가리키는 데 사용되어 왔다.[96][97] "문화 전쟁"은 패트릭 부캐넌(Patrick Buchanan)이 1992년 공화당 전당대회에서 한 기조연설의 기반이 되었으며,[98] 신보수주의자들의 뉴 레프트에 대한 반응[99]과 전국 공립학교에서 벌어지는 이념적 전투를 가리키는 데에도 사용되었다.[100] 1980년대 내내, 연방 정부의 국립예술기금(National Endowment for the Arts)과 국립인문학기금(National Endowment for the Humanities)에 대한 지원을 둘러싸고 의회와 언론에서 신보수주의자들과 구보수주의자들 사이에 고급 문화에 대한 논쟁이 벌어졌다.[101] 앤토닌 스칼리아(Antonin Scalia) 대법관은 대법원 판례 ''로머 대 에반스(Romer v. Evans)'', 517 U.S. 620 (1996)에서 "법원은 Kulturkampfde를 악의적인 행동으로 잘못 해석했다"라고 언급했다. 다수 의견은 성적 취향을 이유로 개인을 보호하는 것을 금지하는 콜로라도 주 헌법 개정안이 미국 헌법 제14조의 평등 보호 조항을 위반했다고 판결했지만, 스칼리아는 이 개정안이 "다른 사람들보다 더 일반적이고 따라서 더 어려운 수준의 정치적 의사결정에 의존"하려는 시민들의 정당한 조치라고 주장했다. 7. 2. 이스라엘"문화 전쟁"이라는 용어는 히브리어로 Milhemet Tarbut|밀헤메트 타르부트he( מלחמת תרבותhe)로 번역되며, 1930년대 나치 독일을 탈출한 유대인들에 의해 도입된 이후 이스라엘의 정치 논쟁에서 비슷한 의미로 자주 사용된다.[102]참조
[1]
웹사이트
Kulturkampf – Definition, meaning & more
http://www.collinsdi[...]
2016-12-21
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