미사 바위
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1. 개요
미사 바위는 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일스 등지에서 가톨릭 미사가 불법이었던 시대에 사용된 야외 제단을 의미한다. 아일랜드에서는 17세기 중반부터 사용되었으며, 종교 개혁 이후 버려진 교회나 수도원의 돌을 옮겨 십자가를 새겨 사용하기도 했다. 스코틀랜드에서는 스코틀랜드 종교 개혁 이후 가톨릭 해방 때까지, 웨일스에서는 종교 박해 시기에 사용되었다. 이러한 미사 바위는 종교적 박해를 피해 비밀리에 미사를 드리는 장소로 사용되었으며, 이후 가톨릭 해방 이후에도 지역 공동체의 종교적 유산으로 남아있다.
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| 미사 바위 | |
|---|---|
| 위치 정보 | |
| 개요 | |
| 유형 | 종교 유적지 |
| 용도 | 비밀 미사 장소 |
| 위치 | 아일랜드 및 스코틀랜드 고지대 |
| 관련 시기 | 16세기 후반 ~ 18세기 |
| 설명 | 미사 바위(아일랜드어: Carraig an Aifrinn, 스코틀랜드 게일어: Clachan Ìobairt)는 크롬웰의 아일랜드 정복과 형벌 시대 동안 가톨릭 신자들이 비밀리에 미사를 드렸던 외딴 장소의 바위이다. |
| 역사적 배경 | |
| 특징 | |
| 분포 | |
| 현대적 의미 | |
| 관련 용어 | |
| 영어 명칭 | Mass Stone |
2. 아일랜드
아일랜드에서 미사 바위(Mass Rockeng)는 가톨릭 신앙이 영국 정부에 의해 탄압받던 시기, 특히 형벌법 시대에 비밀리에 미사를 드리기 위해 사용된 자연석 또는 인공 구조물이다.[31] 많은 경우, 파괴된 성당이나 수도원의 제단석 등을 외딴 시골 지역으로 옮겨와 사용했으며, 윗부분에 간단한 십자가를 새기기도 했다. 그 기원은 헨리 8세의 수장령(1536년)과 수도원 해산(1540년)까지 거슬러 올라가기도 하며, 박해를 피해 거석 유적이나 성스러운 우물 등 기존의 장소를 활용하기도 했다.
가톨릭 미사가 불법이었기에 정해진 일정 없이 비밀리에 미사가 열렸으며, 신자들은 구전을 통해 시간과 장소를 공유해야 했다. 미사가 열리는 동안에는 사제 사냥꾼이나 영국 군인의 습격을 피해 감시자를 세우기도 했으나, 발각되어 사제나 신자들이 학살당하는 비극도 빈번했다.[34] 골웨이 주 킨바라 근처의 Poll na gCeann|폴 나 간gle("머리의 구덩이")처럼 학살의 아픈 역사를 간직한 장소도 남아있다.
스튜어트 왕조 복고 시기에는 잠시 초가집 형태의 '매스 하우스'(Cábán an Aifrinn|카반 안 아프린gle)에서 예배가 이루어지기도 했으나, 배제 위기와 팝피시 플롯 등 반가톨릭 정서가 고조되면서 다시 미사 바위에서의 비밀 예배가 주를 이루게 되었다. 1688년 명예 혁명 이후 형벌법이 시행되면서 박해는 더욱 심화되었다.
1829년 가톨릭 해방법 통과 이후 미사 바위의 사용은 점차 줄어들었으나, 일부 지역에서는 가난 등의 이유로 계속 사용되기도 했다. 이후 실외 미사는 주로 패턴(Pattern) 축일이나 크리스마스 같은 특별한 날에 드물게 행해졌다. 최근 코로나19 범유행으로 실내 모임이 제한되면서, 일부 미사 바위에서 다시 미사를 봉헌하려는 움직임이 일기도 했다.[31][39][49]
미사 바위에 대한 기록은 아일랜드 고고학 조사부(Archaeological Survey of Irelandeng, 1700년 이전 유적)[46][47]와 국립 건축 유적 일람(National Inventory of Architectural Heritageeng, 1700년 이후 유적)[48] 등에서 관리하고 있다.
2. 1. 사용 기록
아일랜드에서 미사 바위(Mass Rock)는 적어도 17세기 중반부터 사용되었다.[31] 아일랜드 내 많은 미사 바위는 성당 잔해를 시골로 옮긴 다음 윗부분에 간단한 십자가를 조각한 형태이다. 아일랜드 역사가 토니 너전트는 그의 저서에서 미사 바위의 사용이 1536년 수장령과 1540년 수도원 해산까지 거슬러 올라간다고 주장한다. 이 조치들은 잉글랜드의 헨리 8세에 의해 시행되었다. 특히 수도원 해산 이후, 종교 개혁 이전의 교회나 수도원 폐허에서 나온 돌들을 종교적 목적으로 계속 사용하기 위해 더 외딴 지역으로 옮겼으며, 종종 돌 위에는 단순한 십자가를 새겼다. 또한 "한때 자랑스러운 종족의 기념물이었던 거석 유적 통로묘, 환상 요새, 원형 석조물, 드루이드 제단, 성스러운 우물이 박해받는 사람들에 의해 종교를 은밀히 실천하기 위해 재활용되었다".당시 아일랜드에서 가톨릭 미사는 불법이었기 때문에, 미사는 따로 정해진 일정이 없었으며 교구민들은 비밀리에 구전으로 미사 장소와 시간을 퍼뜨려야만 했다. 너전트에 따르면, 이러한 상황은 1829년 가톨릭 해방법이 통과될 때까지 지속되었다. 아일랜드 전통 음악가 셰이머스 에니스와 세이서프 오 헤이니가 믿었던 일부 자료에 따르면, 이러한 비밀 소통은 션 노스 노래(Sean-nós singing) ''An Raibh tú ag an gCarraig?''(An Raibh tú ag an gCarraig?gle, '너는 캐릭에 있었느냐?'라는 뜻)의 암호화된 아일랜드어 가사를 통해 이루어졌을 수도 있다고 한다.[32] 그러나 다른 자료에서는 이러한 연관성에 의문을 제기한다.[32][33]
아일랜드의 역사가이자 민속학자(seanchaígle)인 세이머스 맥매너스는 당시의 참혹한 상황을 다음과 같이 묘사했다. "이 끔찍한 세기 동안, 젊은 시절 유럽 대륙으로 밀반입되어 훈련을 받은 사냥당한 사제는 신앙의 불꽃을 지키려 애썼다. 그는 언덕에서 도둑처럼 숨어 다녔다. 일요일과 축일에 그는 외딴 산비탈의 바위에서 미사를 거행했고, 회중은 열린 하늘 아래 산비탈의 헤더 위에 무릎을 꿇었다. 그가 미사를 드리는 동안, 충실한 감시병들이 근처 언덕 꼭대기에서 접근하는 사제 사냥꾼과 영국 군인들의 접근을 제때 경고했다. 그러나 때때로 군대가 그들을 예기치 않게 덮쳤고, 매스 록은 그의 피로 물들었다. -- 그리고 바위에서 하느님을 숭배하는 죄로 잡힌 남녀노소는 산비탈에서 자주 학살당했다."[34]
실제로 학살이 벌어진 장소도 있다. 골웨이 주 킨바라 근처의 한 미사 바위는 Poll na gCeanngle('머리의 구덩이'라는 뜻)으로 알려져 있는데, 이는 올리버 크롬웰의 뉴 모델 아미 병사들에 의한 학살이 일어난 곳이라는 전승 때문이다. 역사가 토니 너전트는 "지역 전통에 따르면, 근처에 대학이 있었고, 일부 학생 수도사들이 미사에 참석하던 중 크롬웰 군인들에게 살해당했으며, 그들의 머리는 근처 구덩이로 던져졌다"고 기록했다.
스튜어트 왕조 복고 시기에는 가톨릭 예배가 일반적으로 초가집 형태의 '매스 하우스'(Cábán an Aifrinngle, '미사 오두막'이라는 뜻)로 옮겨갔다. 1668년에 글을 쓴 잔빈 드 로슈포르는 "더블린에서도 미사가 은밀히 열리는 20채 이상의 집이 있고, 숲속의 지하 금고와 은둔지에도 약 천 곳이 있다"고 언급했다.
그러나 배제 위기와 팝피시 플롯으로 인해 가톨릭 박해가 다시 심해지면서 미사는 다시 미사 바위에서 열리게 되었다. 이 사건들은 샤프츠베리 경과 타이터스 오츠가 주도한 반가톨릭 움직임이었다.
토니 너전트의 책에 따르면, 1681년경 맥 에이드걸(Mac Cumhaigh)이라는 가톨릭 사제가 Cloch na hAltorachgle('제단의 돌'이라는 뜻)로 알려진 미사 바위에서 미사를 집전하던 중 살해당했다. 이 바위는 아마 주 슬리브 길리언 산꼭대기에 있다. 범인은 터너(Turner)라는 사제 사냥꾼이 이끄는 붉은 코트 부대였다. 불법이지만 사실상 오 한룬 씨족의 수장이자 지역의 주요 래퍼리(Rapparee, 아일랜드의 비정규 게릴라 군인)였던 레드먼드 오'한론은 살해당한 사제를 위해 복수했고, 이로 인해 "자신의 운명을 결정했다"고 지역 구전 전통은 전한다.
1688년 명예 혁명으로 스튜어트 왕조가 전복되고 형벌법이 통과되면서 가톨릭 신자들에 대한 박해는 더욱 심화되었고, 미사 바위의 사용 역시 계속되었다.
아일랜드 민속 위원회의 타드그 오 머추(Tadhg Ó Murchú)가 인터뷰한 코크 주 베어라 반도 아그룸(Ardgroom) 출신의 페이그 미니한-오'드리스콜(Peig Minihan-O'Driscoll)은 Clochán a' tSagairtgle('사제의 돌무더기'라는 뜻)라고 불리는 지역 미사 바위에 대해 증언했다. 그녀는 자신의 남편이 가톨릭 해방 이전에 태어났으며, 시부모는 아기의 세례를 위해 두 번이나 슬리브 미스키쉬 산맥으로 아기를 데려가야 했다고 말했다. 그들은 비밀리에 연락하여 발리크로반(Ballycrovane) 숲 근처와 캐슬타운베어 근처에 숨어 지내던 두 명의 불법 사제 중 한 명에게 세례를 부탁해야 했다.[35]
미사 바위에 대한 기록은 아일랜드 고고학 조사부(Archaeological Survey of Ireland, 1700년 이전 유적)[46][47]와 국립 건축 유적 일람(National Inventory of Architectural Heritage, 1700년 이후 유적)[48]에 보존되어 있다.
2. 2. 이후 사용 사례
가톨릭 해방을 위한 1780년부터 1829년까지 이어진 성공적인 투쟁 이후, 그리고 1851년의 터렐 시노드 등을 거치면서 아일랜드에서 미사 바위의 사용은 점차 줄어들었다. 하지만 "박해보다는 가난과 편견"이 미사 바위 사용을 결정하는 일부 지역에서는 계속해서 예배 장소로 사용되었다.시간이 흘러 실외 미사는 주로 시골 지역에서 패턴이나 크리스마스와 같은 특별한 날에만 드물게 이루어졌다. 그러나 2020년 아일랜드의 COVID-19 팬데믹으로 실내 모임이 제한되자, 일부에서는 다시 미사 바위에서 예배를 드리는 방안을 제안했다.[31][39] 특히 아일랜드의 고통받는 교회 돕기는 미사 바위에서 미사를 봉헌하는 운동을 시작하기도 했다.[49]
현재 미사 바위 유적지에 대한 정보는 아일랜드 고고학 조사국(1700년 이전 유적지)[36][37]과 국립 건축 유산 목록(1700년 이후 유적지)[38]에서 일부 관리하고 있다. 일부 미사 바위는 패턴 의식을 거행하는 장소로도 사용되었을 가능성이 있다.
2. 3. 민속
아일랜드에서 매스 록(Mass Rock)은 적어도 17세기 중반부터 사용되었다.[31] 매스 록의 역사와 민속을 다룬 토니 너전트(Tony Nugent)의 연구에 따르면, 그 사용은 헨리 8세가 단행한 1536년 수장령과 1540년 수도원 해산까지 거슬러 올라간다. 특히 수도원 해산 이후, 종교 개혁 이전의 교회나 수도원 폐허에서 돌을 가져와 외딴 지역으로 옮겨 종교적 목적으로 계속 사용했으며, 종종 돌 위에는 단순한 십자가가 새겨졌다. 또한 "한때 자랑스러운 종족의 기념물이었던 거석 유적 통로묘, 환상 요새, 원형 석조물, 드루이드 제단, 성스러운 우물 등이 박해받는 사람들에 의해 종교를 은밀히 실천하기 위한 장소로 재활용되었다".
너전트는 또한 "1829년 가톨릭 해방법이 통과될 때까지" 매스 록에서의 가톨릭 의식 거행은 불법이었고, 정기적으로 일정이 잡히지 않았다고 지적한다. 따라서 교구민들은 비밀리에 소문을 통해 매스 록에서의 의식 일정을 공유했다. 아일랜드 전통 음악가 셰이머스 에니스와 세이서프 오 헤이니가 신뢰한 일부 자료에 따르면, 이러한 소통은 션 노스 노래(Sean-nós singing) ''An raibh tú ag an gCarraig''의 두 개의 암호화된 아일랜드어 가사를 통해 이루어졌을 가능성이 있다.[32] 다른 자료에서는 이러한 연관성에 의문을 제기하기도 한다.[32][33]
아일랜드의 역사가이자 민속학자(seanchaí)인 세이머스 맥매너스는 당시 상황을 다음과 같이 묘사했다. "이 끔찍한 세기 동안, 젊은 시절 유럽 대륙으로 밀반입되어 훈련받은 사제들은 신앙의 불꽃을 지키려 애썼다. 그는 언덕에서 도둑처럼 숨어 다녔다. 일요일과 축일에는 외딴 산비탈의 바위에서 미사를 거행했고, 신자들은 열린 하늘 아래 산비탈 헤더 위에 무릎을 꿇었다. 미사가 진행되는 동안 충실한 감시병들이 근처 언덕 꼭대기에서 사제 사냥꾼과 영국 군인들의 접근을 알렸다. 그러나 때때로 군대가 예기치 않게 덮쳐 매스 록은 사제의 피로 물들었고, 바위에서 하느님을 숭배했다는 죄목으로 붙잡힌 남녀노소는 산비탈에서 학살당하기 일쑤였다."[34]
예를 들어, 골웨이 주 킨바라 근처의 매스 록은 코노트 아일랜드어로 Poll na gCeann|폴 나 간gle("머리의 구덩이")으로 알려져 있는데, 이곳은 올리버 크롬웰의 뉴 모델 아미 병사들에 의한 학살이 일어난 장소라고 전해진다. 역사가 토니 너전트는 "지역 전통에 따르면 근처에 대학이 있었고, 일부 학생 수도사들이 미사에 참석하던 중 크롬웰 군인들에게 살해당했으며, 그들의 머리는 근처 구덩이에 던져졌다"고 기록했다.
스튜어트 왕조 복고 기간 동안 가톨릭 예배는 일반적으로 초가집 형태의 "매스 하우스"(Cábán an Aifrinn|카반 안 아프린gle, '미사 오두막'이라는 뜻)로 옮겨갔다. 1668년 잔빈 드 로슈포르는 "더블린에서도 미사가 은밀히 열리는 집이 20채 이상이며, 숲속 지하 금고나 은둔지에도 약 천 곳이 있다"고 언급했다.
그러나 가톨릭 예배는 배제 위기와 팝피시 플롯으로 인해 곧 다시 매스 록에서 행해지게 되었다. 이는 샤프츠베리 경과 타이터스 오츠가 주도한 반가톨릭 정서에 기반한 사건이었다.
토니 너전트의 연구에 따르면, 맥 에이드걸(Mac Giolla) 신부라는 가톨릭 사제가 1681년경 얼스터 아일랜드어로 Cloch na hAltorach|클로흐 나 할토라흐gle로 알려진 매스 록에서 미사를 집전하던 중 살해당했다. 이 매스 록은 아마 주 슬리브 길리언 꼭대기에 있다. 범인은 터너(Turner)라는 사제 사냥꾼이 지휘하는 붉은 코트 부대였다. 지역 구전 전통에 따르면, 불법이지만 사실상(데 팍토) 한론 씨족의 수장이자 지역의 주요 래퍼리(무장 독립운동가)였던 레드먼드 오'한론이 살해당한 사제를 위해 복수했으며, 이로 인해 "자신의 운명을 결정지었다"고 전해진다.
1688년 스튜어트 왕조 전복과 형벌법 통과 이후, 매스 록에 대한 박해와 그 사용은 더욱 심화되었다.
아일랜드 민속 위원회의 타드그 오 머추(Tadhg Ó Murchú)가 인터뷰한 코크 주 베어라 반도의 아그룸 출신 페이그 미니한-오'드리스콜(Peig Minihan-O'Driscoll)은 지역 매스 록이 문스터 아일랜드어로 Clochán a' tSagairt|클로한 아 차가르트gle라고 불리며 남쪽 돌무더기에 위치한다고 증언했다. 미니한-오'드리스콜은 또한 그녀의 남편이 가톨릭 해방 이전에 태어났으며, 시부모는 아기의 세례를 위해 비밀리에 연락하여 지역에 숨어 있던 두 명의 불법 사제 중 한 명(발리크로반 숲 근처와 캐슬타운베어 근처에 있던 사제)에게 아들을 두 번이나 슬리브 미스키쉬 산맥으로 데려갔다고 말했다.[35]
:1828년 2월 3일
:...''Uisce Dun''과 ''Móinteán na Cisi'' 근처에는 미사 길이라고 불리는 외로운 길이 있다. 이 이름은 아일랜드에서 가톨릭 교회가 박해받던 시대에서 유래되었으며, 당시 미사는 숲, 황무지, 늪 속의 외딴 곳, 동굴에서 거행되어야 했다. 하지만 속담에서 말하듯이, "두 눈으로 뒤를 돌아보는 것보다 한 눈으로 앞을 내다보는 것이 낫다..."[40]
:(암라오브 오 쉴레바인 (1780 – 1838)의 ''Cín Lae Amhlaoibh''. 토마스 드 발드라이트 번역)
토니 너전트는 미사 바위와 관련된 민속에 대해 다음과 같이 요약한다. "사제가 성변화의 순간에 총에 맞거나 살해되었다는 이야기가 꽤 많이 전해진다. 미사 중 이 시점에는 어떤 이유로든 사제가 멈출 수 없다는 일반적인 믿음이 있다. 개신교 이웃이 사제를 숨기거나 도왔다는 이야기, 기적에 대한 이야기, 미망인의 굶주림 이야기, 치유 이야기, 그리고 문화적 비극이 될 수 있는 모든 종류의 민속이 존재한다."
1992년 지역 봉사 사제 목록에는 존 오닐(John O'Neill) 신부의 이름이 없지만, 지역 구전 전통에 따르면 그는 1829년경 케리 주 본안 근처의 Inse an tSagairt|인셰 안 차가르트gle에서 마지막으로 살해된 가톨릭 사제였다고 한다. 지역 "민간 신앙"에 따르면, 글렌가리프에 기반을 둔 여성 1명과 남성 5명으로 구성된 범죄 조직이 사제를 살해하고 45GBP의 현상금을 나누기로 공모했다. 이야기에 따르면, 오닐 신부를 납치하여 참수하고 그의 잘린 머리를 코크 시로 가져간 후, 6명의 공모자는 가톨릭 해방이 막 법으로 통과되어 보상이 없을 것이라는 사실을 알게 되었다. 이후 범죄자들은 굴욕감에 오닐의 잘린 머리를 리 강에 던졌다고 한다. 이야기의 다른 버전에서는 오닐의 서기 또한 포로로 잡혀 드롬오어 성으로 끌려갔지만, 그를 추격하기 위해 파견된 "두 마리의 맹견"의 도움으로 안전하게 탈출했다고 전해진다.[41][42][43] Inse an tSagairt|인셰 안 차가르트gle는 또한 유진 데일리(Eugene Daly) 신부 어머니의 기적적인 치유와도 관련이 있다. 오닐 신부의 순교와 데일리 부인의 치유는 모두 지역에서 작곡된 시로 기념되었다. 1981년 데일리 신부(2001년 사망)의 요청에 따라 Coillte(아일랜드 국영 임업 회사)에 의해 산책로가 건설되었다.[44] Inse an tSagairt|인셰 안 차가르트gle는 여전히 야외 기념 미사에 사용되며, 제단 옆에는 존 오닐 신부의 이름이 새겨진 명판이 있다.[41][42][43] 같은 지역의 다른 미사 바위 위치로는 마운트 에스커 정상 근처의 an Alhóir|안 알호이르gle, 개리모어의 An Seana-Shéipeil|안 샤나 헤필gle, 그리고 기어하의 Faill-a Shéipéil|팔랴 헤필gle이 있었다.
3. 스코틀랜드
스코틀랜드에서는 1560년 스코틀랜드 종교 개혁 의회에 의해 스코틀랜드 가톨릭교회가 불법화된 이후, 1829년 가톨릭 해방이 이루어질 때까지 가톨릭 신앙은 엄격히 금지되었다. 이 시기 동안 신자들은 탄압을 피해 비밀리에 신앙 활동을 이어갔으며, 외딴 장소에 있는 바위를 제단 삼아 미사를 드리는 경우가 많았다. 이러한 바위를 '미사 바위'라고 부른다.
컬로덴 전투 이후 스코틀랜드 고지대 주민 상당수가 장로교로 개종했지만, 일부 지역에서는 과거 가톨릭 유적과 미사 바위의 위치가 구전 설화를 통해 보존되었다. 예를 들어, 사우스 유이스트 출신의 세안차이(전통 이야기꾼)이자 소작농이었던 앤거스 비그 맥렐란(1869–1966)은 1880년대 애버펠디 근처 로버트 멘지스의 농장에서 일할 당시, 농장 밭에 미사 바위가 서 있었다는 사실을 알게 되었다고 존 로언 캠벨에게 구술했다. 멘지스는 이 미사 바위를 퍼스셔 방언으로 Clachan Ìobairt|클라한 오바르트gla(제물의 돌)라고 불렀으며, 비록 지역 주민들이 오래전에 장로교로 개종했지만 과거 가톨릭 유적들은 여전히 미신적인 경외심 속에서 훼손되지 않고 보존되었다고 설명했다.[24] 1829년 가톨릭 해방 이후, 애버펠디의 가톨릭 신자들은 스트라테이에서 온 방문 사제들의 도움을 받아 'Tigh an Tuir'라는 장소에서 트리덴틴 미사를 드렸으며, 1884년 존 크리턴-스튜어트, 제3대 뷰트 후작의 후원으로 양철 예배당이 세워진 것을 시작으로 현재의 자비의 성모 가톨릭 교회가 같은 자리에 세워져 던켈드 로마 가톨릭 교구에 속하게 되었다.[25]
카드로스에 있는 1467년에 지어진 성 마휴 예배당 유적 또한 과거 미사 바위가 있던 장소 중 하나이다. 이 유적은 6세기 켈트 교회 수도원 부지에 위치해 있는데, 1830년 인근 덤바턴에 성 패트릭 교회가 공식적으로 설립되기 전까지, 이 지역의 아일랜드 및 하이랜드 출신 가톨릭 신자들은 이 예배당 유적에 모여 그리녹에서 온 방문 사제가 집전하는 미사를 드렸다.[26] 이러한 역사적 배경 등을 이유로 글래스고 로마 가톨릭 대교구가 유적의 소유권을 확보하여 1955년에 가톨릭 교회로 복원했으며, 현재까지 사용되고 있다.[27]
현대에 와서도 미사 바위의 전통은 이어지고 있다. 로흐 네스 근처 임마큘레이트 컨셉션 로마 가톨릭 교회 부지에 마련된 '하이랜드의 성모' 기독교 순례 성지에는 2017년 3월, 애버딘 로마 가톨릭 교구의 휴 길버트 주교에 의해 새로운 야외 미사석이 축성되었다.[28]
3. 1. 에이그 섬
스코틀랜드에서는 1560년 스코틀랜드 종교 개혁 의회에 의해 스코틀랜드 가톨릭교회가 불법화된 이후, 1829년 가톨릭 해방이 이루어질 때까지 가톨릭 신자들은 비밀리에 신앙 활동을 이어가야 했다. 이 시기 미사 바위는 불법적인 지하 교회에서 중요한 역할을 했다.
스코틀랜드 내부 헤브리디스에 위치한 에이그 섬의 경우, 1698년 기록에 따르면 주민 대부분이 로마 가톨릭 신자였다.[2] 이들은 탄압을 피해 비밀리에 트리덴틴 미사를 드렸는데, 조수간만의 차가 있을 때만 접근할 수 있는 특별한 장소를 이용했다. 그곳은 바로 '예배의 동굴'(Uamh Chràbhaichd|gla; 영어로는 ''Cathedral Cave'')로 알려진, 천장이 높은 큰 해안 동굴이었다. 신자들은 이 동굴 안에 있는 미사 바위에서 예배를 드렸다.[3][4]
3. 2. 글렌 캐니치
1735년에서 1744년 사이, 글렌 캐니치는 세 명의 불법 로마 가톨릭 사제들의 거주지이자 활동 기지였다. 이들은 찰스 파커슨 신부, 존 파커슨 신부, 그리고 훗날 순교자가 되는 알렉산더 캐머런 신부였다.[5]리트리의 콜린 치솜과 포트 어거스터스 수도원의 돔 오도 블런델에 따르면, 세 사제의 거주지이자 비밀 미사를 드리던 곳은 Glaic na h'eirbhe|글라익 나 헤르버gla[6][7](직역하면 "고난의 골짜기"[8][9])로 알려진 동굴 안이었다. 이 동굴은 글렌 캐니치의 보울리 근처 브레이 오브 크래스키에 있는 큰 바위 절벽 아래에 위치했다.[10][11] 몬시뇰 토마스 와인에 따르면, 이 동굴은 일종의 여름철 임시 거처(셸링)였으며, 소도둑들의 전통적인 활동을 감시하는 역할도 했다. 이를 통해 캐머런 영토 밖의 가톨릭 선교 활동을 구축하는 동시에 지역 사회의 안정을 도모하는 민간적 역할을 결합한 것이었다.[12] 이 비밀 동굴 거주지는 주변 경관을 넓게 조망할 수 있어, 세 명의 예수회 사제들은 사제 사냥꾼이나 그들을 체포하러 오는 붉은 군복 병사들을 미리 발견하고 피할 수 있었다.[13]
브레이 오브 크래스키의 동굴은 당시 로커버와 스트라스글래스 가톨릭 선교의 중심지였다. 캐머런 신부와 두 파커슨 형제는 그곳에서 지역 가톨릭 신자들에게 비밀리에 성사를 베풀었다.[14] 또한 가능할 때마다 파스나킬, 크로차일, 스트라스파르라,[15] 그리고 발라나혼에 있는 비밀 "미사 집"들을 방문했다.[16] 스트라스글래스 역사학자 플로라 포브스에 따르면, 당시 고지대 전역의 가톨릭 예배당은 일반적으로 창문이 없고 진흙 바닥인 헛간과 같은 열악한 구조물이었다.[17]
세 사제가 글렌 캐니치를 안전하게 떠날 수 없을 때는, 교구 신자들이 미사를 드리거나 성사를 받기 위해, 특히 자녀들의 불법적인 가톨릭 세례를 받기 위해 동굴로 찾아왔다. 이때 Clach a Bhaistidh|클라흐 아 바이스티gla[18](직역하면 "세례의 돌"[19])로 알려진 불런 또는 자연적으로 움푹 팬 돌이 세례반으로 사용되었다.[20]
하노버 왕가의 붉은 군복 병사들이 자행한 "자의적이고 악의적인 폭력" 때문에, 1746년 컬로덴 전투의 여파는 고지대 및 섬 지역에서 여전히 ''Bliadhna nan Creach|블리아나 난 크레흐gla''("약탈의 해")로 기억된다.[21] 이 해 동안, 붉은 군복 병사들은 스코틀랜드 고지대 및 섬 지역을 샅샅이 뒤지며 미사 집과 성공회 교회에 불을 지르고, 가톨릭 사제들을 대량으로 체포하는 등 가혹한 탄압을 가했다.[22][23]
3. 3. 컬로덴 전투 이후
하노버 왕가의 붉은 군복을 입은 병사들이 "임의적이고 악의적인 폭력"을 가했기 때문에, 1746년 컬로덴 전투의 여파는 고지대 및 섬 지역에서 여전히 Bliadhna nan Creach|블리아나 난 크레흐gla("약탈의 해")로 불린다.[21] 이 해 동안, 붉은 군복을 입은 병사들은 스코틀랜드 고지대 및 섬 지역을 샅샅이 뒤지며, '미사 집'과 그들의 성공회 교회에 불을 지르고, 가톨릭 사제들을 대량 체포했다.[22][23]
4. 웨일스
영국 웨일스의 블랙 마운틴스에 위치한 이스기리드 파우르 산 정상에는 철기 시대의 언덕 요새와 중세 시대에 성 미카엘에게 봉헌된 예배당 유적이 남아 있다.[29] 웨일스 가톨릭 교회가 종교 박해를 받던 시기에도 이 산 정상은 가톨릭 신자들의 꾸준한 기독교 순례 장소였다. 특히, Cwm 지역을 중심으로 활동했던 불법 지하 예수회 선교단을 이끌었던 성 데이비드 루이스 신부(훗날 가톨릭 순교자가 됨)는 이스기리드 파우르 정상의 폐허가 된 예배당을 정기적으로 찾아 미사를 드렸는데, 이곳이 바로 미사 바위로 알려지게 되었다. 1676년 교황 클레멘스 10세는 미카엘 축일에 이 산을 오르는 순례자들에게 전대사를 베풀 것을 약속하기도 했다. 그러나 1678년, 가톨릭 탄압에 앞장섰던 지역 치안 판사이자 사제 사냥꾼이었던 존 아놀드는 하원에서 "스키리드 정상에서 백 명의 가톨릭교도가 미사를 드리는 것을 목격했다"고 주장하며 탄압의 근거로 삼으려 했다.[30]
5. 다른 신앙과의 유사점
영국 본토에서는 같은 시대에 청교도, 장로교, 퀘이커, 재세례파를 포함한 다른 비국교도들이 왕권 지상주의와 올리버 크롬웰 치하의 잉글랜드 보호령에 저항하여 유사하게 불법적인 비밀 예배를 열었지만, 이는 종교 의식의 성격은 아니었다.
오스트리아 제국에서는 반종교 개혁 기간 동안 루터교를 믿는 소수파들이 파테르니온에 있는 비슷한 돌을 훈트키르헤라고 부르며 사용했다.
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