바브교

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1. 개요
2. 유래
3. 기원
4. 전파
5. 반란과 학살
6. 바브의 처형
7. 계승
8. 교리
9. 저작물
10. 평가 및 영향
참조

1. 개요

바브교는 1844년 시이드 알리 모하마드가 자신이 12대 이맘으로 통하는 문(바브)이며, 새로운 예언 시대를 열 '콰임'이라고 주장하며 시작된 종교이다. 시아파의 분파인 샤이크파의 가르침을 따르며, 종말과 마흐디의 도래를 믿는 것이 특징이다. 바브는 자신이 '신의 사자'임을 주장했으나, 곧 '콰임'임을 선언하고, 이후 '페르시아 바얀'을 새로운 경전으로 삼아 이슬람 율법을 폐지했다. 바브교는 이란과 이라크를 중심으로 전파되었으나, 정부와 종교 지도자들의 반대로 반란과 학살을 겪었다. 바브의 처형 이후 바브교는 바하올라를 중심으로 하는 바하이교로 계승되었고, 소수의 아잘리파로 분열되었다.

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바브교
기본 정보
바브의 성지, 이스라엘 하이파
유형	메시아주의 운동
주요 분류	아브라함 계통의 종교, 이란의 종교
신학	유일신교
창시자	바브
창건일	1844년
창건지	카자르 이란
분리 기원	샤이흐주의
분파	바하이 신앙
신도 수	1,000–2,000명
관련 정보
언어	페르시아어 아랍어

2. 유래

열두 명의 이맘들을 최후의 이맘으로 보는 십이 이맘파는 시아파의 거대 종파였다.^[68] 이들은 874년 열두명의 이맘들이 은신한 이후, 열두 이맘들과 사람들 사이의 소통은 오로지 바브(Bábs, 문)과 나이브(Na'ibs, 대리인)을 통해서만 가능하다고 주장하였다.^[69] 940년 십이 이맘파의 제 4대 대리인은 열두 이맘이 영원한 "대 은신"에 들었으며 더 이상 사람들과 소통하지 않는다고 선언하였다. 십이 이맘파는 이들 열두 이맘이 아직도 세상 어딘가에 살아있으며 그들의 적을 피해 은신해 있다고 믿었다. 이 믿음에 따르면 열두 이맘은 심판의 날이 되어야 세상에 잠시 모습을 들어내어 마흐디(مهدي|마흐디^ar, "이끌어진 자")인 콰임(قائم|콰임^ar, "일어선 자") 로서 악마를 물리치고, 불신자를 처단하며, 정의의 치세를 시작할 것이다.^[69]

1830년대 이란에서 시이드 카짐 라쉬티는 시아파의 분파인 샤이크파의 지도자가 되어 콰임의 도래가 임박하였다고 주장하였다. 시이드 카짐 라쉬티는 1843년 죽음을 앞두고 자신을 따르는 사람들에게 집을 떠나 임박한 세상의 종말에 출현할 "이 시대의 주(主)"를 찾아낼 것을 권하였다.^[70]

바브(باب|바브^ar)라는 명칭은 게이트가 12대 이맘으로 통하는 문이라는 의미에서 유래되었다.

바브교(Bábism)라는 용어는 종교의 추종자들이 아닌 오리엔탈리스트들로부터 유래되었으며, 아랍어 명사 باب|바브^ar "문"에서 파생되었다. 또한, بيان|바야니^ar는 셈어족 어근 ب ي ن에서 유래되었으며, 이는 설명, 주석 또는 해설을 의미할 뿐만 아니라 은유와 해석을 다루는 아랍 수사학의 한 분야인 Bayán|바얀^ar을 포함하여 명확성, 차별성 및 분리의 개념과 관련된 단어들을 형성한다.^[6]

3. 기원

1844년 5월 22일^[71], 시아파 셰이히파의 지도자 시이드 카짐 라쉬티의 수제자였던 보쉬루이에의 물라 후세인은 스승의 가르침을 쫓아 콰임을 찾고자 시라즈로 향하였다. 그날 밤 후세인은 시이드 알리 모하마드의 집에 초청받아 들어갔다. 그 자리에서 후세인은 자신이 카짐 라쉬티의 계승자를 찾고 있다고 밝혔고, 시이드 알리 모하마드는 자신이 바브로서 카짐 라쉬티의 후계자이며 신의 지식을 운반하는 자라고 말하였다.^[72] 이틀 간의 대화를 나누고 물라 후세인은 시이드 알리 모하마드를 진실의 문이자 새로운 예언의 시기를 확립한 자로서 받아들인 최초의 사람이 되었다.^[70]^[72]

이로부터 5개월 후 17명의 시이드 카짐 라쉬티의 문하생이 시이드 알리 모하마드를 신의 대리인으로 받아들였다. 이들 중에는 여성 시인이었으며 타이리(순결)라는 필명을 사용했던 자인 타즈 바라가니도 있었다. 이들 18인은 후일 《생명의 서》를 공동 집필하였으며 자신들의 새로운 믿음을 이란과 이라크 지역으로 전파하였다.^[72] 시이드 알리 모하마드는 자신 스스로와 이들 18인 개개인의 정신적 지위를 첫 번째 "합일"로서 강조하였다.^[73]

시이드 알리 모하마드는 몇 년 후 자신이 바브임을 공표하였다. 바브교 전파 초기에 그의 이러한 선언은 열두 이맘과 소통하는 유일한 바브로서 이해되었으나, 후일 그 스스로가 콰임임을 선포한 것으로 이해되었다. 최종적으로 바브는 그가 새로운 신의 사자라 주장하였다.

1830년대 카자르 페르시아에서 카짐 라쉬티는 시아파의 분파인 셰이히파의 지도자였다. 셰이히파는 알-카임의 임박한 등장을 기대하는 집단이었다. 1843년 카짐 라쉬티가 사망하자, 그는 추종자들에게 세상에 곧 나타날 시대의 주를 찾기 위해 집을 떠나라고 조언했다.^[7]

바브(시이드 알리 모하마드)는 1819년 시라즈의 사이드(무함마드의 자손으로 여겨지는 사람들, 페르시아어로는 세예드) 가문의 상인 집안에서 태어났다. 본명은 미르자 알리 모함마드이다. 1840년경에는 카르발라에서 공부하며 샤이히파의 영향을 받게 된다. 1843년 샤이히파 지도자 세예드 카짐 라쉬티가 사망하자 샤이히파에 혼란이 발생했는데, 이를 계기로 알리 모함마드는 1844년 5월 12일, 자신이 바브라고 선언했다. 동시에 라쉬티 사후의 지도자를 찾는 샤이히파의 Mullá Husayn|몰라 호세인 보슈루이^영어가 바브 선언을 인지하고, 여기에 바브를 중심으로 하는 집단이 출현하게 된다.

그 후 집단의 중핵에 보슈루이를 비롯한 19명의 Letters of the Living|생존의 문자^영어를 형성하여 각지의 샤이히파에 파견, 선교에 힘썼다.

4. 전파

물라 후사인이 바브의 주장을 받아들인 후, 바브는 다른 17명이 새로운 계시에 대해 다른 사람들에게 가르치기 시작하기 전에 바브의 지위를 독립적으로 인정할 때까지 기다리라고 명령했다. 5개월 이내에 사이이드 카짐 라슈티의 다른 17명의 제자들이 바브를 하나님의 현현으로 독립적으로 인정했다.^[10] 그들 중에는 시인이자 여성인 자린 타즈 바라가니가 있었는데, 그녀는 후에 타히리 (순수)라는 이름을 받았다. 이 18명의 제자들은 후에 생명의 글자로 알려지게 되었고 이란과 이라크 전역에 새로운 신앙을 전파하는 임무를 받았다. 바브는 이 18명의 개인의 영적인 지위를 강조했으며, 그들은 자신과 함께 그의 종교의 첫 번째 "단결"을 이루었다.

바브는 자신의 선언 이후, 곧 바브라는 칭호를 사용했다. 몇 년 안에 그의 운동은 이란 전역으로 퍼져 논란을 일으켰다. 그의 주장은 처음에는 대중의 일부가 무함마드의 숨겨진 이맘의 문에 대한 언급으로 이해했지만, 그는 이 이해를 공개적으로 부인했다. 그는 후에 페르시아 왕위 계승자와 다른 유명 인사들 앞에서 자신이 알-카임이라고 선언했다. 바브의 저작에서 바브는 자신을 무함마드 알마흐디의 문(báb|밥^ar)으로 식별하는 것처럼 보이며, 나중에는 자신의 지위가 숨겨진 이맘과 동등하고 하나님으로부터 온 새로운 사자임을 명시적으로 선언하기 시작한다. 그의 초기 신자들에게 바브는 자신의 정확한 지위에 대해 모호하게 말하면서 점차적으로 그들에게 자신이 숨겨진 이맘의 문일 뿐만 아니라 숨겨진 이맘의 현현이자 알-카임 자신이라고 털어놓았다.^[11]

바브의 메시지는 이란과 남부 이라크를 통해 그의 추종자들에 의해 전파되었다. 1845년 1월 8일부터 물라 알리 바스타미의 운명에 관한 외교 보고가 서방 세계에 전달되었다.^[12]

이슬람 성직자들은 바브의 공개 활동이 증가함에 따라 반대가 커졌고, 이는 시라즈 지사에게 바브를 체포하라는 명령을 내리도록 촉구했다. 바브는 체포 명령을 듣고 1845년 6월 부셰르를 떠나 시라즈로 가서 당국에 모습을 드러냈다. 이 사건들은 1845년 11월 1일 런던의 ''타임스''에 게재되면서 서방에서 새로운 종교에 대한 첫 번째 공개 기록이 되었다.^[13] 한편 바브는 삼촌의 집에서 가택 연금되었고 1846년 9월 도시에 콜레라가 발생할 때까지 개인 활동에 제한을 받았다.

바브는 석방되어 이스파한으로 떠났다. 그곳에서 많은 사람들이 지역 성직자의 수장이자 동정심을 갖게 된 이맘의 집에서 그를 보러 왔다. 바브가 지역 성직자들과 토론을 벌이고 즉석에서 구절을 만들어내는 속도를 보여준 비공식적인 모임 이후 그의 인기는 치솟았다. 이란 조지아인^[16]이자 그의 지지자였던 마누체르 칸 고르지 이스파한 지사가 사망한 후, 주의 성직자들의 압력으로 모하마드 샤 카자르 샤는 1847년 1월 바브에게 테헤란으로 가라고 명령했다. 바브는 테헤란 외곽의 캠프에서 몇 달을 보낸 후, 샤를 만나기 전에 총리는 바브를 이란 북서쪽의 타브리즈, 그리고 나중에는 마쿠와 체흐리크로 보내 감금했다.

타히리는 카르발라에서 중요한 역할을 수행했다. 그녀는 생존자로서의 지위와 파티마의 화신을 기반으로 종교 혁신을 시작했다. 그녀는 바브의 종교적 권위가 이슬람 샤리아보다 우선한다는 이해를 발전시켰고, 바브의 종교적 권위가 셰이키교에서 비롯된 생각과 결합하여 외부의 순응 이후의 시대를 가리켰다. 그녀는 바브 자신보다도 1846년에 이 연결을 한 것으로 보인다. 이 문제는 바다슈트 회의에서 지역 사회 전체에 의해 제기되었다.

바다슈트 회의는 1848년 이슬람과 이슬람 율법으로부터 분리된 바브교 운동의 가장 중요한 사건 중 하나였다.^[7] 회의에 참석한 세 명의 핵심 인물은 바하올라, 쿠두스, 타히리였다. 타히리는 회의 중에 바브의 지위와 외부적 순응 이후의 시대를 근거로 이슬람과의 바브교 분리에 대해 많은 사람들을 설득할 수 있었다. 그녀는 회의 중 적어도 한 번은 이슬람 세계에서 이단인 베일 없이 대중 앞에 나타나 분열을 알렸다.^[7] 같은 달에 바브는 타브리즈에서 재판을 받았고 황태자와 시아파 성직자들에게 마흐디임을 공개적으로 주장했다.

몇몇 자료에 따르면 1848년 또는 1850년까지 바브교로 개종한 사람이 10만 명에 달했다고 한다.^[18]

5. 반란과 학살

모하마드 샤 카자르가 사망한 1848년, 바브교가 널리 확산되면서 타바르시 등 이란 곳곳에서 반란이 일어났다. 이란 정부는 이를 진압하면서 바브교 신자들을 학살하였다. 이슬람학 교수인 데니스 맥에오인의 연구에 따르면 2여년간 2만여명의 바브교 신자들이 학살되었다.^[76]

1848년 무렵 바브교도들의 열정이 높아지고 성직자들의 반대가 심해지면서 바브교도와 정부 및 성직자 기득권 세력 간에 여러 차례 대립이 발생했다. 모하마드 샤 카자르 이란 샤가 사망한 후, 타바르시를 포함하여 이란 전역에서 일련의 무력 투쟁과 봉기가 일어났다. 이러한 대립의 결과는 모두 바브교도 학살로 이어졌다. 바하이 저술가들은 1844년부터 현재까지 약 2만 명의 바브교도가 사망했으며, 사망자 대부분이 첫 20년 동안 발생했다고 추정한다.^[21]

카즈빈에서 바브교도에 대한 첫 번째 대규모 학살이 기록되었으며, 이후 저명한 성직자와 그 추종자들의 공격이 더욱 빈번해졌다. 일부 바브교도들은 무기를 소지하기 시작했다.^[21] 외딴 곳에 흩어져 있던 바브교도들은 쉽게 공격을 받아 살해당했고, 많은 수가 거주하는 곳에서는 자위 행위를 했다.^[22]

마잔다란 주의 바볼에서 이러한 공격 중 하나가 발생하여 여러 바브교도와 그들의 반대자들의 죽음으로 이어졌으며, 요새 타바르시에서 바브교도와 적들 간의 무력 충돌이 발생했다. 그 후, 바브교도와 반대자들 간의 다른 두 번의 큰 충돌이 이란 북부의 잔잔과 이란 남부의 네이리즈에서 발생했으며, 야즈드에서도 소규모 충돌이 있었다. 이 충돌로 총 수천 명의 바브교도가 사망했다.^[21]

타바르시, 잔잔, 네이리즈에서 발생한 세 번의 주요 충돌에서 바브교도는 적들에게 정부에 반란을 일으킨 혐의를 받았다.^[23] 그러나 이러한 행동이 순전히 혁명적인 것이었을 가능성은 낮아 보인다.^[23] 세 경우 모두, 발생한 전투는 방어적인 성격을 띠었으며, 바브교의 지도자 바브가 이를 허용하지 않았고 두 번의 도시 충돌(네이리즈와 잔잔)의 경우, 도시 내의 기존 사회적, 정치적 긴장과 관련이 있었기 때문에 공격적인 지하드로 간주되지 않았다.^[23]^[24] 또한 조직적인 행동 계획에 대한 증거도 없다.^[23]

1850년 중반, 새로운 총리 아미르 카비르는 바브교 운동이 위협이라고 확신하고 바브 처형을 명령했으며, 이어서 많은 바브교도들이 살해되었다.

바브교도와 기성 세력 간의 갈등 중 가장 먼저 일어났고 잘 알려진 사건은 마잔다란의 외딴 셰이크 타바르시 사당에서 일어났다. 이곳은 바르파루쉬(현대 바볼)에서 남동쪽으로 22km 떨어진 곳에 위치해 있다. 1848년 10월부터 1849년 5월까지, 쿠두스와 물라 후세인의 지도하에 약 300명(후에 600명으로 증가)의 바브교도들이 지역 주민들과 마흐디 골리 미르자 왕자가 지휘하는 샤 군대의 공격으로부터 자신들을 방어했다. 그들은 소모전과 기아로 약화된 후, 안전에 대한 거짓 약속을 통해 진압되었고 처형되거나 노예로 팔려갔다.^[7]

잔잔의 반란은 이란 북서부 잔잔의 ʿAli Mardan Khan 요새에서 일어난 충돌로, 모든 분쟁 중 가장 폭력적인 사건이었다. 이 반란은 후자트로 불린 물라 무함마드 '알리 잔자니가 이끌었으며, 7~8개월(1850년 5월~1851년 1월) 동안 지속되었다. 잔잔의 종교 지도자 중 한 명이 바브교로 개종한 후, 이 도시의 바브교 공동체는 약 3,000명으로 불어났다. 이 충돌은 이슬람 성직자들과 새롭게 부상하는 바브교 지도부 사이의 수년간의 긴장 속에서 시작되었다. 도시 지사는 도시를 두 구역으로 나누라고 명령했고, 그 후 곧 적대 행위가 시작되었다. 바브교도들은 다수의 정규군에 맞서 싸워야 했고, 수천 명의 바브교도들이 사망했다. 후자트가 사망하고 바브교도의 수가 크게 줄어들자, 1851년 1월 바브교도들은 항복했고 군대에 의해 학살당했다.

한편, 훨씬 심각하지만 덜 장기적인 투쟁이 파르스의 나이리즈에서 야흐야 바히드 다라비(Yahya Vahid Darabi)에 의해 정부를 상대로 벌어졌다. 바히드는 지역 사회에서 약 1,500명의 사람들을 개종시켰고, 이로 인해 당국과의 긴장이 고조되어 인근 요새에서 무력 투쟁으로 이어졌다. 바브교도들은 마을 지사의 공격뿐만 아니라 추가적인 증원군에도 저항했다. 1850년 6월 17일 휴전 제안을 받은 후, 바히드는 추종자들에게 그들의 입장을 포기하라고 말했고, 이로 인해 바히드와 바브교도들이 살해되었다. 또한 마을의 바브교도 구역이 약탈당했고, 남은 바브교도들의 재산이 압수되었다. 그 후, 1853년 3월에 도시 지사가 바브교도들에게 살해되었다. 이러한 일련의 사건들은 도시 근처에서 두 번째 무력 충돌로 이어졌고, 바브교도들은 1853년 11월까지 다시 한번 군대의 공격에 저항했으나, 결국 바브교도 대학살이 일어나 여성들은 노예가 되었다.

1852년 8월 15일, 3명의 바브교도(고라트루에인 등)가 이란 군주 나세르 앗딘 샤 암살을 시도했으나 실패했다. 이들은 투옥되어 고문을 받은 후 순교했다. 이 사건으로 가자르 왕조 정권/사회는 바브교를 완전히 적대시했으며, 대대적인 탄압으로 바브교는 궤멸적인 타격을 입었다.

6. 바브의 처형

1850년, 잔잔과 나이리즈에서 반란이 진행되는 동안 바브는 제자 중 한 명과 함께 체리크 요새의 감옥에서 타브리즈로 끌려와 요새 앞에서 공개 처형되었다. 며칠 동안 시신이 노출된 후 바브교도들이 시신을 회수하여 테헤란 근처의 신사로 옮겼고, 그곳에서 결국 하이파로 옮겨져 현재 안치되어 있다.^[26]^[27]

7. 계승

미르자 알리 호세인은 바브교의 신앙을 이어받아 바하이교를 창시하였다.^[77] 바브는 주요 저작에서 "하나님이 나타내실 분"을 언급하며, 자신은 그분의 손에 있는 반지일 뿐이라고 하였다. 바브가 사망한 지 20년이 채 안 되어 25명이 넘는 사람들이 약속된 분이라고 주장했는데, 그중 가장 중요한 인물은 바하올라였다.

바브가 처형되기 직전, 그의 추종자 압드 알-카림은 바브에게 후계자 임명의 필요성을 알렸다. 이에 바브는 수흐이 아잘과 바하올라에게 전달할 여러 서판을 썼다. 이 서판은 아잘리와 바하이 모두에게 바브가 지도력을 위임했다는 증거로 해석되었다. 바브의 유언과 유언장이라고 불리는 서판에서 수흐이 아잘은 바브교의 지도자로 임명된 것으로 보이며, 27절에서 "하나님이 나타내실 분을 따르라"고 명령한다.^[38]

수흐이 아잘의 지도력은 논란이 많았다. 그는 바브교 공동체에서 떨어져 바그다드에서 숨어 지냈고, 여러 차례 바브에 대한 충성을 공개적으로 부인했다.^[39] 수흐이 아잘은 점차 많은 바브교도들과 멀어졌고, 그들은 다른 주장자들에게 충성을 맹세했다. 바하올라와 수흐이 아잘이 모두 바그다드에 있는 동안, 수흐이 아잘은 숨어 지냈기 때문에 바하올라가 바브교 업무의 많은 부분을 수행했다.

바하올라는 1853년 테헤란의 죄수로 있을 때 "천국의 처녀"의 방문을 받았고, 이는 신의 메신저로서 그의 사역의 시작을 상징한다고 주장했다. 10년 후 바그다드에서 그는 소수의 추종자들에게 자신이 "하나님이 나타내실 분"이라고 처음으로 공개 선언했고, 1866년에는 그 주장을 공표했다. 바하올라의 주장은 수흐이 아잘의 지위를 위협했고, 수흐이 아잘은 자신의 주장을 내놓았지만, 전통적인 바브교를 유지하려는 그의 시도는 대체로 인기를 얻지 못했다.

결국 바하올라는 압도적인 다수의 바브교도들에게 "하나님이 나타내실 분"으로 인정받았고, 그의 추종자들은 스스로를 바하이로 부르기 시작했다. 1908년까지 바하이는 아마 50만 명에서 100만 명에 달했고, 수흐이 아잘의 추종자는 기껏해야 수백 명에 불과했다. 알리 라자 나카비에 따르면, 바브교와 바하이 신앙은 "거의 분리할 수 없으며" "거의 동일한 신념과 교리를 가지고 있다."^[40]

수흐이 아잘은 1912년 키프로스 파마구스타에서 사망했고, 그의 추종자들은 아잘리 또는 아잘리 바브교도로 알려져 있다. 데니스 맥이온은 페르시아 입헌 혁명에 적극적으로 참여했던 아잘리 바브교도들이 사망한 후, 아잘리 형태의 바브교는 인정된 지도자나 중앙 조직이 없기 때문에 회복되지 못한 정체기에 들어섰다고 지적한다.

2001년, 아잘리는 주로 이란에 거주하며 수천 명에 불과한 것으로 추정되었다.^[1]

대탄압으로 인해 바브교도의 중심은 오스만 제국령 바그다드로 추방되었고, 오스만 제국에 의해 더욱 각지로 이송되어 국내의 바브교는 궤멸 상태에 빠졌다. 이때 이란을 떠난 바브교도 중에는 카자르 왕조 귀족으로 후에 바하이교를 창시하는 바하올라와 Subh-i-Azal|소브헤 아자리|^영어의 형제도 있었다. 바하올라 등이 바하이교로 발전하는 한편, 아자리를 중심으로 바브교의 교의를 지키는 사람들도 나타났다. 그들이 Azali|아자리파|^영어이다.

원래는 아자리가 바브의 후계자로 여겨졌지만, 아자리가 기존의 정치적 행동주의를 유지하려 한 데 반해, 바하올라 등은 정치적 활동주의에서 벗어나 내향적 종교 생활을 중시하며 분열했다. 이러한 정치적 활동주의 때문에 이란 입헌 혁명기에 이르는 저명한 이란의 자유주의자·입헌주의자 중 바브교와 관련이 있다고 의심받는 사람들이 적지 않다. 정치적인 탄압이 철저해질수록 이란 내 아자리파는 시아파 전통의 타키야에 따라 겉으로는 12 이맘파 신도로 행동할 수밖에 없었고, 활발한 활동은 자취를 감추게 되었다. 현재 바브교도를 자칭하는 것은 이 아자리파 사람들이다.

바브교는 그 후에도 금압을 받아 이슬람 혁명 후의 이란에서도 불법으로 규정되어 있지만, 지금도 이란을 중심으로 1,000~2,000명의 신자가 있다고 한다^[67]。

8. 교리

바브의 가르침은 크게 세 단계로 나눌 수 있다. 초기에는 코란과 이슬람 전통 해석이 중심이었다. 이후 철학적 해명과 입법적 선언으로 강조점이 이동했다. 바브는 존재와 창조의 형이상학을 설명하고, 신비주의적이고 역사적인 원칙을 통합했다.^[41]

십이 이맘파 시아 이슬람교 신념에 따르면, 12번째 이맘인 이맘 마흐디는 대리인을 통해서만 신도들과 소통했다.^[41] 이 대리인이 사망한 후, 이맘 마흐디는 은닉 상태에 들어갔다고 믿어진다.^[41] 시아 무슬림들은 이맘 마흐디(카임)가 세상의 종말 전에 나타나 참된 종교를 회복할 것이라고 믿는다.^[41]^[42]

바비교에서 바브는 이맘 마흐디의 재림으로 여겨지지만, 은닉 교리는 부정된다. 바브는 자신의 현현이 이맘의 상징적인 재림이라고 말했다.^[41] 바브는 자신이 시아파의 기대를 충족시킬 뿐만 아니라, 새로운 예언적 섭리의 시작이라고 주장했다.^[42]

바브는 자신의 계시가 이슬람교의 종교 시대를 끝내고 새로운 시대를 시작한다고 가르쳤다.^[42] 그는 "부활", "심판의 날" 등 종말론적 용어가 상징적이라고 설명했다. "부활"은 새로운 계시의 출현, "죽은 자의 부활"은 영적 각성을 의미한다. "심판의 날"은 새로운 신의 현현이 나타나 사람들이 받아들이거나 거부할 때를 의미한다.^[42] 바브는 자신의 계시로 종말이 끝나고 부활의 시대가 시작되었다고 가르쳤다.^[42] 그는 "진실로 세상과 내세는 두 개의 영적인 상태이다. 그분, 즉 높으신 하나님을 향하면 당신은 낙원에 있는 것이고, 당신의 자아에 몰두하면 지옥과 세상에 있는 것이다."라고 썼다.^[43]

페르시아 바얀에서 바브는 종교 시대가 순환하며 "순수한 종교"를 갱신한다고 썼다.^[42]

바브교의 핵심 가르침 중 하나는 '''신이 드러내실 분''' (من يظهر الله|만 유즈히룰라^ar, مظهر کلّیه الهی|마자헤레 콜리예 엘라히^fa)이라는 새로운 예언자가 곧 올 것이라는 것이다.^[44] 바브는 이 메시아적 인물을 모든 신성한 속성의 근원으로 묘사했다.^[45] 바얀 전체는 이 인물에 대한 담론이다. 바브는 자신의 사명이 그분의 출현을 준비시키는 것이라고 강조했다. 그는 추종자들에게 약속된 자를 스스로 찾고, 내재적인 실체, 행적, 속성으로 알아보라고 요청한다. 바브는 약속된 자의 출현이 9년에서 19년 안에 있을 것이라고 언급했다. 1863년, 바하올라는 자신이 메시아적 인물이라고 주장했고, 대부분의 바브교도들이 그를 따랐다.^[46]

바브는 이슬람 율법을 폐지하고, ''페르시아 바얀''에서 바비 율법 체계를 반포했다.^[47] 키블라를 바브의 집으로 변경하고, 달력을 19개월 19일의 태양력으로 변경했다.

바브는 가르침 속에서 여성의 지위를 높였다. 그는 하나님은 남성과 여성의 경계를 초월하며, 여성을 학대하지 말라고 가르쳤다.^[48] 여성에게 슬픔을 주는 벌은 남성의 두 배였다.^[49] 그는 여성 교육을 장려하고,^[50] 교육에 성별 구분을 두지 않았다.^[51] 하나님의 근본 의지는 천국의 소녀라는 여성으로 의인화된다. 바브는 신속한 뉴스 통신 시스템의 필요성을 강조하며, 부와 사회적 지위에 관계없이 모두에게 접근 가능해야 한다고 말했다. 그는 부자들에게 관대함과 자선을 권하며, "가난에 시달리는 사람을 발견하면, 당신의 능력에 따라 그를 풍요롭게 하라"고 말했다.

바브는 물의 정화를 요구하고, 흙, 공기, 불, 물의 상품화를 금지했다.^[53]

바브는 또한 무기 휴대, 담배 금지, 의자 사용, 청결 옹호, 동물 학대 금지, 책 인쇄 권장, 논리학이나 죽은 언어 연구 금지,^[54] 사제직 폐지 등 다양한 율법을 만들었다.^[55]

바브교는 12 이맘파시아파의 일파인 샤이히파에서 시작되었기 때문에, 초기에는 샤이히파와 유사하게 코란 존중, 샤리아 준수를 강조했다. 샤이히파와의 차이점은 미르자 알리 무함마드가 "바브"(문)라고 주장한 점을 강조한 것이다. 12 이맘파 시아파에서 바브는 숨겨진 이맘과 영적 교류가 가능한 자를 의미한다. 샤이히파에서는 이를 "완전한 시아 신도"라고 불렀다. 그러나 이후 바브는 스스로 이맘의 재림(가임)이라고 주장하며 샤리아 폐지를 선언했다. 코란 대신 "바얀^fa"을 새로운 경전으로 삼았다.

9. 저작물

바브는 신의 현현이 계시한 구절이 그의 사명의 가장 큰 증거라고 단언했으며, 그의 저작물은 2천 개가 넘는 서신, 기도문, 철학 논문으로 구성되어 있다. 이 저작물들은 바하이 경전의 일부를 형성하며, 특히 개인적으로뿐만 아니라 경건한 모임에서도 자주 낭송되는 기도문이 그렇다.^[56]

바브의 주요 저작물에는 Qayyúmu'l-Asmáʼ (유수프 수라에 대한 해설)과 페르시아 바얀이 포함되어 있는데, 바브교도들은 이를 쿠란을 대체하는 것으로 여겼다. 페르시아 바얀은 프랑스어로 번역되었으며, 일부만 영어로 존재한다.

바브의 작품들은 학문적 관심과 분석을 불러일으켰다. 엘함 아프난은 바브의 저작물이 "독자들의 생각을 재구성하여 낡은 신념과 상속된 관습의 사슬에서 벗어날 수 있도록 했다"고 설명한다.^[57] 잭 맥린은 바브 작품의 새로운 상징성을 언급하며 "바브의 성스러운 저작물의 우주는 널리 상징적이다. 숫자, 색상, 광물, 액체, 인체, 사회적 관계, 제스처, 행위, 언어(글자와 단어) 및 자연 자체가 모두 하나님의 이름과 속성(asmá va sifát)의 심오한 현실을 반영하는 거울 또는 표지이다."라고 관찰한다.^[58] 토드 로슨은 이와 유사하게 바브의 주석에서 "가장 높은 것부터 가장 낮은 것에 이르기까지 창조된 모든 것의 잠재적이고 궁극적인 의미"를 주장하는 것을 식별한다.^[59] 바브의 작품은 언어적 혁신으로 특징지어지며, 기존의 신학적 용어가 부적절하다고 판단될 때마다 많은 신조어가 사용된다.^[56] 여러 학자들은 바브의 저작물 전체에 걸쳐 특정 단어나 종교적으로 중요한 구절의 지속적인 반복이 뚜렷한 특징임을 확인했다.^[60] 존 월브리지는 바브의 《키타브-이 판지 샨》(Kitab-i-Panj Sha'n)에서 "의심할 여지 없이 최면적인" 반복 사용을, "동일한 암시적인 단어가 끊임없이 반복"되면서 시간이 지남에 따라 점진적인 변화를 겪는 것을, 미니멀리스트 미학을 예고하는 동시에 피네건의 경야의 모더니즘 스타일을 예고하는 것으로 본다.^[61] 바브 자신은 자신의 저작물을 신성한 구절, 기도, 주석, 아랍어로 쓰인 합리적 담론, 그리고 이전 네 가지를 포괄하는 페르시아 양식의 다섯 가지 모드로 분류했다.^[57] 바하이 학자들은 바브의 저작물과 헤겔, 칸트 및 제임스 조이스와 같은 서양 철학자들의 저작물 사이에 공통점이 있다고 주장해 왔다.^[62]^[63]

바브의 저작물 대부분은 유실되었다. 바브는 자신이 쓴 구절의 길이가 50만 구절이 넘는다고 언급했다. 반면에 쿠란은 6,300구절이다. 페이지당 25구절이라고 가정하면 2만 페이지에 해당한다. 나빌-이 자란디는 그의 저서 《새벽의 개척자들》에서 바브가 마흐-쿠에서 수감되었을 때 계시된 쿠란에 대한 9개의 완전한 주석을 언급하지만, 흔적도 없이 사라졌다. 이미 언급했듯이, 여전히 남아 있는 작품의 진정한 텍스트를 확립하는 것은 항상 쉽지 않으며, 일부 텍스트는 상당한 작업이 필요하다. 그러나 다른 텍스트는 상태가 양호하며, 바브의 주요 작품 중 일부는 그의 신뢰받는 비서의 필적으로 남아 있다.

대부분의 작품은 바브교도들의 특정 질문에 대한 응답으로 계시되었다. 이것은 특이한 일이 아니다. 편지라는 장르는 바울로 시대부터 권위 있는 텍스트를 구성하는 유서 깊은 매체였다. 신약성서의 4분의 3은 편지이거나, 편지를 모방하여 쓰였거나, 그 안에 편지를 포함하고 있다.^[64] 때때로 바브는 비서와 증인의 앞에서 암송하여 매우 빠르게 작품을 계시했다.

바하이 세계 센터의 기록 보관 부서는 현재 약 190개의 바브의 태블릿을 소장하고 있다.^[65] 바브의 여러 주요 작품에서 발췌한 내용이 영어로 된 바브의 저작물 모음집인 《바브 저작 선집》에 출판되었으며, 다른 출판물로는 《바브의 기도: 하나님의 기억》이 있다. 데니스 매케온은 그의 저서 《초기 바비 교리와 역사에 대한 자료》에서 많은 작품에 대한 설명을 제공하며, 요약의 대부분은 그 자료에서 파생되었다. 주요 작품 외에도 바브는 그의 아내와 추종자들에게 수많은 편지, 다양한 목적을 위한 많은 기도문, 쿠란의 구절 또는 장에 대한 수많은 주석, 많은 설교(대부분은 전달되지 않음)를 계시했다. 이 중 많은 수가 유실되었고, 다른 작품은 편집본으로 살아남았다.

또한 바브교에 중요한 것은 쿠두스의 저작물인데, 무잔 모멘과 토드 로슨에 따르면, 이것은 "형식과 내용 모두에서 바브의 저작물과 매우 유사하다"고 한다.^[66] 또한 타히리의 시와 산문도 그러하다.

10. 평가 및 영향

데니스 맥이언은 과거 바하이교 신자였던 학자로서, 바브교의 법을 "깨끗함, 예절, 우아함에 대한 바브 자신의 집착을 중심으로 하는 변덕스러운 규칙과 규정의 뒤범벅이다. 이는 샤리아이지만 실제적인 의미는 전혀 없다."라고 평가했다.^[54] 그는 "알 바얀을 읽고 나면 이 중 실제로 심각하게 받아들일 만한 것이 거의 없다는 강한 느낌을 받게 된다. 이것은 일종의 게임으로, 실제로 실행될 의도는 전혀 없었다."라고 덧붙였다.^[54] 또한 바비교의 법을 비판하며 "평범한 바비교 신자는 바비 메시아에게 줘야 하는 세 개의 다이아몬드, 네 개의 옐로우 루비, 여섯 개의 에메랄드, 여섯 개의 레드 루비를 감당하기 어려웠을 뿐만 아니라, 책에 제시된 모든 규칙과 규정을 지킬 시간도 찾기 어려웠을 것이다."라고 말했다.^[54]

대탄압으로 인해 바브교도의 중심은 오스만 제국령 바그다드로 추방되었고, 이후 각지로 이송되어 국내의 바브교는 궤멸 상태에 빠졌다. 이란을 떠난 바브교도 중에는 카자르 왕조 귀족 출신으로 훗날 바하이교를 창시하는 바하올라와 Subh-i-Azal|소브헤 아자리^영어 형제가 있었다. 바하올라 등이 바하이교로 발전하는 한편, 아자리를 중심으로 바브교의 교의를 지키는 사람들도 나타났는데, 이들이 Azali|아자리파^영어이다.

원래 아자리가 바브의 후계자로 여겨졌지만, 아자리가 기존의 정치적 행동주의를 유지하려 한 데 반해, 바하올라 등은 정치적 활동주의에서 벗어나 내향적 종교 생활을 중시하며 분열했다. 이러한 정치적 활동주의 때문에 이란 입헌 혁명기에 이르는 저명한 이란의 자유주의자·입헌주의자 중 바브교와 관련이 있다고 의심받는 사람들이 적지 않다. 정치적인 탄압이 철저해질수록 이란 내 아자리파는 시아파 전통의 타키야에 따라 겉으로는 12 이맘파 신도로 행동할 수밖에 없었고, 활발한 활동은 자취를 감추게 되었다. 현재 바브교도를 자칭하는 것은 이 아자리파 사람들이다.

바브교는 그 후에도 금압을 받아 이슬람 혁명 후의 이란에서도 불법으로 규정되어 있지만, 지금도 이란을 중심으로 1,000~2,000명의 신자가 있다고 한다.^[67] 이란 정부의 바브교에 대한 대응은 국제 사회로부터 인권 문제로 비판받기도 했다. 또한 해외의 이란인 커뮤니티에도 바브교 커뮤니티가 존재한다.

샤이히파는 시아파가 Usuli|우스울리파^영어에 의해 제도화·법제화되어 가는 가운데, 기존의 시아파의 내재적 경향을 강조했다. 이맘의 "은둔" 중에서도 "완전한 시아파 신도"는 이맘으로부터 유출되는 지식을 받을 수 있다고 한다. 이는 이맘 부재 시에 "이성에 의한 법 해석"의 집행자로서 권위를 갖는 우스울리파 무즈타히드의 기반을 무너뜨리는 것이며, Akhbari|아흐바리파^영어의 멸망 후 Usuli|우스울리파^영어에 대한 반테제로 강력한 영향력을 가졌다. 또한, 18세기 말 이란에서는 수피즘·이맘 부활론이 전반적으로 고조되고 있었다.

이를 배경으로, 바브교는 샤이히파의 이맘 부활, 마흐디 도래를 예감하게 하는 교설을 계승했다고 할 수 있다. 히즈라력 1261년은 제12대 이맘의 가이바에서 1000년이다. 이에 따라 마흐디 강림설을 유포·이용한 것은 그 예이다. 동시에, 여러 봉기 지도자가 "지하드"라는 말을 사용했다는 것도 중요하며, 마케인은 바브교도가 천년왕국설적 모티프를 이용했다고 지적하고 있다. 선교에서도 기존의 샤이히파 네트워크를 사용하고 있으며, 바브교는 샤이히파를 계승하는 것이라고 할 수 있다.

19세기 후반 이란은 사회적 혼란, 금은 유출, 이에 따른 물가 폭등, 대외적인 잦은 패배라는 상황에 놓여 있었고, 이에 대해 약체한 카자르 정부는 유효한 대응 수단을 갖지 못했다. 이러한 상황에 대한 불만이 이맘 재림의 천년 지복설과 결합하여 바브교에 활력을 주었다는 것이 정설이 되었다.

바브교 여러 반란을 지칭하여, 소련의 이란사학자 이바노프는 19세기의 외국 제품 유입에 따른 사회 변동과 함께 도시 저소득층과 농민에 의한 반봉건 운동이라는 견해를 제시했다. 그 후의 논고도 바브교 교리의 사회 혁명적 혁명성에 대해서는 보류하면서도, 무거운 조세에 대한 미발달된 농민 전쟁이며, 이란 국내의 내부 모순에 기초한 시민파 운동으로 다루어진다.

그러나 1980년대 이후, 이러한 견해는 부정되고 있다. 모멘은 여러 봉기 참가자 중 이름을 알 수 있는 사람들을 분석한 결과, 그 출신 계층과 지방에 거의 편향이 없고 일부 계층을 중심으로 한 운동이라고는 생각하기 어렵고, 오히려 유력 종교 지도자의 개종에 따라 지지자도 개종했다는 것이다. 콘도는 셰이흐 타바르시 봉기에서의 지연적 결합을 중시한다. 아마나토는 몰락해가는 상인·직공·하급 관리들을 중심으로 생각하고, 구로다는 봉기 참가자에 차지하는 하급 울라마(몰라 등)의 비율에서, 바브교는 그 천년 왕국 사상이 아니라, 상급 울라마에 대한 반감을 하급 울라마와 공유함으로써 운동을 전개할 수 있었다고 생각한다.

또한 네이리즈, 잔잔에 현저한 지방 정치에서의 대립으로 이용되었다는 지적도 있다. 원래 정치적 대립 구도에 있는 집단의 한쪽이 대항적으로 바브교로 개종하는 패턴이다. 모가담은 바브교도 그 자체의 사상적 통일성에 의문을 제기하고, 카자르 왕조에 대한 반항 의식 자체도 상당한 폭이 있다고 생각하고 있다. 그 의미에서 체제파가, 반대파를 비난할 때 "바브교도"는 상투구가 되어, 바브교 그 자체의 이란에서의 실제를 알기 어렵게 하고 있다. 또한 주요 연구자가 바하이교도이며, 약간 연구에 편향이 보이는 점도 부정할 수 없고, 한편, 이란 국내의 바브교 관련 사료에의 접근은 매우 곤란하며, 또한 사료 자체의 산일도 많아, 전체상을 파악하기 어려운 테마가 되고 있다.

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