방황하는 유대인

1. 개요

방황하는 유대인은 예수를 조롱하거나 거부하여 영원히 방황하는 저주를 받았다는 전설 속 인물이다. 이 전설은 창세기 속 카인의 이야기, 예수의 부활을 믿는 제자의 일화 등에서 기원하며, 초기 기독교 시대부터 중세 시대에 걸쳐 발전했다. 다양한 이름으로 불렸으며, 17세기부터는 아하수에로라는 이름이 널리 사용되었다. 방황하는 유대인은 문학과 예술 작품의 소재로 활용되었으며, 특히 19세기 이후 다양한 작품에서 묘사되었다. 그러나 이 전설은 반유대주의와 연관되어 비판받기도 했다.

2. 전설의 기원과 발전

방황하는 유대인 전설의 기원은 명확하게 밝혀지지 않았지만, 성경의 여러 구절과 관련이 있는 것으로 보인다.

초기 기록은 로저 오브 웬도버의 플로레스 히스토리움(1228년)에서 발견된다. 이 책에는 "그리스도의 마지막 재림을 기다리는 여전히 살아있는 유대인 요셉에 관하여"라는 제목으로 전설이 실려 있다. 이 기록에 등장하는 인물은 처음에 카르타필루스라고 불렸으며, 나중에 다마스쿠스의 아나니아에게 세례를 받고 요셉이라는 이름을 얻었다. 카르타필루스라는 이름은 "소중히"와 "사랑받는"으로 번역될 수 있는 그리스어 단어에서 유래했으며, 이는 방황하는 유대인 전설을 "예수님이 사랑하신 제자"와 연결 짓는다.

17세기부터 방황하는 유대인은 아하수에로라는 이름으로 불리기 시작했는데, 이는 에스더기에 등장하는 페르시아 왕 아하수에로(크세르크세스)에서 유래한 것으로 보인다. 아하수에로는 유대인이 아니었지만, 중세 유대인들 사이에서 그의 이름은 어리석은 사람의 전형으로 여겨졌다. 에스더기는 유대인들이 광대한 제국 전역에 흩어져 박해받는 백성으로 묘사하고 있는데, 이는 기독교 국가 또는 다수 종교를 가진 국가에서의 후기 유대인 디아스포라와 유사하기 때문에 이 이름이 선택되었을 수 있다.

이후 방황하는 유대인은 마타티아스, 부타데우스, 아이작 라케뎀(프랑스와 저지대 국가에서 사용) 등 다양한 이름으로 불렸다. 알렉상드르 뒤마 페르의 소설에도 등장한다. 1911년 브리태니커 백과사전 기사에서는 폴 마라네(조반니 파올로 마라나의 영어식 표기)라는 이름이 방황하는 유대인에게 잘못 붙여졌다고 언급했지만, 이 실수는 대중문화에 영향을 미쳤다. 터키 스파이가 쓴 편지에서 방황하는 유대인에게 주어진 이름은 미코브 아더이다.

부타데우스라는 이름은 "치다" 또는 "때리다"를 의미하는 라틴어 batuere와 신을 의미하는 deus의 조합에서 유래한 것으로 보인다. 이 이름은 때때로 카르타필루스와 유사하게 "신에게 헌신된"으로 잘못 해석되기도 한다.

독일어와 러시아어권에서는 그의 형벌의 영원성에 초점을 맞춰 "영원한 유대인"(Ewiger Jude^라틴어, vechny zhid^ru-Latn(вечный жид^러시아어))이라고 불렀다. 프랑스어와 기타 로망스어에서는 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어), [[:it:l'ebreo errante^{이탈리아어}(이탈리아어) 등으로 칭했으며, 이는 중세 시대부터 영어의 Wandering Jew로 이어졌다. 핀란드어에서는 Jerusalemin suutari^핀란드어("예루살렘의 구두 수선공")로 알려져 있는데, 이는 그가 구두 수선공이었음을 암시한다. 헝가리어에서는 bolyongó zsidó^헝가리어("방황하는 유대인"이지만 목적 없이 방황하는 뉘앙스를 지님)라고 불린다.

이 전설의 기원은 창세기에 등장하는 카인의 이야기와 관련이 있을 수 있다. 예호슈아 길보아에 따르면, 많은 해설가들이 호세아서 9장 17절을 "영원한/방황하는 유대인" 개념의 묘사라고 지적한다. 일부에서는 마태복음 16장 28절과 누가복음 9장 27절에 있는 예수의 말씀에서 전설이 유래한다고 보기도 한다.

예수께서 사랑하신 제자가 불멸이라는 믿음은 요한복음에서 비난받을 정도로 초기 기독교 세계에 널리 퍼져 있었다. 요한복음의 다른 부분에서는 예수를 뺨을 때린 대제사장의 경비병에 대해 이야기하고 있으며, 시몬 베드로가 대제사장의 종인 말코의 귀를 쳤다는 이야기도 나온다(요한 18:10). 말코는 후대 전설에서 방황하는 유대인에게 붙여진 이름 중 하나가 되었다.

테르툴리아누스 시대에 일부 기독교인들은 유대인을 "새로운 카인"에 비유했다. 아우렐리우스 프루덴티우스 클레멘스는 『아포테오시스』(400년)에서 "집 없는 유대인은, 그가 거부한 그리스도의 피로 그 손을 더럽힌 이후 살인의 벌로 인해 조상의 땅에서 쫓겨나는 고난이라는 죄의 대가를 계속해서 치르고 있다."라고 썼다.

6세기 후반에서 7세기 초의 승려 요한 모스쿠스는 "레임로나리온"에서 그리스도를 때리고 영원한 고통과 탄식 속에서 방황하는 벌을 받은 인물에 대한 이야기를 기록했다.

일부 학자들은 영원한 유대인 전설의 구성 요소가 튜턴의 전설인 영원한 사냥꾼과 오딘의 신화에서 유래한다고 본다. "일부 지역에서는 농부들이 일요일에 영원한 유대인이 휴식처를 찾을 수 있도록 밭의 이랑을 배치했다. 다른 곳에서는 그는 삽 위에서만 쉴 수 있다고 생각했다. 아니면 1년 내내 외출해야 하지만 크리스마스에만 휴식할 수 있다고 생각했다."

십자군의 영향으로 서양으로 전해진 민간 설화, 전설, 구전 설화에 기반을 두고 있을 가능성이 있으며, 볼로냐의 라틴어 연대기 "Ignoti Monachi Cisterciensis S. Mariae de Ferraria Chronica et Ryccardi de Sancto Germano Chronica priora"에 방황하는 유대인에 대한 최초의 기술이 포함되어 있다. 1223년의 항목에는 "아르메니아의 어떤 유대인"을 만난 순례자들의 보고가 기술되어 있는데, 그는 예수를 꾸짖었기 때문에 재림 때까지 계속 살 운명이 되었다고 한다. 100년에 한 번 그 유대인은 30세로 돌아간다고 한다.

슐레스비히의 주교 파울 폰 아이첸은 1542년(또는 1547년)에 함부르크의 교회에서 방황하는 유대인을 만났다고 전해진다. 그는 키가 크고 머리카락은 어깨까지 내려왔으며, 혹독한 겨울인데도 초라한 옷을 입고 맨발이었고, 나이는 50세쯤으로 보였다. 그는 경건한 모습으로 사제의 이야기에 귀 기울였으며, 예수의 이름이 나올 때마다 한숨을 쉬며 가슴을 쳤다고 한다. 아이첸의 질문에 예루살렘의 아하스베르스라고 답하며 구두 수선공이었으며, 예수가 십자가형을 당한 상황을 복음사가나 역사가가 기록하지 않은 것까지 상세히 말했다. 그는 자신이 영원히 방황하는 몸이 된 것은 신의 뜻이며, 주를 믿지 않는 자들에게 예수 그리스도의 죽음을 상기시키고 회개하게 하기 위함이라고 믿고 있다고 한다. 파울 폰 아이첸은 루터와 멜란히톤에게 배운 루터교 신학 박사였으며, 1564년부터는 슐레스비히 교구의 총감독도 역임한 인물로, 그의 교설은 슐레스비히-홀슈타인 내의 여러 교회에 절대적인 영향력을 가지고 있었다. 그의 보고는 1564년에 인쇄되었으며, 독일어권에서의 독자적인 전설 형성을 낳았다.

예수를 모욕한 유대인임에도 불구하고, 예수를 자신의 눈으로 본 산 증인인 방황하는 유대인은 각지에서 환대받았다. "붉은 유대인"이라고 불리는 또 다른 전설도 중세의 중앙 유럽에서 널리 퍼져 있었다.

2.1. 성경적 근거

창세기의 카인은 영원히 수확하지 못하고 땅을 헤매는 형벌을 받았지만, 끝없는 형벌을 받지는 않았다. 예호슈아 길보아에 따르면, 많은 주석가들은 호세아서 9장 17절을 "영원한/방황하는 유대인" 개념을 언급한 것으로 지적했다.

일부 학자들은 마태복음 16장 28절에 언급된 예수의 말씀에서 전설이 유래한다고 본다. 해당 구절은 예수가 재림할 때까지 살아있을 자에 대한 언급으로 해석되어 전설의 모티프가 되었다.

요한복음 21장 20-23절은 예수의 사랑받는 제자가 죽지 않을 것이라는 믿음과 관련하여 전설에 영향을 미쳤다.

요한복음 18장 19-23절은 예수의 뺨을 때린 대제사장의 경비병에 대해 이야기한다. 요한복음에서는 시몬 베드로가 대제사장의 종인 말코의 귀를 쳤다고 언급한다(요한 18:10). 이 종은 예수의 뺨을 때린 경비병과 동일 인물은 아니지만, 말코는 후대 전설에서 방황하는 유대인에게 주어진 이름 중 하나이다.

2.2. 초기 기독교

테르툴리아누스 시대부터 일부 기독교인들은 유대인을 "새로운 카인"에 비유하며, 그들이 "세상에서 도망자이자 방랑자"가 될 것이라고 주장했다. 아우렐리우스 프루덴티우스 클레멘스는 그의 저서 신격화(Apotheosis)(c. 400)에서 "집 없는 유대인은 아버지의 거처에서 쫓겨난 이후 끊임없이 흩어지는 유배 생활을 하며 방황하고, 살인에 대한 벌을 받고, 거부한 그리스도의 피로 손을 더럽히며 죄의 대가를 치르고 있다."라고 썼다.

6세기 말과 7세기 초의 수도사인 요한 모스쿠스는 그의 저서 레임로나리온에서 그리스도를 때린 죄로 영원한 고통과 애도의 형벌을 받으며 방황하는 인물에 대한 이야기를 기록했다.

2.3. 중세의 전설

십자군의 결과로 서유럽에 전해졌을 가능성이 높은 방황하는 유대인 전설은 1223년 볼로냐의 라틴 연대기에서 처음 등장한다. 이 연대기에는 예수의 재림 때까지 살 운명에 처해진 "아르메니아의 어떤 유대인"에 대한 순례자들의 보고가 기록되어 있는데, 그는 백 년마다 30세로 돌아온다고 한다.

1228년 로저 오브 웬도버의 플로레스 히스토리움에는 방황하는 유대인 전설의 변형이 기록되어 있다. 이 기록에 따르면, 잉글랜드를 방문한 아르메니아 대주교는 세인트 올번스 수도원의 수도사들에게 아리마태아 요셉에 대한 질문을 받고, 자신이 아르메니아에서 만난 카르타필루스라는 유대인 구두 수선공에 대해 이야기한다. 카르타필루스는 예수님이 십자가를 지고 가다가 잠시 쉬려고 할 때 그를 때리며 "빨리 가 예수! 빨리 가! 어찌하여 너는 꾸물거리는가?"라고 말했고, 예수님은 "엄한 표정"으로 "나는 멈춰서 쉴 것이다. 하지만 너는 마지막 날까지 걸어갈 것이다"라고 대답했다고 한다. 아르메니아 주교는 카르타필루스가 그 이후 기독교로 개종하여 개종시키고 은둔자의 삶을 살았다고 보고했다.

매튜 파리는 로저 오브 웬도버의 이 구절을 자신의 역사에 포함시켰고, 1252년에는 다른 아르메니아인들이 세인트 올번스 수도원에 나타나 같은 이야기를 반복했는데, 그곳에서는 기독교 종교의 진실을 증명하는 큰 증거로 여겨졌다. 투르네의 주교 필립 무스크의 연대기(제2장 491, 브뤼셀 1839년)에 따르면, 같은 아르메니아 대주교가 1243년에 투르네에서 이 이야기를 말했다고 한다. 이후, 귀도 보나티는 13세기에 포를리(이탈리아)에서 방황하는 유대인을 보았다고 썼고, 다른 사람들은 비엔나와 다른 곳에서 그를 보았다고 기록했다.

3. 다양한 이름과 변형

방황하는 유대인은 다양한 이름으로 불렸으며, 각 이름은 전설의 특정 측면을 반영한다. 로저 오브 웬도버의 플로레스 히스토리움에 처음 등장하는 이름은 카르타필루스였다. 이후 아하수에로, 마타티아스, 부타데우스, 아이작 라케뎀 등의 이름이 사용되었다.

1542년 함부르크에서부터 1868년 뉴저지주 하츠 코너까지 유럽 전역에서 방황하는 유대인을 목격했다는 기록이 있다. 조셉 제이콥스는 이러한 이야기가 "완전한 허구인지, 교활한 사기꾼이 신화를 이용한 것인지 판단하기 어렵다"고 언급했다.

3.1. 카르타필루스

로저 오브 웬도버의 기록에 처음 등장하는 카르타필루스는 "소중히"와 "사랑받는"으로 번역될 수 있으며, 예수님이 사랑하신 제자와 연결된다. 카르타필루스는 다마스쿠스의 아나니아에게 요셉이라는 세례명을 받았다.

3.2. 아하수에로

적어도 17세기부터 방황하는 유대인에게는 에스더기에 나오는 페르시아 왕 아하수에로(크세르크세스)에서 유래한 아하수에로라는 이름이 주어졌다. 아하수에로는 유대인이 아니었고, 중세 유대인들 사이에서 그의 이름은 바보의 exemplum^라틴어였다. 이 이름은 에스더기가 유대인들을 아하수에로의 광대한 제국의 모든 지방에 흩어져 박해받는 백성으로 묘사하고 있는데, 이는 기독교 형태를 띠는 국가 및/또는 다수 종교를 가진 국가에서의 후기 유대인 디아스포라와 유사하기 때문에 선택되었을 수 있다.

3.3. 기타 이름

전설에 따르면 방황하는 유대인은 시대에 따라 다양한 이름으로 불렸다. 최소한 17세기부터는 아하수에로라는 이름이 사용되었는데, 이는 에스더기에 등장하는 페르시아 왕 아하수에로(크세르크세스)에서 유래한 것으로 보인다. 그는 유대인이 아니었지만, 중세 유대인들 사이에서 그의 이름은 어리석은 자의 표본으로 여겨졌다.

그 외에도 마타티아스, 부타데우스, 프랑스와 저지대 국가에서 사용된 아이작 라케뎀 등 다양한 이름이 전설과 알렉상드르 뒤마 페르의 소설 등에 등장한다. 부타데우스라는 이름은 "치다" 또는 "때리다"라는 뜻의 라틴어 'batuere'와 "신"을 뜻하는 'deus'의 조합에서 유래한 것으로 보인다.

독일어권과 러시아어권에서는 형벌의 영원성에 초점을 맞추어 "영원한 유대인"이라는 뜻의 Ewiger Jude^라틴어와 vechny zhid^ru-Latn(вечный жид^러시아어)로 불렀다. 프랑스어 등 로망스어에서는 방황에 주목하여 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어), [[:it:l'ebreo errante^{이탈리아어}(이탈리아어) 등으로 불렀으며, 이는 중세 영어의 Wandering Jew로 이어졌다. 핀란드어로는 Jerusalemin suutari^핀란드어("예루살렘의 구두 수선공")로 알려져 있는데, 이는 그가 구두 수선공이었음을 암시한다. 헝가리어로는 bolyongó zsidó^헝가리어("방황하는 유대인"이지만 목적 없이 방황하는 뉘앙스를 지님)로 알려져 있다.

3.4. 언어별 명칭

Ewiger Jude^독일어 또는 vechny zhid^ru-Latn를 사용하는 곳에서는 형벌의 영원한 성격에 중점을 두어, '영원한 유대인'으로 부른다. 프랑스어 및 기타 로망스어에서는 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어), [[:it:l'ebreo errante^{이탈리아어}(이탈리아어)와 같이 방황에 대해 언급하는 것이 일반적이며, 이는 중세 시대부터 영어에서도 'Wandering Jew'로 이어졌다. 핀란드어에서는 Jerusalemin suutari^핀란드어로 알려져 있는데, 이는 그가 구두 수선공이었음을 암시한다. 헝가리어에서는 bolyongó zsidó^헝가리어으로 알려져 있지만, 목적 없이 방황하는 뉘앙스를 지닌다.

4. 문학과 예술에서의 수용

방황하는 유대인 전설은 로저 오브 웬도버의 플로레스 히스토리움에 처음 등장한 이후, 다양한 문학과 예술 작품의 소재로 활용되었다. 초기에는 카르타필루스라고 불렸으며, 이후 다마스쿠스의 아나니아에 의해 요셉이라는 세례명을 받았다. 17세기부터는 에스더기에 등장하는 페르시아 왕 아하수에로의 이름을 따서 아하수에로라고 불리기도 했다. 이 외에도 마타티아스, 부타데우스, 아이작 라케뎀 등 다양한 이름으로 불렸다.

독일어권과 러시아어권에서는 그의 영원한 형벌에 주목하여 "영원한 유대인"(Ewiger Jude^라틴어, vechny zhid^ru-Latn(вечный жид^러시아어))으로 불렀다. 프랑스어를 비롯한 로망스어에서는 방랑하는 특징을 강조하여 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어), [[:it:l'ebreo errante^{이탈리아어}(이탈리아어) 등으로 불렀으며, 이는 영어의 Wandering Jew로 이어졌다. 핀란드어로는 Jerusalemin suutari^핀란드어("예루살렘의 구두 수선공")라고 불리는데, 이는 그의 직업이 구두 수선공이었음을 암시한다.

방황하는 유대인은 크리스티안 프리드리히 다니엘 슈바르트, 빌헬름 뮐러, 니콜라우스 레나우, 아델베르트 폰 샤미소 등 많은 작가들의 시와 소설의 소재가 되었다. 리하르트 바그너는 오페라 방황하는 네덜란드인에서 방황하는 유대인의 영향을 받았으며, 하인리히 하이네의 이야기를 각색하여 네덜란드인을 "바다의 방황하는 유대인"이라고 칭했다. 괴테도 이 주제로 시를 구상하고 줄거리를 스케치했다.

19세기에는 빌헬름 폰 카울바흐의 『티투스의 예루살렘 정복』, 귀스타브 쿠르베의 "The Meeting", 귀스타브 도레의 판화, 마우리치 고틀리브의 "Ahasver" 등 방황하는 유대인을 주제로 한 다양한 예술 작품들이 등장했다. 마르크 샤갈도 방황하는 유대인을 주제로 한 그림을 그렸으며, 마이클 스간-코헨의 『방황하는 유대인 (1983)』은 유덴후트(유덴후트)를 쓴 인물을 통해 정착하지 못하고 방황하는 유대인의 모습을 표현했다.

4.1. 17-18세기

17세기 초, 독일에서 출판된 소책자 Kurtze Beschreibung und Erzählung von einem Juden mit Namen Ahasverus^독일어는 방황하는 유대인 전설을 대중화하는 데 크게 기여했다. 이 소책자는 슐레스비히의 주교 파울 폰 아이첸이 함부르크의 교회에서 아하수에루스를 만났다는 이야기를 담고 있으며, 1602년에만 8개 이상의 서로 다른 판본이 나올 정도로 독일 전역에 빠르게 퍼져나갔다. 18세기 말까지 총 40개의 독일어판이 존재했으며, 네덜란드어, 플라망어, 프랑스어(1609년 보르도에서 첫 프랑스어판 등장), 영어(1625년에 패러디 형태로 등장) 등으로 번역되었다. "영원한 유대인"이라는 표현은 체코어, 슬로바키아어, 독일어(der Ewige Jude^독일어)에 현재까지 남아있다.

방황하는 유대인은 매튜 루이스의 고딕 소설 수도사(1796)에서 퇴마사로 등장하며, 윌리엄 고드윈의 성 레온(1799)에도 등장한다. 또한, 17세기와 18세기 영어 브로드사이드 발라드인 "방황하는 유대인"과 "방황하는 유대인의 연대기"에도 등장한다.

4.2. 19세기

퍼시 비시 셸리는 〈방황하는 유대인〉이라는 제목의 시를 썼으나, 1877년까지 발표되지 않았다. 셸리는 다른 두 작품에서도 방황하는 유대인을 등장시키는데, 첫 장시 『퀸 마브』(1813년)에서는 환영으로, 마지막 장편 시극 "Hellas"에서는 은둔 치료사로 나타난다. 토머스 칼라일은 『사르토르 레사르투스』(1834년)에서 주인공을 방황하는 유대인(der ewige Jude^독일어)에 비유했다. 찰스 디킨스의 『위대한 유산』(1861년) 제15장에서는 직공 올릭이 방황하는 유대인에 비유되었다. 루 월리스의 소설 『인도의 왕자』(1893년)에서 방황하는 유대인은 주인공으로 등장하여 시대를 초월한 모험을 하며 역사의 형성에 관여한다. 마크 트웨인의 1869년 여행기 『해외 바보들』 54장에는 방황하는 유대인에 대한 유머러스한 이야기가 있다. 외젠 쉬는 1844년에 [[방랑 유대인]]^프랑스어을 써서 아하수에로스의 이야기를 헤로디아스의 이야기와 연결했다. 1857년 그르니에가 이 주제에 대해 쓴 시는 전년에 발표된 귀스타브 도레의 디자인에서 영감을 받았을 수 있다. 귀스타브 도레는 방황하는 유대인을 주제로 한 12장의 대형 판화 삽화를 제작했다.

4.3. 20세기 이후

구스타프 메링크의 소설 《녹색 얼굴》과 레오 페루츠의 《볼리바르 후작》에서 방황하는 유대인은 중요한 인물로 등장한다. 슈테판 하임은 소설 아하스베르에서 아하수에로스와 루시퍼의 이야기를 다룬다. 윌리엄 허드슨의 소설 그린 맨션에서 주인공 아벨은 방황하는 유대인을 속죄와 평화를 갈망하는 인물의 전형으로 언급한다. 가브리엘 가르시아 마르케스의 백년의 고독에는 방황하는 유대인이 마법적 사실주의 마을 전설로 등장한다. 호르헤 루이스 보르헤스는 단편 소설 "불멸자"에서 주인공을 요셉 카르타필루스라고 지칭한다. 월터 M. 밀러 주니어의 포스트 아포칼립스 SF 소설인 라이보위츠를 위한 찬가에 방황하는 유대인이 등장한다. 댄 시먼스의 하이페리온 연작에서 방황하는 유대인은 딸의 병을 고치기 위해 은하계를 돌아다니는 인물로 등장한다.

5. 한국 문학에서의 수용

이문열의 소설 《사람의 아들》(1979)은 방황하는 유대인 전설을 모티프로 하여, 유대교 신 야훼의 부당한 율법에 맞서 인류를 옹호하는 아하수에로스의 모습을 그린다. 소설 속 아하수에로는 예수와 대립하고, 그의 골고다 언덕으로 가는 길에 도움을 거부하는 인물로 묘사된다. 살해당한 신학도 민요섭과 아하수에로 사이에는 강한 유사성이 존재하며, 둘 다 자신의 철학적 이상에 사로잡혀 있다.

6. 반유대주의와의 연관성

방황하는 유대인 전설은 중세 유럽 사회에서 유대인에 대한 부정적인 편견을 형성하는데 영향을 주었고, 이는 반유대주의 정서를 퍼뜨리는 데 활용되었다. 19세기 말부터 20세기 초, 나치 독일은 이 전설을 반유대주의 선전에 적극적으로 활용했다.

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1937년부터 1938년까지 독일과 오스트리아에서는 "영원한 유대인" (독일어: Der Ewige Jude)이라는 제목의 나치 전시회가 열렸다. 이 전시회는 1937년 11월 8일부터 1938년 1월 31일까지 뮌헨의 독일 박물관 도서관에서 개최되었으며, 나치가 "퇴폐 예술"이라고 규정한 작품들을 전시했다. 이 전시회는 유대인을 악마화하고 그들에 대한 박해를 정당화하려는 목적을 가지고 있었다.

1940년에는 요제프 괴벨스의 지시로 제작된 반유대주의 선전 영화 『영원한 유대인』이 공개되었다.

7. 현대 대중문화에서의 묘사

방황하는 유대인 전설은 시대를 거쳐 다양한 형태로 변주되어 왔으며, 현대 대중문화에서도 여전히 매력적인 소재로 활용되고 있다. 연극, 영화, 드라마, 만화 등 다양한 장르에서 방황하는 유대인의 모티프를 차용하거나 재해석한 작품들을 찾아볼 수 있다.

17세기부터 방황하는 유대인에게는 에스더기에 나오는 페르시아 왕 아하수에로에서 유래한 아하수에로라는 이름이 붙여졌다. 그 외에도 마타티아스, 부타데우스, 프랑스와 저지대 국가에서 사용된 아이작 라케뎀 등 다양한 이름으로 불렸다. 독일어권에서는 der ewige Jude^독일어 (Ewiger Jude^라틴어), 러시아어권에서는 вечный жид^러시아어 (vechny zhid^ru-Latn) 등 '영원한 유대인'이라는 뜻으로 불린다. 프랑스어 등 로망스어권에서는 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어) 등 '방황하는 유대인'이라는 뜻으로 불린다. 핀란드어로는 Jerusalemin suutari^핀란드어("예루살렘의 구두 수선공"), 헝가리어로는 bolyongó zsidó^헝가리어("방황하는 유대인")으로 불린다.

7.1. 주요 작품 예시

8. 결론

방황하는 유대인 전설은 중세 유럽 기독교 사회에서 나타나 유대인에 대한 부정적인 인식을 반영하고 퍼뜨리는 데 영향을 미쳤다. 이 전설은 로저 오브 웬도버의 플로레스 히스토리움에 처음 등장하며, 주요 인물은 처음에는 '카르타필루스'로 불리다가 나중에 '요셉'으로 세례를 받았다. 17세기부터는 에스더기에 나오는 페르시아 왕 아하수에로의 이름을 따서 '아하수에로'라고 불리기도 했다.

이 전설은 여러 문화권에서 다양한 이름으로 불렸다. 독일어권에서는 Ewiger Jude^라틴어(영원한 유대인), 러시아어권에서는 vechny zhid^ru-Latn(вечный жид^러시아어) (영원한 유대인) 등으로 불렸다. 프랑스어 및 기타 로망스어에서는 [[:fr:Juif errant^프랑스어(프랑스어), [[:es:Judío errante^스페인어(스페인어), [[:it:l'ebreo errante^{이탈리아어}(이탈리아어)와 같이 '방황'에 초점을 맞춘 이름으로 불렸다. 핀란드어에서는 Jerusalemin suutari^핀란드어(예루살렘의 구두 수선공), 헝가리어에서는 bolyongó zsidó^헝가리어(방황하는 유대인)로 불렸다.

이 전설은 문학과 예술 작품에도 영감을 주었다. 알렉상드르 뒤마 페르의 소설, 마리아노 아수엘라의 하층민, 엔리케 앤더슨 임베르와 마누엘 무히카 라이네스의 작품, 호르헤 루이스 보르헤스의 "불멸자", W. H. 허드슨의 그린 맨션, 가브리엘 가르시아 마르케스의 백년의 고독, 기욤 아폴리네르의 작품, 장 도르메송의 Histoire du juif errant^프랑스어, 시몬 드 보부아르의 Tous les Hommes sont Mortels^프랑스어 등 다양한 작품에서 방황하는 유대인 모티프가 나타난다.