비나야크 다모다르 사바르카르
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1. 개요
비나야크 다모다르 사바르카르는 1883년 마하라슈트라 주에서 태어난 마라티 힌두교도 민족주의자이다. 그는 학생 시절부터 정치 활동을 시작하여 비밀 혁명 단체 미트라 멜라를 창설했고, 런던에서 법학을 공부하며 독립운동에 참여했다. 사바르카르는 1857년 인도 반란에 관한 책을 출판하고, 1910년 체포되어 투옥되었으며, 힌두트바 사상을 주창하며 힌두 마하사바를 이끌었다. 그는 간디 암살 사건에 연루되어 무죄 판결을 받았으며, 1966년 사망했다. 사바르카르는 힌두 민족주의, 파시즘, 나치즘에 대한 옹호, 여성관 등 논란이 많은 사상과 정치적 견해를 가졌으며, 그의 유산은 현재까지도 인도 사회에서 논쟁의 대상이 되고 있다.
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비나야크 다모다르 사바르카르 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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인물 정보 | |
존칭 접두사 | 스와탄트라비르 |
이름 | 비나야크 다모다르 사바르카르 |
다른 이름 | 비르 사바르카르 스와탄트라비르 |
출생일 | 1883년 5월 28일 |
출생지 | 바구르, 나시크 지역, 봄베이 관구, 영국령 인도 (현재의 나시크, 마하라슈트라, 인도) |
사망일 | 1966년 2월 26일 |
사망지 | 봄베이, 마하라슈트라, 인도 |
국적 | 영국령 인도 (1883–1947) 인도 (1947–1966) |
직업 | 정치인 활동가 작가 |
배우자 | 야무나바이 (1901년 결혼, 1963년 사망) |
친척 | 가네시 다모다르 사바르카르 (형제) |
정치 활동 | |
소속 정당 | 힌두 마하사바 |
알려진 이유 | 힌두트바 |
2. 생애와 경력
2. 1. 초기 생애 (1883년 ~ 1906년)
비나야크 다모다르 사바르카르는 1883년 5월 28일 마하라슈트라 주 나시크 인근 바구르 마을에서 마라티 힌두교도 치트파반 바라문 가문에서 태어났다.[14] 그는 가네시, 나라얀, 그리고 마이나라는 여동생 등 세 명의 형제자매가 있었다. 사바르카르는 고등학생 시절부터 활동을 시작했다. 12세 때 힌두-무슬림 폭동 이후 그는 마을의 모스크를 공격하는 학생들을 이끌었으며, "우리는 마음껏 모스크를 파괴했다"고 말했다.[14]
1903년, 사바르카르와 그의 형 가네시는 나시크에서 비밀 혁명 단체인 미트라 멜라를 창설했다. 이 단체는 1906년 아비나브 바라트 사회로 발전했으며, 영국 통치를 전복하고 힌두교의 자긍심을 되살리는 것을 주요 목표로 삼았다.[14]
사바르카르는 푸네에 있는 퍼거슨 칼리지에서 학생으로서 정치 활동을 계속했다. 그는 급진 민족주의 지도자 로크마냐 틸락의 영향을 크게 받았으며, 틸락의 도움으로 1906년 런던에서 법학을 공부할 수 있도록 시바지 장학금을 받았다.[14] 1905년 벵골 분할에 항의하기 위해 사바르카르는 발 강가다르 틸락의 입회하에 다른 학생들과 함께 인도에서 외제 옷을 불태우는 시위를 주도했다.[15]
2. 2. 런던 유학과 독립운동 (1906년 ~ 1910년)
사바르카르는 런던에서 인도 하우스 및 자유 인도 협회와 같은 단체에 관여하며 혁명적 수단을 통해 완전한 인도의 독립을 옹호하는 활동을 펼쳤다.[5] 그는 1857년 인도 반란에 관한 책인 ''인도 독립 전쟁''을 출판했으나, 이 책은 영국 식민 당국에 의해 금지되었다.[16] 그는 주세페 마치니의 삶과 사상에 영향을 받아 그의 전기를 마라티어로 번역했다.[17]1909년, 사바르카르의 동료 학생 마단랄 딩그라가 식민지 관리인 커존 와일리를 암살하는 사건이 발생했다. 마크 유어겐스마이어는 사바르카르가 딩그라에게 총을 제공하고, 교수형 전 마지막 진술에 사용할 문구를 제공했다고 주장한다.[18] 사바르카르는 커존 와일리 암살 직후 런던에서 모한다스 간디를 처음 만났으며, 간디는 테러 행위와 게릴라전을 통한 식민 통치에 맞서는 것은 무의미하다고 주장하며 사바르카르 및 다른 민족주의자들과 논쟁을 벌였다.[18]
2. 3. 체포와 투옥 (1910년 ~ 1924년)
1910년 3월 13일, 비나야크 사바르카르는 런던에서 체포되어 인도로 송환되었다.[20][21] 그는 무기 조달 및 배포, 국가에 대한 전쟁 수행, 선동 연설 등의 혐의를 받았다.[20] 또한, 1909년 12월 나시크 지구의 수집가 A.M.T. 잭슨을 암살하는 데 사용된 브라우닝 권총을 인도로 밀수했다는 증거도 있었다.[20] 나시크 음모 사건 1910 재판에서 사바르카르는 잭슨 암살의 배후이자 영감이었다고 주장되었다.[20]뭄바이로 압송된 사바르카르는 푸네의 예르바다 중앙 감옥으로 이송되었다.[3] 1910년 9월 10일에 시작된 특별 재판소에서 그는 A. M. T. 잭슨 살인 교사 및 인도 형법 121-A에 따른 국왕 황제에 대한 음모 혐의로 기소되었다.[3] 두 번의 재판 후, 사바르카르는 유죄 판결을 받고 50년 형을 선고받아 1911년 7월 4일 안다만 니코바르 제도의 셀룰러 감옥으로 이송되었다.[3]
인도로 송환되던 중, 사바르카르는 마르세유 항구에서 탈출을 시도했으나 실패하고 프랑스 항만 관리들에 의해 영국에 넘겨졌다.[22][23] 프랑스 정부는 이에 항의하여 상설 중재 재판소에 사건을 회부했다.[22][23] 1911년 2월 24일, 상설 중재 재판소는 영국이 사바르카르를 프랑스에 다시 넘겨줄 필요가 없다고 판결했다.[22][23]


2. 4. 라트나기리 시절과 힌두 마하사바 활동 (1924년 ~ 1947년)
1924년 1월 6일 비나야크는 석방되었지만, 라트나기리 구로 거주지가 제한되었다. 석방된 직후 그는 힌두 사회 통합 운동, 즉 '힌두 상가탄' 운동을 시작했다.[27] 식민 당국은 그에게 방갈로를 제공했고, 방문객도 허용했다. 억류 기간 동안 그는 마하트마 간디와 B. R. 암베드카르와 같은 영향력 있는 사람들을 만났으며, 1929년에는 훗날 간디를 암살한 나투람 고드세도 19세의 나이로 사바르카르를 처음 만났다.[27][27] 사바르카르는 1937년까지 라트나기리 구에 머물렀다. 그 당시, 그는 새롭게 선출된 봄베이 행정부에 의해 무조건 석방되었다.[27]사바르카르는 제2차 세계 대전 중 힌두 마하사바의 총재로서 "모든 정치를 힌두화하고 힌두교도를 군사화하라"는 구호를 내세우며 힌두교도들에게 군사 훈련을 제공하는 것을 목표로 영국의 인도 전쟁 노력을 지원하기로 결정했다.[28] 1942년, 인도 국민 회의가 ''인도 탈퇴 운동''을 시작하자 사바르카르는 이를 비판하며 힌두교도들에게 전쟁 노력에 적극적으로 참여하고 정부에 불복종하지 말 것을 촉구했다.[29] 그는 또한 힌두교도들에게 "전쟁 기술"을 배우기 위해 군대에 입대할 것을 촉구했다.[30] 사바르카르의 지도 아래 힌두 마하사바는 영국을 돕기 위해 무장 병력을 모집하는 ''힌두 군사화 위원회''를 조직했다.[28]
인도 국민 회의는 1937년 인도 지방 선거에서 압도적인 승리를 거두며 무슬림 연맹과 힌두 마하사바를 격파했다. 그러나 1939년, 국민 회의 내각은 인도 국민과의 상의 없이 인도 제2차 세계 대전 참전을 선언한 총독 린리스고 경의 결정에 항의하여 사임했다. 이는 사바르카르의 주도 하에 힌두 마하사바가 무슬림 연맹 및 기타 정당과 손을 잡고 일부 주에서 정부를 구성하는 결과를 낳았다. 이러한 연립 정부는 신드, 북서 변경주, 벵골에서 구성되었다.[30]
신드에서는 힌두 마하사바 회원들이 굴람 후세인 히다야툴라의 무슬림 연맹 정부에 합류했다. 북서 변경주에서는 힌두 마하사바 회원들이 1943년 무슬림 연맹의 사르다르 아우랑제브 칸과 손을 잡고 정부를 구성했다. 내각의 마하사바 구성원은 재무부 장관 메하르 찬드 칸나였다.[35][36] 벵골에서는 힌두 마하사바가 1941년 12월 파즐룰 하크가 이끄는 크리샤크 프라자당의 진보 연립 내각에 합류했다.[37] 사바르카르는 연립 정부의 성공적인 운영에 대해 긍정적으로 평가했다.[33][32]
그는 권력 이양에 대한 영국의 제안을 비난하며, 무슬림 분리주의자들에게 양보하는 인도 국민 회의와 영국을 모두 공격했다. 독립 직후, 샤야마 프라사드 무케르지는 힌두 마하사바의 부회장직을 사임하며 분할을 철회한다는 의미의 ''아칸드 힌두스탄''(''분할되지 않은 인도'') 정책과 거리를 두었다.[31] 사바르카르의 지도 하에 힌두 마하사바는 공개적으로 인도 독립 요구 운동을 반대하며 공식적으로 이를 보이콧했다.[10]
2. 5. 간디 암살 연루와 말년 (1948년 ~ 1966년)
1948년 1월 30일 마하트마 간디 암살 사건 이후, 경찰은 암살범 나투람 고드세와 그의 공범들을 체포했다.[38][39][40] 고드세는 힌두 마하사바와 라스트리야 스와얌세바크 상그의 회원이었다. 사바르카르는 1948년 2월 5일 시바지 공원에 있는 자택에서 체포되어 아서 로드 감옥에 구금되었으며, 살인, 살인 음모, 살인 교사 혐의로 기소되었다.[38][39][40] 그는 체포되기 전 간디 암살을 형제간의 범죄라고 규정하는 성명을 발표했다.[38][39][40] 그의 집에서 압수된 서류에서는 간디 살해와 관련된 내용을 찾아볼 수 없었다.[41] 증거 부족으로 인해 사바르카르는 예방 구금법에 따라 체포되었다.[41]
전향자 디감바르 바지는 나투람 고드세와 압테가 사바르카르를 만나 "성공하고 돌아오라"는 축복을 받았다고 증언했다.[42][43] 그러나 바지의 증언은 독립적인 뒷받침이 부족하여 받아들여지지 않았고, 사바르카르는 무죄로 풀려났다.
마노하르 말곤카르는 디감베르 바지를 만나 사바르카르에 대한 증언의 진실성에 대해 질문했고, 바지는 자신이 사바르카르에 반하여 증언하도록 강요받았다고 주장했다.[41]
1964년, 발 강가다르 틸락의 손자이자 전 케사리 편집장이었던 G. V. 케트카르가 간디 암살 음모에 대한 정보를 제공하면서 사건은 재조명되었다.[44] 인도 의회의 압력으로 고팔 스와루프 파타크 국회의원을 위원장으로 하는 조사 위원회가 임명되었고, 이후 인도 대법원의 은퇴한 판사인 제반랄 카푸르가 위원장을 맡았다.[45]
카푸르 위원회는 사바르카르의 측근 2명의 증언을 통해 고드세와 압테가 간디 살해 직전 사바르카르를 만났다는 사실을 확인했다.[46][47][48] 카푸르 판사는 "이 모든 사실을 종합해 보면, 사바르카르와 그의 그룹에 의한 암살 음모 외에는 다른 이론을 파괴한다."라고 결론 내렸다.[47][49][50]
간디 암살 관련 혐의로 무죄 판결을 받은 후, 사바르카르는 "힌두 민족주의 연설"을 이유로 다시 체포되었다가 정치 활동 포기 조건으로 석방되었다. 그는 힌두트바의 사회적, 문화적 요소에 대한 연설을 계속했다. 정치 활동 금지가 해제된 후에도 건강 악화로 활동이 제한되었다.
1963년 아내 야무나바이가 사망했고, 1966년 2월 1일, 사바르카르는 프라요파베샤(죽음에 이르는 단식)를 시작했다.[54] 그는 "Atmahatya Nahi Atmaarpan"(자살이 아닌 헌신)이라는 기사를 통해 삶의 사명이 끝났을 때 자발적으로 삶을 마치는 것이 낫다고 주장했다. 1966년 2월 26일 뭄바이 자택에서 사망했으며, 그의 유언에 따라 힌두교 전통 의식 없이 장례식이 치러졌다.[55][56]
사망 당시 마하라슈트라 프라데시 의회 위원회나 중앙 정부는 공식적인 애도를 표하지 않았다. 사바르카르에 대한 정치적 무관심은 그가 사망한 후에도 계속되었다. 샤스트리 총리 아래의 의회 정부는 그에게 매달 연금을 지급하기 시작했다.
3. 사상과 정치적 견해
3. 1. 힌두트바
비나야크 다모다르 사바르카르는 다야난다 사라스와티, 스와미 비베카난다, 스리 오로빈도와 달리 정치와 종교를 혼합하여 극단적인 형태의 힌두 민족주의를 시작했다.[62]사바르카르는 투옥 기간 동안 힌두 문화적, 정치적 민족주의에 대한 시각을 점차적으로 바꾸기 시작했고, 그의 인생의 다음 단계는 이 대의에 헌신했다. 사바르카르는 라트나기리 감옥에서 보낸 짧은 기간 동안 자신의 이념적 논문인 ''힌두트바: 힌두는 누구인가?''를 1923년에 출판했다. 이 저서에서 사바르카르는 종교적 정체성을 넘어, "힌두"를 바라타바르샤의 애국적인 주민으로 묘사하는 선견지명이 있는 새로운 비전을 제시한다. 그는 모든 힌두 공동체의 애국적이고 사회적인 단결의 필요성을 강조하면서 힌두교, 자이나교, 시크교, 불교를 동일하다고 묘사했다. 그는 "힌두 라슈트라"(힌두 국가)를 전체 인도 아대륙에 걸쳐 있는 "아칸드 바라트"(통합 인도)로 구상했다. 그는 힌두교인을 아리아인도 드라비다인도 아닌 "공통된 모국을 가진 아이들로서, 공통된 성지를 숭배하는 사람들"로 정의했다.
스스로 무신론자라고 칭하는 사바르카르는 힌두교인이 되는 것을 문화적, 정치적 정체성으로 간주했다. 그는 무슬림과 기독교인을 제외하고 힌두교인, 시크교인, 불교인, 자이나교인 간의 사회적, 공동체적 단결을 자주 강조했다. 사바르카르는 무슬림과 기독교인을 인도 문명에 "부적합한 자"로 보았고, 그들이 진정으로 국가의 일원이 될 수 없다고 생각했다. 그는 이슬람과 기독교의 가장 성스러운 장소가 인도에 있는 것이 아니라 중동에 있기 때문에 무슬림과 기독교인의 인도에 대한 충성심은 분열되어 있다고 주장했다.[62]
1924년 1월 6일 석방된 후, 사바르카르는 힌두 유산과 문명의 사회적, 문화적 보존을 위해 활동하는 것을 목표로 하는 라트나기리 힌두 사바 조직의 창립을 도왔다.[29]
3. 2. 종교관
사바르카르는 스스로 무신론자임을 밝히면서도 힌두교의 문화적, 사회적 중요성을 강조했다.[69] 그는 종교가 "힌두 정체성"의 중요하지 않은 측면이라고 믿었다. 그는 힌두교의 여러 관행들을 비합리적이라고 비판하며, 힌두교도의 물질적 진보에 방해가 된다고 여겼다.사바르카르는 카스트 제도에 반대하여, 1931년에 쓴 에세이 "힌두 사회의 일곱 가지 족쇄"에서 카스트 제도를 "역사 쓰레기통에 버려야 할 과거의 가장 중요한 지시 중 하나"라고 썼다.[69] 그러나 1939년에는 자신의 정당인 힌두 마하사바가 불가촉천민의 사원 입장을 반드시 지지하지는 않을 것이라고 언급했다.[70][71]
사바르카르는 저서 《마누의 율법에서의 여성》에서 "마누 법전은 우리 힌두 국가에게 베다 다음으로 가장 숭배할 만한 경전"이라고 주장했다.[72] 반면, 인도 헌법 초안 위원회 의장 B. R. 암베드카르는 마누 법전이 인도의 카스트 제도의 원인이라고 비판했다.[73]
3. 3. 파시즘, 나치즘에 대한 입장
비나야크 다모다르 사바르카르는 나치 독일의 나치즘과 이탈리아의 파시즘을 긍정적으로 평가했다.[74] 1938년 8월 1일 푸네에서 열린 연설에서 그는 나치즘과 파시즘이 국가적 연대를 성공적으로 이끌어냈다고 주장하며, 자와할랄 네루가 독일과 이탈리아를 비판한 것에 대해 "인도에 있는 수많은 힌두 상가타니스트는 독일, 이탈리아 또는 대일본 제국에 대해 악의를 품지 않는다"고 반박했다.[74] 그는 체코슬로바키아의 독일 점령에 대한 지지를 표명했다.[74]제2차 세계 대전이 다가오면서 사바르카르는 처음에는 중립을 옹호했지만, 점차 히틀러의 반유대주의 정책을 지지하는 방향으로 선회했다.[74][75] 1938년 10월 14일 연설에서 그는 인도의 무슬림 문제를 해결하기 위해 히틀러의 방식을 채택해야 한다고 제안했다.[74] 12월 11일에는 유대인을 공동체 세력으로 묘사했다.[74] 1939년 3월, 사바르카르는 아리안 문화 부활과 만자를 찬양하고, 아리안의 적에 대한 "십자군"을 환영하며 독일의 승리가 인도 힌두교도들에게 활력을 불어넣을 것이라고 기대했다.[74]
1939년 8월 5일, 사바르카르는 "사상, 종교, 언어, 문화"의 공통성이 국적에 필수적이며, 독일인과 유대인이 한 민족으로 간주될 수 없다고 주장했다.[74] 같은 해 연말, 그는 인도 무슬림을 독일 유대인과 직접적으로 비교하며, 이들이 초국가적 충성심을 가져 유기적 국가에서 부당한 존재라고 주장했다.[74][75][76] 이러한 주장은 나치 독일의 신문에 유포되었고, 사바르카르는 나치와 협력 관계를 구축하기 위해 노력했으며 나의 투쟁 사본을 선물받기도 했다.[74]
사바르카르는 히틀러의 반유대인 정책을 지지했다.[77][78] 1939년에 그는 "독일인과 유대인은 한 국가로 간주될 수 없다"고 했으며, 같은 해 인도 무슬림을 독일의 유대인에 비유하며 "인도 무슬림은 전반적으로 이웃에 사는 힌두교도보다 인도 밖의 무슬림과 자신과 그들의 이익을 동일시하는 경향이 있으며, 이는 독일의 유대인과 같다"고 말했다.[77][78]
1941년 사바르카르는 유대인의 이스라엘 고토 재정착을 지지하며, 이것이 이슬람의 침략으로부터 세상을 지켜줄 것이라고 믿었다.[75][79] 1947년 12월 19일, 그는 팔레스타인에 독립 유대 국가를 세운 것을 축하하며, "유대 민족은 힌두교에 대해 정치적 악의를 품고 있지 않다"고 덧붙였다.[80][81]
홀로코스트가 널리 알려진 후 사바르카르가 나치 독일에 대한 지지를 철회했는지는 불분명하다.[75] 그러나 1961년 1월 15일, 그는 네루의 "비겁한 민주주의"에 맞서 히틀러의 나치즘에 대해 긍정적으로 언급했다.[75]
3. 4. 두 국가론
사바르카르는 초기 저술에서 1857년 봉기 당시 힌두교도와 무슬림 연합을 강조하며 인도 독립 전쟁을 위해 함께 노력했다고 언급했다.[89] 그러나 1923년 ''힌두트바의 본질''을 출판하면서 "인도인"보다는 "힌두교도"에 초점을 맞추며 힌두-무슬림 연합을 더 이상 강조하지 않았다.[89] 학자들은 이러한 변화에 셀룰러 감옥 수감 경험과 범이슬람 칼리파 운동이 영향을 미쳤을 것으로 추측한다.[89]사바르카르는 1937년 힌두 마하사바 제19차 회의에서 "인도에는 힌두교도와 무슬림이라는 두 개의 주요 국가가 있다"며 두 민족 이론을 지지했다.[82][83] 1940년대에 이 이론은 무함마드 알리 진나와 사바르카르의 지지를 받았다.[84] 사바르카르는 1943년 "우리 힌두교도들은 스스로 국가이며 힌두교도와 무슬림이 두 개의 국가라는 것은 역사적 사실이다"라고 선언했다.[85] 그는 펀자브의 시크교도들에게 시크스탄 건립을 의존하고자 했으며,[86] 시크교도들을 자극하기도 했다.[87]
3. 5. 무슬림에 대한 관점
사바르카르는 반무슬림적인 글로 알려졌다.[88][89] 레이철 맥더멋, 레너드 A. 고든, 에인슬리 엠브리, 프랜시스 프리챗, 데니스 달턴을 포함한 역사가들은 사바르카르가 반무슬림적인 형태의 힌두 민족주의를 조장했다고 말한다.[90]사바르카르는 인도 경찰과 군대의 무슬림을 "잠재적 반역자"로 여겼으며, 인도가 군대, 경찰, 공무원 내 무슬림의 수를 줄이고 무슬림이 탄약 공장을 소유하거나 운영하는 것을 금지해야 한다고 주장했다. 사바르카르는 간디가 인도 무슬림을 걱정하는 것에 대해 비판했다. 그는 마하트마 간디의 비폭력을 "절대적으로 죄악"이라고 묘사했으며 간디가 종종 표명한 인도 무슬림의 안녕에 대한 관심에 대해 비판했다.
1963년 저서 《인도 역사의 여섯 개의 영광스러운 시대》에서 사바르카르는 무슬림과 기독교도가 힌두교를 "파괴"하려 했다고 말한다.[89]
3. 6. 여성관
비나야크 다모다르 사바르카르는 여성의 주요 의무를 출산과 육아, 가정 관리로 규정했다.[91] 1937년 연설에서 "부엌과 아이들은 여성의 주요 의무"라고 말하며 건강한 아이를 낳을 것을 제안했다.[91] 여성 교육의 필요성은 인정했지만, 훌륭한 어머니가 되어 애국심이 강한 아이들을 만들 수 있도록 교육해야 한다고 주장했다.[91] 그는 에세이 "여성의 아름다움과 의무"에서 여성의 주요 의무는 아이, 가정, 국가라고 말했다.[91] 사바르카르에 따르면, 가정의 의무에서 벗어나는 모든 여성은 "도덕적으로 신뢰를 위반한 죄"를 범한 것이다.[91]사바르카르는 강간을 정치적 도구로 사용할 것을 옹호했다.[92] 1963년 저서 ''인도 역사의 여섯 영광의 시대''에서 무슬림 여성이 힌두교 여성에 대한 무슬림 남성의 만행을 적극적으로 지원했다고 비난하며, 젊고 아름다운 무슬림 소녀들을 포획하여 강제 개종시킨 후 마라타 전사들에게 보상으로 제시해야 한다고 썼다.[93] 그는 무슬림 통치자 티푸 술탄이 이와 유사하게 힌두교 소녀들을 자신의 전사들에게 분배했다고 언급했다. 그는 더 나아가 다음과 같이 썼다. "술탄과 그의 동료들은 힌두교의 승리 시 우리의 능욕과 혐오스러운 운명이 무슬림 여성들에게 복수될 것이라는 맹세를 하라. 무슬림 여성들 역시 힌두교가 승리할 경우 같은 곤경에 처할 것이라는 끔찍한 우려를 갖게 되면, 미래의 무슬림 정복자들은 힌두교 여성에 대한 그러한 능욕을 감히 생각조차 하지 못할 것이다."[93]
사바르카르는 1857년 수많은 영국 여성과 아이들을 죽인 행위를 정당화한다.[94] 잔시에서 여성 12명, 어린이 23명, 남성 75명이 살해된 사건을 ''발리'' 또는 "성스러운 희생"이라고 불렀다.[94] 그는 "어린 아이들이 엄마 무릎에 앉아 있었고, 이 아이들은 엄마에게 매달렸다. 이 여성들, 유아, 그리고 나이든 아이들은 '백인'이라는 죄로 '검은' 칼에 의해 참수되었다"라고 썼다.[94] 강가 강에서 일부 남성, 여성, 어린이가 살해되었을 때, 사바르카르는 이를 플라시 전투 기념일의 "축하"라고 묘사했다.[94] 칸푸르에서 150명의 어린이와 여성이 살해되었을 때, 그는 "도살자들이 비비가르에 들어가... 온통 하얀 피의 바다가 퍼졌다"라고 인용했다.[94] 5월 16일의 또 다른 사건에서 사바르카르는 영국 여성과 아이들의 운명을 다음과 같이 묘사한다. "어떤 여성이나 아이가 자비를 구걸하면, 사람들은 외쳤다. '메루트의 족쇄에 대한 복수, 노예 제도에 대한 복수, 탄약 창고에 대한 복수.' 그런 다음 복수심에 불타는 칼이 애원하는 머리를 참수했다"[94]
4. 유산과 평가
비나야크 다모다르 사바르카르는 추종자들 사이에서 "용감한"을 의미하는 경칭 접두사 '''비르'''로 알려져 있다.[95][96][97] 안다만 니코바르의 수도인 포트 블레어의 공항은 2002년에 비르 사바르카르 국제공항으로 이름이 변경되었다.[98] 잉글랜드 역사적 건물 및 기념물 위원회는 인도 하우스에 "비나야크 다모다르 사바르카르, 1883–1966, 인도 애국자이자 철학자, 이곳에 거주함"이라고 적힌 청색 명판을 부착했다.[99]
1970년 인도 정부는 기념 우표를 발행했고,[100][101] 2003년에는 인도 국회에서 사바르카르의 초상화가 공개되었다.[102] 시브 세나 당은 인도 정부가 그에게 사후에 인도 최고의 민간 훈장인 바라트 라트나를 수여할 것을 요구해 왔다.[103] 시브 세나 대표인 우다브 타케레는 2017년 바라트 라트나 수여를 재차 요구하면서, 사바르카르가 투옥되었던 감방의 복제품을 뭄바이에 건설하고 젊은이들에게 '힌두 라스트라'와 인도 독립 투쟁에 대한 사바르카르의 기여에 대해 교육해야 한다고 제안했다.[104]
1926년, 사바르카르가 투옥에서 풀려난 지 2년 후, "치트라굽타"라는 사람이 쓴 "''변호사 사바르카르의 생애''"라는 제목의 전기가 출판되었다. 1939년에 힌두 마하사바의 인드라 프라카쉬가 내용을 추가하여 개정판이 출판되었다. 1987년에 비르 사바르카르 프라카샨에서 이 책의 두 번째 판을 출판했는데, 라빈드라 바만 람다스는 서문에서 "치트라굽타는 비르 사바르카르에 다름 아니다"라고 추론했다.[96]
1996년 말라얄람어 영화 칼라파니에서 프리야다르샨 감독은 힌두 배우 안누 카푸르가 사바르카르 역할을 맡도록 했다.[105] 2001년에는 마라티어 및 힌디어 음악 감독이자 사바르카르의 추종자인 수디르 파드케와 베드 라히가 전기 영화 ''비르 사바르카르''를 제작했으며, 샤일렌드라 가우르가 사바르카르를 연기했다.[106][107] 2015년 인도 마라티어 영화 ''왓 어바웃 사바르카르?''는 루페쉬 카타레와 니틴 가우데가 감독했으며, 사바르카르의 이름을 모독한 사람들에 대한 한 남자의 복수 여정을 그렸다.[108] 2024년 인도 힌디어 영화 스왓란트라 비르 사바르카르는 란딥 후다가 감독, 공동 각본, 공동 제작, 주연을 맡았으며, 사바르카르의 삶의 여정을 그렸다.[109]
5. 저서
그는 영어와 마라티어로 38권의 책을 썼으며, 여기에는 에세이, 소설, 시, 희곡 등이 포함된다.[110] 그의 대표적인 저서로는 역사 연구서인 《인도 독립 전쟁, 1857》과 팸플릿 《힌두트바: 힌두는 누구인가?》가 있다.[110] 이 외에도, 《마지 잠텝》(나의 종신형),《힌두 파드-파다-샤히》,《인도 역사의 여섯 개의 영광스러운 시대》, 소설 《모플라 반란》,《수송》등이 있다.
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