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빔라오 람지 암베드카르

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목차

1. 개요

빔라오 람지 암베드카르는 인도의 법학자, 경제학자, 정치인, 사회 개혁가로, 불가촉천민 차별 철폐 운동을 이끌었으며, 인도 헌법 제정에 핵심적인 역할을 했다. 그는 1891년 불가촉천민 출신으로 태어나, 컬럼비아 대학교와 런던 정치경제대학교에서 경제학을 전공하고, 영국에서 변호사 자격을 취득했다. 영국령 인도에서 노동부 장관과 인도 법무부 장관을 역임하며, 카스트 제도 비판과 사회 개혁을 추진했다. 1956년 불교로 개종하여 불교 부흥 운동을 이끌었으며, 1990년 사후 인도 최고 훈장인 바라트 라트나를 받았다. 그의 사상은 현대 인도 사회에 큰 영향을 미쳤으며, '가장 위대한 인도인'으로 선정되기도 했다.

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빔라오 람지 암베드카르 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1950년대의 암베드카르
1950년대의 암베드카르
별칭바바사헤브
출생명비바 람지 사크팔
출생일1891년 4월 14일
출생지영국령 인도 중앙인도 에이전시 모우
사망일1956년 12월 6일
사망지인도 뉴델리
안장지차이티아 부미
안장지 좌표19°01′30″N 72°50′02″E
국적인도
로마자 표기Bhimrao Ramji Ambedkar
정치 경력
소속 정당독립 노동당
불가촉천민 연맹
기타 정당인도 공화당
의회인도 제헌 의회 의원
주요 직책인도 법무부 장관
인도 제헌 의회 헌법 초안 위원회 의장
봄베이 입법 의회 야당 대표
임기 시작1937년
임기 종료1942년
선거구봄베이 시 (비컬라 및 파렐) 일반 도시
공직
인도 법무부 장관임기 시작: 1947년 8월 15일
임기 종료: 1951년 10월 6일
총리: 자와할랄 네루
전임: 직책 신설
후임: 차루 찬드라 비스와스
인도 제헌 의회 헌법 초안 위원회 의장임기 시작: 1947년 8월 29일
임기 종료: 1950년 1월 24일
인도 제헌 의회 의원임기 시작: 1946년 12월 9일
임기 종료: 1950년 1월 24일
선거구:
벵골 주 (1946–47)
봄베이 주 (1947–50)
노동부 장관 (총독 행정위원회)임기 시작: 1942년 7월 22일
임기 종료: 1946년 10월 20일
총독: 린리스고 후작 / 웨이블 자작
전임: 페로즈 칸 눈
라지야 사바 의원 (봄베이 주)임기 시작: 1952년 4월 3일
임기 종료: 1956년 12월 6일
학력
출신 학교뭄바이 대학교 (문학사, 문학 석사)
컬럼비아 대학교 (문학 석사, 철학 박사)
런던 정치경제대학교 (이학 석사, 이학 박사)
개인 정보
배우자라마바이 암베드카르 (1906년 결혼, 1935년 사망)
사비타 암베드카르 (1948년 결혼)
자녀야슈완트
친척암베드카르 가문
기타 정보
직업법학자
경제학자
정치가
사회 개혁가
작가
수상바라트 라트나 (사후, 1990년)
암베드카르 서명
서명
참고 문헌
참고 문헌B.N. 라우는 제헌 의회의 헌법 고문으로서, 의회 및 여러 소위원회의 심의를 바탕으로 인도 헌법 초안의 주요 작성자였다.
암베드카르가 의장을 맡은 제정위원회가 심의를 진행한 라우의 헌법 초안이 기본 문서이자 작업 문서 역할을 했다.
1947년 10월 헌법 초안에서 여성과 아동에 대한 특별 조항이라는 문구가 처음 등장했다.
신디 이윙은 버마 헌법의 시민 권리 조항이 인도 또는 아일랜드에서 그대로 가져온 것이라고 밝혔다.
인도의 헌법 작성자인 라우와 버마 헌법 작성자인 찬 툰은 인도 제헌 의회에서 만나 교류하며 양국 헌법에 공통점을 만들었다.
암베드카르는 1923년 런던 DSc 학위를 받았지만, 미국에서 경제학 박사 학위를 받은 최초의 인도인은 아니었다.

2. 생애

빔라오 람지 암베드카르는 인도 마하라슈트라 주 출신으로, 1908년 봄베이 대학교 엘핀스톤 칼리지에서 정치학과 경제학 학사 학위를 취득했다. 바도다라 번왕국의 장학금으로 1913년부터 1916년까지 미국 컬럼비아 대학교에서 경제학, 사회학, 역사학, 철학, 인류학, 정치학을 공부했다. 1915년 경제학 석사, 1916년 "영령 인도에서의 지방 재정의 진전" 논문으로 박사 학위를 취득했다. 이후 런던 정치경제대학교와 그레이 법학원에서 수학, 1922년 10월 영국 변호사 자격을 취득했다.[7] 1923년에는 "루피 문제" 논문으로 런던 대학교에서 이학 박사 학위를 받았다.

인도로 돌아온 후, 1923년 7월 상급 법정 변호사로 개업하고, 불가촉천민의 권익을 위해 활동했다. 1924년에는 피억압자 구제회(바히슈크리트 히타카리니 사바)를 조직, 이사장을 맡았다. 1936년 독립노동당을 창당, 1937년부터 1947년까지 영국령 인도 의회 의원으로 활동했다. 1942년부터 1946년까지 영국령 인도총독부 노동부 장관을 역임했다.

1947년 인도 독립 후, 1951년까지 인도 의회 상원의원 및 법무부 장관을 역임했다. 1947년 8월 29일부터 1950년 1월 24일까지 인도 건국헌법기초위원회 위원장을 맡아 인도 헌법 제정에 중요한 역할을 했다. 1956년 10월 14일, 힌두교의 카스트 제도에 반대하며 수십만 명의 불가촉천민과 함께 불교로 개종했다. 1956년 12월 6일 델리에서 사망했다.

암베드카르의 주요 이력은 다음과 같다.

연도내용
1913년영국군 육군 소위
1917년 - 1920년바로다 주 관료
1922년영국 그레이법학원 수료, 영국 변호사 자격 취득
1923년 - 1924년영국령 인도총독부 공무원
1936년독립노동당 창당
1937년 - 1947년영국령 인도의회 의원
1942년 - 1946년영국령 인도총독부 노동부장
1947년 - 1951년인도 의회 상원의원
1947년 8월 15일 - 1951년 9월 15일인도 법무부장관
1947년 8월 29일 - 1950년 1월 24일인도 건국헌법기초위원회 위원장


2. 1. 초기 생애와 교육

빔라오 람지 암베드카르는 1891년 인도 마디아프라데시 주 모우에서 인도 카스트 제도상 최하층 계급인 달리트(불가촉천민) 출신으로 태어났다.[9] 그의 아버지 람지 사크팔은 군인이었고, 학구열이 높아 독학으로 교사 자격증을 취득하고 군관학교 교장을 역임하기도 했다.[11] 아버지의 영향으로 암베드카르는 학구열을 키웠다.

암베드카르는 불가촉천민에 대한 차별 속에서도 학업에 매진했다. 초등학교와 고등학교 시절, 교실 바닥에 돗자리를 깔고 수업을 듣고, 산스크리트어 수업 수강이 금지되는 등의 불이익을 겪었다.[13][14] 그러나 그는 1907년 중등 졸업 시험에 합격하고, 1908년 봄베이 대학교에 부속된 엘핀스톤 대학에 입학하여 마하르 카스트 출신 최초로 대학에 진학하는 기록을 세웠다.[25] 1912년에는 경제학 및 정치학 학위를 취득했다.[26]

1913년, 암베드카르는 바로다 주지사 장학금을 받고 미국 컬럼비아 대학교로 유학을 떠났다.[27] 1915년 경제학 석사 학위를 받고,[27] 1917년에는 "영령 인도에서의 지방 재정의 진전"이라는 논문으로 경제학 박사 학위를 취득했다.[7] 이후 영국 런던 정치경제대학교에서 "루피 문제: 그 기원과 해결책" 논문으로 1923년 경제학 박사 학위를 받았다.[29][7] 또한, 그레이 법학원에서 수학하여 1922년 변호사 자격을 취득했다.[7]

암베드카르는 학업 기간 동안 사회학, 역사학, 철학, 인류학 등 다양한 학문을 접했으며, 존 듀이의 민주주의 사상에 영향을 받았다.[27]

2. 2. 불가촉천민 인권 운동

암베드카르는 인도 사회에 만연한 불가촉천민 차별에 맞서 싸웠다. 1924년 피억압계급복지회(바히슈크리트 히타카리니 사바)를 창립하여 달리트의 교육 및 사회경제적 지위 향상을 위해 노력했다.[36] 달리트의 권리 옹호를 위해 《묵 나야크》, 《바히슈크리트 바라트》, 《이퀄리티 잔타》와 같은 정기간행물을 발행하였다.[37]

1927년 마하드 사티아그라하를 통해 공공 식수 시설 이용권을 주장하고, 마누스미리티(마누 법전)을 불태우며 카스트 제도에 저항했다.[40][41][42] 1927년 12월 25일, 그는 수천 명의 추종자들을 이끌고 마누스미리티의 사본을 불태웠다.[41][42] 그리하여 매년 12월 25일은 암베드카르 추종자와 달리트에 의해 ''마누스미리티 다한 딘''(마누스미리티 소각의 날)으로 기념된다.[43][44] 1930년에는 칼라람 사원 운동을 시작하여, 약 15,000명의 자원봉사자들이 나시크에서 가장 큰 행렬 중 하나를 만들었다. 행렬은 군악대와 스카우트 부대가 이끌었으며, 여성과 남성들은 규율, 질서, 결단력을 가지고 처음으로 신을 보려고 걸어갔다. 그들이 문에 도착했을 때, 문은 브라만 당국에 의해 닫혔다.[45]

1930년부터 1932년 영국-인도 원탁회의에 인도 식민지의 불가촉천민 계층 대표로 참석하였다. 이때 그는 총독부와 영국 정부를 향해 불가촉천민의 힌두교 사원 강제 노역 금지를 건의하고, 여성의 참정권 허용, 여성 교육 허용, 불가촉천민에게도 학교 진학 기회를 줄 것을 요구하였다.[45] 이후 불가촉천민의 힌두사원 강제 노역 금지운동, 여성 교육 운동, 천민과 여성의 참정권 허용 운동을 전개하였다. 이때 불가촉천민의 참정권 획득, 여성에게 교육 및 참정권 허용, 불가촉천민 분리선거구 설치와 인도 의회의 불가촉천민 출신 대표자 파견을 주장하면서 마하트마 간디의 국민회의파와 갈등하였다.

1932년, 영국 식민 정부는 공동체 표창에서 "억압 계급"을 위한 별도의 선거구를 발표했다. 마하트마 간디는 불가촉천민에 대한 별도 선거구에 강력히 반대하며, 그러한 조치가 힌두 공동체를 분열시킬 것을 우려한다고 말했다.[46][47][48] 간디는 푸나의 예르와다 중앙 감옥에 수감되어 단식 투쟁으로 항의했다. 단식 투쟁 이후, 마단 모한 말라비야와 팔완카르 발루와 같은 의회 정치인과 활동가들은 암베드카르와 그의 지지자들과 함께 예르와다에서 합동 회의를 조직했다.[49] 1932년 9월 25일, 암베드카르(힌두교 억압 계급 대표)와 마단 모한 말라비야(다른 힌두교 대표) 간에 푸나 협정으로 알려진 합의가 체결되었다. 이 합의는 일반 선거구 내에서 임시 입법부에 억압 계급을 위한 예약석을 제공했다. 이 협정으로 인해 억압 계급은 영국 총리 램지 맥도널드 휘하의 식민 정부가 앞서 제안한 공동체 표창에서 할당된 71석 대신 148석을 입법부에서 확보했다.[50]

2. 3. 정치 활동

1936년 독립노동당을 창당하여 정치 활동을 시작했다.[54] 독립노동당은 처음에는 군소 정당이었으나 불가촉천민과 평민들의 지지를 얻어 영국령 인도 의회에 진출하여 3석, 11석, 4석을 얻었다. 암베드카르는 이들을 통해 의회 내에서 신분제 철폐 운동을 주도하였다.

1942년 영국의 인도 총독부 노동부 장관으로 취임하여 1946년까지 재직하였다. 이 기간 동안 노동자들의 권익 보호를 위해 힘썼다.

1947년 인도 독립 후, 자와할랄 네루 내각의 초대 법무부 장관으로 임명되었다.[69][70] 인도 제헌 의회 의원으로서 인도 헌법 제정에 주도적인 역할을 수행했다. 그는 신앙의 자유, 봉건 잔재 금지, 차별받는 카스트에 대한 소수자 우대 정책 등을 헌법에 명시하였다. 그러나 잠무 카슈미르주에 특별 지위를 부여하는 조항에는 반대했다.

1949년 11월 26일, 암베드카르가 초안 작성에 참여한 인도 헌법이 채택되었다. 그는 경제 정책에서 농업 분야 투자를 중시하고, 차별받는 카스트에게까지 부담이 되는 소득세 중심이 아닌 고정 자산세와 물품세 중심의 세제를 주장했다. 또한 인도 루피의 화폐 제도를 정비하고, 노사 관계 근대화와 피임, 가족 계획 등 여성의 지위 향상에도 힘썼다.

암베드카르는 법무부 장관 재직 중 신분제도를 불평등한 악법이라 비판하며, 신분제도를 명시한 마누 법전을 폐기하고 신분제 철폐와 모든 인도인에게 시민권을 부여하는 힌두 법안을 제안했다. 그러나 귀족, 브라만층의 격렬한 반발에 부딪혔고, 마하트마 간디 등도 강하게 반대하여 법안이 좌절되자, 1951년 법무부 장관직을 사임하였다.[71]

1952년 인도 총선에서 뭄바이 북부에 출마했으나 낙선하였다. 이후 대통령 임명으로 상원 의원이 되어 정치 활동을 이어갔다. 1954년 반다라에서 열린 보궐 선거에 출마하여 하원 진출을 시도했으나 3위에 그쳤다.

2. 4. 불교 개종

암베드카르는 힌두교의 카스트 제도가 불가촉천민 차별의 근원이라고 보았고, 1956년 10월 14일 인도 나그푸르에서 수십만 명의 불가촉천민들과 함께 힌두교를 버리고 불교로 개종했다.[92][96] 그는 불교 승려에게서 삼보와 오계를 받고, 22가지 서약을 제정하여 개종자들에게 따르게 했다.

암베드카르가 대중 개종식에서 연설하고 있다


1950년 스리랑카를 방문하여 세계 불교도 우호 협회 회의에 참석하면서 불교에 대한 관심이 깊어졌고,[91] 1954년에는 버마를 두 차례 방문하여 랑군에서 열린 제3차 세계 불교도 우호 협회 회의에 참석했다.[93] 1955년에는 인도 불교 협회를 창립했다.[94]

그는 종교를 부정하는 공산주의에 대해 부정적이었으며, 마르크스와 붓다를 비교하는 발언을 많이 했다. 1953년에는 "붓다와 마르크스 중 하나를 선택해야 할 것"이라고 말하기도 했다.[182]

암베드카르의 개종 이후, 하층민 사이에서 불교로 개종하는 사람들이 나타났고, 5백만 명 가까이 불자가 증가하여 이를 불교 부흥 운동이라고 부르기도 한다.

2. 5. 사망과 유산

1948년부터 당뇨병을 앓던 암베드카르는 1954년 6월부터 10월까지 약물 부작용과 시력 저하로 병상에 있었다.[92] 1955년에는 건강이 더욱 악화되었다. 마지막 원고인 ''붓다와 그의 다르마''를 완성한 지 3일 만인 1956년 12월 6일 델리에 있는 자택에서 잠을 자다 사망했다.[97]

12월 7일 다다르 초파티 해변에서 불교식 화장이 거행되었으며,[98] 50만 명의 사람들이 참석했다.[99] 1956년 12월 16일에는 개종 행사가 열려[100] 화장 참석자들도 같은 장소에서 불교로 개종했다.[100] 평민과 불가촉천민 등 하층민 인도인들은 '바바사헤브(아버지와 같은 스승)'이라고 부르며 존경하고 있다. 그의 헌신적인 인권운동의 결과로 많은 불가촉천민 달리트들이 훗날 인도의 대통령, 하원의장, 대학총장, 정당 대표로 활동하고 있다.

마하파리니르바나의 B. R. 암베드카르


암베드카르는 2003년에 사망한 두 번째 부인 사비타 암베드카르와 1977년에 사망한 아들 야슈완트 암베드카르를 유족으로 남겼다.[101][102] 사비타와 야슈완트는 B. R. 암베드카르가 시작한 사회 종교 운동을 이어갔다. 야슈완트는 인도 불교 협회의 제2대 회장(1957~1977)과 마하라슈트라 입법 의회 의원(1960~1966)을 역임했다.[103][104] 암베드카르의 장손인 프라카쉬 야슈완트 암베드카르는 인도 불교 협회의 수석 고문이며,[105] 반치트 바후잔 아가디를 이끌고[106][107] 인도 의회 양원에서 활동했다.[107] 암베드카르의 차손인 아난다라지 암베드카르는 공화 시나를 이끌고 있다.[108]

암베드카르의 메모와 서류에서 여러 개의 미완성 타자본과 필사본 초고가 발견되어 점차 공개되었다. 이 중에는 1935년에서 1936년 사이에 작성된 것으로 추정되는 자전적 작품인 ''비자를 기다리며''와 1951년 인구 조사를 언급한 ''불가촉천민, 또는 인도의 게토의 아이들''이 있다.[92]

암베드카르 기념관은 델리의 자택인 26 알리푸르 로드에 세워졌다. 그의 생일은 ''암베드카르 자얀티'' 또는 ''빔 자얀티''로 알려져 있으며, 많은 인도 주에서 공휴일로 기념된다. 그는 1990년 사후에 인도 최고의 민간 훈장인 바라트 라트나를 받았다.[109]

그의 생일과 기일, 그리고 다르마 차크라 프라바르탄 딘 (10월 14일) 나그푸르에서 적어도 50만 명이 뭄바이에 있는 그의 기념관에 모여 그를 추모한다.[110] 수천 개의 서점이 설치되고 책이 판매된다. 그의 추종자들에게 보낸 메시지는 "교육하고, 선동하고, 조직하라!"였다.[111]

3. 사상과 신념

암베드카르를 추모하는 인도의 불교 서적, 달력


만년에 암베드카르는 당뇨병과 약물 부작용으로 고생했다. 그는 힌두교가 불가촉천민 차별과 신분제의 근원이라고 보고, 1956년 10월 14일 나그푸르에서 수십만 명의 사람들과 함께 불교로 개종했다. 그는 직접 지은 22가지 서약을 외치며 개종을 이끌었고, 이후 하층민 사이에서 불교로 개종하는 사람들이 늘어나 불교 부흥이라고 불리기도 했다.

개종식 후, 암베드카르는 세계불교도연맹에 참석하여 연설하고, 12월에 뭄바이로 돌아와 수면 중 사망했다.

암베드카르는 힌두교를 "억압적인 종교"로 여기고, 카스트 제도를 비판하며, 마누 법전을 불태우는 운동을 벌였다.[40] 그는 힌두교의 종교 텍스트와 서사시에 비판적이었으며, 저서 『힌두교의 수수께끼』를 통해 힌두교를 비판했다.[146][147][148]

암베드카르는 기독교가 불의에 맞서 싸울 수 없다고 보았고,[149] 이슬람교 내의 차별을 비판했다.[150] 그는 불가촉천민이 이슬람교나 기독교로 개종하는 것에 반대하며, 각각 "무슬림 지배의 위험"과 "영국이 이 나라를 장악하는 데 도움"을 줄 것이라고 경고했다.[151] 시크교로의 개종도 고려했지만, 영국 정부의 불가촉천민 특권 보장 불가로 인해 포기했다.[152]

암베드카르는 마르크스주의의 노동 착취 이론은 받아들였지만, 착취를 순전히 경제적인 것으로 보지 않고 문화적 측면도 중요하다고 보았다. 그는 민주적이고 평화로운 조치를 선호했고, 사유 재산 종식에는 반대했다. 그는 무계급 사회를 믿었지만, 사회가 존재하는 한 국가는 존재할 것이며 개발에 적극적으로 참여해야 한다고 믿었다.[80]

암베드카르는 경제학 박사 학위를 취득한 최초의 인도인이었다.[78] 그는 산업화와 농업 성장이 인도 경제를 향상시킬 수 있다고 주장했으며,[79] 농업, 교육, 공중 위생, 지역 사회 건강, 주거 시설 등에 대한 투자를 강조했다.[79] 그의 논문 ''루피의 문제: 기원과 해결책''(1923)은 루피화 가치 하락의 원인을 분석하고 수정된 금본위제를 지지했다. 그는 루피의 추가 주조를 중단하고 금화를 주조하여 통화 환율과 물가를 고정해야 한다고 주장했다.[80]

암베드카르는 저소득층에 대한 소득세를 반대했고, 토지세 및 소비세 정책에 기여했다. 그는 토지 개혁과 국가 경제 발전에 중요한 역할을 했다. 그는 카스트 제도가 노동과 자본 이동을 방해한다고 보았다. 그의 국가 사회주의 이론은 농지의 국가 소유, 생산 자원의 국가 유지, 그리고 이러한 자원의 공정한 분배를 강조했다. 그는 인도 경제 발전을 위해 출생 조절을 옹호했으며, 여성의 평등한 권리를 강조했다.

암베드카르는 오스트리아 학파 경제학에 깊은 관심을 보였으며, 그의 아이디어는 카를 멩거, 루트비히 폰 미제스, 프리드리히 하이에크 등의 사상과 유사했다.[83]

3. 1. 카스트 제도 비판

암베드카르는 힌두교의 카스트 제도를 비판하며, 카스트 제도가 인간의 존엄성과 평등을 부정하는 불합리한 제도라고 주장했다. 1927년 힌두교의 카스트 제도를 비판하기 위해 인도 전통 마누법전을 불태우는 운동을 하였다.[40] 같은 해, 회의에서 카스트 차별과 "불가촉천민"을 이념적으로 정당화하는 고전 힌두 텍스트인 마누스미리티(마누의 법전)를 공개적으로 비난했고, 고대 텍스트의 사본을 의례적으로 불태웠다.[41][42] 1927년 12월 25일, 그는 수천 명의 추종자들을 이끌고 마누스미리티의 사본을 불태웠다.[43][44]

1927년부터 1932년까지 지지자들과 함께 힌두 사원 출입, 공공 저수지 및 우물 사용에 대한 불가촉천민의 권리 확인을 요구하는 비폭력 운동을 추진했다. 이 두 운동은 나시크의 칼라람 사원과 마하드시의 차우다르 저수지에서 불가촉천민의 배제에 반대하는 것이었다. 두 운동에는 모두 수만 명의 불가촉천민 사티아그라히(비폭력 저항자)가 참가했다. 상위 카스트의 힌두들은 폭력적인 반응을 보였다. 차우다르 저수지 운동은 수년에 걸친 소송 끝에 하층 카스트 활동가들의 법적인 승리로 종료되었다. 암베드카르는 힌두교의 고대 성전인 《마누 법전》이 불가촉천민에 대한 가혹한 대우의 큰 근거가 된다고 생각하여 차우다르 저수지 운동 당시에 그 자리에서 《마누 법전》을 소각했다.

그는 불가촉천민 차별이나 신분제도의 근원이 힌두교에 있다고 보았다.

3. 2. 종교관

암베드카르는 1935년에 힌두교도로 태어났지만 힌두교도로 죽지는 않겠다고 말하며 힌두교를 "억압적인 종교"로 여겼다.[144] 그는 『카스트의 파괴』에서 진정한 무계급 사회를 이룰 수 있는 유일하고 지속적인 방법은 '샤스트라'의 신성함에 대한 믿음을 파괴하고 그 권위를 부정하는 것이라고 주장했다.[145] 1954년부터 1955년까지 『힌두교의 수수께끼』라는 저서를 썼는데, 이 작품은 사후에 출판되어 큰 논란을 일으켰다.[146][147][148]

그는 기독교가 미국의 흑인 노예 제도를 종식시키지 못했다며 비판했다.[149] 이슬람에 대해서는 무슬림과 비무슬림 사이의 차별이 매우 현실적이라고 묘사했다.[150] 불가촉천민이 이슬람교나 기독교로 개종하면 "무슬림 지배의 위험이 현실이 될 것"이고, 기독교로 개종하면 "영국이 이 나라를 장악하는 데 도움이 될 것"이라며 반대했다.[151]

암베드카르는 시크교로 개종하려 했으나, 영국 정부가 불가촉천민에게 부여된 특권을 보장하지 않을 것이라는 것을 알고 포기했다.[152] 결국 1956년 10월 16일, 사망하기 몇 주 전에 불교로 개종했다.[153]

1950년, 암베드카르는 실론을 방문하여 세계 불교도 연맹 창립 총회에 참석하면서 불교에 대한 관심이 깊어졌다. 그는 1954년에 인도 불교도 협회를 창설했다. 1956년 10월 14일에는 삼귀의·오계를 받음으로써 정식으로 불교도가 되었고, 50만 명의 불가촉천민(달리트)도 불교로 개종하여 신불교운동의 계기가 되었다.

암베드카르는 1956년 10월 14일 인도 나그푸르에서 수십만 명의 평민, 불가촉천민들과 함께 힌두교를 버리고 불교로 개종하면서 다음과 같은 22가지 서약을 외쳤다.

  • 나는 브라흐마, 비슈누, 마하데바의 신을 인정하지 않고 예배하지 않는다.
  • 나는 라마신, 크리슈나의 신을 인정하지 않고 예배하지 않는다.
  • 나는 가우리, 가나파티, 그 외 힌두교의 여러 남신, 여신을 인정하지 않고 예배하지 않는다.
  • '신은 어떤 화신으로 나타난다'라는 힌두 전통을 믿지 않는다.
  • '붓다가 비슈누의 화신'이라는 것을 인정하지 않는다. 이 전승은 오류이다.
  • 나는 조상에 대한 제사를 행하지 않는다.
  • 나는 불교에 반하는 어떠한 말과 행위도 하지 않는다.
  • 나는 어떤 의식도 브라만의 손을 빌리지 않는다.
  • 나는 모든 인간, 전 인류는 평등하다는 주장을 인정한다.
  • 나는 차별을 거부하고, 평등 사회를 이룩하기 위하여 노력한다.
  • 나는 8정도를 준수한다.
  • 나는 10파라미타를 준수한다.
  • 나는 일체 중생에 대한 연민의 마음으로 불살생을 준수한다.
  • 나는 도둑질을 하지 않는다.
  • 나는 헛된 말을 하지 않는다.
  • 나는 음란한 행동을 범하지 않는다.
  • 나는 술을 마시지 않는다.
  • 나는 불교의 지혜, 지계, 삼매에 따라 생활하고자 노력한다.
  • 나는 인간을 불평등하게 취급하는 힌두교를 버리고 불교를 받아들인다.
  • 불교는 참된 종교라는 것이 나의 신념이다.
  • 어제까지의 나를 버리고 나는 이제 다시 태어났음을 인정한다.
  • 나는 부처의 가르침을 따르고 지키고, 행동한다는 것을 신성하게 맹세한다.


암베드카르는 공산주의에 대해, 특권층의 소수가 대중을 노동 착취하는 것이 빈곤을 영속화시킨다는 마르크스주의 이론은 받아들였지만, 이러한 착취를 순전히 경제적인 것으로 보지 않았다. 그는 착취의 문화적 측면이 경제적 착취만큼 나쁘다고 보았다. 또한, 민주적이고 평화로운 조치를 변화를 위한 최선의 선택으로 보았고, 모든 생산 수단을 통제하고 사유 재산을 종식시키려는 마르크스주의적 사상에 반대했다. 그는 무계급 사회를 믿었지만, 사회가 존재하는 한 국가는 존재할 것이며 개발에 적극적으로 참여해야 한다고 믿었다.[80] 그러나 1950년대 BBC 인터뷰에서는 자유 민주주의 체제가 붕괴될 것이며, 대안은 "어떤 종류의 공산주의"라고 말했다.[159]

그는 학생 시절부터 종교를 부정하는 공산주의에 대해 부정적이었으며, 마르크스와 붓다를 비교하는 발언을 많이 했다. 1953년에는 다음과 같이 말했다.

3. 3. 경제 사상

암베드카르는 국외에서 경제학 박사 학위를 취득한 최초의 인도인이었다.[78] 그는 산업화와 농업 성장이 인도 경제를 향상시킬 수 있다고 주장했으며,[79] 인도의 주요 산업으로서 농업에 대한 투자를 강조했다. 또한, 국가의 경제 및 사회 발전을 옹호하며 교육, 공중 위생, 지역 사회 건강, 주거 시설과 같은 기본적인 편의 시설을 강조했다.[79]

그의 DSc 논문인 ''루피의 문제: 기원과 해결책''(1923)은 루피화 가치 하락의 원인을 분석한다. 이 논문에서 그는 수정된 형태의 금본위제를 지지했으며, 존 메이너드 케인스가 그의 논문 ''인도 통화 및 금융''(1909)에서 선호했던 금환 본위제에 반대하며, 금환 본위제가 덜 안정적이라고 주장했다. 그는 루피의 추가 주조를 중단하고 금화를 주조하여 통화 환율과 물가를 고정해야 한다고 주장했다.[80]

그의 박사 학위 논문인 ''영국령 인도에서 지방 재정의 진화''에서는 수입을 분석하고, 영국 식민 정부가 인도에서 재정을 관리하기 위해 사용한 다양한 시스템을 분석했다.[80][81] 그는 정부가 지출에 "충실성, 지혜, 절약"을 보장해야 한다고 보았다. 여기서 "충실성"은 정부가 돈을 처음 지출하려는 원래 의도에 최대한 가깝게 사용해야 함을, "지혜"는 공익을 위해 가능한 한 잘 사용되어야 함을, "절약"은 최대한의 가치를 추출할 수 있도록 자금을 사용해야 함을 의미한다.[82]

암베드카르는 저소득층에 대한 소득세를 반대했고, 경제 안정을 위해 토지세 및 소비세 정책에 기여했다. 그는 토지 개혁과 국가 경제 발전에 중요한 역할을 했다. 그에 따르면, 카스트 제도는 노동자를 분리하고 계층적인 성격 때문에 노동 이동(상위 카스트는 하위 카스트 직업을 수행하지 않음)과 자본 이동(투자자가 먼저 자신의 카스트 직업에 투자한다고 가정)을 방해한다. 그의 국가 사회주의 이론은 농지의 국가 소유, 생산 자원의 국가 유지, 그리고 이러한 자원의 공정한 분배라는 세 가지 요점을 가지고 있었다. 그는 최근 인도에서 채택한 안정적인 루피화를 가진 자유 경제를 강조했다. 그는 인도 경제 발전을 위해 출생 조절을 옹호했으며, 이는 인도 정부에 의해 가족 계획을 위한 국가 정책으로 채택되었다. 그는 경제 발전을 위한 여성의 평등한 권리를 강조했다.

암베드카르의 많은 아이디어는 오스트리아 학파 경제학에 대한 깊은 관심을 반영했다. 그의 아이디어는 카를 멩거, 루트비히 폰 미제스, 프리드리히 하이에크, 윌리엄 그레이엄 섬너의 아이디어와 유사했다. 암베드카르의 자유 은행 이론은 멩거의 연구와 고팔 크리슈나 고칼레의 금융 및 통화에 대한 논문을 바탕으로 구축되었다. 암베드카르의 통화의 차별적인 질을 구별하는 것에 대한 견해는 멩거의 '화폐의 기원'이라는 논문에서 발견되는 화폐의 판매 가능성에 대한 멩거의 아이디어에 영향을 받았다. 암베드카르의 자유 은행에 대한 권고는 왕립 위원회와 인도 정부 모두에게 무시되었다.[83]

그의 저서 "영국령 인도에서 지방 재정의 진화"에서 암베드카르는 "인도 전체를 위한 중앙 정부가 그 아래 여러 지방에서 발생하는 모든 다양한 조건에 대한 지식과 경험을 가지고 있다고 말할 수 없다. 따라서 그것은 자연스럽게 지방 행정 문제를 처리하는 데 지방 정부보다 덜 유능한 권위가 된다"라고 썼다.[83]

암베드카르는 농지에 대한 견해는 너무 많은 토지가 유휴 상태이거나 제대로 활용되지 않고 있다는 것이었다. 그는 농지를 가장 생산적으로 사용할 수 있는 생산 요소의 "이상적인 비율"이 있다고 믿었다. 이를 위해 그는 당시 농업에 종사하는 많은 사람들을 주요 문제로 보았다. 따라서 그는 이러한 농업 노동자들이 다른 곳에서 더 유용하게 사용될 수 있도록 경제의 산업화를 옹호했다. 암베드카르는 잉여 노동력을 농업 부문에서 비농업 부문으로 전환할 필요가 있다고 보았다.[84]

암베드카르는 경제학을 전공했고 1921년 정치 지도자가 되기 전까지 전문 경제학자였다. 그는 경제학에 관한 다음 세 권의 책을 저술했다.

  • ''동인도 회사의 행정 및 재정''
  • ''영국령 인도에서 지방 재정의 진화''
  • ''루피의 문제: 기원과 해결책'' [85][86]

4. 헌법 제정 참여

1947년 8월 15일 인도가 독립하면서, 초대 총리 자와할랄 네루는 암베드카르에게 인도 자치령의 법무부 장관을 맡아 줄 것을 요청했다. 2주 후, 암베드카르는 인도 공화국의 헌법 제정 위원회 의장으로 임명되어 헌법 제정에 핵심적인 역할을 수행했다.[73]

1949년 11월 25일 제헌 의회 의장 라젠드라 프라사드에게 인도 헌법 최종 초안을 제출하는 제정 위원회 의장 암베드카르


암베드카르가 주도한 인도 헌법은 종교의 자유, 불가촉천민 폐지, 모든 형태의 차별 금지를 포함하여 개인의 시민 자유를 광범위하게 보장했다.[74] 특히, 여성의 경제적, 사회적 권리를 옹호하고, 지정 카스트 및 부족 및 기타 소외 계층을 위해 공무원, 학교, 대학에서 예약 시스템(일종의 소수 집단 우대 정책)을 도입하여 소외 계층의 사회 경제적 불평등과 기회 부족을 근절하고자 노력했다.[74]

1949년 11월 26일, 암베드카르가 제안한 많은 부분이 채택되어 인도 헌법이 제헌 의회에서 채택되었다.[75] 다만, 잠무 카슈미르 주에 특별 지위를 부여하는 조항에 대해서는 반대했다.

암베드카르는 1953년 의회 회기에서 자신이 만든 헌법에 대해 불만을 표명하며 "나는 기꺼이 그것을 불태우는 첫 번째 사람이 될 것입니다. 나는 그것을 원하지 않습니다. 그것은 누구에게도 적합하지 않습니다."라고 말하기도 했다.[76][77]

5. 평가와 영향

암베드카르는 사회 정치 개혁가로서 현대 인도에 큰 영향을 미쳤다.[112][113] 그의 사상은 독립 이후 인도 사회 전반에 걸쳐 널리 존경받았으며, 사회 경제 정책, 교육, 적극적 차별 시정 조치 등 다양한 영역에 영향을 미쳤다. 학자로서의 명성은 인도 초대 법무부 장관 및 헌법 초안 위원회 의장으로 임명되는 계기가 되었다. 그는 개인의 자유를 옹호하고 카스트 제도를 비판했으며, 힌두교가 카스트 제도의 근원이라는 주장은 논란을 불러일으켰다.[114] 그의 불교 개종은 인도와 해외에서 불교 철학에 대한 관심을 다시 불러일으켰다.[115]


  • 인도 의회의 B. R. 암베드카르 동상(왼쪽)과 의사당 중앙 홀의 B. R. 암베드카르 초상화(오른쪽)*


닥터 바바사헤브 암베드카르 국제공항, 닥터 B. R. 암베드카르 국립 기술 연구소, 델리 암베드카르 대학교 등 많은 공공 기관이 그의 이름을 따서 명명되었다.[116] 마하라슈트라 정부는 런던에 있는 암베드카르의 집을 매입하여 박물관 겸 기념관으로 개조할 예정이다.[117]

2012년, 암베드카르는 히스토리 TV18과 CNN IBN의 여론 조사에서 "가장 위대한 인도인"으로 선정되었다.[118] 나렌드라 자다브는 암베드카르를 "역대 가장 교육을 많이 받은 인도 경제학자"라고 평가했으며,[119][120] 아마르티아 센은 그를 "내 경제학의 아버지"라고 칭송했다.[121][122]

1967년, 암베드카르의 청동상이 인도 의회에 설치되었고,[123][124][125] 1990년에는 그의 초상화가 의사당 중앙 홀에 걸렸다.[126][127][128]

암베드카르의 정치 철학은 인도 전역의 정당, 간행물, 노동 조합에 영향을 미쳤으며, 그의 불교 장려는 불교 철학에 대한 관심을 되살렸다. 인권 운동가들은 암베드카르의 나그푸르 의식을 모방하여 대규모 개종 의식을 조직하고 있으며,[133] 일부 인도 불교도들은 그를 보살로 존경한다.[134] 헝가리 로마니족은 암베드카르에게 영감을 받아 불교로 개종하기도 했다.[135]

하이데라바드와 비자야와다에는 암베드카르 동상이 건립되었으며,[136][137][138][139][140][141] 뭄바이에는 "평등의 동상"이 건립될 예정이다.[142][143]

암베드카르의 삶과 사상은 영화, 연극, 책 등 다양한 작품으로 제작되었다. 자바르 파텔 감독의 영화 ''바바사헤브 암베드카르 박사'',[160][161] 샴 베네갈 감독의 TV 미니시리즈 ''삼비다안'',[163] 연극 ''암베드카르와 간디'',[164] 그래픽 전기 ''비마야나: 불가촉천민 경험''[165] 등이 대표적이다. 럭나우의 암베드카르 기념관은 암베드카르의 생애를 기리는 기념물로 구성되어 있다.[166][167]

자이 빔 구호는 1946년 달리트 공동체에서 만들어졌으며,[168] 구글은 2015년 암베드카르의 124번째 생일을 기념하는 두들을 게시했다.[169][170][171][172][173] 인도에서는 암베드카르의 삶을 그린 TV 프로그램도 방영되었다.[174][175]

한편, 암베드카르는 민족주의 운동과의 협력보다 카스트 문제에 집중했다는 비판과[131] 조직 건설에 소홀했다는 비판을 받기도 한다.[132]

5. 1. 긍정적 평가

암베드카르는 인도 사회의 불평등과 차별에 맞서 싸운 위대한 사회 개혁가로 평가받는다.[112][113] 그는 인도 헌법 제정을 통해 인도의 민주주의 발전에 기여했으며,[74][75] 달리트를 비롯한 소외 계층의 권익 향상을 위해 헌신한 인물로 존경받고 있다.[114] 암베드카르의 사상과 활동은 인도뿐만 아니라 전 세계적으로 평등과 사회 정의를 추구하는 사람들에게 영감을 주고 있다.[115]

아우랑가바드, 마하라슈트라의 닥터 바바사헤브 암베드카르 마라트와다 대학교에 있는 암베드카르의 중앙 동상에 헌사를 바치는 사람들.


1990년 1 루피 인도의 기념 주화 B.R. 암베드카르에게 헌정


암베드카르의 사회 정치 개혁가로서의 유산은 현대 인도에 큰 영향을 미쳤다.[112][113] 독립 이후 인도에서 그의 사회 정치적 사상은 정치 스펙트럼 전반에서 존경받고 있다. 그의 이니셔티브는 삶의 다양한 영역에 영향을 미쳤으며, 오늘날 인도가 사회 경제 정책, 교육 및 사회 경제적, 법적 인센티브를 통한 적극적 차별 시정 조치를 바라보는 방식을 변화시켰다. 학자로서의 명성은 자유 인도의 초대 법무부 장관이자 헌법 초안 위원회 의장으로 임명되는 계기가 되었다. 그는 개인의 자유를 열정적으로 믿었으며 카스트 사회를 비판했다. 힌두교가 카스트 제도의 근본이라는 그의 주장은 그를 논란의 대상으로 만들었고 힌두교인들 사이에서 인기를 얻지 못하게 했다.[114] 그의 불교 개종은 인도 및 해외에서 불교 철학에 대한 관심 부활을 촉발시켰다.[115]

그를 기리기 위해 닥터 바바사헤브 암베드카르 국제공항(소네가온 공항)을 포함하여 많은 공공 기관들이 그의 이름을 따서 명명되었다. 잘란다르의 닥터 B. R. 암베드카르 국립 기술 연구소, 델리 암베드카르 대학교도 그의 이름을 따서 명명되었다.[116]

마하라슈트라 정부는 암베드카르가 1920년대 유학생 시절에 살았던 런던의 집을 매입하여 암베드카르의 박물관 겸 기념관으로 개조할 예정이다.[117]

암베드카르는 2012년 히스토리 TV18과 CNN IBN이 주최한 여론 조사에서 파텔과 네루를 제치고 독립 이후 "가장 위대한 인도인"으로 선정되었다. 약 2천만 표가 투표되었다.[118] 저명한 인도 경제학자인 나렌드라 자다브는[119] 암베드카르를 "역대 가장 교육을 많이 받은 인도 경제학자"라고 말했다.[120] 아마르티아 센은 암베드카르를 "내 경제학의 아버지"라고 부르며, "그는 고국에서 매우 논란이 많은 인물이었지만, 현실은 그렇지 않았다. 경제 분야에 대한 그의 공헌은 훌륭하며 영원히 기억될 것이다."라고 말했다.[121][122]

1967년 4월 2일, 3.66미터(12피트) 높이의 암베드카르 청동상이 인도 의회에 설치되었다. B.V. 와그가 조각한 이 동상은 당시 인도 대통령 사르베팔리 라다크리슈난에 의해 제막되었다.[123][124][125] 1990년 4월 12일, B.R. 암베드카르의 초상화가 의사당 중앙 홀에 걸렸다.[126][127][128] 제바 암로하위가 그린 암베드카르의 초상화는 당시 인도 총리 V. P. 싱에 의해 제막되었다.[126] 암베드카르의 또 다른 초상화는 의사당의 의회 박물관 및 기록 보관소에 걸려 있다.[129][130]

암베드카르의 정치 철학은 인도 전역, 특히 마하라슈트라에서 활발하게 활동하고 있는 수많은 정당, 간행물 및 노동 조합을 낳았다. 그의 불교 장려는 인도 인구의 일부에서 불교 철학에 대한 관심을 되살렸다. 현대에는 인권 운동가들이 1956년 암베드카르의 나그푸르 의식을 모방하여 대규모 개종 의식을 조직해 왔다.[133] 일부 인도 불교도들은 그를 보살로 존경하지만, 그는 결코 스스로 그렇게 주장하지 않았다.[134] 인도 밖에서는 1990년대 후반에 일부 헝가리 로마니족이 자신들의 상황과 인도에서 억압받는 사람들의 상황을 비교했고, 암베드카르에게 영감을 받아 불교로 개종하기 시작했다.[135]

5. 2. 비판적 평가

암베드카르는 카스트 문제에 집중하여 민족주의 운동과의 협력을 저해했다는 비판을 받았다.[63] 그는 인도 무슬림보다 20배 더 의회 정책에 의해 억압받는 공동체와 협력한다고 주장하며, 의회가 아닌 모든 힌두교도를 비판하고 있음을 분명히 했다.[63] 자나와 암베드카르는 봄베이의 빈디 바자르에서 열린 대규모 해방의 날 행사에 공동 연설하며 의회당을 비판했고, 한 관찰자에 따르면 이슬람과 힌두교는 화해할 수 없다고 제안했다.[63][64]

암베드카르는 조직 건설 능력 부족에 대한 비판도 받았다.

정치인으로서 암베드카르는 총독부의 방위 자문 위원과 노동 장관을 역임했다. 그는 마하트마 간디의 카스트 제도 해소 노력이 미흡하다고 비판했으며,[181] 전인도 무슬림 연맹으로 대표되는 이슬람교의 관습에 대해서도 비판적인 입장을 취했다.

6. 저서


  • 인도의 카스트: 그 메커니즘, 기원 및 발전 및 기타 11편의 에세이
  • 카스트의 소멸(1936)
  • ''봄베이 입법부의 암베드카르, 사이먼 위원회 및 원탁 회의에서''(1927–1939)
  • ''힌두교의 철학; 인도와 공산주의의 전제 조건; 혁명과 반혁명; 붓다 또는 카를 마르크스''
  • 힌두교의 수수께끼[177]
  • ''불가촉천민과 불가촉천민에 관한 에세이''
  • ''영국령 인도 제도의 지방 재정의 진화''
  • ''불가촉천민, 그들은 누구였으며 왜 불가촉천민이 되었는가?''
  • 수드라는 누구인가?(1946)
  • 파키스탄 또는 인도의 분할(1945)[178] (원제: ''파키스탄에 대한 생각''(1941)[179])
  • ''콩그레스와 간디가 불가촉천민에게 한 일; 간디 씨와 불가촉천민의 해방''
  • ''암베드카르는 총독 집행 위원회 위원, 1942–46''
  • 붓다와 그의 법
  • ''미발표 저작; 고대 인도 상업; 법률에 대한 노트; 비자 대기; 기타 메모 등''
  • ''인도 헌법의 주요 설계자로서의 암베드카르''
  • ''(2부) 암베드카르 박사와 힌두 법전''
  • ''자유 인도 최초의 법무 장관이자 인도 의회 야당 의원으로서의 암베드카르''(1947–1956)
  • ''팔리어 사전'' 및 ''팔리어 문법''[180]
  • ''암베드카르와 그의 평등 혁명 – 인권 투쟁. 1927년 3월부터 1956년 11월 17일까지의 연대순 사건''
  • ''암베드카르와 그의 평등 혁명 – 사회 정치적 및 종교 활동. 1929년 11월부터 1956년 5월 8일까지의 연대순 사건''
  • ''암베드카르와 그의 평등 혁명 – 연설. (1956년 1월 1일부터 11월 20일까지의 연대순 사건)''

7. 기념 및 추모

암베드카르의 생일(4월 14일)은 '암베드카르 자얀티' 또는 '빔 자얀티'로 불리며, 인도 공휴일이다.[169][170][171][172][173] 12월 7일 파티이 해변에서 거행된 불교식 화장식에는 50만~70만 명의 추모객이 찾아왔다. 평민과 불가촉천민 등 하층민 인도인들은 '바바사헤브(아버지와 같은 스승)'이라고 부르며 존경하고 있다.

인도 곳곳에 암베드카르의 동상과 기념관이 세워져 있다.


  • 럭나우에 있는 암베드카르 기념관은 그의 유덕을 기리기 위해 헌정되었다. 차이티야는 그의 생애를 보여주는 기념물로 구성되어 있다.[166][167]
  • '''암베드카르 박사상'''은 일본 와카야마현에 있는 고야산 대학 구내에 비마라오 암베드카르의 업적을 기념하여 세워진 동상이다.

암베드카르 박사상 in Japan


암베드카르의 업적을 기리는 영화, 연극, 책 등 다양한 문화 콘텐츠가 제작되고 있다.

  • 인도 감독 자바르 파텔은 1991년에 다큐멘터리 영화 ''바바사헤브 암베드카르 박사''를 제작했으며, 2000년에는 맘무티가 주연을 맡은 장편 영화 ''바바사헤브 암베드카르 박사''를 만들었다.[160] 이 전기 영화는 인도 국립 영화 개발 공사와 정부의 사회 정의 및 역량 강화부의 후원을 받았다.
  • 암베드카르를 소재로 한 다른 인도 영화로는 바사바라즈 케스투르의 ''발라카 암베드카르''(1991), 바라트 파레팔리의 ''암베드카르 박사''(1992), ''유그푸르쉬 박사 바바사헤브 암베드카르''(1993)가 있다.
  • UCLA 인류학 교수이자 역사적 민족지학자인 데이비드 블런델은 인도의 사회적 조건과 암베드카르의 삶에 대한 관심과 지식을 자극하기 위한 일련의 영화와 행사인 ''Arising Light''를 설립했다.[162]
  • 샴 베네갈이 감독한 인도 헌법 제정을 다룬 TV 미니시리즈 ''삼비다안''에서[163] B. R. 암베드카르의 중요한 역할은 사친 케데카르가 연기했다.
  • 아르빈드 가우르가 연출하고 라제쉬 쿠마르가 각본을 맡은 연극 ''암베드카르와 간디''는 제목의 두 주요 인물을 따라간다.[164]
  • ''비마야나: 불가촉천민 경험''는 Pardhan-Gond 예술가 두르가바이 비얌과 수바쉬 비얌, 작가 Srividya Natarajan, 그리고 S. 아난드가 제작한 암베드카르의 그래픽 전기이다.
  • 그의 삶을 그린 인도 텔레비전 쇼 ''Ek Mahanayak: Dr. B. R. Ambedkar''는 2019년 &TV에서 방영되었다.[174]
  • 또 다른 쇼인 ''바바사헤브 암베드카르 박사 - 마하만바치 가우라브가타''는 2019년부터 마라티어로 스타 프라바에서 방영되었다.[175]
  • 자이 빔 구호는 1946년 그를 기리기 위해 델리의 달리트 공동체에서 만들어졌다.[168]
  • 구글은 2015년 4월 14일 홈페이지 두들로 암베드카르의 124번째 생일을 기념했다.[169][170] 이 두들은 인도, 아르헨티나, 칠레, 아일랜드, 페루, 폴란드, 스웨덴 및 영국에서 선보였다.[171][172][173]

참조

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