상식
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1. 개요
상식은 사회 구성원이 공유하고 당연하게 여기는 가치관, 이해력, 판단력 등을 의미하며, 특정 사회의 상식이 다른 사회에서는 다르게 여겨질 수 있다. 철학에서는 아리스토텔레스의 '공통 감각' 개념에서 시작하여, 칸트의 '공동체 감각'으로 이어지는 등, 상식은 다양한 철학적 논의의 주제가 되어왔다. 또한, 상식은 사회적 규범으로서의 성격을 가지며, 진리와는 구별되는 측면이 있다. 현대 사회에서는 상식이 정치, 윤리, 법적 논의의 기준이 될 수 있는지에 대한 논의가 이루어지고 있으며, 인공지능 분야에서는 상식 지식 베이스 구축을 위한 다양한 프로젝트가 진행되고 있다.
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| 상식 | |
|---|---|
| 철학적 개념 | |
| 정의 | 일상적인 문제에 대한 건전하고 실용적인 판단 |
| 어원 | 라틴어 'sensus communis', 그리스어 'κοινὴ αἴσθησις' (koinḕ aísthēsis), 프랑스어 'bon sens' |
| 관련 개념 | 사회 통념 |
| 역사 및 철학적 논의 | |
| 고대 그리스 | 아리스토텔레스는 'ψῡχή' (psūkhḗ)의 감각적 인식을 통합하는 능력으로 정의 |
| 르네 데카르트 | 상식은 세상에서 가장 공평하게 분배된 것이다. |
| 사회적 의미 | 사회 구성원이 공유하는 암묵적인 지식과 가정, 사회 규범 형성 |
2. 상식의 정의와 개념
상식(common sense)은 사회 구성원들이 공유하며, 당연하게 여기는 가치관, 이해력, 판단력, 사리 분별을 의미한다. 이는 '비상식'과 대비되는 개념이다.[91][92] 한국어로는 상식,[92] 사회적 상식,[93] 공통 감각,[92] 사회 통념 등으로 번역된다. 상식은 특정 사회에 따라 다를 수 있으며, 한 사회의 상식이 다른 사회에서는 비상식이 되기도 한다.
상식은 단순히 지식의 집합을 넘어서 사회적 규범, 윤리적 판단, 실용적 지혜 등을 포괄하는 넓은 개념이다. "상식"은 일반적으로 이해되는 상식, 모두가 알고 있는 것을 의미하는 말로 사용된다.[96]
철학자 미키 키요시는 상식보다 더 상위의 개념으로 '양식'이 있다고 보았다. 미키에 따르면 상식인은 상식을 절대적인 것으로 받아들이고 이를 통해 비상식을 비판하지만, 양식은 상식에 대해 의문을 제기할 수 있는 지혜를 의미한다. 그는 "전체는 부분보다 크다"와 같은 명제가 모든 사람에게 알려진 인류적 상식, 즉 양식의 예시라고 설명했다.
교토 학파의 도사카 준 또한 상식이 사회의 평균적 인식이 아니라 표준적 인식이라는 규범적 성격을 가진다고 주장했다. 그는 상식이 건강과 같이 표준이자 이상적인 것으로 여겨진다고 보았다.
2. 1. 지식으로서의 상식
상식(common knowledge)은 일반적으로 알고 있거나 알아야 하는 지식이다.[97]Sensus communisla는 그리스어 를 라틴어로 번역한 것이다. 중세 스콜라 철학자들은 아리스토텔레스의 지각 이론을 논하면서 이를 재해석했다. 로마 제국 초기 라틴어에서 이 용어는 윤리적 방향으로 전환되어 새로운 의미를 갖게 되었다. 이러한 로마적인 의미는 ()를 포함하는 여러 스토아 철학의 그리스어 용어의 영향을 받은 것으로 보인다. 뿐만 아니라 (), (κοινή ἔννοιᾰgrc), 와 같은 용어들도 를 포함하는데, 이는 적어도 아리스토텔레스에게는 "하위" 동물에게는 존재하지 않는 것이다.[29]
- 는 스토아 철학에서 유래한 용어로, 아리스토텔레스의 영향을 받았고 로마에 큰 영향을 미쳤다. 이는 공유된 개념, 즉 선천적이거나 감각에 의해 영혼에 각인된 공통된 개념을 의미한다. 불행히도 진정한 스토아 철학 텍스트는 거의 남아 있지 않으며, 그들의 전문 용어에 대한 우리의 이해는 제한적이다.[30]
- 는 스토아 철학자인 에픽테토스의 저서에서 발견되는 용어이다. C.S. 루이스는 이것이 "정상적인 사람의 기본적인 정신적 능력", 즉 지능과 같은 현대 영어의 "상식"의 의미와 가깝다고 생각했다.
- 는 황제 마르쿠스 아우렐리우스의 저서 (''명상록'' I.16)에서만 발견되며, 그는 또한 스토아 철학자로 알려져 있다. 앤서니 애슐리 쿠퍼, 제3대 샤프츠베리 백작은 이 용어가 sensus communisla의 특별한 로마적 의미, 특히 누군가의 공공 정신을 지칭할 때 스토아 철학의 그리스 원본을 나타낸다고 느꼈다.
수사학에서 신중한 화자는 널리 받아들여지는 의견 (δόξαιgrc, )을 고려해야 한다.[32] 아리스토텔레스는 그러한 일반적으로 통용되는 믿음을 (κοιναί δόξαιgrc)라고 부르지 않고, (ἔνδόξαgrc)와 같은 다른 용어를 사용했다.
예를 들어 그의 ''수사학''에서 아리스토텔레스는 "" 또는 "공통된 믿음"을 언급하며, "우리의 증거와 주장은 일반적으로 받아들여지는 원칙에 기초해야 한다. [...] 다수와 대화할 때"라고 말했다.[33] 그의 수사학에 관한 저서인 ''웅변가론''에서도 키케로는 "웅변술에서 가장 치명적인 죄는 일상생활의 언어와 공동체의 감각에 의해 승인된 사용법에서 벗어나는 것"이라고 썼다. 이 경우 공동체의 감각은 키케로의 라틴어에서 "communis sensusla"의 한 가지 번역이다.[34][35]
키케로와 같은 라틴 작가들이 아리스토텔레스의 이 용어를 새로운 로마적인 방식으로 의도적으로 사용했는지, 아마도 그리스 스토아 철학의 영향을 받았는지는 논쟁의 대상이다.
고전 시대의 로마인들에게 상식은 "모든 사람이 공유하는 감수성을 의미하며, 이로부터 이성적 숙고에 의해 질문될 필요가 없거나 질문될 수 없는 수많은 기본적인 판단을 추론할 수 있다".[36] C.S. 루이스는 다음과 같이 썼다.
아리스토텔레스와 그의 가장 엄격한 중세 추종자들에 비해 이러한 로마 작가들은 동물과 같은 상식과 특별히 인간적인 추론 사이의 경계에 대해 그렇게 엄격하지 않았다.
현실을 이해하려는 개인의 상식은 철학에서 여전히 중요한 주제로 남아 있다. 미국에서 리드는 현재 실용주의로 알려진 철학적 운동의 창시자인 C. S. 퍼스에게 영향을 미쳤으며, 이는 국제적으로 영향력을 얻게 되었다. 퍼스가 이 운동에 사용한 이름 중 하나는 "비판적 상식주의"였다.
오늘날에도 여전히 영향력이 있는 또 다른 예시는 G. E. 무어로부터 비롯되었으며, 1925년의 "상식의 옹호"와 같은 그의 여러 에세이에서 개인은 자신이 진실이라고 판단하는 것에 대해 여러 유형의 진술을 할 수 있으며, 개인과 다른 모든 사람들이 진실이라고 알고 있다고 주장했다. 마이클 휴머는 내재주의적 직관을 통해 상식과 일치한다고 주장하는 인식론적 이론인 ''현상적 보수주의''를 옹호했다.
2. 2. 철학적 개념으로서의 상식
철학에서 상식은 '공통 감각(Common Sense)'이라는 용어로 논의되어 왔다.아리스토텔레스는 "공통 감각"에 대해 논의한 최초의 인물로, 동물을 포함한 인간이 다섯 개의 특화된 감각으로부터 얻은 원초적인 감각 지각을 실제 사물이 움직이고 변화하는 지각으로 변환하여 사고할 수 있게 하는 능력이라고 설명했다.[11] 이 논의에서 "공통"(κοινή|코이네grc)은 특정한 것에 반대되는 용어이다. 이러한 공통 감각에 대한 그리스어는 τά κοινᾰ́|타 코이나grc이며, 이는 공유되거나 공통적인 것들을 의미하며, 예시에는 각 사물의 구체적인 모양, 크기, 변화 또는 움직임 등이 포함된다.[12]
아리스토텔레스는 인간의 마음뿐만 아니라 동물의 마음이 "공통 감각" (또는 "공통 지각")의 관점에서 실제 사물을 지각하기 위해 다양한 맛, 색상, 느낌, 냄새 및 소리를 연결하고 분류하는 방법을 설명하고 있었다. 일반적인 다섯 가지 개별 감각은 아리스토텔레스 (및 플라톤)에 따르면 공통적인 지각을 감지하지만, 그것이 반드시 스스로 올바르게 해석하는 것은 아니다. 아리스토텔레스는 여러 감각을 갖는 이유는 우리가 가끔 또는 우연히가 아닌, 사물을 정확하게 구별하고 인식할 수 있는 기회를 증가시키기 때문이라고 제안한다.[14]
플라톤과 비교하여, 아리스토텔레스는 지각의 행위를 이성적 사고 영혼에서 이러한 sensus communis|센수스 코무니스la로 옮겼는데, 이는 일종의 감각과 일종의 사고이지만, 이성적이지 않다.[18] 아리스토텔레스는 동물의 사고를 특징짓는 동사 φρονεῖν|프로네인grc 과 인간에게만 고유하며 이성을 포함하는 동사 νοεῖν|노에인grc을 사용하여 두 가지 유형의 사고 또는 인식을 구별한다.[25]
"공통 감각"이라는 용어의 기원은 아리스토텔레스의 저작에서 비롯된다. 중세 라틴 및 아랍 전통의 철학자들은 알파라비에서 아비센나, 아베로에스, 알베르투스, 토마스에 이르기까지 다양한 방식으로 ''영혼에 관하여''와 ''작은 자연학''에서 감각적 영혼의 "중앙" 능력에 대한 일관된 교리의 산재된 요소를 발견했다.[9]
토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 의미에서의 공통 감각의 규정을 계승하여, 자신의 인식론을 보다 상세하게 전개시켰다.
"Sensus communis|센수스 코무니스la"는 그리스어 koinḕ aísthēsis|코이네 아이스테시스grc의 라틴어 번역으로, 중세 스콜라 철학자들이 아리스토텔레스의 지각 이론을 논할 때 재해석하게 되었다. 스토아 학파로부터, Sensus Communis에는 현재 통용되는, 사람들 사이에서 공통되는 감각, 판단이라는 의미가 발생했다. 특히, 그것을 이어받아, 키케로로 대표되는 수사학의 전통에서는, 이러한 의미에서의 Sensus Communis가 중시되었다.
비코와 샤프츠베리 백작에 의해, 사람들의 공통된 감각이라는 의미에서의 상식은 철학적으로 주제화되었다.
아리스토텔레스의 "공통 감각"과 유사한 것을 받아들인 마지막 주목할 만한 철학자 중 한 명은 17세기 데카르트였지만, 그는 또한 그것을 훼손했다. 그는 라틴어로 쓴 ''제1철학 성찰''에서 이 내적 능력을 묘사했다.[42] 공통 감각은 신체와 감각 사이의 연결 고리이며, 데카르트에 따르면 순수하게 비물질적이어야 하는 진정한 인간의 정신이다. 심장에 그것을 위치시켰던 아리스토텔레스와 달리, 데카르트 시대에는 이 능력이 뇌 안에 있다고 여겨졌고, 그는 그것을 송과선에 위치시켰다.[43]
3. 상식의 역사적 변천
계몽주의 시대에 데카르트는 상식과 감각을 통해 얻는 지식을 의심하고, 수학적인 사고방식을 따랐다. 이러한 접근은 어느 정도 받아들여지기도 했지만, 비판도 받았다. 데카르트의 방식은 급진적인 회의론으로 여겨지기도 했고, 한편으로는 이전의 스콜라 철학자들처럼 형이상학적 가설에 지나치게 의존한다는 비판을 받았다. 특히 마음과 몸을 분리하고, 이 둘을 연결하는 sensus communisla라는 개념을 제시한 것이 그러했다.[52] 헨리쿠스 레기우스, 게라우 드 코르데모이, 니콜라 말브랑슈와 같은 데카르트주의자들은 데카르트의 논리가 "외부 세계"에 대한 증거를 제시할 수 없다는 점을 지적하며, 결국 믿음에 의존해야 한다고 주장했다.[52] 조지 버클리는 계몽주의가 "형이상학적 개념으로부터 자연과 상식의 명백한 지시에 대한 반란"을 요구한다고 썼다.[53]
합리주의자들은 경험, 감각, 귀납 추론에 의존하는 것을 거부하고, 확실한 지식을 얻을 수 있다고 주장했다. 이들은 귀납법 대신 연역 추론을 사용했는데, 이는 단순하고 확실한 가설에서 시작하는 수학적 접근 방식이었다. 이러한 방식은 데카르트(그리고 이후 칸트와 같은 합리주의자들)로 하여금 인간의 마음에 선천적이거나 선험적la인 지식이 존재한다고 가정하게 만들었다.
경험주의자들은 프랜시스 베이컨의 지침을 따랐는데, 베이컨은 ''정신적 우상''에서 제시된 "우상" 이론과 ''에세이''에서 인간의 사고가 거짓을 믿는 경향이 있다고 설명했다.[54] 그러나 그는 자연에 대한 형이상학적 설명이나 지나친 추측을 경계하고, 경험, 실험, 그리고 방법론적 귀납의 작은 단계에 기반한 과학을 옹호했다. 그는 상식을 돕는 방법론적 접근의 필요성에 동의하면서도, 상식적 지각을 포함한 상식에서 시작하는 것이 옳다고 주장했다. 베이컨은 존 로크와 피에르 베일에게 영향을 주었고, 1733년 볼테르는 프랑스 청중에게 그를 "과학적 방법"의 "아버지"로 소개했다. 이와 함께 "상식"에 대한 언급은 긍정적으로 변했고, 앙시앵 레짐과 관련된 형이상학에 대한 부정적인 언급과 대조적으로 현대성과 연관되었다.[3]
현대 철학은 아리스토텔레스의 이론을 버리고 데카르트와 같은 용어인 상식을 사용하게 되었다. 데카르트는 상식에서 거리를 두었지만, 존 로크는 "공통 감각"의 개념을 유지하면서도 이를 공개적으로 포기했다. 조지 버클리는 둘 다 포기했다.[55] 데이비드 흄은 버클리에게 동의했고, 로크와 비코처럼 데카르트보다는 베이컨을 따랐다고 생각했다. 흄은 인간에 대한 최초의 베이컨식 분석에서 상식은 공유된 경험과 공유된 선천적 감정으로 구성되어 진실을 알거나 최선의 결정을 내리기 위한 기초로서는 불완전하다고 보았다. 그러나 그는 절대적인 확실성 없이 과학의 가능성을 옹호했으며, 상식은 피론주의적 회의주의의 도전에 대한 타당한 답을 제공한다고 설명했다.
3. 1. 고대와 중세
"공통 감각"이라는 용어는 아리스토텔레스의 저작에서 비롯되었다. 아리스토텔레스는 오관에 공통적으로 부수되는 감각이 있으며, 각각의 감각을 동일한 대상의 감각으로 통합하는 능력을 공통 감각이라고 불렀다.[9] 이는 "가장 성공적이고 탄력적인 아리스토텔레스적 개념 중 하나"였다.[10]
아리스토텔레스에 따르면, 다섯 가지 감각 각각은 그 감각에 특정한 "지각 가능한" 유형을 지각한다. 예를 들어, 시각은 색상을 볼 수 있다. 그러나 인간과 동물의 마음은 "공통 감각"을 통해 다양한 감각 정보(맛, 색, 촉감, 냄새, 소리)를 연결하고 분류하여 실제 사물을 지각한다. 여기서 "공통"은 특정한 것에 반대되는 용어이다. 이러한 공통 감각에 대한 그리스어는 (τά κοινᾰ́grc)이며, 이는 공유되거나 공통적인 것들을 의미한다. 예를 들어, 각 사물의 구체적인 모양, 크기, 변화 또는 움직임 등이 이에 해당한다.[12] 이러한 속성의 뚜렷한 조합은 지각되는 모든 사물에 공통적이다.[13]
아리스토텔레스는 사람들이 이러한 (예: 움직임)에 관해 "공통 감각"을 가지고 있으며, 움직임 및 기타 에 대한 특정한 감각 지각은 없다고 설명했다. 그렇지 않다면, 우리는 우연을 제외하고는 를 전혀 지각하지 못할 것이다. 아리스토텔레스는 여러 감각을 갖는 이유는 사물을 정확하게 구별하고 인식할 수 있는 기회를 증가시키기 때문이라고 제안한다.[14]
이 구절은 해석하기 어려우며 세부 사항에 대한 합의가 거의 없다.[19] 아리스토텔레스가 이 용어를 표준화된 전문 용어로 사용하지 않았기 때문일 수 있다.
스토아 학파는 "자연의 빛"에 비추어진 이성적 판단은 "만인의 합의 consensus omnium"를 가져온다고 보았다. 이들에게서 사람들 사이의 공통된 감각, 판단이라는 의미가 발생했다. 키케로로 대표되는 수사학의 전통에서는 이러한 의미에서의 Sensus Communis가 중시되었다.
13세기의 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 공통 감각 개념을 계승하여 자신의 인식론을 발전시켰다.
3. 2. 근대
17세기 비코와 샤프츠베리 백작에 의해 사람들의 공통된 감각이라는 의미에서의 상식이 철학적으로 중요하게 다루어졌다.영국 경험론과 스코틀랜드 상식 학파에서는 사람들이 공유하는 본능적이고 건전한 판단 능력으로서의 상식 개념이 중요한 위치를 차지했다. 토머스 리드는 상식 개념을 제시하면서 키케로의 Sensus Communisla를 자주 인용했다.[94] 이들은 데이비드 흄처럼 의심하지 않고, "2+2는 4잖아, 아무도 증명하지 않았지만, 모두가 그것이 옳다고 생각한다. 그것이 코먼 센스. 아름다운 것을 보고 아름답다고 생각하는 것도, 선악을 판단할 수 있는 것도 코먼 센스 - 그것으로 판단하면 된다"라고 주장했다.
칸트는 Sensus Communisla를 "공동체 감각(Gemeinsinnde)"으로 규정하고, 감성적(미적)인 것의 보편성과 전달 가능성을 뒷받침하는 것으로 보았다.
역사적으로 토머스 페인의 소책자 『코먼 센스』는 공화주의적 선동에서 상식 개념을 핵심으로 삼았다.
4. 상식의 규범적 성격
토사카 준은 상식이 사회 구성원들의 평균적인 인식이 아니라, 표준적인 인식이라는 규범적 성격을 가진다고 주장했다. 그는 상식이 단순한 평균값이 아니라, 일종의 표준 또는 이상으로서 기능한다고 보았다. 이는 마치 건강이 단순히 병과 건강의 평균이 아니라, 각 개인의 건강 상태에 대한 표준이자 이상인 것과 마찬가지이다. 토사카 준에 따르면, 건강을 유지하고 발전시키는 것이 인간의 평균적인 건강 상태이듯, 상식 또한 끊임없이 유지되고 발전시켜야 하는 규범이다.
5. 상식과 진리
상식은 특정 사회의 구성원들이 공유하며, 전제로서 의심하지 않는 인식이다. 따라서 특정 사회에 한정되지 않는 보편성을 조건으로 하는 진리와는 때때로 다르다. 철학자 미키 키요시는 상위 개념으로 '''양식'''을 제시했다. 미키 키요시에 따르면, 상식인은 상식을 완전하고 흠이 없는 것으로 받아들이고 상식을 방패 삼아 비상식을 단죄하지만, 양식은 상식에 의문을 제기할 수 있는 지혜이다.[56]
미키 키요시는 상식에 두 가지 구별이 있다고 보았다. 하나는 닫힌 사회에 속하는 사람들에게 공통적인 지식을 의미하는 상식이다. 이 경우, 한 사회의 상식과 다른 사회의 상식은 다르며, 각 사회마다 고유한 상식이 존재한다. 다른 하나는 모든 사람에게 공통적인, 인류적인 상식으로, 미키 키요시는 이를 "양식"이라고 칭했다. 예를 들어, "전체는 부분보다 크다"는 것은 양식에 해당한다. 이는 "자연광"에 의해 모든 사람에게 알려지며, 직접적인 명증(증명할 필요 없이 스스로 명백한 진리)을 가지고 있다. 즉, 양식은 지성의 자연적인 감각에 속한다.[56]
6. 현대 사회와 상식
현대 사회에서 상식은 사회 구성원 간의 원활한 소통과 상호작용을 위한 중요한 기반이다. 상식은 사회, 문화적 변화에 따라 끊임없이 변화하며, 사회적 갈등을 해결하고 합의를 도출하는 과정에서 중요한 기준으로 작용한다.[34][35]
계몽주의 시대에 데카르트는 상식과 감각 지각에 대한 회의적인 접근을 통해 수학적 사고방식을 강조했다. 프랜시스 베이컨은 상식이 거짓을 믿는 경향이 있음을 지적하면서도, 경험과 귀납에 기반한 과학 발전을 옹호했다. 존 로크는 "공통 감각" 개념을 유지하면서도 데카르트의 접근 방식에서 벗어났고, 조지 버클리는 두 개념을 모두 포기했다.[55] 데이비드 흄은 버클리에게 동의하며, 상식이 공유된 경험과 감정으로 구성되어 진실을 파악하는 데 불완전하지만, 피론주의적 회의주의에 대한 타당한 답을 제공한다고 주장했다.[56]
C. S. 루이스는 퀸틸리아누스의 말을 인용하여, 아이가 집단에서 떨어져 있으면 'communisla'라고 불리는 sensusla (상식)를 배울 수 없다고 언급하며, 상식의 중요성을 강조했다.[40]
6. 1. 한국 사회와 상식
한국 사회의 상식은 조선 시대부터 이어져 내려온 유교 문화의 영향과, 일제강점기와 한국 전쟁 이후 급격한 근대화와 민주화 과정을 거치면서 독특하게 형성되었다.한국 사회에서 통용되는 상식은 다음과 같은 특징을 보인다.
- 공동체주의: 개인보다는 가족, 친족, 지역, 국가 등 자신이 속한 공동체의 이익과 화합을 중시한다.
- 권위주의: 윗사람, 선생, 교수, 공무원, 정치인 등 권위를 가진 사람의 말과 지시를 따르는 경향이 있다.
- 실용주의: 체면이나 명분보다는 실제적인 이익과 결과를 중시한다.
하지만 이러한 한국 사회의 상식은 세대, 지역, 계급, 이념 등에 따라 다르게 나타나기도 한다. 특히 젊은 세대는 기성세대보다 개인주의적이고, 권위주의에 덜 얽매이며, 실용적인 가치를 추구하는 경향이 강하다.
최근 한국 사회에서는 젠더 갈등, 정치적 양극화 등으로 인해 상식에 대한 논쟁이 활발하게 벌어지고 있다. 서로 다른 집단이 각자 자신의 관점에서 상식을 주장하면서 사회적 갈등이 심화되기도 한다.
7. 상식 관련 프로젝트
8. 비판적 고찰
상식은 사회 구성원들이 당연하게 여기는 가치관, 이해력, 판단력을 의미하지만, 때로는 보편적인 진리와 일치하지 않을 수 있다. 이는 상식이 특정 사회의 편견이나 고정관념을 반영할 수 있기 때문이다.[47] 예를 들어, 과거에는 노예제나 여성 차별이 상식으로 여겨졌지만, 오늘날에는 보편적 인권에 어긋나는 것으로 간주된다.
또한 상식은 사회적 약자나 소수자의 관점을 배제할 수 있다. 다수의 의견이 상식으로 굳어지면, 소수의 의견은 비상식적인 것으로 치부될 수 있다.[88] 미키 키요시는 상식을 무비판적으로 수용하는 대신, 의문을 제기하고 더 나은 판단을 내릴 수 있는 '양식'의 중요성을 강조했다. 그는 "전체는 부분보다 크다"와 같은 명제는 모든 사람에게 자명한 '인류적 상식', 즉 '양식'에 해당한다고 보았다.
따라서 상식은 비판적 사고와 합리적 논의를 통해 끊임없이 검토되고 개선되어야 한다. 르네 데카르트는 상식(bon sens|좋은 감각프랑스어)을 실용적 판단의 근원으로 보았지만, 동시에 방법론적 회의를 통해 상식의 한계를 극복하려 했다.[48] 데이비드 흄은 상식이 공유된 경험과 감정으로 구성되어 불완전하지만, 피론주의적 회의주의에 대한 타당한 답을 제공한다고 보았다.[56] 계몽주의 시대에는 상식에 대한 논의가 활발하게 이루어졌으며, 이는 경제학 등 사회 과학의 발전에도 영향을 미쳤다.[3]
참조
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As remarked by several commentators such as Croce and Leo Strauss, during this period citation of Tacitus is referred to as Taciteanism, and was often a veiled way of showing the influence of Machiavelli. Citing Plato on the other hand, shows the typical rejection in this period of Aristotle and scholasticism, but not classical learning in its entirety.
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