신은 죽었다
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1. 개요
'신은 죽었다'는 프리드리히 니체가 《즐거운 지식》과 《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 제시한 명제로, 서구 문명의 기독교적 가치관과 형이상학적 믿음의 종말을 선언하는 의미를 담고 있다. 니체는 신의 죽음을 최고 가치의 상실로 인한 허무주의의 도래로 해석하며, 이를 극복하기 위해 삶에 대한 긍정적 태도와 초인의 등장을 제시했다. 이 명제는 17세기부터 독일 문화에서 논의되었으며, 헤겔, 슈티르너, 마인랜더 등 다양한 철학자들에게 영향을 미쳤다. 20세기에는 미국의 신학자들이 이 개념을 차용하여 신의 죽음 신학을 발전시켰으며, 한국 사회에서도 전통적 가치관의 붕괴, 세대 갈등 등 다양한 측면에서 논의되고 있다.
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신은 죽었다 | |
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개요 | |
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개념 | 신은 죽었다 |
원어 | Gott ist tot(독일어) |
의미 | 기독교적 신앙의 쇠퇴와 그로 인한 가치 체계의 붕괴 |
상세 내용 | |
주창자 | 프리드리히 니체 |
등장 시기 | 19세기 |
주요 저서 | 《즐거운 학문》 《차라투스트라는 이렇게 말했다》 |
관련 개념 | 니힐리즘 힘에의 의지 영원 회귀 위버멘쉬 |
해석 | |
니체의 의도 | 기독교적 도덕의 허구성을 폭로하고 새로운 가치 창조의 필요성을 강조함 |
일반적 오해 | 신 자체의 존재 부정 (니체는 무신론자가 아님) |
현대 사회의 영향 | 가치관의 다양성, 상대주의 심화 |
관련 인물 | |
철학자 | 마르틴 하이데거 자크 데리다 미셸 푸코 |
신학자 | 파울 틸리히 |
작가 | 알베르 카뮈 토마스 만 |
참고 문헌 | |
서적 | "프리드리히 니체 (스탠포드 철학 백과)" 유아사 야스오, 《근대 니힐리즘의 철학》, 弘文堂, 2004 니체, 《짜라투스트라는 이렇게 말했다》, 민음사, 2009 하나오카 타에, 《니체》, 講談社, 2004 나카지마 요이치, 《니체》, 作品社, 2007 히시카리 아츠오, 《니체 입문》, 筑摩書房, 2009 니체, 《인간적인 너무나 인간적인》, 책세상, 2016 니체, 《비극의 탄생》, 문예출판사, 2010 |
2. 니체의 '신은 죽었다' 선언
프리드리히 니체는 '신은 죽었다'라는 명제를 통해, 사람들이 신처럼 떠받들던 절대적 가치가 그 의미를 잃고 허무해졌다고 보았다. 이는 최고 가치의 상실로 인한 허무주의의 도래를 뜻한다. 니체는 이러한 허무주의를 극복하기 위해 삶에 대한 디오니소스적 긍정, 즉 비극적 상황 속에서도 자긍심을 잃지 않는 고귀한 정신이 필요하다고 보았으며, 이러한 정신을 실현한 자를 위버멘쉬라고 불렀다.[27]
니체는 자신의 저서 《즐거운 지식》(1882)에서 '신은 죽었다'라는 말을 처음으로 언급했다. 《즐거운 지식》의 125장에는 다음과 같은 구절이 나온다.
: Gott ist tott. Gott bleibt todt.|고트 이스트 토트. 고트 블라이브트 토트.de
: Und wir haben ihn getodtet.|운트 비어 하벤 인 게퇴테트.de
: Wie trosten wir uns, die Morder aller Morder?|비 트뢰스텐 비어 운스, 디 뫼르더 알러 뫼르더?de
: 신은 죽었다. 신은 죽어 있다.
: 그리고 우리가 그를 죽였다.
: 살인자 중의 살인자인 우리는, 어떻게 안식을 얻을 것인가?
《차라투스트라는 이렇게 말했다》(1885년)는 함축적 언어[27]로 씌인 《즐거운 지식》의 사상을 잇고 있다.
2. 1. 『즐거운 지식』에서의 등장
프리드리히 니체는 《즐거운 지식》에서 '광인'의 입을 빌려 "신은 죽었다. 신은 죽은 채로 남아있다. 그리고 우리가 그를 죽였다."라고 선언한다.[28] 이는 신을 믿는 믿음 자체가 더 이상 유지될 수 없게 되었음을 의미한다.《즐거운 지식》에서 "신은 죽었다"는 "새로운 투쟁"에서 처음 언급된다.
"광인"은 시장을 뛰어다니며 "나는 신을 찾는다! 나는 신을 찾는다!"라고 외치지만, 사람들은 그를 비웃는다. 좌절한 광인은 램프를 땅에 던지며 "신은 죽었고, 우리, 당신과 내가 그를 죽였다!"라고 외친다. 그러나 사람들은 아직 자신들이 신을 죽였다는 것을 깨닫지 못한다. 그는 "이 엄청난 사건은 여전히 진행 중이며, ... 아직 사람들의 귀에 닿지 않았다."라고 말한다.[28]
《즐거운 지식》의 "우리의 쾌활함의 의미" 부분에서는 "신은 죽었다"는 의미("기독교 신에 대한 믿음이 믿을 가치가 없게 되었다는 것")와 이 사실의 결과에 대해 논의한다.[18]
2. 2. 『차라투스트라는 이렇게 말했다』와의 연관성
《차라투스트라는 이렇게 말했다》(1885년)는 함축적 언어[27]로 씌인 《즐거운 지식》(1882년)의 사상을 잇고 있다.《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 차라투스트라는 금욕주의자 노인을 만나 신의 죽음에 대해 언급하며, 나아가 "모든 신은 죽었다"라고 진술한다.
3. '신은 죽었다'의 의미와 해석
니체의 '신은 죽었다'는 말은 단순히 신이 존재하지 않는다는 무신론적 주장이 아니라, 사람들이 신처럼 떠받들던 모든 절대적 가치가 그 본질적 의미를 잃고 허무해짐을 뜻한다.[21] 이는 최고 가치의 상실로 인한 허무주의의 도래를 의미하며, 니체는 이를 극복하기 위해 어려운 상황에서도 자긍심을 잃지 않는 고귀한 정신, 즉 삶에 대한 디오니소스적 긍정이 필요하다고 보았다. 그리고 이러한 정신을 지상에서 실현한 자가 위버멘쉬이다.
니체는 유럽의 기존 도덕적 가정에 "신의 죽음"이 나타내는 위기를 기독교 신념의 맥락에서 인식했다. 그는 "기독교 신앙을 포기하면, 발 밑에서 기독교 윤리에 대한 권리를 빼앗는 것이다. [...] 기독교에서 주요 개념인 신에 대한 믿음을 깨뜨리면, 모든 것이 깨진다."라고 말했다.[21]
"신의 죽음"은 허무주의적 상황이며, 피안을 "진리의 세계"로 하는 가치관(플라톤주의나 기독교 등)이 붕괴하면서 발생하여, 20세기의 철학·신학에 충격을 주었다.
3. 1. 허무주의의 도래
'신은 죽었다'는 선언은 신을 포함하여 사람들이 절대적이라고 믿었던 모든 가치가 그 의미를 잃고 허무해짐을 의미한다. 이는 최고 가치의 상실로 인한 허무주의의 도래를 뜻한다.[21] 니체는 '신의 죽음'을 최고 가치의 상실로 이해하고, 이로 인해 유럽에 허무주의가 도래할 것이라고 경고했다.니체는 전통적인 기독교 신념의 맥락에서 유럽의 기존 도덕적 가정에 "신의 죽음"이 나타내는 위기를 인식했다. "기독교 신앙을 포기하면, 발 밑에서 기독교 윤리에 대한 권리를 빼앗는 것이다. 이 윤리는 결코 자명하지 않다 [...] 기독교에서 주요 개념인 신에 대한 믿음을 깨뜨리면, 모든 것이 깨진다. 손에 남는 것은 아무것도 없다."[21]
"신의 죽음"은 허무주의적 상황이다. 피안을 "진리의 세계"로 하는 가치관(플라톤주의나 기독교 등)이 붕괴하면서 발생하여, 20세기의 철학·신학에 충격을 주었다. 니체에 따르면, "신의 죽음"은 단순한 기독교 극복이 아니라, 허무주의의 선언이기도 했다.
니체는 생명의 본질은 "힘에의 의지"이며, 그것은 자기 유지를 위해 필요한 세계 해석을 행한다고 말했다. 즉, 강자는 자신을 선으로, 약자를 "열악"으로 규정한다. 이에 대해, 약자는 허구의 세계 해석을 행하며, 그 한 예가 기독교이다. 축군적인 약자는, 강자의 가치관을 전도시켜, 지배적인 강자를 "사악"으로 하고, 자기 정당화를 한다.
약자의 생각에서는 언젠가 올 세상, 즉 내세에서 약자가 지배자가 되고, 강자는 폄하된다. 그러나 이러한 "신성"한 도덕은 실제로는 약자의 자기 정당화에 지나지 않으며, "신"은 이러한 도덕의 근거이자 전부이다. 니체에 따르면 "신성"한 가치관은 피안에 "진리의 세계"를 허구한다(예: 기독교나 플라톤주의). 이러한 허구성에 대한 통찰이 "신의 죽음"을 선고하는 것이었다.
"신의 죽음"은 20세기의 과제를 예견하며, 이는 "피안적 진리"를 부정하는 것과 결부되어 있다. "진리"나 "세계의 목적"과 같은 것은 허구나 가구에 지나지 않는다. 이러한 최고 가치의 상실이 허무주의로 여겨진다. 그것은 종교적 신조나 철학적 이성의 권위가 실추되었음을 선고하고 있었다.
20세기에 들어, 전통적인 신조·이성이 실권한 것은 많은 사람들에게 있어서 현실의 문제로 자각되었다. 1950년대의 미국에서는 "신의 죽음의 신학"이 모색되었다. 이 신학은 초월적 존재, 즉 전통적인 의미에서의 "신"을 부정하는 것으로 성립하는 종교적 신앙의 입장이었다.
3. 2. 가치 전도와 새로운 가치 창조
니체는 신의 죽음으로 인해 사람들이 절대적이라고 믿었던 가치들이 의미를 잃고 허무해지는 상황, 즉 허무주의가 도래할 것이라고 경고했다.[17] 그는 이러한 허무주의를 극복하기 위해 기존의 가치를 뒤집고 새로운 가치를 창조해야 한다고 주장했다.니체는 삶에 대한 디오니소스적 긍정, 즉 비극적인 상황에서도 자긍심을 잃지 않는 고귀한 정신을 통해 허무주의를 극복할 수 있다고 보았다. 그는 생명의 본질을 "힘에의 의지"라고 보았으며, 강자는 자신을 선으로, 약자를 악으로 규정하는 반면, 약자는 허구적인 세계 해석(예: 기독교)을 통해 강자의 가치관을 전도시켜 자신을 정당화한다고 주장했다.
니체는 약자들의 "신성"한 도덕이 실제로는 자기 정당화에 불과하며, "신"은 이러한 도덕의 근거이자 전체라고 말했다. 그는 "피안"에 "진리의 세계"를 허구하는 것(예: 기독교, 플라톤주의)에 대한 통찰이 "신의 죽음"을 선고하는 것이라고 주장했다.
니체에 따르면 "신의 죽음"은 단순한 기독교 극복을 넘어선 허무주의의 선언이었다. 그는 "진리"나 "세계의 목적"과 같은 것은 허구에 불과하며, 이러한 최고 가치의 상실이 허무주의라고 보았다. 그는 종교적 신조나 철학적 이성의 권위가 실추되었음을 선고했다.
니체는 차라투스트라는 이렇게 말했다에서 "모든 신은 죽었다"라고 선언하며, 이는 하나의 도덕성뿐만 아니라 모든 도덕성의 죽음을 의미하며, 초인(Übermensch)의 삶으로 대체되어야 한다고 주장했다.
3. 3. 다양한 해석
마르틴 하이데거는 니체의 "신은 죽었다"는 선언을 형이상학의 종말로 해석했다. 하이데거에게 이 말은 단순한 신학적, 문화적 변화가 아니라, 형이상학으로서의 철학의 절정과 쇠퇴를 의미했다.[22] 하이데거는 서양 사상을 이끌어온 형이상학이 한계에 도달하여 그 적합성을 잃었다고 보았다. 따라서 "신의 죽음"은 이러한 종말을 상징하며, 모든 형이상학적 세계관의 해체를 알린다. 하이데거는 형이상학이 그 기원부터 이러한 종말을 맞이할 수밖에 없었다고 생각했다.[22]하이데거는 신의 죽음을 사상사의 중요한 순간으로 보았고, 이는 인류가 "존재"와의 관계에서 변화를 겪는 것을 의미한다고 생각했다. 그는 이러한 변화가 인간이 만든 의미와 가치를 넘어, 존재에 대한 새로운 참여 방식을 제시한다고 주장했다. 힘에의 의지를 통해 자신의 가치를 주장하는 니체와 달리, 하이데거는 이것이 여전히 인간 중심적인 평가이며, 존재에 의미를 부여하려는 시도라고 비판했다.[23]
대신 하이데거는 묵상적인 접근 방식을 제안하며, 인간의 평가나 목적 없이 존재를 인식하는, 즉 "존재를 있게 하라"고 주장한다. 이는 니체가 신성한 권위가 없는 세상에서 가치의 적극적인 창조를 장려하는 반면, 하이데거는 가치 평가로부터 자유로운 존재 자체에 대한 더 근본적인 개방성을 요구한다는 점에서 철학적 차이를 보인다. 이러한 의미에서 "신의 죽음"은 단순한 상실이 아니라 존재에 대한 새롭고 근본적으로 다른 이해의 기회이기도 하다.[23]
니체에 따르면, "신의 죽음"은 단순한 기독교 극복이 아니라, 허무주의의 선언이기도 하다. 그는 생명의 본질은 "힘에의 의지"이며, 그것은 자기 유지를 위해 세계 해석을 행한다고 말했다. 즉, 강자는 자신을 선으로, 약자를 "열악"으로 규정한다. 이에 대해, 약자는 허구의 세계 해석을 통해 강자의 가치관을 전복시키고 자기 정당화를 꾀하는데, 그 예가 기독교이다.
약자의 생각에서는 언젠가 올 세상이나 내세에서 약자가 지배자가 되고 강자는 폄하된다. 그러나 이러한 "신성"한 도덕은 실제로는 약자의 자기 정당화일 뿐이며, "신"은 이러한 도덕의 근거이자 전체이다. 니체에 따르면 "신성"한 가치관은 피안에 "진리의 세계"를 허구하며(예: 기독교, 플라톤주의), 이러한 허구성에 대한 통찰이 "신의 죽음"을 선고하는 것이다.
"신의 죽음"은 20세기의 과제를 예견하며, 이는 "피안적 진리"를 부정하는 것과 연결된다. "진리"나 "세계의 목적"과 같은 것은 허구에 불과하며, 이러한 최고 가치의 상실이 허무주의로 이어진다. 그것은 종교적 신조나 철학적 이성의 권위가 실추되었음을 의미한다.
1950년대 미국에서는 "신의 죽음의 신학"이 모색되었다. 이 신학은 초월적 존재, 즉 전통적인 의미에서의 "신"을 부정함으로써 성립하는 종교적 신앙의 입장이었다.
4. '신은 죽었다' 이전의 유사 개념
니체의 '신은 죽었다'는 표현은 이전의 문학 작품과 철학 사상에서도 유사하게 나타난다. 불교 철학자 K. 사치다난다 무르티는 헤겔이 마르틴 루터의 찬송가에서 "신은 죽었다"는 구절을 접하고 신의 죽음에 대한 주제를 발전시켰다고 보았다. 무르티는 임마누엘 칸트의 첫 번째 ''비판''에 대한 논평에서 하인리히 하이네가 니체에게 영향을 미쳤으며, 죽어가는 신에 대해 언급했다고 덧붙였다.[7] 하이네와 니체 이후, "신의 죽음"이라는 구절이 널리 알려지게 되었다.
4. 1. 문학 작품에서의 등장
독일 문화에서 "신은 죽었다"는 담론은 17세기에 처음 등장했으며, 원래는 루터교의 속죄 이론을 지칭했다. "신은 죽었다"라는 구절은 요한 폰 리스트의 찬송가 "Ein Trauriger Grabgesang" ("슬픈 장송곡")에 나타난다.[8]니체 이전에, "신은 죽었다"는 구절은 1854년 제라르 드 네르발의 시 "올리브 나무 위의 그리스도(Le Christ aux oliviers)"에 적혀 있었다.[2] 이 시는 장 파울의 1797년 소설 ''지벤케스''의 '죽은 그리스도가 신이 없다고 선언한다'라는 제목의 장에 나오는 꿈-환상을 시로 각색한 것이다.[3]
이 구절은 빅토르 위고의 1862년 소설 ''레 미제라블''의 한 구절에서도 발견된다.[5][6]
4. 2. 헤겔 철학과의 연관성
현대 역사가들은 19세기 독일 관념론 철학자들, 특히 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 관련된 철학자들이 예수 그리스도의 죽음과 관련된 구절의 기독교적 울림을 제거하고 이를 세속적인 철학적 및 사회학적 이론과 연관시키는 데 책임이 있다고 본다.[8]헤겔은 그의 저서 《정신현상학》에서 신의 죽음에 대한 개념을 논하며, 신의 죽음을 "일반적인 기독교 구원의 순환의 쉽게 인식되는 부분으로 간주해야 한다"고 보았다.[9] 이후 헤겔은 신의 죽음을 아는 큰 고통에 대해 다음과 같이 썼다. "그러나 순수한 개념, 즉 무(無)의 심연으로서의 무한성은 모든 존재가 침몰하는 곳이며, 이전에 역사적으로 문화 속에 있었고, 현대 종교의 토대가 되는 감정, 즉 신 자신이 죽었다는 감정(블레즈 파스칼이 비록 경험적으로나마 그의 말에서 표현한 감정이다. 즉, 자연은 인간 안과 밖에서 잃어버린 신을 나타낸다)을, 단지 최고 이념의 한 단계로서, 그리고 그 이상의 단계는 아니지만 특징지어야 한다."[10]
헤겔의 제자 리하르트 로테는 1837년의 신학 저서 《Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung》(기독교 교회의 시작과 헌법)에서 신의 죽음에 대한 생각을 세속화의 사회학적 이론과 연관시킨 최초의 철학자 중 한 명으로 보인다.[11]
4. 3. 슈티르너와 마인랜더
막스 슈티르너는 1844년 저서 《유일자와 그의 소유》에서 계몽주의의 업적이 신을 타도한 것이라고 언급했다.[12] 니체에 대한 영향력이 논쟁의 대상이 되고 있는 슈티르너는 인간이 신을 죽이고 '오직 위에 있는 신'이 되기 위해 그렇게 했다는 것을 알아차리지 못했다고 썼다.필리프 마인랜더는 쇼펜하우어 철학에 대한 비판에서 세계 배후의 하나의 우주적 통일성에 반대하며, 존재를 위해 서로 투쟁하는 의지의 실제적 다원성을 옹호했다.[15] 그러나 철학자들이 범신론으로 이끄는 세계의 상호 연결성과 통일적 운동은 부인할 수 없다고 보았다. 마인랜더는 이러한 통일성은 세계의 경험적 현실을 훼손하는 세계 "내"의 통일성을 희생해서는 안 된다고 여겼다. 따라서 그는 '''신은 죽었고 그의 죽음은 세계의 삶이었다.'''라고 선언했다.[16] 니체는 마인랜더를 읽는 동안 쇼펜하우어와 결별했음을 명시적으로 언급했다.[14]
5. 신의 죽음 신학
니체의 "신은 죽었다"는 말은 1960년대 미국의 신학자들에게 큰 영향을 미쳤다. 이들은 현대 사회에서 신이 인간에게 현실적인 존재가 아니라는 의미로 이 표현을 사용하였다.[29]
1957년 미국의 신학자 게이브릴 바하니안은 《신은 죽었다》라는 저서를 통해 무신론이 미국 대중의 삶의 방식이라고 주장했다. 토머스 알타이저는 《신은 죽었는가?》에서 신의 내재화를 말했으며, 윌리엄 해밀턴은 1961년 《기독교의 새로운 본질》에서 다른 관점의 신의 죽음 신학을 제시했다.
5. 1. 신학적 해석과 논쟁
니체의 "신은 죽었다"라는 말은 1960년대 시민권 운동이 활발했던 시대의 미국 신학자들이 사용하기 시작했다. 미국의 신학자들은 현대 사회에서 신은 인간에게 현실적인 존재가 아니라는 의미로 이 표현을 사용했다.[29]1957년 미국의 신학자 게이브릴 바하니안은 《신은 죽었다》라는 제목의 저서를 썼다. 바하니안은 그 안에서 무신론을 미국의 대중의 삶의 방식이라고 말했다.
미국 신학자 토머스 알타이저는 에모리 대학교에서 가르치면서 《신은 죽었는가?》를 출판했다. 알타이저는 무신론적 신학자가 아니라, "이 역사 안에 신이 완전히 내재화되어 있다"고 신의 내재화를 언급했다.[29]
또한, 미국 신학자 윌리엄 해밀턴은 1961년에 저서 《기독교의 새로운 본질》에서 다른 시각의 신의 죽음 신학을 전개했다.
6. 한국 사회와 '신은 죽었다'
니체의 '신은 죽었다'는 개념은 한국 사회의 급격한 변화와 가치관의 혼란 속에서 중요한 의미를 갖는다. 특히, 전통적인 유교 사상과 서구 기독교 사상의 충돌, 급속한 산업화와 민주화 과정에서 겪는 가치관의 혼란은 '신은 죽었다'는 명제가 시사하는 바와 맞닿아 있다.
6. 1. 전통적 가치관의 붕괴와 새로운 가치 모색
"신의 죽음"은 허무주의적 상황이다[1].피안을 '진리의 세계'로 하는 가치관(플라톤주의나 기독교 등)이 붕괴하면서 발생하여, 20세기의 철학·신학에 충격을 주었다[1]。니체에 따르면, "신의 죽음"은 단순한 기독교 극복이 아니라 허무주의의 선언이기도 했다[2]。 니체는 생명의 본질은 "힘에의 의지"이며, 그것은 자기 유지를 위해 필요한 세계 해석을 행한다고 보았다[2]。 즉, 강자는 자신을 선으로, 약자를 "열악"으로 규정한다[2]。 이에 대해, 약자는 허구의 세계 해석을 행하며, 그 한 예가 기독교이다[2]。 축군적인 약자는 강자의 가치관을 전도시켜, 지배적인 강자를 "사악"으로 규정하고 자기 정당화를 꾀한다[2]。
약자의 관점에서는 언젠가 올 세상, 혹은 내세에서 약자가 지배자가 되고 강자는 폄하된다[3]。 그러나 니체는 이러한 "신성"한 도덕이 실제로는 약자의 자기 정당화에 불과하며, "신"은 이러한 도덕의 근거이자 도덕 전체라고 보았다[3]。 니체에 따르면 "신성"한 가치관은 피안에 "진리의 세계"를 허구한다 (예: 기독교, 플라톤주의)[3]。 이러한 허구성을 통찰하는 것이 "신의 죽음"을 선고하는 것이었다[3]。
"신의 죽음"은 20세기의 과제를 예견하며, 이는 "피안적 진리"를 부정하는 것과 연결된다[3]。 "진리"나 "세계의 목적"과 같은 것은 허구나 가구에 불과하다[3]。 이러한 최고 가치의 상실이 허무주의로 이어진다[3]。 그것은 종교적 신조나 철학적 이성의 권위가 실추되었음을 의미했다[3]。
20세기에 들어, 전통적인 신조와 이성이 힘을 잃은 것은 많은 사람들에게 현실의 문제로 인식되었다[3]。 1950년대 미국에서는 "신의 죽음의 신학"이 모색되기도 했다[3]。 이 신학은 초월적 존재, 즉 전통적인 의미에서의 "신"을 부정함으로써 성립하는 종교적 신앙의 입장이었다[3]。
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Als Zarathustra aber allein war, sprach er also zu seinem Herzen: "Sollte es denn möglich sein! Dieser alte Heilige hat in seinem Walde noch nichts gehört, daß '''Gott tot ist!'''."
Reclam edition
[21]
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Twilight of the Idols
[22]
문서
Heidegger und Nietzsche: Nietzsche-Interpretationen III
Walter de Gruyter
[23]
간행물
Sources of Nietzsche's "God is Dead!" and its Meaning for Heidegger
https://www.jstor.or[...]
1984
[24]
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Death of God Theology
Grand Rapids: Baker
[25]
웹사이트
After the Death of God: Friedrich Nietzsche and Paul Tillich
https://www.youtube.[...]
2014-06-04
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현대キリスト교신학입문
日本基督教団出版局
[27]
문서
경구 혹은 아포리즘
http://www.etymonlin[...]
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문서
http://www.nietzsche[...]
[29]
문서
현대 크리스트교 신학 입문
일본 기독 교단 출판국
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