허무주의 운동
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1. 개요
허무주의 운동은 서구에서 러시아 혁명 운동과 관련하여 오용된 용어이며, 1855년 무렵 러시아에서 시작되었다. 이반 투르게네프의 소설 《아버지와 아들》에 등장하는 인물을 통해 허무주의에 대한 정의가 제시되었으며, 도덕적 회의주의, 인식론적 회의주의와 연관되었다. 러시아 유물론과 좌파 헤겔주의의 영향을 받아, 바쿠닌의 사상과 체르니셰프스키의 사회주의적 유물론을 통합하는 등 다양한 형태로 전개되었다. 허무주의는 초기에는 반문화적 측면을 보이며, 1870년대에는 폭력적인 투쟁으로 변모하기도 했다. 바자로프주의, 분열 등을 겪으며 세르게이 네차예프의 '혁명가의 교리문답'과 같은 문서가 등장했다. 1860년대의 사회적 격변과 알렉산드르 2세 암살 시도 이후 억압적인 분위기 속에서, 허무주의는 백색 테러를 겪으며 점차 쇠퇴했다.
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| 허무주의 운동 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 정의 | 1860년대 러시아에서 발생한 지적 운동 |
| 특징 | 기존의 사회적, 도덕적 가치와 제도를 부정하고, 과학적 합리주의와 개인주의를 옹호함. |
| 관련 인물 | 드미트리 피사레프 니콜라이 체르니셰프스키 이반 투르게네프 니콜라이 도브롤류보프 |
| 역사적 배경 | |
| 시기 | 1860년대 ~ 1917년 |
| 사회적 배경 | 알렉산드르 2세의 개혁 시기, 사회 변화와 서구 사상의 유입 |
| 지적 배경 | 계몽주의, 합리주의, 실증주의, 유물론의 영향 |
| 사상적 특징 | |
| 가치 부정 | 전통적인 권위, 종교, 형이상학적 이상 부정 |
| 합리주의와 과학주의 | 과학적 지식과 이성 중시 |
| 개인주의 | 개인의 자유와 독립 강조 |
| 실용주의 | 실제적인 유용성을 중시, 예술의 목적성 추구 |
| 유물론 | 정신적인 것보다 물질적인 것을 우선시 |
| 무정부주의적 경향 | 국가 권력에 대한 불신 |
| 주요 인물 및 사상 | |
| 드미트리 피사레프 | 공리주의적 허무주의, 예술 부정, 과학 옹호 |
| 니콜라이 체르니셰프스키 | 혁명적 민주주의, 사회주의적 이상 추구, "무엇을 할 것인가?" 저술 |
| 이반 투르게네프 | "아버지와 아들"에서 허무주의자 바자aro프 형상화 |
| 니콜라이 도브롤류보프 | 문학 비평을 통한 사회 비판, 혁명적 민주주의 옹호 |
| 허무주의 운동의 영향 | |
| 사회 운동 | 인민주의 운동에 영향 |
| 문학 | 반(反)예술 경향 |
| 정치적 테러 | 일부 급진주의자들의 테러 활동 (오해) |
| 비판 및 오해 | |
| 도덕적 해이 | 가치 부정으로 인한 도덕적 혼란에 대한 비판 |
| 파괴적 성향 | 기존 질서 파괴에 대한 우려 |
| 정치적 테러와의 연관성 | 허무주의와 테러리즘의 연관성에 대한 오해 |
2. 정의
'허무주의'라는 용어는 서구에서 러시아 운동, 특히 혁명 활동과 관련하여 널리 오용되었다는 비판이 있었다. 세르게이 스테프냐크-크라프친스키는 혁명가들 스스로를 단순히 사회주의 혁명가 또는 비공식적으로 급진주의자라고 칭했다고 말했다. 그러나 러시아 외부에서는 '허무주의자'라는 용어가 러시아 혁명적 환경 전체에 잘못 적용되었다.[16]
브리태니커 백과사전은 이 용어가 러시아 출판물에 처음 사용된 것으로 추정되는 인물로 니콜라이 나데즈딘을 꼽았는데, 그는 바실리 베르비-플레로프스키와 비사리온 벨린스키처럼 이 용어를 회의주의와 동의어로 사용했다. 나데즈딘은 이 용어를 알렉산드르 푸시킨에게 적용하기도 했다. 이후 허무주의는 유명 보수 언론인 미하일 카트코프에 의해 도덕적 원칙을 부정하는 혁명적 사회적 위협으로 해석되었다.[17] 이 용어는 '유물론'에 대한 비난이 더 이상 충분히 경멸적인 표현이 아닐 때 인기를 얻게 되었다.[18]
허무주의 운동의 지적 기원은 1855년으로 거슬러 올라가며, 그 이전일 수도 있다.[19] 이는 주로 도덕적 및 인식론적 회의주의 철학이었다.[20] 1862년 이반 투르게네프의 소설 '아버지와 아들'에서 '허무주의'라는 용어가 처음 대중화되었다. 투르게네프는 이 용어를 사용하여 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru인 젊은 세대의 전통주의자와 그 이전의 진보적 개혁가들인 sorokovniki|소로코브니키ru에 대한 환멸을 묘사했다.[21][22] 이는 1861년 농노 해방 개혁이 실패로 여겨지던 시기였다.[23] 투르게네프 소설의 허무주의자 등장인물들은 스스로 이 이름을 선택하며, 현재 시대에 가장 필요한 것은 부정이라고 말한다.[24] 이 운동은 소설이 보수주의자와 젊은 세대 모두에게 처음에는 거부당했음에도 불구하고 곧 이 이름을 채택했으며,[25] 이 용어가 받아들여지지 않은 곳에서도 최소한 용인되었다.[26]
'현실주의자'라는 용어는 드미트리 피사레프가 허무주의적 입장을 묘사하는 데 사용했으며, 이는 푸시킨 이후 러시아에서 번성했던 문학적 사실주의의 이름이기도 했다.[27] 피사레프는 허무주의의 수용을 옹호했지만, '현실주의'라는 용어는 허무주의에 얽매인 주관주의와 무(無)의 함축성을 없애면서도 형이상학, 궤변, 감상주의, 심미주의의 거부를 유지했을 수 있다.[28]
2. 1. 용어의 유래
'허무주의'라는 용어는 서구에서 러시아 운동, 특히 혁명 활동과 관련하여 널리 오용되었다. 세르게이 스테프냐크-크라프친스키는 서구 평론가들의 이러한 오해를 비판하며, 혁명가들 스스로는 단순히 사회주의 혁명가 또는 비공식적으로 급진주의자라고 칭했다고 말했다. 그러나 러시아 외부에서는 '허무주의자'라는 용어가 러시아 혁명적 환경 전체에 잘못 적용되었다.[16]이반 투르게네프의 소설 아버지와 아들에서 아르카디는 "허무주의자는 어떤 권위에도 굴복하지 않고, 어떤 원칙도 맹목적으로 믿지 않는 사람이야. 그 원칙이 아무리 존경받는 것이라도 말이지."라고 정의한다.[15]
브리태니커 백과사전은 이 용어가 러시아 출판물에 처음 사용된 것으로 추정되는 인물로 니콜라이 나데즈딘을 꼽았는데, 그는 바실리 베르비-플레로프스키와 비사리온 벨린스키처럼 이 용어를 회의주의와 동의어로 사용했다. 나데즈딘은 이 용어를 알렉산드르 푸시킨에게 적용하기도 했다. 이후 허무주의는 유명 보수 언론인 미하일 카트코프에 의해 도덕적 원칙을 부정하는 혁명적 사회적 위협으로 해석되었다.[17] 이 용어는 '유물론'에 대한 비난이 더 이상 충분히 경멸적인 표현이 아닐 때 인기를 얻게 되었다.[18]
이 용어가 처음 대중화된 것은 1862년 이반 투르게네프의 소설 '아버지와 아들'에서였다. 투르게네프는 '허무주의'를 사용하여 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru인 젊은 세대의 전통주의자와 그 이전의 진보적 개혁가들인 sorokovniki|소로코브니키ru에 대한 환멸을 묘사했다.[21][22] 이는 1861년의 농노 해방 개혁으로 인해 농노들이 직면한 조건이 비참하게 실패한 것으로 여겨지던 시기였다.[23] 투르게네프 소설의 허무주의자 등장인물들은 스스로 이 이름을 선택하며, 현재 시대에 가장 필요한 것은 부정이며, 따라서 모든 것을 부정한다고 말한다.[24] 마찬가지로, 이 운동은 소설이 보수주의자와 젊은 세대 모두에게 처음에는 거부당했음에도 불구하고 곧 이 이름을 채택했으며,[25] 이 용어가 받아들여지지 않은 곳에서도 최소한 용인되었다.[26]
2. 2. 러시아 허무주의의 특징
러시아 허무주의는 단순한 회의주의가 아니라, 프로메테우스적영어 특성을 지니고 있었다.[30] 허무주의자들은 러시아 민족의 힘을 해방시키려 했으며, 이는 '새로운 유형'의 인간상에 구현되어 있다고 보았다.[31]이러한 '새로운 유형'의 인간상은 여러 사상가들에 의해 다양하게 표현되었다.
| 사상가 | 표현 |
|---|---|
| 니콜라이 체르니셰프스키 | 합리적 이기주의자[32] |
| 드미트리 피사레프, 니콜라이 셸군노프 | 사고하는 프롤레타리아[32] |
| 표트르 라브로프 | 비판적으로 사고하는 인격체[32] |
| 니콜라이 미하일로프스키 | 지식인[32] |
| 기타 | 문화적 선구자[32] |
러시아 허무주의는 Routledge Encyclopedia of Philosophy에서 언급되었듯이, 1855년부터 1866년까지의 기간 동안 이후 급진주의 운동이 출현하게 된 지적 기반으로 간주된다.[39] 이 시기 동안, 운동의 반문화적 측면은 국가를 충격에 빠뜨렸고, 사소한 과오조차도 허무주의자들을 장기간 투옥하거나 시베리아로 추방하게 만들었는데, 그곳에서 더욱 거친 혁명적 태도가 형성되었다.[40]
3. 역사적 배경
러시아 허무주의는 sorokovniki|소로코브니키ru(40년대 사람들)와 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru(60년대 사람들) 사이의 끊임없이 진화하는 담론 속에 존재했다.[41][22] sorokovniki|소로코브니키ru는 원칙적으로 관념론에 헌신하는 세대였다.[42] 역사학자 M. A. 길레스피는 "그들의 관념론적 고고함에 대한 매력은 부분적으로 전제 정치의 답답한 정치적 분위기의 결과였지만, 차르 니콜라이 1세가 러시아 사회를 ~~프로이센화~~하려는 시도의 의도치 않은 결과이기도 했다."라고 적고 있다. "일상생활의 가혹한 현실로부터 이상으로의 도피는 당시 러시아에서 큰 지적 영향력을 행사했던 프리메이슨의 신지학에 의해 지적 수준에서 준비되었으며, 특히 급진적 정통파 종파, 소위 구교도의 보헤미안 신비주의에 의해 지적 교육을 받은 사람들 사이에서 더욱 그러했다."라고 언급했다.[43] 그럼에도 불구하고, sorokovniki|소로코브니키ru는 그들의 대립 속에서도 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru의 이념적 발전을 위한 비옥한 토양을 제공했다.[44]
3. 1. 서구화주의와 슬라브주의 논쟁
러시아 허무주의는 1855년부터 1866년까지의 기간 동안 급진주의 운동이 출현하게 된 지적 기반으로 간주된다.[39] 이 시기 동안, 운동의 반문화적 측면은 국가를 충격에 빠뜨렸고, 사소한 과오조차도 허무주의자들을 장기간 투옥하거나 시베리아로 추방하게 만들었는데, 그곳에서 더욱 거친 혁명적 태도가 형성되었다.[40]
러시아 허무주의는 sorokovniki|소로코브니키ru(40년대 사람들)와 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru(60년대 사람들) 사이의 끊임없이 진화하는 담론 속에 존재했다.[41][22] sorokovniki|소로코브니키ru는 원칙적으로 관념론에 헌신하는 세대였다.[42] 역사학자 M. A. 길레스피는 "그들의 관념론적 고고함에 대한 매력은 부분적으로 전제 정치의 답답한 정치적 분위기의 결과였지만, 차르 니콜라이 1세가 러시아 사회를 ~~프로이센화~~하려는 시도의 의도치 않은 결과이기도 했다."라고 적고 있다.[43] 그럼에도 불구하고, sorokovniki|소로코브니키ru는 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru의 이념적 발전을 위한 비옥한 토양을 제공했다.[44]
서구화주의자들은 1840년대와 50년대 지식인들 중 진보주의적 분파로, 서유럽의 사상을 받아들이는 것을 러시아 발전의 필수적인 길이라고 보았다. 일반적으로 서구화주의자들은 자유주의 개혁, 농노제 폐지, 서구 과학 기술, 특히 프랑스나 독일에서 수입된 계몽주의 이상을 옹호했다. 이 세대의 다른 예비 인물로는 이반 투르게네프와 비사리온 벨린스키가 있다.[45]
3. 2. 라즈노친치(Raznochintsy)의 등장
라즈노친치ru (뜻: "불확정 신분")는 18세기 잡다한 하층 중간 계급을 지칭하는 법적 명칭으로 시작되었으며, 19세기에는 러시아 지식인 사회에서 점차 영향력을 키워가는, 명확하면서도 모호하게 정의된 사회 계층이었다.[46] 간단히 말해, 라즈노친치ru는 "교육받은 평민"이었다.[47] 이들은 농민, 외국인, 조공을 바치는 원주민, 상인, 길드원, 도시민과 같은 도시 납세자는 아니었고, 성직자, 공무원, 퇴역 군인, 하급 관리 등의 하위 계층 가족 출신이었다.[48]
1840년대 초부터 라즈노친치ru는 러시아 사회와 문화 발전에 상당한 영향력을 행사했으며,[50] 이 계층의 지식인들은 "혁명적 지식인"과 동의어가 되었다.[51] 비사리온 벨린스키와 페트라셰프스키 서클의 구성원들은 농노제를 폐지하려는 운동의 저명한 인물이었다.[52] 허무주의 세대 중 니콜라이 체르니셰프스키, 니콜라이 도브로류보프, 막심 안토노비치는 모두 가난한 성직자의 아들로 태어나 무신론적 유물론으로 전향했다.
라즈노친치ru와 새로운 급진주의자 사이의 연관성은 이전 세대의 귀족 지식인의 지배와 비교하여 자주 강조되었다. 가장 저명한 허무주의 사상가들 중 많은 수가 극심한 빈곤과 고난에서 벗어나 성장했으며, 심지어 귀족 가문에서 태어난 경우도 있었다.[49]
3. 3. 1860년대의 사회적 격변
1861년 농노 해방령 이후 러시아 사회는 혼란에 휩싸였다. 해방령은 농민들에게 자유를 주었지만, 동시에 경제적 어려움과 사회적 불만을 야기했다. 곳곳에서 농민 봉기가 일어났고, 상트페테르부르크에서는 최초의 대규모 학생 시위가 발생하는 등 사회적 불안이 커졌다.[76] 이러한 사회적 격변은 허무주의 운동이 확산되는 토양이 되었다.
알렉산드르 2세는 교육 개혁을 통해 이러한 사회적 불만을 완화하려 했다. 교육부 장관 알렉산드르 바실리예비치 골로프닌의 감독하에 이루어진 개혁은 raznochinnaya|라스노친나야|잡계급ru 지식인 계층의 확대를 인정했다. 그러나 대학교 입학은 여전히 남성에게만 허용되는 등 개혁에는 한계가 있었고,[78] 이는 학생 운동의 급증으로 이어졌다. 젊은 허무주의자들은 기존 사회 질서에 대한 반항의 표시로 거칠고 검은 코트를 입고, 다듬어지지 않은 노동자처럼 보이려 했으며, 머리를 덥수룩하게 기르고 파란색 안경을 자주 썼다. 여성 허무주의자들은 머리를 짧게 자르고, 큼지막하고 수수한 드레스를 입었으며, 숄이나 큰 모자를 쓰고 특징적인 안경을 착용했다. 남녀 모두 이반 투르게네프의 소설 《아버지와 아들》에 등장하는 주인공 예브게니 바자로프의 거친 모습과 냉소적인 태도를 따라 하려 했다.[79]
1862년 봄과 여름, 상트페테르부르크에서는 대규모 방화 사건이 발생했고, 1863년에는 폴란드에서 반란이 일어났다. 이러한 사건들은 러시아 사회의 불안을 더욱 심화시켰고, 허무주의 운동은 이러한 혼란 속에서 더욱 확산되었다.[83]
4. 러시아 유물론
러시아 허무주의의 사상적 기반은 독일 좌파 헤겔주의 유물론과 프랑스 계몽주의의 영향을 받은 '''러시아 유물론'''이었다.[53] 러시아 유물론은 프리드리히 셸링, 게오르크 헤겔, 요한 고틀리프 피히테의 독일 관념론에 대한 반발로 시작되었으며, 소로코브니키ru 시대로 거슬러 올라간다.[54]
러시아 유물론은 심한 검열로 인해 내용이 불분명해졌고, 1866년 알렉산드르 2세 암살 시도 이후 억압되었다가 19세기 후반에 다시 부활했다.[57][58] 라우틀리지 철학 백과사전에 따르면, 러시아 유물론자들의 철학적 유산은 게오르기 플레하노프와 블라디미르 레닌 등 러시아 마르크스주의에 큰 영향을 미쳤다.[59] 공산주의 시대에 주요 '허무주의자' 이론가들은 '러시아 혁명 민주주의자'로 불리며 마르크스 이전의 주요 유물론 사상가로 칭송받았다.[59]
니콜라이 체르니셰프스키는 1863년 소설 ''무엇을 할 것인가?''를 통해 유토피아 사회주의로 나아가는 전환점을 보여주었다.[87] 한편, 표도르 도스토옙스키는 ''지하로부터의 수기''에서 체르니셰프스키의 사상을 비판적으로 풍자했다.[90] 체르니셰프스키는 투옥과 시베리아 유배에도 불구하고 급진 운동의 순교자로 추앙받았다.[92][93]
4. 1. 좌파 헤겔주의의 영향
미하일 바쿠닌은 "독일에서의 반동"에서 "그러니 헤아릴 수 없고 모든 생명의 영원한 원천인 파괴와 절멸의 영원한 영을 신뢰하자. 파괴의 열정은 또한 창조의 열정이다!"[121]라는 유명한 말을 남겼다. 이 문학 작품은 허무주의자들의 사상을 앞질렀고, 그들의 사상을 부추겼다. 바쿠닌은 아나키즘을 전 유럽으로 확산시켰기 때문에 러시아에서 그는 서구주의자로 인식되었다.[122] 바쿠닌은 허무주의 혁명기와 연관이 있었지만, 허무주의자들과의 관점은 궁극적으로 동일하지 않았다. 그는 "내가 인류애와 주변 사람들의 자유를 인정하는 한 나는 자유로운 인간이다."라고 언급했는데, 이는 보편적인 인본주의적 관점이었고, 허무주의자의 “위대하고 거룩한 증오”나 “모든 미학의 절멸”과 같은 주장과 대조적이었다.[123]'''러시아 유물론'''은 러시아 허무주의와 빠르게 동의어가 되었으며, 독일의 좌파 헤겔주의 유물론과 프랑스 계몽주의의 영향 하에 발전했다.[53] 그 기원은 소로코브니키ru 시대, 즉 프리드리히 셸링, 게오르크 헤겔, 요한 고틀리프 피히테의 저작에서 볼 수 있듯이 루트비히 포이어바흐로부터 독일 관념론에 대한 직접적인 반발로 시작되었다.[54] 그러나 실제로 허무주의자로 처음 특징지어진 것은 구세대였으며,[55] 셸링주의자들이 허무주의로 규정하기 시작한 것은 좌파 헤겔주의였다.[56]
러시아의 좌파 헤겔주의는 서구주의자 세대들이 헤겔 사상을 급진화하고 루트비히 포이어바흐의 유물론을 기반으로 하려 하면서 시작되었다. 이들 중에는 귀족의 아들인 알렉산드르 게르첸과 미하일 바쿠닌이 있었는데, 게르첸은 사생아로 태어났다. 바쿠닌은 1838년에 헤겔주의자가 되었고, 1840년 베를린을 방문한 후 곧 극단적인 좌파 헤겔주의자가 되었다. 그 해, 게르첸은 아우구스트 치에슈코프스키와 포이어바흐를 통해 해석된 헤겔에 대한 자신의 분석 작업을 시작했다.
바쿠닌과 게르첸은 둘 다 유물론의 극단성에 대한 우려를 품고 있었다. 바쿠닌은 좀 더 엄격하게 러시아 유물론자로 간주되는 반면, 게르첸은 경험론적 유물론과 추상적 사고 사이의 화해를 모색했다. 그는 보편주의를 조잡한 유물론이 위협할 수 있는 관념론의 위대한 업적 중 하나로 보았다.[60] 헤겔 변증법에 대한 급진 좌파적 해석을 시도한 최초의 시도 중 하나에서 바쿠닌은 1842년 논문 "독일의 반동"을 썼고, 그의 악명 높은 선언으로 후대 허무주의자들을 예고했다.[61]
바쿠닌과 게르첸은 극좌 정치를 공개적으로 수용하면서 서구주의자 진영의 다른 사람들로부터 거부를 받기 시작했다. 게르첸에게 이것은 자유지상적 사회주의의 피에르조제프 프루동을 수용하면서 왔으며, 그는 1840년대 모스크바의 급진적 서클에서 그의 아이디어를 유포하기 시작했다. 바쿠닌 자신의 아나키즘에 대한 관심의 첫 번째 뿌리 역시 이 무렵으로 거슬러 올라갈 수 있다. 바쿠닌은 또한 비사리온 벨린스키에게 헤겔 사상을 소개한 사람이었다.
종종 šestidesjatnikiru의 첫 번째로 여겨지는 니콜라이 체르니셰프스키는 1840년대 말에 포이어바흐, 게르첸, 벨린스키의 숭배자가 되었다. 이때 그는 사회주의 유물론에 접근했고 페트라셰프스키 서클의 구성원들과 긴밀한 관계를 맺었다.[63]
역사학자 K. 페트로프는 다음과 같이 적고 있다.
4. 2. 체르니셰프스키와 러시아 유물론
니콜라이 체르니셰프스키는 사회주의 의제에 허무주의를 통합한 최초의 인물이었다. 그는 1848년 혁명의 부르주아 개혁자와 맑스의 프롤레타리아가 아닌 농민이 변혁의 주체라고 보았다.[124][125] 이러한 주장으로 인해 체르니셰프스키는 수감되었고, 1864년에는 25년의 시베리아 추방형을 받았다.[126]러시아 허무주의는 1855년부터 1866년까지의 기간 동안 급진주의 운동이 출현하게 된 지적 기반으로 간주된다.[39] 이 시기 동안, 허무주의 운동의 반문화적 측면은 국가를 충격에 빠뜨렸고, 사소한 잘못조차도 허무주의자들을 장기간 투옥하거나 시베리아로 추방하게 만들었다.[40]
'''러시아 유물론'''은 러시아 허무주의와 빠르게 동의어가 되었으며, 독일의 좌파 헤겔주의 유물론과 프랑스 계몽주의의 영향 아래 발전했다.[53] 그 기원은 프리드리히 셸링, 게오르크 헤겔, 요한 고틀리프 피히테의 저작에서 볼 수 있듯이 루트비히 포이어바흐로부터 독일 관념론에 대한 직접적인 반발로 시작되었다.[54]
심한 검열로 인해 핵심 내용의 상당 부분이 불분명하고 가려진 후, 러시아 유물론의 공개적인 학문적 발전은 1866년 알렉산드르 2세에 대한 암살 시도 이후 국가에 의해 억압되었으며,[57] 19세기 후반까지 상당한 지적 부활을 보지 못했다.[58]
1855년 니콜라이 1세의 사망과 크림 전쟁의 종식 이후, 포이어바흐적 유물론적 경향이 광범위한 철학 운동으로 발전했다.[64] 알렉산드르 2세가 즉위하면서 대학 입학 규정이 자유화되고 출판에 대한 통제가 완화되어 이 운동에 유리하게 작용했다.[65]
독일 유물론자 루드비히 뷔히너, 야코프 몰레쇼트, 카를 포크트가 새로운 선호 대상이 되었다. 존 스튜어트 밀의 공리주의 사상, 비록 그의 부르주아 자유주의는 혐오받았지만, 나중에는 진화 생물학자 찰스 다윈과 장바티스트 라마르크의 영향도 받았다.[68]
1855년, 체르니셰프스키는 첫 번째 철학 저작이자 석사 학위 논문인 "예술의 현실에 대한 미학적 관계"를 완성하여 포이어바흐의 방법을 헤겔 미학 비판에 적용했다. 1850년대 중반에는 니콜라이 도브롤류보프가 떠오르는 대학 활동가이자 시인으로 등장했다. 그는 러시아 유물론의 사상을 더욱 발전시켰으며 때로는 주요 허무주의자로 여겨진다.[69] 도브롤류보프는 투르게네프가 대중화하기 전에 이미 "허무주의"라는 용어를 사용한 적이 있었는데, 이는 바실리 베르비-플레로프스키로부터 가져온 것이다.[70] 그는 제자이자 동료인 체르니셰프스키와 함께 문학 저널 ''소브레멘니크''에 기고했는데, 체르니셰프스키가 그 주요 편집자였다. 그들의 기고로 인해 이 저널은 당시 혁명적 사상의 주요 기관이 되었다.[71] 그들은 나중에 막심 안토노비치와 드미트리 피사레프의 뒤를 이어 벨린스키가 시작한 사회 비판적인 문학 평론의 러시아 전통을 이어받았다. 러시아 문학에 대한 담론을 통해 그들은 검열이 허용하지 않았을 방식으로 자신들의 사상을 출판할 수 있는 수단을 얻었다.[72] 피사레프는 ''루스스코예 슬로보''에 기고했는데, 이 저널은 급진 운동에 대한 영향력 면에서 ''소브레멘니크''와 경쟁하게 되었다.[73]
1850년대 후반, 체르니셰프스키는 정치적으로 급진화되어 게르첸의 사회적 담론을 거부하고 혁명적 사회주의 대의에 헌신하기 시작했다.[63] 체르니셰프스키와 함께 이반 세체노프가 등장했는데, 그는 나중에 이반 파블로프에 의해 러시아 생리학과 과학 심리학의 아버지로 인정받게 된다.[74] 체르니셰프스키와 세체노프는 자연 과학이 결정론적 모델에 따라 인간과 동물의 삶을 연구하는 데 완전히 적합하다는 주장을 공유했으며, 세체노프는 이와 관련하여 체르니셰프스키에게 특히 큰 영향을 미쳤다.[75]
체르니셰프스키는 정치적 수감 상태로 페트로파블로프스크 요새에 갇혀 있는 동안 1863년에 그의 획기적인 소설 ''무엇을 할 것인가?''를 출판했다.[87] 이 소설은 체르니셰프스키가 유토피아 사회주의로 나아가는 중요한 전환점을 보여주었다.
그동안 허무주의에 대한 광범위한 비난이 러시아 출판물, 공식 정부 문서 등에서 나타났다. 표도르 도스토옙스키는 체르니셰프스키의 소설을 직접적으로 풍자하는 소설 ''지하로부터의 수기''를 출판했다. 도스토옙스키는 이 혐오스러운 자기 의지 옹호자를 합리적인 사리사욕에 대한 온건한 묘사보다 더 현실적인 자아주의자의 모습으로 제시했다.[90]
체르니셰프스키는 투옥된 동안에도 계속해서 에세이와 문학 작품을 썼다. 1864년에 그는 유죄 판결을 받고 가짜 사형을 선고받은 후 시베리아로 유배되어 7년간 강제 노동 수용소에서 복역한 후 추가적인 징역형을 받았다.[92] 체르니셰프스키는 급진 운동의 순교자로서 전설적인 명성을 얻었으며,[93] 미하일 바쿠닌과 달리 그는 국가의 손에 의해 취급받는 동안 한 번도 자비나 사면을 구하지 않았다.[94]
4. 3. 자연과학의 영향
이반 세체노프를 비롯한 자연과학자들의 연구는 러시아 유물론 발전에 중요한 기여를 했다.[75] 이반 파블로프는 세체노프를 러시아 생리학과 과학 심리학의 아버지로 인정했다.[74] 세체노프와 니콜라이 체르니셰프스키는 자연 과학이 결정론적 모델에 따라 인간과 동물의 삶을 연구하는 데 적합하다는 주장을 공유했으며, 특히 세체노프는 체르니셰프스키에게 큰 영향을 주었다.[75] 이러한 주장은 종교 교리에 대한 명백한 도전을 피하기 위해 더욱 미묘한 방식으로 제시되었다.[75]5. 허무주의 운동의 전개
러시아 허무주의 운동은 러틀리지 철학 백과사전에 따르면, "1855년부터 1866년까지의 기간 동안 이후 급진주의 운동이 출현하게 된 지적 기반"으로 간주된다.[39] 이 시기 동안, 허무주의 운동의 반문화적 측면은 국가를 충격에 빠뜨렸고, 사소한 잘못조차도 허무주의자들을 장기간 투옥하거나 시베리아로 추방하게 만들었는데, 그곳에서 더욱 거친 혁명적 태도가 형성되었다.[40]
러시아 허무주의는 sorokovniki|소로코브니키ru (1840년대 세대)와 šestidesjatniki|셰스티데샤트니키ru (1860년대 세대) 사이의 끊임없이 진화하는 담론 속에 존재했다.[41][22] sorokovnikiru는 원칙적으로 관념론에 헌신하는 세대였다.[42] 역사학자 M. A. 길레스피는 "그들의 관념론적 고고함에 대한 매력은 부분적으로 전제 정치의 답답한 정치적 분위기의 결과였지만, 차르 니콜라이 1세가 러시아 사회를 프로이센화하려는 시도의 의도치 않은 결과이기도 했다."라고 설명한다.[43] 그럼에도 불구하고, sorokovnikiru는 šestidesjatnikiru의 이념적 발전을 위한 비옥한 토양을 제공했다.[44]
5. 1. 두 개의 니힐리스트 혁명
러시아의 니힐리즘(нигилизм)은 두 개의 기간으로 나누어 볼 수 있다. 기초적인 기간(1860-1869)은 반문화적 측면을 지녔는데, 니힐리스트들의 작은 반항조차 시베리아로 보내지거나 장기간 투옥되었기 때문에 이에 대한 반감으로 니힐리즘이 형성되었다.[119] 혁명기(1870-1881)는 세르게이 네차예프의 '혁명가의 교리문답'이라는 팸플릿으로 대표되며, 이전의 기다림과 가벼운 프로파간다 수준의 운동을 차르 체제와 러시아 국가에 맞서는 폭력적인 투쟁으로 전환시켰다. 혁명기는 연쇄 폭탄 공격에 의한 차르 알렉산드르 2세의 암살로 끝을 맺었고, 이는 결과적으로 니힐리스트 운동을 파멸시켰다.[120]
5. 2. 미하일 바쿠닌의 영향
미하일 바쿠닌은 "그러니 헤아릴 수 없고 모든 생명의 영원한 원천인 파괴와 절멸의 영원한 영을 신뢰하자. 파괴의 열정은 또한 창조의 열정이다!"[121]라는 유명한 말을 남겼다. 이 문장은 니힐리스트들의 사상을 앞질렀고, 그들의 사상을 부추겼다. 바쿠닌은 아나키즘을 전 유럽으로 확산시켰기 때문에 러시아에서 서구주의자로 인식되었다.[122] 바쿠닌은 니힐리즘 혁명기와 깊은 연관이 있지만, 니힐리스트들과의 관점은 궁극적으로 동일하지 않았다. 그는 "내가 인류애와 주변 사람들의 자유를 인정하는 한 나는 자유로운 인간이다."라고 언급했는데, 이는 보편적인 인본주의적 관점이었고, 니힐리스트의 "위대하고 거룩한 증오"나 "모든 미학의 절멸"과 같은 주장과는 대조적이었다.[123]바쿠닌은 1838년에 헤겔주의자가 되었고, 1840년 베를린을 방문한 후 곧 극단적인 좌파 헤겔주의자가 되었다. 바쿠닌과 알렉산드르 게르첸은 극좌 정치를 공개적으로 수용하면서 서구주의자 진영의 다른 사람들로부터 거부를 받기 시작했다. 게르첸은 자유지상적 사회주의를 주장한 피에르조제프 프루동을 수용하였고, 1840년대 모스크바의 급진적 서클에서 그의 아이디어를 유포하기 시작했다. 바쿠닌 자신의 아나키즘에 대한 관심의 첫 번째 뿌리 역시 이 무렵으로 거슬러 올라갈 수 있다. 바쿠닌은 비사리온 벨린스키에게 헤겔 사상을 소개한 사람이기도 하다.
5. 3. 체르니셰프스키와 니힐리즘적 사회주의
니콜라이 체르니셰프스키는 사회주의 의제에 니힐리즘을 통합한 최초의 인물이었다. 사회주의에 대한 니힐리즘의 공헌은 1848년 혁명의 부르주아 개혁자와 맑스의 프롤레타리아가 아니라 농민이 변혁의 주체라는 개념이었다.[124][125] 이러한 입장에 대한 선동으로 체르니셰프스키는 수감되었고, 1864년에 25년의 시베리아 추방형을 받았다.[126]체르니셰프스키는 페트로파블로프스크 요새에 정치범으로 수감되어 있는 동안 1863년에 그의 획기적인 소설 ''무엇을 할 것인가?''를 출판했다.[87] 이 소설은 체르니셰프스키가 유토피아적 사회주의로 나아가는 중요한 전환점을 보여주었다.
그동안 허무주의에 대한 광범위한 비난이 러시아 출판물, 공식 정부 문서, 그리고 급증하는 반허무주의 문학 경향에서 나타났다. 1864년에 표도르 도스토옙스키는 체르니셰프스키의 소설을 직접적으로 풍자하는 소설 ''지하로부터의 수기''를 출판했다.
체르니셰프스키는 투옥 중에도 계속해서 에세이와 문학 작품을 썼다. 1864년, 그는 유죄 판결을 받고 가짜 사형을 선고받은 후 시베리아로 유배되어 7년간 강제 노동 수용소에서 복역하고 추가 징역형을 받았다.[92] 체르니셰프스키는 급진 운동의 순교자로서 전설적인 명성을 얻었다.[93]
5. 4. 비밀 니힐리스트 그룹
러시아 정부가 니힐리스트 혁명가들을 적극적으로 추적하기 시작하면서, 이들은 비밀 결사를 조직했다. 최초의 비밀 조직 중 하나는 "조직(The Organization)"으로, 모스크바 빈민가에 혁명가 훈련을 위한 소년 학교를 설립했다. 이 조직은 "지옥(Hell)"이라는 하위 조직을 두었는데, 이들의 목표는 정치적 테러를 통해 차르를 암살하는 것이었다.[128]1866년 4월 4일, 드미트리 카라코조프는 차르 암살을 시도했지만 실패했다. 그는 상트페테르부르크의 스몰렌스크 광장에서 교수형을 당했고, 조직의 지도자 니콜라스 이슈틴도 체포되어 시베리아로 추방되었다.[128] 이 사건으로 "조직"은 와해되었고, 1860년대 나머지 기간 동안 백색 테러가 시작되었다.[128]
5. 5. 백색 테러
백색 테러는 차르가 니힐리스트들을 억압하기 위해 임명한 미하일 무라비요프 백작(이전에 폴란드 반군에 대한 처우로 인해 '교살자 무라비요프'라고 알려졌다.)에 의해 시작되었다. 두 개의 급진적인 신문(The Contemporary|더 컨템퍼러리영어, Russian Word|러시안 워드영어)은 폐간되었고, 자유주의적 개혁은 대중의 반발을 두려워하여 최소화되었으며, 교육 체제가 현존하는 혁명 정신을 억누르도록 개혁되었다.[129] 러시아 국가에 의한 이런 행동은 니힐리즘의 기초적 시기에 대한 종말을 의미했다.5. 6. 네차예프의 니힐리즘 혁명
세르게이 네차예프의 등장은 허무주의 운동이 소극적인 방식에서 벗어나 혁명적인 단계로 전환되는 중요한 계기가 되었다. 농노의 아들이었던 네차예프는 사회 변혁에 대한 담론 확대를 원했던 중간 계급 출신의 기존 니힐리스트들과는 달리, 혁명을 위해서라면 어떠한 수단과 방법도 가리지 않아야 한다는 극단적인 주장을 펼쳤다.[130] 그는 유럽의 군주들이 마키아벨리의 사상을 이용하고, 가톨릭 예수회가 목적 달성을 위해 부도덕한 행위를 한 것처럼, 인민 혁명을 위해서라면 모든 행위가 정당화될 수 있다고 주장했다.[130] 한 학자는 "그의 명백한 부도덕성(더 정확히 무도덕성)은 국가와 교회가 완전한 통제를 추구하는데 있어서 무자비하고 비도덕적이라는 냉혹한 현실에서 파생된 것이다. 그러므로 그런 권력에 대항하는 투쟁은 필요한 어떤 방법을 통해서라도 수행되어야 하는 것이었다."라고 언급했다.[131]네차예프의 사상은 그가 작성한 '혁명가의 교리문답'에 잘 나타나 있다. 이 문서는 니힐리즘의 철학과 혁명적 행동의 실천 사이의 분명한 변화를 보여주는 중요한 문서이다. '혁명가의 교리문답'은 혁명가를 이전 시대의 니힐리스트들과는 완전히 다른 인물로 묘사한다. 네차예프는 혁명가는 오직 혁명이라는 하나의 목적에 헌신해야 하며, 어떠한 감정이나 애착도 가져서는 안 된다고 주장했다.[132] 우정은 혁명에 대한 열정에 따라 결정되며, 다른 사람들과의 관계는 그들이 혁명에 얼마나 도움이 되는지에 따라 결정된다는 것이다.
'혁명가의 교리문답'의 내용은 네차예프 개인의 생각을 넘어, 당시 혁명가들에게 큰 영향을 미쳤다.[133] 그 이유는 이 문서가 니힐리즘의 원칙을 혁명적 계획으로 발전시킨 시도였으며, 이전에는 부족했던 구체적인 구조와 방향을 제시했기 때문이다.[133]
5. 7. 바자로프주의(Bazarovism)
드미트리 피사레프는 이반 투르게네프의 소설 《아버지와 아들》에 등장하는 허무주의자 인물 예브게니 바자로프의 방식과 냉소주의를 적극적으로 수용하는 '바자로프주의'를 대중화했다. 이 소설에서 '허무주의'라는 용어가 처음으로 대중화되었다. 피사레프는 농노제가 폐지되고 상트페테르부르크에서 최초의 대규모 학생 시위가 열린 1861년에 대학교를 졸업했다.[76] 투르게네프 자신도 1862년 소설 출판 당시, 폭력적인 시위자들이 자신들을 허무주의자라고 부르기 시작했다고 언급한다.[77]젊은 허무주의자들은 거칠고 검은 코트를 입고, 다듬어지지 않은 노동자처럼 보이려고 했으며, 머리를 덥수룩하게 기르고 파란색 안경을 자주 썼다. 여성들은 머리를 짧게 자르고, 큼지막하고 수수한 드레스를 입었으며, 숄이나 큰 모자를 쓰고 특징적인 안경을 착용했다. 남성들은 여성 앞에서 기사도적인 행동을 보이기를 의도적으로 거부했고, 여성들은 기대와 반대되는 행동을 했다. 이들은 바자로프의 거친 모습, 그의 "태도와 표현의 냉소주의"를 구현하려 했다.[79]
문학 작품과 저널은 곧 허무주의에 대한 격렬한 논쟁으로 가득 찼다.[80] 니콜라이 체르니셰프스키는 투르게네프의 소설을 니콜라이 도브로류보프에 대한 개인적인 공격으로 간주했고, 막심 안토노비치는 그 책을 너무 심하게 비난하여 운동 내 다른 사람들이 그에게 문제를 제기했다.[81] 피사레프는 소설 출간 당시 자신의 서평을 발표하여 바자로프를 새로운 세대의 롤 모델로 옹호하고 허무주의의 수용을 칭찬했다. 그에게 바자로프주의는 저항해야 할 대상이 아니라 극복해야 할 사회적 투쟁이었으며, 그는 그것을 젊은이들의 독점적이고 뚜렷한 정신적 강인함과 사회 혼란에 맞서는 용기에 기인하는 것으로 보았다. 피사레프의 서평의 인기는 소설 자체의 인기와 맞먹었다.[82]
투르게네프는 바자로프에 대해 "나는 바자로프를 비난하고 싶었을까, 아니면 칭찬하고 싶었을까? '나 자신도 모른다'. 그를 사랑하는지 미워하는지 모르기 때문이다!"[84]라며 모호한 입장을 보였다. 그럼에도 불구하고 바자로프는 투르게네프와 같은 귀족 출신보다 지식인들의 승리를 대변했다.[85] 표트르 크로포트킨은 이반 곤차로프의 《절벽》을 허무주의의 캐리커처로 묘사하면서, 바자로프가 더 칭찬할 만한 묘사였지만, 그의 가혹한 태도, 늙은 부모에 대한 냉담함, 시민으로서의 의무 소홀로 인해 허무주의자들에게 여전히 불만족스러운 인물로 여겨졌다고 언급한다.[86]
5. 8. 분열(Schism)
1864년, 이 운동은 도스토옙스키가 '분열'이라고 칭한 것을 겪었다. 《소브레멘니크》는 더욱 온건하거나 심지어 퇴행적인 입장을 취하기 시작한 반면, 《루스코예 슬로보》는 급진적 허무주의를 더욱 밀어붙였다. 막심 안토노비치는 《소브레멘니크》의 문학 비평 부서 책임자가 되어, 바자로프주의에 대한 피사레프와의 의견 불일치 이후 다른 출판물들과 격렬한 논쟁에 들어갔다.[95] 피사레프의 지휘 아래, 《루스코예 슬로보》는 급진적 사상의 주요 저널로서 역할을 했다.5. 9. 알렉산드르 2세 암살 시도와 그 이후
알렉산드르 2세 암살 시도 이후, 러시아의 정치적 환경은 니콜라이 1세 통치 시절과 같이 숨 막히는 분위기로 즉시 되돌아갔다.[105]
표도르 도스토옙스키는 1866년에 드미트리 피사레프의 글에 대한 응답으로 ''죄와 벌''을 출판했다.[106]
5. 10. 제믈랴 이 볼랴(Zemlya i volya)의 재건
1876년 '토지와 자유'라는 뜻의 제믈랴 이 볼랴가 재건되었다.[107] 마르크 나탄손과 알렉산드르 드미트리예비치 미하일로프는 Северная Революционно-Народническая Группа|Severnaya Revolyutsionno-Narodnicheskaya Gruppa|북부 혁명적-포퓰리스트 그룹ru라는 이름으로 이 단체를 재결성했다.[108] 제믈랴 이 볼랴는 정당으로서 혁명을 공개적으로 옹호하며 과거의 음모 집단과 스스로를 분리한 최초의 단체였다.[109] 이 당은 바쿠닌주의자들이 주축을 이루었지만,[110] 진정한 나로드니키|Narodniki|나로드니키ru 조직으로 처음 등장했다.[111]5. 11. 네차예프의 몰락과 허무주의 혁명의 종말
세르게이 네차예프는 허무주의 운동 내에서 폭력적인 혁명 방식을 주장하며 1868년에 등장하여 곧 스위스로 도망갔다.[112] 미하일 바쿠닌은 네차예프의 열정을 높이 평가하여 그가 러시아로 돌아가 '인민 보복(러시아어: Narodnaya Rasprava)'이라는 비밀 결사를 조직하도록 도왔다.[113] 이 조직은 ''혁명가의 교리문답''에 기반을 두었으며, 이 문서는 혁명가들에게 큰 영향을 미쳤다.[114]그러나 네차예프는 자신의 권위에 도전한 동료 학생 이반 이바노비치 이바노프를 살해했다.[115] 1869년 11월 21일, 네차예프는 이바노프를 모스크바 농업학교 구내로 유인하여 총격과 질식으로 살해했다.[112] 이 사건으로 네차예프의 공범자들은 체포되어 재판을 받았고, 네차예프는 다시 스위스로 도망쳤다.[112]
스위스에서 네차예프는 과격한 행동으로 인해 바쿠닌에게 거부당했고, 결국 러시아로 송환되어 페트로파블로프스크 요새에 갇혔다.[116] 네차예프는 감옥에서도 인민의 의지와 관계를 맺고, 간수들까지 자신의 음모에 끌어들이는 등 영향력을 행사했다. 그러나 1881년 12월, 교도관 69명이 체포되면서 그의 감옥 생활은 더욱 가혹해졌고, 1882년 11월 21일 괴혈병으로 사망했다.[117]
네차예프의 극단적인 행동과 동료 살해 사건은 허무주의 운동에 대한 대중의 부정적 인식을 강화했고, 혁명적 열기를 약화시키는 결과를 가져왔다.
6. 한국 사회에 미친 영향
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