역사주의

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1. 개요
2. 다의성
3. 철학
- 3.1. 역사주의의 전사와 성립
- 3.2. 역사주의의 위기와 극복
  - 3.2.1. 신역사주의
4. 법학
5. 경제학
6. 한국에서의 역사주의
7. 비판
- 7.1. 칼 포퍼의 비판
- 7.2. 레오 스트라우스의 비판
참조

1. 개요

역사주의는 다의적인 개념으로, 시대와 논자에 따라 다양한 의미를 지닌다. 19세기 초 독일에서 낭만주의의 배경으로 등장하여, 인간과 사회를 역사 속에서 유기적으로 파악하려는 주장을 담고 있다. 독일 관념론에 대한 반동으로 실증주의를 의미하기도 하며, 낭만주의와 결합하여 역사 연구의 자기 목적화를 낳기도 했다. 빌헬름 딜타이, 에른스트 트레르치 등의 사상가들은 역사적 인식을 강조하며 철학, 법학, 경제학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 역사주의는 역사 상대주의를 낳았으며, 독일 철학자 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔에 의해 용어가 만들어졌다. 칼 포퍼, 레오 스트라우스 등은 역사주의가 결정론, 전체주의, 지적 자유에 대한 위협을 야기한다고 비판했다.

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역사주의
지도
역사적 맥락
정의	사회 및 문화 현상을 역사적 맥락에서 이해하려는 접근 방식
주요 특징	모든 사회적, 문화적 현상은 특정 역사적 시기의 산물이다. 현재의 현상을 이해하려면 과거를 연구해야 한다. 역사적 과정은 문화와 사회를 형성하는 데 중요한 역할을 한다. 인간의 사고방식과 행동 양식은 역사적, 사회적 조건에 따라 달라진다.
역사주의의 발전
기원	19세기 독일에서 철학적 사조로 발전함
영향	역사학 사회학 인류학 문학 연구 미술사
주요 학자 및 사상
빌헬름 딜타이	역사적 이해와 해석의 중요성을 강조, 정신과학의 방법론 개발
레오폴트 폰 랑케	역사 연구의 객관성과 원자료 분석을 강조, 실증주의적 역사학 정립
베네데토 크로체	역사를 '현재'의 관점에서 해석하는 것을 강조, 역사와 철학의 관계를 심화
미셸 푸코	권력과 담론의 관계를 역사적으로 분석, 지식의 사회적 구성에 대한 비판적 관점 제시
역사주의의 다양한 형태
철학적 역사주의	역사를 통해 인간의 본성과 문화의 변화를 이해하려는 시도
인류학적 역사주의	문화의 다양성을 역사적 맥락에서 이해하려는 시도
미술사적 역사주의	미술 작품을 제작된 시대의 사회적, 문화적 맥락에서 이해하려는 시도
비판
상대주의적 위험	모든 가치를 역사적 맥락에 따라 상대적으로 판단할 수 있다는 비판
결정론적 경향	역사적 조건이 모든 것을 결정한다는 비판
현재의 의미 축소	과거의 연구에 치중하여 현재의 의미를 간과할 수 있다는 비판
현대적 의미
중요성	과거를 통해 현재를 이해하고 사회 및 문화 현상을 비판적으로 분석하는 데 도움을 줌
응용	역사 교육 사회 정책 문화 연구
참고 자료
관련 서적	위키백과 역사주의 참고 자료 (영어)
관련 웹사이트	스탠포드 철학 백과사전 역사주의 항목 (영어)

2. 다의성

역사주의는 매우 다의적인 개념으로, 시대와 논자에 따라 그 의미가 다르게 해석된다.^[3] "역사주의"(Historismus)라는 용어는 독일 철학자 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔이 만들었다.^[2]

시간이 지남에 따라 역사주의의 의미와 실천 방식은 다양하게 발전했다. 역사주의의 요소는 프랑스 수필가 미셸 드 몽테뉴(1533–1592)와 이탈리아 철학자 지암바티스타 비코(1668–1744)의 저술에 나타나며, 19세기 유럽에 영향을 미친 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)의 변증법으로 더욱 완전하게 발전되었다. 헤겔의 영향을 받은 칼 마르크스의 저술에도 역사주의가 포함되어 있다. 이 용어는 경험적 사회 과학과 프란츠 보아스의 연구와도 관련이 있다. 역사주의는 정보에 대한 신중하고 엄격하며 맥락화된 해석을 중시하기 때문에 해석학적인 경향이 있거나, 보편적이고 근본적이며 불변하는 해석의 개념을 거부하기 때문에 상대주의적인 경향이 있다.^[4]

2. 1. 독일 기원

나폴레옹 1세 실각 후 빈 체제가 수립된 19세기 초 독일에서는 프랑스 혁명을 낳은 개인주의, 합리주의, 계몽주의적 사상에 대한 보수적인 반동으로 낭만주의가 등장했다. 이러한 시대적 배경에서 인간적·사회적 세계는 합리적으로 나눌 수 있는 것이 아니라 생명의 역동 속에서 생성·발전하는 과정이며, 이를 유기적 전체로서 역사 속에서 파악해야 한다는 주장이 생겨났다. 랑케는 국가를 역사적으로 발생하는 하나의 정신적 집합체로 간주하고, 계몽사상의 합리주의적 국가관을 비판했다.^[2] 과학적인 사료 비판에 기반한 역사학은 새로운 학문으로서 서구 여러 나라에 퍼져나갔다. 이러한 의미에서의 역사주의는 독일 관념론이 지배적이었던 시대에 대한 반동으로서의 자연주의적인 실증주의를 의미했다.

2. 2. 낭만주의와의 연관성

요한 구스타프 드로이젠은 역사 이론과 윤리학을 동등하게 보았으며, 역사주의는 낭만주의와 결합하여 19세기 지식인층 사이에서 역사 연구를 자기 목적화하는 경향을 낳았다.^[17]

2. 3. 정신과학의 대두

빌헬름 딜타이는 자연과학과 대비되는 정신과학을 구분하고, 정신과학의 인식론적 특징이 역사적 인식에 기반한다고 보았다. 에른스트 트레르치는 인간 생활의 모든 현상을 역사적 흐름 속에서 파악해야 한다고 주장하며, 철학, 법학, 경제학, 신학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤고, 철학사, 법제사, 경제사, 교회사, 교리사 등 새로운 학문 분야가 탄생했다.^[17]

2. 4. 역사 상대주의

역사주의는 역사적으로 구성된 규범이나 가치가 그 형성의 연관 속에서만 타당성을 가질 뿐, 그 연관성을 초월한 보편적 타당성을 갖지 않는다는 역사 상대주의를 낳았다.^[1]

3. 철학

헤겔은 역사 철학을 철학의 중대한 문제로 보았고, 인류의 역사는 이성(절대 정신)의 발전 과정이라는 진보적이고 인식론적인 역사관을 주장했다.

이에 대해, 랑케는 과학적인 사료 비판에 근거하는 역사학이라는 관점에서, 그러한 역사 법칙의 존재 자체를 부정했지만, 역사를 객관적 정신으로 보는 인식론·관념론적인 역사관은 헤겔과 공유했다.

19세기는 '과학의 세기'로 여겨져 인간의 모든 생활 영역에 과학적인 사상이 침투하기 시작했던 시대였다. 명료한 학문인 자연과학에 대한, 불명료한 학문(ungenaue Wissenschaften)인 문화제과학의 가치에 의문이 제기되던 시대이기도 했다. 영국에서는 다윈의 영향으로 사회진화론이 유행했지만, 마르크스는 인식론·관념론적인 역사관을 비판하고, 역사를 계급 투쟁의 장으로 보는 유물사관을 과학적인 관점에서 주장했다.^[18]

빌헬름 딜타이는 자연과학과 이에 대치되는 역사학, 법학, 경제학 등의 정신과학을 구별하고, 역사적 인식을 범형으로 하는 정신과학의 인식론적 특징은 체험·표현·이해의 연관에 근거하고 있다고 했다. 이 연관은 '생'의 자기 해석이며, 역사는 이 개개의 자기 해석의 모든 객관화의 총체가 되어 역사주의에 철학적인 기초가 주어졌다. 그곳에서는 인간 생활의 모든 현상은 객관적인 정신인 역사적인 흐름 가운데 있고, 그 생성과 발전을 파악해야 한다고 주장되었지만, 이러한 여러 가지로 변동하는 생을 기초로 두는 철학은 객관적 정신이라도 생의 흐름 중에서 여러 가지로 변동하는 것이 아닌지 하는 의문과 결합되어 역사 상대주의를 초래했다.

"역사주의"(Historismus)라는 용어는 독일 철학자 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔이 만들었다.^[2] 시간이 지남에 따라 역사주의의 의미는 다르고 분기되어 발전했다.^[3] 역사주의의 요소는 미셸 드 몽테뉴와 지암바티스타 비코의 저술에 나타나며, 19세기에 유럽에 영향을 미친 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 변증법으로 더욱 완전하게 발전되었다. 헤겔의 영향을 받은 칼 마르크스의 저술에도 역사주의가 간혹 포함되어 있다. 이 용어는 경험적 사회 과학과 프란츠 보아스의 연구와도 관련이 있다. 역사주의는 정보에 대한 신중하고 엄격하며 맥락화된 해석을 중시하기 때문에 해석학적인 경향이 있거나, 보편적이고 근본적이며 불변하는 해석의 개념을 거부하기 때문에 상대주의적인 경향이 있다.^[4]

헤겔은 인간의 자유 실현을 역사의 궁극적인 목적으로 보았으며, 이는 완벽한 국가의 창조를 통해서만 달성될 수 있다고 생각했다. 이러한 국가를 향한 역사적 진보는 변증법적 과정을 통해 일어날 것이다. 즉, 인류의 목적(자유)과 인류의 현재 상태 사이의 긴장이 인류로 하여금 자신의 본성에 더 부합하는 상태로 자신의 상태를 변화시키려는 시도를 낳을 것이다. 그러나 인간은 종종 인류와 역사의 목표를 인식하지 못하기 때문에, 자유를 달성하는 과정은 필연적으로 자기 발견의 과정이 된다.

헤겔은 자유를 향한 진보를 모든 인간의 행동과 상호 작용을 지시하는 것처럼 보이는 초자연적인 힘인 "정신"(Geist)에 의해 수행된다고 보았다. 그러나 헤겔은 정신이 "유한한 행위자들의 활동을 통해" 존재하게 되는 단순한 추상이라는 점을 분명히 한다. 따라서 헤겔의 역사 결정 요인은 형이상학적 성격을 갖지 않을 수도 있지만, 많은 반대자와 해석자들은 그가 형이상학적이고 결정론적인 견해를 가지고 있다고 이해해 왔다.^[5]

헤겔의 역사주의는 또한 모든 인간 사회와 과학, 예술, 철학과 같은 모든 인간 활동이 그 역사에 의해 정의된다는 것을 시사한다. 따라서 그 본질은 해당 역사를 이해함으로써만 찾을 수 있다. 게다가 어떤 인간적 노력의 역사는 계속될 뿐만 아니라 이전에 있었던 것에 반응하기도 한다. 이것이 헤겔의 유명한 변증법적 가르침의 원천이며, 일반적으로 "정립, 반정립, 종합"이라는 슬로건으로 요약된다. (헤겔은 이러한 용어를 사용하지 않았지만, 요한 고틀리프 피히테는 사용했다.) 헤겔의 유명한 격언, "철학은 철학의 역사이다"는 이를 간결하게 설명한다.

헤겔의 입장은 인간 사회와 사회 활동이 수십 가지 상호 작용의 합을 통해 임시적인 기초 위에 스스로를 정의한다는 원자론적이고 환원적인 견해와 대조될 때 가장 잘 드러난다. 또 다른 대조적인 모델은 사회 계약의 지속적인 은유이다. 헤겔은 개인과 사회의 관계를 원자적이 아니라 유기적인 것으로 간주한다. 심지어 그들의 사회적 담론도 언어에 의해 매개되며, 언어는 어원과 독특한 특징을 기반으로 한다. 따라서 과거의 문화를 수천 개의 잊혀져 가는 은유 속에 보존한다. 어떤 사람이 어떤 사람인지 이해하려면 그 사람을 그 사회에서 살펴봐야 한다. 그리고 그 사회를 이해하려면 그 사회의 역사와 그것에 영향을 미친 힘을 이해해야 한다. "Zeitgeist", 즉 "시대의 정신"은 주어진 시점에 인류 역사에서 작용하는 가장 중요한 요소들의 구체적인 구현이다. 이것은 활동의 궁극적인 목표가 활동의 결정 요인이라고 가정하는 목적론적 활동 이론과 개인이 상호 작용에 의해 정의된다는 타불라 라사 견해와 대조된다.

이러한 아이디어는 다양하게 해석될 수 있다. 인간 사회의 유기성과 역사적으로 결정된 본성에 대한 헤겔의 견해를 바탕으로 일하는 우파 헤겔리안들은 헤겔의 역사주의를 국가 집단의 독특한 운명과 안정성과 제도의 중요성을 정당화하는 것으로 해석했다. 인간 사회를 구성하는 개인보다 더 큰 실체로서의 헤겔의 개념은 19세기 낭만적 민족주의와 그 20세기 과잉에 영향을 미쳤다. 반대로, 좌파 헤겔리안들은 사회 갈등의 영향을 받은 사회에 대한 헤겔의 생각을 사회 진보의 교리로 해석하고, 이러한 힘을 조작하여 다양한 결과를 초래하려고 시도했다. 카를 마르크스의 "역사적 필연성"과 역사 유물론에 대한 교리는 헤겔 사상의 이 부분에 대한 더 영향력 있는 반응 중 하나이다. 중요하게도, 카를 마르크스의 소외 이론은 자본주의가 노동자와 그들의 노동 사이의 전통적인 관계를 파괴한다고 주장한다.

헤겔의 역사주의는 인간 사회가 진보하는 수단, 구체적으로 변증법과 현실의 내적 본질을 나타내는 것으로서의 논리에 대한 그의 개념과 관련이 있다. 헤겔은 고대 철학자들은 자급자족했고 중세 철학자들은 수도승이었던 반면, 세계와 상호 작용해야 할 "현대적" 필요성에 변화의 원인을 돌린다. 그의 철학사에서 헤겔은 다음과 같이 썼다.

> 현대에 와서는 사정이 매우 다르다. 이제 우리는 스스로 하나의 계급을 구성하는 철학적 개인들을 더 이상 보지 못한다. 오늘날 모든 차이가 사라졌다. 철학자들은 수도승이 아니며, 우리는 그들이 일반적으로 세상과 연결되어 다른 사람들과 공통된 일이나 직업에 참여하는 것을 발견한다. 그들은 독립적으로 사는 것이 아니라 시민의 관계로 살거나 공직을 맡고 국가 생활에 참여한다. 물론 그들은 사적인 사람일 수도 있지만, 그렇다면 그러한 위치가 다른 관계로부터 그들을 어떤 식으로든 고립시키지는 않는다. 그들은 현재의 상황, 세상과 그 일과 진보에 휘말려 있다. 따라서 그들의 철학은 부수적인 것, 일종의 사치품이자 과잉이다. 이러한 차이는 내면의 종교 세계가 형성된 후 외적 조건이 어떻게 형성되었는지에 실제로 존재한다. 즉, 현대에는 세속적 원리가 스스로와 화해함으로써 외부 세계가 안정되고 질서를 잡게 된다. 세속적인 관계, 조건, 생활 방식은 본성과 이성에 부합하는 방식으로 구성되고 조직되었다. 우리는 보편적이고 이해할 수 있는 연관성을 보고, 그와 함께 개별성도 또 다른 특징과 본성을 얻게 되는데, 그 이유는 더 이상 고대인의 가소성 있는 개별성이 아니기 때문이다. 이러한 연관성은 모든 개별성이 그 지배하에 있으면서도 동시에 내면 세계를 스스로 구성할 수 있는 힘을 가지고 있다.^[6]

사회에 대한 얽힘이 표현과 불가분의 유대감을 만든다는 이러한 견해는 철학에서, 즉 개별성에 대한 요구 사항에 영향력 있는 문제가 될 것이다. 이는 니체, 존 듀이, 미셸 푸코에 의해 직접적으로 고려되었을 뿐만 아니라 수많은 예술가와 작가의 작품에서도 고려되었다. 헤겔의 도전에 대한 다양한 반응이 있었다. 낭만주의 시대는 개인의 천재성이 시간과 공간을 초월하고 유산의 자료를 사용하여 결정을 넘어서는 작품을 만들 수 있는 능력을 강조했다. 현대는 존 로크의 인간 동물의 무한한 가소성에 대한 버전을 발전시킬 것이다. 포스트 구조주의는 역사가 현재가 아니라 역사의 이미지일 뿐이기 때문에, 어떤 개별 시대나 권력 구조가 특정 역사를 강조할 수 있지만, 이야기 속의 모순이 역사가 진보시키기 위해 구성된 목적 자체를 방해할 것이라고 주장할 것이다.

인류학과 과거를 연구하는 다른 과학 분야에서 역사주의는 다른 의미를 갖는다. 역사 특수론은 프란츠 보아스의 연구와 관련이 있다.^[7] 그의 이론은 몇몇 "문명의 요람"이 있었고 그것이 외부로 확장되어 합쳐졌다는 확산주의 개념을 사용했으며, 사회가 그 환경에 적응한다는 생각과 결합되었다. 역사주의 학파는 사회 발전이 적응적 적합성을 나타내고 따라서 연속체에 존재한다는 일선형 이론에 대한 반응으로 성장했다. 이러한 이론들은 찰스 다윈과 그의 많은 제자들에 의해 주창되었지만, 사회 다윈주의에서 적용된 것처럼 그리고 허버트 스펜서와 레스리 화이트의 이론에서 특징지어지는 일반적인 진화에서 적용된 것처럼, 역사주의는 다윈이 문화 진화에 대한 설명을 시도하거나 제시하지 않았기 때문에 반선택론적이거나 반진화론적인 것이 아니었다. 그러나 이것은 하나의 규범적인 발전 스펙트럼이 있다는 개념을 공격하고, 대신 지역 조건이 지역 환경에 대한 적응을 어떻게 만들어내는지 강조했다. 줄리안 스튜어드는 전 세계적으로 그리고 보편적으로 적용 가능한 적응 표준의 타당성을 반박하고, 문화는 특정 진화에 의해 지역 환경의 특수성에 대한 적응적 반응으로 다듬어졌다고 주장했는데, 이것이 바로 문화 생태학이다. 한 지역에 적응적인 것이 다른 지역에는 그렇지 않을 수 있다. 이 결론은 현대 생물학적 진화론에서도 채택되었다.

역사주의의 주요 방법은 경험적이었다. 즉, 사회나 사건에 필요한 투입물이 너무 많아서 이용 가능한 데이터를 강조해야만 원천에 대한 이론을 결정할 수 있다는 것이다. 이러한 견해에서 거대 이론은 증명할 수 없으며, 대신 집중적인 현장 연구를 통해 문화의 가장 그럴듯한 설명과 역사를 결정할 것이며, 따라서 "역사주의"라고 불린다.

이러한 견해는 문화와 역사를 구성하는 것이 정확히 무엇인지에 대한 다양한 정의를 만들어낼 것이지만, 각 경우에 그것을 설명하는 유일한 수단은 문화 자체의 역사적 특수성에 관한 것이었다.

3. 1. 역사주의의 전사와 성립

헤겔은 역사 철학을 철학의 중대한 문제로 보았으며, 인류의 역사를 이성(절대 정신)의 발전 과정으로 보는 진보적이고 인식론적인 역사관을 주장했다.

랑케는 과학적인 사료 비판에 기반한 역사학의 관점에서, 그러한 역사 법칙의 존재 자체를 부정했지만, 역사를 객관적 정신으로 보는 인식론적·관념론적 역사관은 헤겔과 공유했다.

19세기는 '과학의 세기'로 불리며, 인간의 모든 생활 영역에 과학적인 사상이 침투하기 시작한 시대였다. 명료한 학문인 자연과학에 대한, 불명료한 학문(ungenaue Wissenschaften)인 문화제과학의 가치에 의문이 제기되던 시대이기도 했다. 영국에서는 찰스 다윈의 영향으로 사회진화론이 유행했지만, 카를 마르크스는 인식론·관념론적인 역사관을 비판하고, 역사를 계급 투쟁의 장으로 보는 유물사관을 과학적인 관점에서 주장했다.^[18]

빌헬름 딜타이는 자연과학과 이에 대치되는 역사학, 법학, 경제학 등의 정신과학을 구별하고, 역사적 인식을 범형으로 하는 정신과학의 인식론적 특징은 체험·표현·이해의 연관에 근거하고 있다고 했다. 이 연관은 '생'의 자기 해석이며, 역사는 이 개개의 자기 해석의 모든 객관화의 총체가 되어 역사주의에 철학적인 기초가 주어졌던 것이다. 그곳에서는 인간 생활의 모든 현상은 객관적인 정신인 역사적인 흐름 가운데 있고, 그 생성과 발전을 파악해야 한다고 주장되게 되었지만, 이러한 여러 가지로 변동하는 생을 기초로 두는 철학은 객관적 정신이라도 생의 흐름 중에서 여러 가지로 변동하는 것이 아닌지 하는 의문과 결합되어 역사 상대주의를 초래했다.

3. 2. 역사주의의 위기와 극복

프리드리히 니체는 '생에 대한 역사의 공죄'(1874년)에서 역사주의^[19]를 처음으로 극복해야 한다고 주장했다. 그는 역사학이 수학과 달리 객관성을 위장하면 모든 가치가 파괴되고 절망과 회의를 초래한다고 보았다. 따라서 역사학은 학문이기를 멈추고 생에 종속되어야 한다고 주장했다.

에른스트 트레르치는 '역사주의와 그 여러 문제'(1922년), '역사주의와 그 극복'(1924년)에서 역사주의를 자연주의와 함께 근대의 중요한 학문적 방법으로 보았다. 그러나 그는 역사 상대주의를 기독교와 서양 문화의 통합을 통해 극복하려 했다.

폴 틸리히는 '카이로스와 로고스'(1926년)에서 역사적 인식은 미래에 열려 있고 역사성에 의해 규정되므로, 시대에 따른 진리 인식의 상대성을 인정했다. 그러나 그는 진리 자체를 동적인 것으로 보았고, 인식 주관과 이념의 역사적 운명이 일치할 때 진리가 인식될 수 있다고 주장했다. 그는 이를 '신앙적 상대주의'라 불렀다.

신칸트주의의 빌헬름 빈델반트는 자연과학과 정신과학을 방법론적으로 구분하여 정신과학의 독자성을 주장했다. 하인리히 리케르트는 '문화 과학' 개념을 통해 상대주의를 극복하려는 가치 철학을 구상했다. 신칸트주의는 심리학이 독립적인 학문으로 성립하고 '철학의 독자성 위기'가 거론되던 시대에, 자연과학주의에 맞서 정신과 문화의 가치를 복권하려는 시도였다. 사료 비판에 기초한 철학 연구는 연구 성과가 알기 쉬워, 이후 강단 철학의 방향성을 제시했다.

3. 2. 1. 신역사주의

1950년대 이후, 종래의 역사주의를 비판하는 형태로 '표상 (''Representations'')' 잡지를 근거지로 한 비평가 집단이 나타났다. 이 흐름을 신역사주의라고 일반적으로 부르며, 그 이론적 뼈대는 미셸 푸코의 담론 및 권력 이론에 있다. 즉, 신역사주의에서 역사는 객관적으로 확고한 사실로서가 아니고, 이야기꾼에 의해서 재편되어 가는 이야기의 담론으로서 다루어진다.^[1] 대표적 논객으로서 스티븐 그린브랏트를 들 수 있다.^[1]

4. 법학

역사 법학은 법의 기원과 발전을 역사적으로 연구하는 학문이다.

5. 경제학

역사학파 참조.

6. 한국에서의 역사주의

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7. 비판

레오 슈트라우스는 "역사주의"라는 용어를 사용하면서, 역사주의가 순수한 의미에서 불의에 대한 어떠한 해결 시도도 부정하기 때문에 지적 자유에 대한 가장 큰 위협이라고 주장했다.^[11] 그는 역사주의가 "모든 인간 사상, 과학적 사상을 포함하여, 인간 이성에 의해 검증될 수 없는 전제에 근거하고 있으며, 역사적 시대에서 역사적 시대로 이어져 왔다"는 믿음에 기초한다고 비판했다.

슈트라우스는 R. G. 콜링우드를 영어권에서 가장 일관된 역사주의 옹호자로 지목했다. 그는 콜링우드의 주장에 반박하며, 역사주의 사회 과학자들이 모든 윤리적 문제를 상대화하기 때문에 폭정과 같은 실제 문제를 다루지 못한다고 경고했다. 이는 본질적이거나 "객관적인" "가치"가 없기 때문이다.^[11] 슈트라우스는 에릭 보겔린이 현대 정치 문제를 해석하는 데 있어 고대 정치 사상을 지침이나 수단으로 버린 것도 비판했다.

슈트라우스는 자신의 저서 『자연법과 역사』와 『폭정론』에서 헤겔, 마르크스, 마르틴 하이데거의 작품에 나타나는 역사주의를 비판했다. 그는 역사주의가 기독교에서 비롯되었고, 시민 참여, 인간 주체성에 대한 믿음, 종교적 다원주의, 고전 철학자들과 종교 예언자들에 대한 정확한 이해에 위협이 된다고 지적했다. 또한 역사주의와 진보에 대한 이해가 우리를 폭정, 전체주의, 민주주의 극단주의에 노출시킨다고 경고했다. 그는 『유대 철학과 현대성의 위기』에서 이슬람, 전통적인 유대교, 고대 그리스가 신성한 법에 대한 관심을 공유하여 역사주의와 폭정에 취약하다고 주장했다.^[12]

7. 1. 칼 포퍼의 비판

칼 포퍼는 저서 "역사주의의 빈곤"과 "열린 사회와 그 적들"에서 "역사주의"를 '역사적 예측'을 주요 목표로 삼고, 역사의 진화를 뒷받침하는 '리듬', '패턴', '법칙', '추세'를 발견함으로써 이 목표를 달성할 수 있다고 가정하는 사회 과학적 접근 방식이라고 정의했다.^[11] 포퍼는 역사주의가 반증 가능한 사실에 근거하지 않은 독단적인 이념적 신념을 형성할 가능성이 있다고 비판하며, "역사주의"의 기반이 되는 결정론과 전체론을 비판했다.

"열린 사회와 그 적들"에서 포퍼는 헤겔, 플라톤, 마르크스를 "열린 사회의 적"으로 지목하고, 역사주의가 개인의 자유와 책임을 회피하고 전체주의로 이어진다고 비판했다.^[12] 그는 역사주의의 중심 교리를 역사가 특정한 역사적 또는 진화적 법칙에 의해 통제되며, 이 법칙을 발견하면 인류의 운명을 예언할 수 있다는 것이라고 정의했다.^[12]

발터 카우프만 등은 포퍼의 헤겔 해석을 "신화"라고 비판하기도 했다.^[14]

포퍼는 또한 역사의 과정에서 도덕적 가치를 추론하려는 시도인 "도덕적 역사주의"를 비판하며, "성공이 무엇인가를 증명하거나 역사가 우리의 심판관이라고 믿지 않는다"고 말했다.^[15]

7. 2. 레오 스트라우스의 비판

레오 스트라우스는 역사주의가 지적 자유에 대한 가장 큰 위협이라고 주장하며, 모든 인간 사상이 역사적 전제에 근거하고 있다는 믿음에 기반한다고 비판했다. 스트라우스는 역사주의가 윤리적 문제를 상대화하고, 폭정에 대한 해결책을 제시하지 못한다고 경고했다.^[11]^[12]

참조

_[1] 논문 'Form', Nineteenth-Century Metaphysics, and the Problem of Art Historical Description 1989-01-01
_[2] 서적 The Oxford Handbook of Continental Philosophy Oxford University Press 2007
_[3] 논문 What is historicism? https://doi.org/10.1[...] 1999-10-01
_[4] 논문 Historicism 1997-12-22
_[5] 서적 The Cambridge Companion to Hegel https://archive.org/[...] Cambridge University Press
_[6] 서적 Lectures on the History of Philosophy, Volume 3 https://books.google[...] University of Nebraska Press
_[7] 웹사이트 Humani generis, 15 https://web.archive.[...] Vatican.va 2012-05-21
_[8] 백과사전 Historicism Blackwell Publishers Ltd. 1991
_[9] 서적 Lire le Capital New Left Books 1970
_[10] 논문 Heuristic Models in Marxian Theory https://www.jstor.or[...] 1985
_[11] 서적 The Poverty of Historicism
_[12] 서적 The Open Society and its Enemies https://doi.org/10.2[...] Princeton University Press
_[13] 논문 Marxism As Science: Historical Challenges and Theoretical Growth 1990
_[14] 웹사이트 The Hegel Myth and Its Method by Walter Kaufmann https://www.marxists[...] 2024-10-30
_[15] 서적 The Open Society and its Enemies
_[16] 웹사이트 역사주의의 빈곤 1957
_[17] 일반
_[18] 웹사이트 역사주의의 빈곤 1957
_[19] 일반

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