튀르
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1. 개요
튀르는 게르만 신화에 등장하는 신으로, 고대 영어로 Tīw, 고대 고지 독일어로 Ziu로 알려져 있으며, '신'을 의미하는 원시 게르만어 *Tīwaz에서 유래되었다. 튀르는 티바츠 룬 문자의 어원이 되었을 수 있으며, 스칸디나비아와 잉글랜드에서 발견된 다양한 유물에서 묘사되거나 언급된다. 튀르는 원래 하늘 신으로 숭배되었을 것으로 추정되지만, 2세기 후반 이후 오딘 숭배의 부상으로 인해 군신으로 묘사되며, 로마 신화의 마르스와 동일시되기도 했다. 튀르는 화요일을 의미하는 영어 단어 Tuesday의 어원이 되었으며, 펜리르를 글레이프니르에 묶을 때 팔을 잃는 일화로 유명하다. 튀르는 라그나로크에서 펜리르와 싸우다 죽음을 맞이한다.
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| 튀르 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 신화 | 노르드 신화 |
| 다른 이름 | 티르 튜 티와즈 |
| 그룹 | 에시르 |
| 유형 | 전쟁의 신 |
| 거주지 | 아스가르드 |
| 무기 | 칼 |
| 요일 | 화요일 |
| 관련 민족 | 노르드인 |
| 이름 | |
| 라틴어 | |
| 가족 관계 | |
| 부모 | 히미르 |
| 로마 해석 (Interpretatio Romana) | |
| 로마 신화 대응 | 마르스 |
| 관련 정보 | |
| 관련 신화 속 존재 | 펜리르 가름 |
2. 어원 및 명칭
원시 게르만어 는 '신'을 의미하며, 게르만 신화에서는 Tīw|italic=noang(고대 영어) 또는 Ziu|italic=nogoh(고대 고지 독일어)로 알려져 있다. 이 단어는 '천상의 존재'를 뜻하는 원시 인도유럽어 에서 유래되었으며, '주간 하늘'을 의미하는 에서 파생된 '주간 하늘 신'을 의미한다. (산스크리트어 , 고대 리투아니아어 deivasolt, ).[2]
고대 노르드어 자료 외에는 이 신에 대한 정보가 거의 남아 있지 않다. Týrnon는 ᛏ (룬 문자의 한 글자로, 라틴 문자의 ''T''에 해당)의 어원이 되었을 수 있다. 스칸디나비아의 다양한 지명들이 이 신을 언급하고 있으며, 잉글랜드와 스칸디나비아에서 발견된 다양한 물건들은 Týr|italic=nonon를 묘사하거나 그를 소환하는 것으로 보인다.
고대 노르드어에서 복수형 tívarnon는 '신들', 단수형 týrnon는 '신'을 의미하며, 오딘과 토르의 케닝에 나타난다. 현대 영어 작가들은 종종 신의 이름을 영어화하여 Týrnon를 ''Tyr''로 표기한다.
와 로마 신 마르스 사이의 초기 비교 (특히 Mars Thingsusla라는 이름) 때문에, 많은 학자들은 를 원시 게르만 하늘 신, 전쟁 신, 팅 신으로 해석해 왔다. 그러나 다른 학자들은 가 원래 이름이 아니라 별칭일 가능성이 높다는 이유로 '하늘 신' 동일시를 거부한다.
그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르(Jupiterla: 원형은 Dieu paterla) 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보이나, 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다. 이는 본래 법, 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신 오딘 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다. 이러한 경위로 "튀르"는 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.[16]
튀르가 최고신이던 시절 게르만 민족 제족의 왕을 의미하는 단어는 티와즈의 사제를 뜻하는 티우단스(thiudans)였다.
군신이라는 점에서 로마 신화의 마르스와 동일시되었으며, 게르만어로 화요일을 의미하는 Tuesday영어 등의 어원이 되었다.
2. 1. 어원
는 '신'을 의미하는 원시 게르만어 단어로, 게르만 신화에서 Tīw|italic=noang(고대 영어) 또는 Ziu|italic=nogoh(고대 고지 독일어)로 알려져 있다. 이 단어는 '천상의 존재'를 의미하는 원시 인도유럽어 에서 유래되었으며, '주간 하늘'을 의미하는 에서 파생된 '주간 하늘 신'을 뜻한다. (산스크리트어: , 고대 리투아니아어: deivasolt, ).[2]고대 노르드어 자료 외에는 이 신에 대한 정보가 거의 남아 있지 않다. Týrnon는 ᛏ의 어원이 되었을 수 있는데, 이는 룬 문자의 한 글자로, 라틴 문자의 ''T''에 해당한다. 스칸디나비아의 다양한 지명들이 이 신을 언급하고 있으며, 잉글랜드와 스칸디나비아에서 발견된 다양한 물건들은 Týr|italic=nonon를 묘사하거나 그를 소환하는 것으로 보인다.
고대 노르드어에서 복수형 tívarnon는 '신들'에 사용되며, 단수형 týrnon는 '신'을 의미하며, 오딘과 토르의 케닝에 나타난다. 현대 영어 작가들은 종종 신의 이름을 영어화하여 ''Týrnon''를 ''Tyr''로 표기한다.
언어학적 증거와 와 로마 신 마르스 사이의 초기 비교, 특히 Mars Thingsusla라는 이름으로 인해, 많은 학자들은 를 원시 게르만 하늘 신, 전쟁 신, 그리고 팅 신으로 해석해 왔다. 하지만 다른 학자들은 가 그의 원래 이름이 아니라 그와 연관되어 결국 대체된 별칭일 가능성이 높기 때문에 그의 '하늘 신'으로의 동일시를 거부한다.
그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르(Jupiterla: 원형은 Dieu paterla) 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보이나, 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다. 이는 본래 법과 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신인 오딘에 대한 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신의 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다. 이러한 경위로 인해 "튀르"는 고대 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.[16]
튀르가 최고신이었던 시대의 게르만 민족 제족의 왕을 의미하는 단어는 티와즈의 사제를 의미하는 티우단스(thiudans)였다.
군신이라는 점에서 로마 신화의 군신 마르스와 동일시되었으며, 게르만어로 화요일을 의미하는 Tuesday영어 등의 어원이 되었다.
2. 2. 명칭
(복수형: )는 '신'을 의미하는 원시 게르만어 단어이다.[2] 이는 '천상의, 하늘의 존재'를 의미하는 원시 인도유럽어 에서 유래되었으며, '주간 하늘'을 의미하는 에서 파생된 '주간 하늘 신'으로 해석된다.고대 노르드어 자료 외에는 이 신에 대한 정보가 거의 남아 있지 않다. 고대 노르드어 신격 Týr|튀르non는 초기 원시 노르드어 형태 *Tīwaʀ|티와르non에서 유래되었으며, 게르만어 동족어인 Tīw|티우ang (고대 영어)와 *Ziu|치우goh (고대 고지 독일어)와 마찬가지로 '신'을 의미한다.[2] *Teiws|테이우got (나중에는 *Tīus|티우스got)라는 고트족 신의 이름은 관련된 룬 문자 ''tiwaz''를 기반으로 재구성될 수도 있다.
고대 노르드어 시에서 복수형 tívar|티바르non는 '신들'에 사용되며, 단수형 týr|튀르non는 '신'을 의미하며, 오딘과 토르의 케닝에 나타난다. 현대 영어 작가들은 종종 신의 이름을 적절한 명사의 분음 부호를 제거하여 영어화하여 고대 노르드어의 Týr|튀르non를 ''Tyr''로 만든다.
그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르(Jupiterla: 원형은 Dieu paterla) 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보이나, 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다.[16] 이는 본래 법과 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신인 오딘에 대한 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신의 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다. 이러한 경위로 "튀르"는 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.
또한 튀르가 최고신이었던 시대의 게르만 민족 제족의 왕을 의미하는 단어는 티와즈의 사제를 의미하는 티우단스(thiudans)였다.
Týr|튀르non는 티바츠 룬 문자 (ᛏ)의 어원이 되었을 수 있는데, 이는 룬 문자의 한 글자로, 라틴 문자의 ''T''에 해당한다. 룬 문자의 "튀르"(위쪽 화살표 모양, 라틴 문자에서는 T에 해당)는 튀르의 상징으로, 『시의 에다』에 따르면 승리의 룬이며,[17] 싸움 시 이 룬을 검에 새겨 승리를 기원했다고 한다.
군신이라는 점에서 로마 신화의 군신 마르스와 동일시되었으며, 게르만어로 화요일을 의미하는 Tuesday영어 등의 어원이 되었다.
2. 3. 화요일의 기원
현대 영어의 요일 이름인 ''Tuesday''는 고대 영어 tīwesdægang에서 유래되었으며, 'Tīw의 날'을 의미한다. 이 단어는 고대 노르드어 Týsdagrnon, 고대 프리지아어 Tīesdiofs, 고대 고지 독일어 Ziostaggoh (중세 고지 독일어 Zīstacgmh)와 어원이 같다. 이들은 모두 후기 원시 게르만어 ('의 날')에서 유래되었으며, 라틴어 Martis diesla ('마르스의 날'; 현대 이탈리아어 martedìit, 프랑스어 mardi프랑스어, 스페인어 marteses와 비교)를 차용한 것이다. 이는 게르만족이 초기에 를 마르스와 동일시했음을 보여준다.[1]위의 계통에서 명확하게 확장되지 않은 ''화요일''에 대한 게르만어 요일 이름도 궁극적으로 신을 지칭할 수 있으며, 여기에는 중세 네덜란드어 Dinxendachdum와 Dingsdagdum, 중세 저지 독일어 Dingesdachgml, 고대 고지 독일어 Dingesdaggoh (현대 Dienstagde) 등이 있다. 이러한 형태는 신이 고대 게르만 민족 사이에서 흔했던 전통적인 법적 회의인 팅 ()과 관련되어 있음을 나타낼 수 있으며, 신은 이 회의와 연관되어 있다. 이는 마르스 ()에 자주 붙는 별칭인 Thingsusla ( '팅-신')의 존재나, 단순히 신이 회의와 강하게 연관되어 있기 때문에 설명될 수 있다.[2]
3. 역사적 배경
고대 영어 형태로는 '''티우'''(''Tiw''), 독일어로는 '''튈'''(Tyrde), '''치우'''(Ziude), 또는 '''티우'''(Tiude)라고 한다. 예상되는 게르만 조어로는 '''*티와즈'''('''*Tiwaz''')이다.
그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보인다. 그러나 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다. 이는 본래 법과 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신인 오딘에 대한 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신의 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다.[16] "튀르"는 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.
튀르가 최고신이었던 시대 게르만 민족 제족의 왕을 의미하는 단어는 티와즈의 사제를 의미하는 티우단스(thiudans)였다. 그림 등에서는 외팔의 전사 모습으로 묘사되는데, 이는 펜리르에게 한 팔을 물어뜯긴 것을 나타낸다. 룬 문자의 "튀르(위쪽 화살표 모양, 라틴 문자에서는 T에 해당)"는 튀르의 상징으로, 『시의 에다』에 따르면 승리의 룬이며[17], 싸움 시 이 룬을 검에 새겨 승리를 기원했다고 한다.
군신이라는 점에서 로마 신화의 군신 마르스와 동일시되었으며, 게르만어로 화요일을 의미하는 Tuesday영어 등의 어원이 되었다.
3. 1. 최고신으로서의 튀르
티르(Týr) 신의 이름은 그 어원을 바탕으로 티르가 게르만 신화에서 중요한 역할을 했다고 학자들이 추정하게 만드는 요소이다. 일부 학자들은 주요 신 오딘(Odin)이 선사 시대에 티르보다 더 두드러지게 나타나면서 그의 영역을 흡수했을 수 있다고 제안한다. 헤르만 라이헤르트(Hermann Reichert)는 신의 이름과 "신"이라는 의미 때문에 "오딘은 티르를 그의 탁월한 위치에서 몰아냈음에 틀림없다. 타키투스가 적군의 군대가 헌납된 두 신의 이름을 언급한다는 사실은 서기 1년경 그들의 공존을 의미할 수 있다."라고 하였다.[16]룬 문자 연구자들 사이에서 Sigrdrífumálnon 구절은 논쟁을 불러일으켰다. 민디 맥레오드(Mindy MacLeod)와 버나드 미스(Bernard Mees)는 이 구절에 관해 마법의 목적으로 검에 룬 문자를 새기는 것은 고대 노르드와 고대 영어 문학 자료에 알려져 있지만, 종교적 맥락에서는 나타나지 않으며, 중세 시대의 검 중 룬 문자로 새겨진 것은 거의 없고, 룬 문자가 새겨진 검은 '승리의 룬'보다는 제작자 공식을 담고 있는 경향이 있다고 하였다. 티르(Tyr)를 부르는 것은 룬 문자 T-룬과 관련이 있는 것으로 생각되지만, 노르드 신화에서 티르의 무술적 역할을 고려할 때, 이 구절은 '티르'와 '두 번'이 두운을 이루는 단순한 종교적 기원인 것으로 보인다고 하였다.
그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르(Jupiter) 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보이나, 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다. 이는 본래 법과 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신인 오딘에 대한 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신의 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다. 이러한 경위로 "튀르"는 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.[16]
튀르가 최고신이었던 시대의 게르만 민족 제족의 왕을 의미하는 단어는 티와즈의 사제를 의미하는 티우단스(thiudans)였다. 그림 등에서는 외팔의 전사 모습으로 묘사되는데, 이는 펜리르에게 한 팔을 물어뜯긴 것을 나타낸다. 룬 문자의 "튀르(위쪽 화살표 모양, 라틴 문자에서는 T에 해당)"는 튀르의 상징으로, 『시의 에다』에 따르면 승리의 룬이며[17], 싸움 시 이 룬을 검에 새겨 승리를 기원했다고 한다.
3. 2. 오딘 숭배의 부상과 튀르의 위상 변화
티르(Týr) 신의 이름의 어원 때문에, 학자들은 티르가 고대 노르드 기록에서 신에 대한 적은 언급에도 불구하고 게르만 신화에서 훨씬 더 중요한 역할을 했을 것이라고 추측한다. 일부 학자들은 주요 신 오딘이 선사 시대에 티르보다 두각을 나타내며 그의 영역을 흡수했을 수 있다고 제안한다. 예를 들어, 학자 헤르만 라이헤르트(Hermann Reichert)에 따르면, 신의 이름의 어원과 "신"이라는 명확한 의미 때문에, "오딘은 티르를 그의 탁월한 위치에서 몰아냈음에 틀림없다. 타키투스가 적군의 군대가 헌납된 두 신의 이름을 언급한다는 사실은 서기 1년경 그들의 공존을 의미할 수 있다."[16]그리스 신화의 제우스(Ζεύς), 로마 신화의 유피테르(Jupiter|유피테르la) 등 인도유럽어족의 많은 신들이 천공신으로 숭배하는 신들과 어원이 같다고 여겨지며, 튀르 또한 원래는 천공신이었던 것으로 보인다. 그러나 현존하는 사료에서는 대개 군신으로 묘사된다. 이는 본래 법과 풍요, 평화를 관장하는 천공신이었으나, 2세기 후반 이후 게르만 민족의 세계가 격심한 전란의 시대를 맞이하면서 전쟁의 신인 오딘에 대한 숭배가 부상함에 따라, 튀르는 최고신의 지위를 잃고 일개 군신으로 전락했기 때문으로 여겨진다. 이러한 이유로 "튀르"는 고대 노르드어에서 "신"을 나타내는 일반 명사로도 사용되었다.[16]
3. 3. 로마 시대의 기록
interpretatio romanala의 과정을 통해 라틴어 텍스트에서 튀르가 언급되는데, 이는 라틴어 텍스트가 로마 신화의 알려진 대응물을 통해 신을 언급하는 방식이다. 라틴어 비문과 텍스트는 튀르를 종종 마르스로 지칭한다.[2]타키투스의 민족지 게르마니아la에서 이러한 예가 처음 기록되었다. 타키투스는 게르만족이 머큐리, 헤라클레스, 마르스를 숭배한다고 기록했는데, 학자들은 이 신들이 각각 (오늘날 널리 알려진 '오딘'), (오늘날 널리 알려진 '토르'), 를 지칭하는 것으로 이해한다.[2] 수에비의 이시스의 정체는 학자들 사이에서 논쟁의 대상이다.[2] 타키투스는 게르마니아la에서 Semnones가 사슬 숲에서 숭배하는 regnator omnium deusla를 언급하는데, 일부 학자들은 이 신이 라고 주장한다.[2]
잉글랜드 하드리아누스 장벽의 호우스테드 로마 요새에서 발견된 투표 제단에는 Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Bede Et Fimmilenela이라는 라틴어 비문이 새겨져 있다. Thingsusla는 의 라틴어 표현으로, 학자들은 튀르를 지칭하는 것으로 해석한다. Bedala와 Fimmilenela으로 언급된 여신들은 알려져 있지 않지만, 고대 프리슬란트 법적 용어를 나타낼 수 있다.[4]
6세기에 로마 역사가 요르다네스는 게티카 (고트족의 기원과 행적)la에서 고트족이 "마르스"를 조상으로 여겼다고 기록했다. 고트족은 마르스를 잔혹한 의식으로 숭배했으며, 포로들을 제물로 바쳤다.[2]
라틴 신 마르스는 고대 영어 작가들에 의해 Tīwang 또는 Tīgang로 풀이되기도 했다. 속격 tīwesang는 화요일을 의미하는 단어 tīwesdægang에도 나타난다.[2]
4. 신화 속 튀르
튀르는 북유럽 신화에서 여러 일화를 가지고 있다. 『고 에다』의 『히미르의 노래』에서는 아버지인 거인 히미르에게 신들이 연회를 열 때 필요한 큰 솥을 구하러 간다.[18] 다만, 이 이야기에 나오는 "테르"는 로키를 가리킨다는 해석도 있다.[19]
『로키의 말다툼』에서는 로키에게 오른팔을 잃은 일에 대해 비난받고, 튀르의 아내가 로키의 아이를 낳았다는 사실이 폭로되기도 한다.[20]
『시구르드리파의 말』에서는 튀르를 나타내는 룬 문자를 칼에 새기고 튀르의 이름을 두 번 외우면 승리할 수 있다고 전해진다.[21]
펜리르는 처음에는 신들의 곁에 묶여 있었지만, 펜릴에게 먹이를 줄 수 있었던 것은 튀르뿐이었다. 펜릴을 글레이프니르에 묶을 때, 펜릴은 글레이프니르가 위험하지 않다는 것을 증명하기 위해 신들 중 한 명의 팔을 자신의 입에 넣을 것을 요구했다. 튀르는 스스로 팔을 넣었고, 글레이프니르에 묶인 펜릴은 튀르의 팔을 물어뜯었다. 튀르가 외팔이가 된 것은 이 때문이다.[22]
튀르는 라그나로크에서 번견(가름)과 싸우다 최후를 맞이한다.[23]
4. 1. 에다에서의 묘사
Týr|italic=nonon는 ''시 에다''에서 여러 번 언급되지만, 그가 언급된 세 편의 시—Hymiskviðanon, Sigrdrífumálnon, Lokasennanon—중에서 미완성 시인 Hymiskviðanon에서 중요한 역할을 한다. Hymiskviðanon에서 Týr|italic=nonon는 그의 아버지 italic=no|Hymirnon가 엄청난 솥을 가지고 있으며, 그 솥으로 그와 그의 동료 신들이 깊은 에일을 끓일 수 있다고 말한다. 토르와 Týr|italic=nonon는 그것을 찾으러 간다. Týr|italic=nonon는 900개의 머리를 가진 그의 할머니("그를 싫어한다")를 만나고, 금으로 된 옷을 입은 소녀가 둘이 italic=no|Hymirnon에게서 숨도록 돕는다.[18]사냥에서 돌아온 italic=no|Hymirnon의 아내(이름이 없음)는 italic=no|Hymirnon에게 그의 아들이 방문했고, Týr|italic=nonon가 토르를 데려왔으며, 둘이 기둥 뒤에 있다고 말한다. italic=no|Hymirnon는 한 번의 시선으로 즉시 기둥과 근처에 있는 여덟 개의 솥을 부순다. Týr|italic=nonon와 토르가 들어있는 솥은 특히 튼튼하게 만들어져서 깨지지 않았고, 그 안에서 두 신이 걸어 나온다.
italic=no|Hymirnon는 토르를 보고 그의 마음이 뛴다. italic=no|jötunnnon은 그의 손님들을 위해 머리가 없는 황소 세 마리를 삶으라고 명령하고, 토르는 그 짐승 중 두 마리를 먹는다. italic=no|Hymirnon는 다음 날 밤, "우리는 셋이 먹을 사냥을 해야 한다"라고 둘에게 말한다. 토르는 만으로 배를 젓기 위한 미끼를 요청한다. italic=no|Hymirnon는 그 신이 그의 황소 중 하나를 미끼로 가져갈 수 있다고 말한다. 토르는 즉시 검은 황소를 선택하고, 그 시는 Týr|italic=nonon에 대한 더 이상의 언급 없이 계속된다.
Sigrdrífumálnon에서 발키리 italic=no|Sigrdrífanon는 영웅 시구르드에게 다양한 룬 마법에 대한 지식을 전한다. 한 마법은 신 italic=no|Týrnon을 소환한다. 내용은 다음과 같다.
:''승리 룬을 알아야 한다면,
:승리를 알고 싶다면. 그것들을
:칼의 자루, 칼날 가드,
:그리고 칼날에 새겨, 티르의 이름을 두 번 외치라.''
Lokasennanon에서 신들은 잔치를 연다. 로키가 난입하여 신들과 함께 플라이팅, 즉 모욕 시합을 벌인다. 이 시의 산문 서두에는 "티르는 늑대 펜리르가 묶여있는 동안 다른 손을 찢어버렸기 때문에 손이 하나밖에 없었지만 참석했다"는 언급이 있다. 로키는 각 신들과 모욕을 주고받는다. 로키가 신 italic=no|프레이non를 모욕한 후, Týr|italic=nonon는 italic=no|프레이non를 변호한다. 로키는 그의 오른손이 펜리르에게 찢겨나갔기 때문에 "백성들 사이에서 정의의 오른손이 될 수 없다"고 말한다. 펜리르는 다른 곳에서 로키의 자식으로 묘사된다. Týr|italic=nonon는 비록 그의 손이 없지만, 로키는 현재 묶여있고, 라그나로크의 사건이 일어날 때까지 그렇게 될 italic=no|펜리르non를 그리워한다고 말한다.[20]
『고 에다』의 『히미르의 노래』에서는 테르는 아버지인 거인 히미르에게 신들이 연회를 열 때 필요한 큰 솥을 구하기 위해 찾아간다.[18] 다만 이 에피소드에 나오는 "테르"라는 이름은 일반적인 "신"의 의미로 사용되었으며, 실제로는 로키를 지칭하는 것이라는 해석도 있다.[19]
『로키의 말다툼』 제38절과 제40절에서 테르는 로키로부터 오른팔을 잃은 일(후술)에 대해 비난받았고, 테르의 아내가 로키의 아이를 낳았다는 사실이 폭로되었다.[20]
『시구르드리파의 말』 제6절에서는 테르를 나타내는 룬 문자를 칼자루, 칼날, 혈구에 새겨 테르의 이름을 두 번 외우면 승리할 수 있다고 한다.[21]
4. 2. 펜리르와의 일화
Týr|italic=nonon는 ''시 에다''에서 여러 번 언급되지만, Hymiskviðanon, Sigrdrífumálnon, Lokasennanon에서 미완성 시인 Hymiskviðanon에서 중요한 역할을 한다.Lokasennanon에서 신들은 잔치를 연다. 로키가 난입하여 신들과 플라이팅 (모욕 시합)을 벌인다. 이 시의 산문 서두에는 "티르는 늑대 펜리르가 묶여있는 동안 다른 손을 찢어버렸기 때문에 손이 하나밖에 없었지만 참석했다"는 언급이 있다.[18] 로키는 각 신들과 모욕을 주고받는다. 로키가 신 italic=no|프레이non를 모욕한 후, Týr|italic=nonon는 italic=no|프레이non를 변호한다. 로키는 그의 오른손이 펜리르에게 찢겨나갔기 때문에 "백성들 사이에서 정의의 오른손이 될 수 없다"고 말한다. 펜리르는 다른 곳에서 로키의 자식으로 묘사된다. Týr|italic=nonon는 비록 그의 손이 없지만, 로키는 현재 묶여있고, 라그나로크의 사건이 일어날 때까지 그렇게 될 italic=no|펜리르non를 그리워한다고 말한다.[18]
''산문 에다''의 길피의 속임수non 25장에서는 튀르에 대해 다음과 같이 소개한다.
: 하이는 이렇게 말했다. "티르(Týr)라고 불리는 아스가 또 있다. 그는 가장 용감하고 용맹하며 전투에서 승리하는 강력한 힘을 가지고 있다. 행동하는 자들이 그에게 기도하는 것은 좋은 일이다. 다른 사람을 능가하고 주저하지 않는 자는 '티' 용감하다고 말한다. 그는 매우 영리해서 영리한 사람은 '티' 현명하다고 한다. 그가 용감하다는 증거 중 하나는 italic=no|Æsirnon들이 펜리스울프를 족쇄 italics=no|글레이프니르non를 채우기 위해 유인했을 때 그들이 맹세를 하기 전까지는 그를 풀어줄 것이라고 믿지 않았다. italic=no|Æsirnon들이 그를 풀어주려 하지 않자 그는 현재 늑대 관절[손목]이라고 불리는 곳에서 손을 물어뜯었고 그는 한 팔을 잃었고 사람들 사이의 화해를 도모하는 사람으로 여겨지지 않는다."
길피의 속임수non 34장에서는 "italic=no들은 늑대를 집에서 키웠고 늑대에게 다가가 먹이를 줄 용기가 있는 사람은 티르뿐이었다."라고 묘사하며 더 자세한 이야기를 다룬다.
사나운 펜릴은 처음에는 신들의 곁에 묶여 있었지만, 먹이를 주는 용기가 있었던 것은 튀르뿐이었다. 이윽고 펜릴을 글레이프니르에 묶게 되었을 때, 의심이 많은 펜릴은 글레이프니르가 위험하지 않다는 것을 증명하기 위해 누군가의 팔을 자신의 입 안에 넣을 것을 요구했고, 다른 신들이 당황하는 것을 본 펜릴이 비웃었다. 그것을 본 튀르는 이것은 위험하다고 생각하여 스스로 팔을 넣었다.
글레이프니르에 묶인 후 펜릴은 그것을 부술 수 없다는 것을 깨달았지만 이미 늦었고, 격노한 펜릴은 튀르의 팔을 물어뜯었다. 튀르에게 팔이 하나 없는 것은 그 때문이다 (『스노리 에다』 제1부 『길피의 속임수』 제34장에 의함).[22]
4. 3. 라그나로크에서의 최후
Týr|italic=nonon는 라그나로크 때 그니파헬리르non 앞에서 묶여 있던 개 가름과 싸우다 둘 다 죽게 된다고 예견되었다.[23]5. 상징 및 숭배
튀르는 고대 게르만 민족이 라틴 문자를 받아들이기 전에 사용했던 룬 문자에서 /t/|/t/ipa를 나타내는 룬 문자인 티바츠 룬( ᛏRunr)의 이름 유래가 되었다. 룬 비문에서 ᛏRunr는 종종 마법의 상징으로 나타난다.[1]
스칸디나비아의 여러 지명이 튀르 신을 가리킨다. 예를 들어 덴마크 유틀란트의 비비에 있는 Tyrsengda (고대 노르드어 *Týs engnon, 'Týr|italic=nonon의 목초지')는 한때 Dødeåda('죽음의 시내' 또는 '죽은 시내')라고 불리는 시내 근처의 목초지였다. 루돌프 시멕에 따르면, 신 숭배는 덴마크에서 흔히 볼 수 있는 Tislundda ('Týr|italic=nonon의 숲'), 또는 노르웨이의 Tysnesno ('Týr|italic=nonon'의 반도') 및 Tysnesøno ('티스네스 섬')과 같은 지명에서도 증명된다.[1]
5. 1. 룬 문자
튀르는 고대 게르만 민족이 라틴 문자를 받아들이기 전에 사용했던 고유 문자 체계인 룬 문자에서 /t/|/t/ipa를 나타내는 룬 문자인 티바츠 룬( ᛏRunr)의 이름의 유래가 되었다. 룬 비문에서 ᛏRunr는 종종 마법의 상징으로 나타난다.[1] 이 이름은 역사 기록에 처음으로 고딕 문자의 문자 ''tyz'' (4세기)로 등장하며, 고대 영어에서는 tī|tīang 또는 tir|tirang, 고대 노르드어에서는 týr|týrnon로 알려졌다.[2][3] Týr|Týr|italic=nonon의 이름은 8세기 리베 두개골 조각에서 ᛏᛁᚢᛦ|ᛏᛁᚢᛦRunr와 같은 룬 문자로 나타날 수도 있다.
5. 2. 지명
스칸디나비아의 여러 지명이 튀르 신을 가리킨다. 예를 들어 덴마크 유틀란트의 비비에 있는 Tyrsengda (고대 노르드어 *Týs engnon, 'Týr|italic=nonon의 목초지')는 한때 Dødeåda('죽음의 시내' 또는 '죽은 시내')라고 불리는 시내 근처의 목초지였다. 비비에는 Onsholtda ("오딘의 홀트")라는 다른 신의 이름도 있었으며, 오딘과 Týr|italic=nonon와 관련된 종교적 관습이 이 장소에서 일어났을 수 있다. 또한 비비에는 이전의 토착 이교도 관습을 기독교화한 것으로 보이는 성 니콜라스에게 바쳐진 샘이 있다. Vibyda는 '성스러운 장소 근처의 정착지'를 의미할 수 있다. 고고학자들은 비비에서 2,500년 전으로 거슬러 올라가는 희생의 흔적을 발견했다.스웨덴 네르케와 베스테르예틀란드 사이의 숲 티베덴sv은 '티르의 숲'을 의미할 수 있지만, 그 어원은 불확실하고 논쟁의 여지가 있다. Ti-sv는 일반적으로 '신'을 의미하는 týrnon를 가리킬 수 있으므로, 이 이름은 인도유럽조어 , 즉 '신의 숲'에서 유래되었을 수 있다. 루돌프 시멕에 따르면, 신 숭배의 존재는 덴마크에서 흔히 볼 수 있는 Tislundda ('Týr|italic=nonon의 숲'), 또는 노르웨이의 Tysnesno ('Týr|italic=nonon'의 반도') 및 Tysnesøno ('티스네스 섬')과 같은 지명에서도 증명되는데, 여기서 숭배는 덴마크에서 수입된 것으로 보인다.[1]
6. 현대 문화에서의 튀르
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6. 1. 대중문화
영국의 헤비 메탈 밴드 블랙 사바스의 1990년 앨범 ''Tyr''은 Týr|튀르non의 이름을 따서 지어졌다.[6][7]튀르는 여러 비디오 게임에 등장한다.
- Týr|튀르non (게임의 영어 버전에서는 Tyr로 표기)는 Ensemble Studios의 2002년 게임 ''Age of Mythology''에서 노르드 플레이어가 숭배할 수 있는 아홉 명의 부신 중 한 명이다.[8][9][10]
- Týr|튀르non (게임에서는 Tyr로 표기)는 3인칭 시점 다중 사용자 온라인 배틀 아레나 게임 ''Smite''에서 플레이 가능한 신 중 한 명이다.[11]
- Týr는 Santa Monica Studio의 2018년 게임 ''God of War''에서 여러 번 언급되며, 2022년에 출시된 후속작 ''God of War Ragnarök''에 등장한다.[12][13]
- Týr (게임에서는 Tyr로 표기)는 Pixonic의 ''War Robots'' (2014년에 "Walking War Robots"로 출시)에서 사용 가능한 힐러 메크 중 하나이다.[14]
참조
[1]
백과사전
Tyr
https://www.dictiona[...]
2020-04-29
[2]
서적
de Vries, 1962, p=603; Simek, 1996, p=413; Orel, 2003, p=408; West, 2007, p=167; Kroonen, 2013, p=519
[3]
서적
Barnhart, 1995, p=837 and Simek, 1996, pp=334–336
[4]
서적
Turville-Petre, 1975, p=181 and Simek, 1996, p=203
[5]
학술지
Ráði saR kunni: REMARKS ON THE ROLE OF RUNICITY
[6]
서적
Black Sabbath FAQ: All That's Left to Know on the First Name in Metal
Hal Leonard Corporation
2011
[7]
웹사이트
How Black Sabbath Tried to Stay Relevant With 'Tyr'
https://ultimateclas[...]
2015-08-20
[8]
웹사이트
The Minor Gods: Norse – Age of Mythology Wiki Guide – IGN
https://www.ign.com/[...]
2012-03-27
[9]
웹사이트
Age of Mythology
https://archive.org/[...]
[10]
웹사이트
Age of Mythology Reference Manual
https://archive.org/[...]
[11]
웹사이트
Gods
https://www.smitegam[...]
[12]
웹사이트
Why Tyr is Just Important as Kratos in God of War: Ragnarok
https://gamerant.com[...]
2021-03-27
[13]
웹사이트
God of War: Ragnarok's Tyr is a Very Tall Asgardian, but Not Lady Dimitrescu Big
https://www.gamespot[...]
[14]
웹사이트
Tyr – War Robots
https://warrobots.co[...]
2022-03-13
[15]
서적
谷口訳, 1973, loc=索引8頁에는 '''チュール'''、菅原, 1984, p=316(索引)에는 '''テュール'''의 표기가 보인다.
[16]
서적
例として[[オーディン]]を示す[[ケニング]]（詩での比喩表現）に「勝利の'''テュール'''」や「吊るされた'''テュール'''」というものがある（池上良太、著『図解 北欧神話』株式会社新紀元社、2008年第2冊、ISBN 978-4-7753-0543-0、P225。）
[17]
서적
図解 北欧神話
株式会社新紀元社
2008
[18]
서적
エッダ 古代北欧歌謡集
[19]
서적
北欧の神話
[20]
서적
エッダ 古代北欧歌謡集
[21]
서적
エッダ 古代北欧歌謡集
[22]
서적
エッダ 古代北欧歌謡集
[23]
서적
エッダ 古代北欧歌謡集
[24]
웹사이트
Asgard and the Gods. The Tales and Traditions of our Northern Ancestors
http://nsl-archiv.co[...]
2020-05-14
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