황민화 정책

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1. 개요
2. 역사
3. 지역별 일본화
4. 문화
참조

1. 개요

황민화 정책은 일본 제국이 식민지 및 점령 지역의 주민들을 일본 문화에 동화시키기 위해 시행한 정책을 의미한다. 1868년 메이지 유신 이후 일본은 팽창주의를 추구하며, 특히 1937년 중일 전쟁 이후 대만에서 "황민화" 운동이 본격적으로 전개되었다. 이 운동은 일본어 교육, 일본식 성명으로의 개명, 신사 참배 강요 등을 통해 일본 제국 신민으로서의 정체성을 확립하려 했다. 황민화 정책은 홋카이도의 아이누족, 오키나와의 류큐족, 한국 등 일본의 식민지 전반에 걸쳐 시행되었으며, 문화적 동화와 더불어 전시 체제 구축을 위한 사회 통제 수단으로 활용되었다.

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황민화 - 황민화 교육
황민화 교육은 일제강점기 일본 제국주의가 한국인을 일본인으로 동화시키기 위해 시행한 교육 정책이자 문화 말살 정책으로, 한국인의 민족 의식을 약화시키고 일본에 대한 충성심을 고취하는 것을 목표로 한국 고유의 문화와 정체성을 말살하려는 시도이다.
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황민화 정책
일반 정보
이름	황민화 운동
다른 이름	일본화 운동
정의	사람들을 천황의 신민으로 만드는 운동
다른 정의	무언가를 더 일본식으로 만드는 운동
한자	皇民化政策
한자 (대체)	皇民化運動
가나	こうみんかせいさく
가나 (대체)	こうみんかうんどう
로마자	kōminka seisaku
로마자 (대체)	kōminka undō
한글	황민화정책
한글 (대체)	황민화운동
한자 (한국어)	황민화정책
한자 (한국어, 대체)	황민화운동
로마자 (한국어)	hwangminhwa jeongchaek
로마자 (한국어, 대체)	hwangminhwa undong
설명
황민화 정책	일본 제국주의 시기에 한국, 대만, 기타 점령지에서 시행된 민족 말살 정책임.
목표	점령지 주민들을 일본인으로 동화시켜 일본 제국에 대한 충성심을 고취시키고, 전쟁 수행에 필요한 인적 자원을 확보하는 것임.
시기	1930년대 후반 ~ 1945년 일본 패망
주요 내용	창씨개명 (일본식 이름 강요) 국어상용 (일본어 사용 강요) 신사참배 (일본 신사 참배 강요) 황국신민서사 암송 강요 일본 문화 및 생활 양식 강요
결과	민족 문화 말살 및 정체성 혼란 야기 항일 의식 약화 시도 식민지 주민들의 고통 심화

2. 역사

일본의 역사 속에서 '일본화'의 개념은 시대에 따라 변화해왔다. 고대 헤이안 시대에는 중국 문화의 영향력에서 벗어나 일본 고유의 정체성이 형성되기 시작했으며, 에도 시대에는 쇄국 정책 속에서 일본 내부의 통합과 표준화가 이루어졌다.

그러나 1868년 메이지 유신 이후 일본 제국은 서구 열강의 제국주의와 팽창주의 노선을 모방하기 시작했다. 러시아, 청나라와의 전쟁에서 승리한 후, 일본의 팽창주의는 남쪽으로 방향을 틀었다(남진론). 이 과정에서 '일본화'는 군사적 정복과 함께 식민지 및 점령지에 일본 문화를 강제로 이식하는 방식으로 변질되었으며, 이는 이후 황민화 정책으로 이어지며 부정적인 의미를 갖게 되었다.

2. 1. 헤이안 시대 (794년 ~ 1185년)

헤이안 시대 (794년~1185년) 동안에는 중국 문화의 영향력이 약해지고 일본 고유의 정체성이 형성되기 시작했다. 이 시기 야마토 민족은 북부의 에미시를 지배하면서 혼슈 지역에 대한 통제력을 강화했다. 또한 해외에 일본마치(일본인 거리)가 설립되면서 대외 무역도 성장했다.

2. 2. 에도 시대 (1600년 ~ 1868년)

16세기 말, 오다 노부나가와 그의 후계자 도요토미 히데요시에 의해 일본은 정치적으로 통일되었다. 이후 시작된 에도 시대 (1600년~1868년) 동안 일본은 대부분 쇄국 외교 정책을 유지했다. 이 시기 일본은 대외적으로 큰 확장을 추구하지 않았으며, 이는 국내의 정치적, 경제적 안정을 가져오는 배경이 되었다. 또한 일본 본토 전역에 걸쳐 법과 관습이 표준화되는 등 내부적인 통합이 강화되었다. 다만, 북쪽 지역으로의 제한적인 확장은 러시아 제국과의 경쟁을 유발하기도 했다. 이러한 에도 시대의 정책은 이후 메이지 유신을 거치며 일본 제국이 군사적 정복과 문화적 동화를 강제하는 팽창주의적 황민화 정책으로 나아가는 것과는 다른 양상을 보였다.

2. 3. 메이지 유신 이후 (1868년 ~)

1868년 메이지 유신 이후 일본 제국은 서구 열강의 제국주의와 팽창주의 노선을 모방하기 시작했다. 러시아 및 청나라와의 전쟁에서 승리하면서 일본의 팽창주의는 '남진론'(南進論, 남방 확장 정책)과 함께 남쪽으로 방향을 틀었다. 이 과정에서 일본화 정책은 군사적 정복과 식민지 및 점령지에 일본 문화를 강요하는 방식으로 변질되었고, 점차 부정적인 의미를 띠게 되었다.

3. 지역별 일본화

일본 제국은 홋카이도의 아이누족, 오키나와의 류큐인, 대만, 한국, 그리고 남양 군도 등 점령하거나 영향력을 확대한 여러 지역에서 현지 주민들을 일본 제국의 신민으로 동화시키려는 정책을 강압적으로 추진했다. 이는 각 지역의 고유한 언어, 문화, 역사를 말살하고 일본의 지배 체제를 공고히 하려는 목적을 가졌다.

홋카이도에서는 아이누족의 전통적인 생활 방식과 언어 사용을 금지하며 동화를 강요했다. 오키나와에서는 류큐 왕국을 병합한 후 류큐어를 일본어 방언으로 취급하며 표준 일본어 사용을 강제하고 고유 관습을 억압했다.^[2] 대만에서는 청일 전쟁 이후 식민 통치를 시작하며, 특히 1937년부터는 '황민화 운동'(皇民化運動^jpn)이라는 이름 아래 일본어 사용 강요, 일본식 성명 강요, 신사 참배 강요, 군 복무 독려 등 전방위적인 동화 정책을 펼쳤다.^[3]^[4]^[5]

한국에서는 1910년 강제 병합 이후 식민 통치 기간 내내 동화 정책이 시도되었으며, 특히 1937년 이후 '내선일체'를 내세우며 한국어 교육 및 사용을 금지하고 창씨개명을 강요하는 등 민족 말살 정책을 노골적으로 추진했다. 남양 군도에서도 제1차 세계 대전 이후 통치권을 확보하고 일본인 이주를 장려하며 정치, 경제, 교육 시스템을 일본식으로 바꾸는 일본화 정책을 시행했다.

이러한 지역별 일본화 정책은 해당 지역 주민들에게 깊은 상처를 남겼으며, 각 지역의 역사와 정체성 형성에 큰 영향을 미쳤다.

3. 1. 홋카이도

蝦夷|에조^일본어 (예조 또는 예소로 표기되기도 함)는 역사적으로 혼슈 북동쪽의 사람들과 섬들을 지칭하는 일본어 용어였다. 여기에는 일본 북부의 홋카이도가 포함되었으며, 때로는 사할린과 쿠릴 열도도 포함되었다. 이 지역의 원주민인 아이누족은 당시 일본 정부와 주류 사회로부터 원시적이고 뒤떨어진 존재로 여겨져 경제적, 사회적 차별을 받았다.

메이지 유신 시기, 홋카이도가 일본 제국에 병합되고 아이누족의 전통적인 토지가 사유화되는 과정에서 대다수의 아이누족은 소작농으로 동화되었다. 19세기와 20세기에 걸쳐 일본 정부는 아이누족의 전통적인 수렵 및 채집 활동을 금지하고, 그들의 아이누어 사용 권리를 부정하는 등 문화적 동화 정책을 강행했다.

3. 2. 오키나와

1879년, 일본 제국은 청나라와 일본 양쪽에 조공을 바치던 류큐 왕국을 공식적으로 병합했다. 하지만 류큐 왕국은 이미 1609년 류큐 침공 이후 사쓰마 번의 오랜 영향력 아래 있었으며, 형식적으로만 청나라의 속국 상태를 유지하고 있었다.

류큐어는 일본어족에 속하지만, 일본어 화자와는 의사소통이 되지 않는다. 일본 정부는 류큐어를 일본어 방언으로 규정하고 언어 "표준화" 정책을 추진하기 시작했다. 학교에서는 "표준" 일본어 사용을 장려했으며, 교실에는 일본 천황과 황후의 초상화를 걸도록 했다. 많은 일본군 고위 장교들이 오키나와 학교를 시찰하여 일본화 교육 시스템이 제대로 작동하는지 확인했다. 그러나 이러한 조치는 초기에는 큰 효과를 보지 못했다. 많은 아이들이 가족의 노동 때문에 학교에 출석하기 어려웠고, 옛 류큐 통치 계급 사람들은 중국식 교육에 더 익숙하여 "표준" 일본어를 배우는 데 관심이 없었기 때문이다.

일본 정부는 동화를 촉진하기 위해 오키나와의 고유한 관습을 억압하기도 했다.^[2] 초기에는 이러한 동화 조치에 대한 지역 주민들의 저항이 있었다. 하지만 1895년 청일 전쟁에서 청나라가 패배한 후, 사람들은 중국에 대한 신뢰를 잃었고 일본화에 대한 저항은 약해졌지만 사라지지는 않았다. 남녀 모두 일본식 이름을 채택하기 시작했다.^[2]

3. 3. 대만

1895년 4월 시모노세키 조약 체결 이후, 대만은 제1차 청일 전쟁의 결과로 일본 제국에 할양되었다. 초기 대만은 일본의 식민지로 통치되었다. 1936년, 제17대 대만 총독으로 고바야시 세이조가 부임하면서 대만 통치에 변화가 생겼다. 고바야시는 1919년 이후 처음으로 임명된 군인 출신 총독이었다. 그는 새로운 통치 원칙으로 황민화 운동(皇民化運動^jpn), 산업화, 그리고 대만의 남방 확장 기지화를 제시했다.^[3]

황민화 운동(1937~1945)은 기존의 동화 정책을 강화한 것이자, 식민지 주민에게 헌법적 권리를 부여할 의도 없이 전시 동원을 위한 핵심 정책으로 추진되었다.^[4] "황민화(皇民化)"는 문자 그대로 "식민지 백성을 천황의 신민으로 만든다"는 의미이다.^[5] 이 운동은 크게 네 가지 방향으로 진행되었다.

첫째, '국어 운동'(國語運動|こくごうんどう^jpn)은 학교에서 대만어 교육을 금지하고 일본어 교육을 강요했으며, 언론에서 대만어 사용을 금지했다. 1940년에는 대만 인구의 51%가 일본어를 구사할 수 있게 되었다고 집계되었다.^[6] 둘째, '개성명(改姓名) 운동'(改姓名|かいせいめい^jpn)은 대만인의 중국식 이름을 일본식 이름으로 바꾸도록 강요했다. 식민 정부는 이를 통해 대만인을 일본 문화에 동화시키고, 중일 전쟁 중 일본 제국에 대한 충성심을 보이려는 의도라고 주장했다.^[7] 셋째, '지원병 제도'(志願兵制度|しがんへいせいど^jpn)는 대만인을 일본 제국 육군에 징집하여 천황을 위해 목숨을 바치도록 장려했다.^[8] 특히 제2차 세계 대전 중에는 대만 원주민으로 구성된 다카사고 의용군을 모집했다. '다카사고(高砂)'는 대만의 옛 이름인 '포르모사'를 일본식으로 긍정적으로 부른 명칭으로, 이들은 일본식 이름 사용, 신사 참배, 군 복무 등을 강요받았다. 지원자가 많아 제비뽑기로 입대자를 결정하기도 했다.^[9] 다카사고 의용군은 정글 생존 능력으로 알려졌으며, 자살 공격 임무를 수행하는 '가오루 특별 공격대'로 편성되기도 했다. 넷째, 종교 개혁은 일본의 국가 신도를 강요하고, 불교, 도교, 민간 신앙이 혼합된 대만 고유의 전통 종교를 탄압하려 했다.^[10] 실제로 1937년에서 1943년 사이에 대만 내 일본 신사의 수가 크게 증가했다.^[11]

일본 통치 시대의 대만을 담당한 대만 총독부는 초기에는 일본어 교육을 추진하면서도 대만 고유의 풍속과 신앙을 존중하는 듯한 태도를 보였으나, 1937년 7월 중일 전쟁이 발발하자 전쟁 동원을 위해 황민화 운동을 본격적으로 전개했다. 이는 이전의 동화 정책을 더욱 강화한 것으로^[13], "황국 정신의 철저한 함양, 보통 교육 진흥, 언어 풍속 교정으로 충량한 제국 신민으로서의 자질을 기르는 것"을 목적으로 삼았다^[13]. 신문의 한문란이 폐지되고 일본식 성명 강요가 이루어졌으며^[13], 신토 수용과 정기적인 신사 참배가 강요되었고, "사찰 정리"와 "정청(正廳) 개선" 운동이 추진되었다^[13]. 또한 "장정단(壯丁團) 운동"과 "부락 진흥 운동"을 통해 마을 단위로 노동력을 동원하여 공공 공사, 군사 시설 건설, 공동 생산 등에 투입했다^[13]. 황민화는 대만인의 일본인화뿐만 아니라, 전시 체제를 완성하고 전쟁 수행을 위해 대만 전체를 동원하려는 대대적인 운동이었다^[13].

=== 주요 연표 ===

연도	주요 내용
1936년	지방 정부 주도로 "정청 개선" 운동 시작.
1937년	4월, 『타이완 일일 신보』 한문란 폐지. 12월 1일, 대만 신직회(神職會)가 "정청 개선 실시 요항" 발표. 타이베이 주에서 "국어 가정(國語家庭)" 제도 시작.
1939년	5월 19일, 대만 총독 고바야시 세이조가 "황민화, 공업화, 남진 기지화" 3대 정책 포고.
1940년	2월 11일, 총독부가 호적 규칙을 개정하여 대만인의 개명(改名) 허가.
1941년	4월 19일, "황민봉공회" 발족.
1945년	12월, "대만성 인민 회복 원적 유성명 변법(臺灣省人民回復原有姓名辦法)" 공포. 황민화 운동으로 일본 이름으로 바꾼 사람들의 이름을 다시 원래대로 바꾸도록 함.

3. 4. 한국

조선일보 1940년 1월 1일. 일제의 황민화 정책이 강화되던 시기이다.

1592년 시작된 임진왜란 이후 일본은 조선에 대한 영향력을 꾸준히 확대하려 시도했다. 결국 1910년 한일 병합을 통해 대한제국을 강점하였고, 1945년 패망할 때까지 식민 통치를 이어갔다. 이 시기 한국은 일본 제국에 편입되어 일본식 발음인 '조선(Chōsen)'으로 불렸다.

특히 1937년 중일 전쟁 발발 이후, 일제는 내선일체라는 구호 아래 황민화 정책을 본격적으로 추진했다. 학교에서는 한국어 교육이 폐지되고 사용이 금지되었으며, 학생들에게 일본어와 일본 문화, 역사를 주입했다. 제2차 세계 대전이 심화되면서 한국어 말살 정책은 더욱 강화되어, 교육 현장뿐만 아니라 모든 출판물에서도 한국어 사용이 금지되었다.

또한 일제는 한국인의 민족 정체성을 말살하기 위해 창씨개명을 강요하여 한국식 성과 이름을 일본식으로 바꾸도록 압박했다. 이는 한국 문화를 억압하고 민족의식을 약화시키려는 식민 통치 정책의 대표적인 사례이다.

3. 5. 남양 군도

제1차 세계 대전 이후 일본은 패전국인 독일로부터 태평양의 여러 섬들을 넘겨받아 남양 군도 위임 통치령(정식 명칭: 委任統治地域南洋群島|니혼 이닌 토치료 난요 군토^일본어)으로 삼아 1914년부터 1947년까지 통치하였다. 이 지역에서 일본은 미크로네시아로 일본인 이주를 장려하고, 정치, 경제, 교육 등 사회 전반에 걸쳐 일본식 구조를 도입하는 일본화 정책을 추진하였다. 이는 현지 주민들을 일본 제국의 신민으로 동화시키려는 황민화 정책의 일환이었다. 제2차 세계 대전 후, 이 지역은 미국 주도의 태평양 제도 신탁 통치령으로 재편되었다.

4. 문화

일본 제국은 식민지 대만에서 황민화 정책을 추진하며 대만 고유의 문화를 억압하고 일본 문화를 강요하는 정책을 펼쳤다. 이는 대만인의 민족 정체성을 말살하고 천황에게 충성하는 '황국신민'으로 동화시키려는 목적을 가졌다.^[13]

문화 통제는 언어, 종교, 생활 풍습 등 사회 전반에 걸쳐 이루어졌다. 일본어를 '국어'로 지정하고 사용을 강요했으며, 특히 가정 내에서 일본어만 사용하는 '"국어 가정"'(國語家庭) 제도를 시행하여 일본어 사용자에게 교육 및 취업 등에서 특혜를 부여했다.^[16] 이는 대만어 등 현지 언어 사용을 위축시키는 결과를 낳았다.

종교 및 전통 풍습 분야에서는 신토를 강요하고 신사참배를 의무화했으며, 대만 고유의 민간 신앙과 조상 숭배 의식을 탄압했다. 대표적으로 전통 가옥의 중심 공간과 조상 위패를 일본식 신토 제단과 위패(조령사)로 바꾸도록 강제한 '"정청 개선"'(正廳改善) 운동이 있었다.^[15] 또한, 중일 전쟁 이후에는 전시 동원 체제를 강화하고 사상 통제를 목적으로 '황민봉공회'와 같은 관제 조직을 만들어 문화 활동을 포함한 주민 생활 전반을 통제하려 했다.^[17] 이러한 정책들은 대만 사회에 깊은 상처를 남겼으며, 식민 통치의 폭력성을 보여주는 사례로 평가된다.

4. 1. 황민봉공회 (1941년 ~ 1945년)

중일 전쟁 발발 이후, 대만 총독부는 대만 주민들의 항일 의식이 높아지는 것을 경계하여 '국어'(일본어) 보급 정책을 중심으로 한 '황민화 정책'을 더욱 강력하게 추진하였다. 이러한 황민화 정책의 최종 단계로서, 제17대 대만 총독 하세가와 키요시 치하인 1941년(쇼와 16년) 4월 19일 황민봉공회가 발족되었다.

황민봉공회는 황민 봉공 운동을 적극적으로 추진하기 위한 중심 조직이었다. 설립 목적은 '전시 하 국가 총력을 발휘하여 전력 증강에 유감을 남기지 않기 위해서는 국민의 적극적인 협력과 시국 담당의 열의'가 필수적이라는 명분 아래, '내지인(일본인), 본도인(대만인), 고사족(원주민) 등 모든 도민'을 동원하여 '전의 고양, 결전 생활의 실천, 근로 태세의 강화, 민방위의 완수, 건민 운동의 추진'을 이루는 것이었다.^[17] 이는 일본 본토의 대정익찬회와 같은 정치 체제를 강화하고 대만인의 일본화를 강제하는 황민화 정책의 두 가지 목표를 동시에 추구하는 관제 운동이었다. 구체적으로는 대만의 청년 남녀를 훈련시키고, 산업 봉공을 통해 노동력을 착취하며, 후방 지원 체제를 강화하는 임무를 가졌다.

조직 구조는 철저히 위계적이었다. 총재는 하세가와 키요시 총독이 직접 맡았고, 총독부 총무장관이 중앙 본부장을 겸임했다. 중앙 본부 아래에는 총무, 선전, 훈련, 문화, 생활, 경제 등 각 부서가 설치되었다. 지방 조직은 주, 청, 시, 군, 가, 촌 등 기존 행정 구역에 맞춰 봉공회 지부, 분회, 구분회, 집락회, 봉공반이 설립되었으며, 각급 조직의 책임자는 해당 행정 기관의 장이 겸임했다. 또한 봉공회의 외곽 단체로 봉공단, 상회 봉공회, 산업 봉공회, 청년단, 소년단 등이 조직되어 사실상 대만의 모든 주민이 봉공회 회원으로 강제 편입되었다.^[18]

이러한 관제 동원 운동은 국가 총동원 체제 하에 있던 일본의 대정익찬 운동의 영향을 받았을 뿐만 아니라, 반대로 전시 일본군 점령 하에 있던 동남아시아 지역에도 영향을 미쳤다. 예를 들어, 자바에서 조직된 '자바 봉공회'는 '황민'이라는 명칭은 사용하지 않았지만, '전 도민 친화 속에서 군정 시책을 실천 추진하여 대동아 공영권의 일환으로서 자바 주민의 사명인 성전 완수에 헌신한다'는 목적을 내세우는 등 여러 면에서 황민봉공회와 유사한 성격을 보였다.^[17] 황민봉공회는 1945년 일본의 패전과 함께 해체되었다.

4. 2. "정청 개선" 운동

'정청 개선'(正廳改善) 운동은 일본 통치 시대의 대만에서 대만 총독부가 추진한 황민화 정책의 주요 시책 중 하나로, 대만 고유의 전통적인 가옥 구조(광간(公媽廳), 청당(廳堂)) 배치와 조상을 모시는 풍습을 일본식으로 바꾸려 한 문화 통제 정책이다.^[15] 이는 1937년 중일 전쟁 발발 이후, 전쟁 수행을 위해 대만 주민을 동원하고 황국신민으로서의 정체성을 주입할 필요성이 커짐에 따라 본격화된 황민화 정책의 일환이었다.^[13]

1936년 일부 지방 정부 주도로 '정청 개선' 운동이 시작되었으며,^[13]^[15] 같은 해 타이난주(台南州) 둥스군(東石郡) 루차오장(鹿草庄)의 두 마을에서 조상의 위패를 불태우는 '위패 소각 의식'이 거행된 것이 대표적인 사례이다.^[15] 이 사건을 계기로 각지에서 조상의 위패는 물론 신상(神像), 불상, 족자까지 소각하는 등 운동이 점차 과격화되는 양상을 보였다. 초기 대만 총독부는 이러한 움직임을 직접 통제하기보다는 방관하는 태도를 보였다.^[15]

그러나 운동이 지나치게 과격해져 민중의 반발을 살 것을 우려한 대만 총독부는 1937년 12월 1일, 어용 단체인 대만 신직회(神職會)를 통해 '정청 개선 실시 요항'을 발표하며 운동의 방향을 통제하기 시작했다.^[13]^[15] 이 요항은 기존의 강제적인 소각 방식 대신, 대만 전통 가옥의 중심 공간인 광간(청당)에 일본 신토의 제단인 '신선반'(神棚)을 설치하고, 신토의 상징물인 '시메나와'(注連縄)를 걸도록 유도했다. 또한, 조상의 위패는 일본식 가정 제단인 '조령사'(祖霊舎) 형태로 바꾸도록 하는 등 비교적 온건하면서도 일본 문화를 강요하는 방식을 취했다.^[15]

'정청 개선' 운동은 신문 한문란 폐지, 창씨개명, 신사참배 강요, 사찰 정리 등 다른 황민화 정책들과 함께 대만인의 민족 정체성을 약화시키고 일본 제국에 대한 충성을 강요하려는 식민 통치 정책의 중요한 부분이었다.^[13]

4. 3. "국어 가정"

"국어 가정"(國語家庭)은 일본 통치 시대의 대만에서 대만 총독부 및 각급 지방 정부가 황민화 정책의 일환으로 추진한 제도로, 대만인 가정에서 일본어 사용을 장려하고 이를 통해 일본인으로서의 정체성을 강요하기 위해 만들어졌다.^[16] 이 제도는 1937년 타이베이 주에서 처음 시작되었다.

가족 구성원 모두가 일상생활에서 일본어를 사용하게 되면, 해당 가구는 지방 자치단체에 설치된 '국어 가정 심의회'에 '국어 가정' 지정을 신청할 수 있었다.^[16] 심사를 통과하면 공식적으로 "국어 가정"으로 인정받아 증서와 포상품, 그리고 "국어 가정"임을 나타내는 문패를 받았다.^[16]

"국어 가정"으로 지정되는 것은 당시 사회에서 일종의 영예로 여겨졌으며, 동시에 실질적인 차별적 혜택이 주어졌다.^[16] 예를 들어, "국어 가정"의 자녀는 당시 대만인 아동이 주로 다니던 '공학교'(公學校)가 아닌, 일본인 아동과 함께 교육받는 '소학교'(小学校)에 입학할 기회를 얻었으며, 중등학교 입학에서도 우선권을 가졌다.^[16] 또한 공공 기관 채용 시에도 "국어 가정" 출신이 우선적으로 고려되었으며, 각종 영업 허가를 받을 때도 유리한 대우를 받았다.^[16] 이러한 혜택은 일본어 사용을 강요하고 황민화 정책에 대한 협조를 유도하기 위한 수단으로 활용되었다.

1942년 4월 통계에 따르면, 대만 전역에서 "국어 가정"으로 지정된 가구는 9,604호였으며, 총인원은 77,679명으로 당시 대만 전체 인구의 약 1.3%에 해당했다.^[16] 이는 소수의 협력 계층에게 특혜를 부여하며 식민 통치를 강화하려 했던 황민화 정책의 단면을 보여준다.

참조

_[1] 웹사이트 Japanization – definition of Japanization by The American Heritage Dictionary of the English Language https://www.ahdictio[...]
_[2] 웹사이트 JPRI Occasional Paper No. 8 https://web.archive.[...] 2008-02-08
_[3] 웹사이트 第一節皇民化運動 https://web.archive.[...] 2008-02-15
_[4] 논문 The Kōminka Movement in Taiwan and Korea: Comparisons and Interpretations https://doi.org/10.2[...] Princeton University Press 2024-03-23
_[5] 문서 Chou, Wan-yao, et al. “The Kōminka Movement in Taiwan and Korea: Comparisons and Interpretations.”
_[6] 문서 Chou, Wan-yao, et al. “The Kōminka Movement in Taiwan and Korea: Comparisons and Interpretations.”
_[7] 문서 Chou, Wan-yao, et al. “The Kōminka Movement in Taiwan and Korea: Comparisons and Interpretations.”
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_[18] 문서 「台湾史小事典」中国書店（福岡）（2007年）監修/呉密察・日本語版編訳/横澤泰夫 218ページ

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