화신

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1. 개요

화신은 종교적 개념으로, 신이나 초월적 존재가 인간의 모습으로 나타나는 것을 의미한다. 기독교에서는 예수의 성육신을, 불교에서는 붓다의 화신을, 힌두교에서는 비슈누의 아바타라를 예로 든다. 드루즈교, 라스타파리 운동, 세레르교 등 다양한 종교와 신앙에서도 화신과 유사한 개념을 찾아볼 수 있으며, 한국의 무속 신앙, 불교, 단군 신화 등에서도 초월적 존재의 현현을 엿볼 수 있다.

2. 기독교

기독교에서 화신은 성육신으로 불리며, 하느님이 인간의 모습, 즉 예수로 나타난 것을 의미한다. 니케아 신조에 따르면 예수는 주 또는 "신으로부터의 신"의 화신으로 정의된다. 성서 안에서 성령은 비둘기, 사탄은 뱀으로 등장하기도 한다.

2. 1. 삼위일체와 성육신

기독교에서는 하느님(이 문서에서는 기독교에서 신앙하는 유일신을 가리키는 용어로서 "하느님"을 사용한다)이 사람으로 나타난 것을 특별히 '''성육신'''이라고 한다. 성육신의 뜻은 "육신을 이루다"이다. 기독교 교의에 따르면, 예수는 무한한 존재인 하느님이 성육신 또는 화신한 존재이다. 주류 기독교의 주요 교의 중 하나인 삼위일체론에 따르면, 예수는 성육신한 "하느님" 즉, 하느님의 현현(에피파니)이다. 주현절(공현절)은 예수, 즉 하느님(삼위일체론에 따르면 예수는 하느님과 동일한 존재이다)의 탄생이 아닌 하느님의 세상으로의 공식적 출현 또는 현현(Epiphany)을 축하하는 교회력 절기이다.^[3]

그리스도 판토크라토르, 기독교 신앙에서 화신한 하느님으로, 그리스 다프니 수도원의 모자이크(ca. 1080–1100)에 묘사되어 있다.

그리스도의 화신(또는 강생)은 하느님이 육신이 되어 인간성을 취하고, 예수의 모습으로 인간이 되셨다는 기독교의 핵심 교리이다. 예수는 하느님의 아들이자 삼위일체의 제2위이다. 이러한 기독교의 기본적인 입장은 하느님의 아들의 신성이 한 신적 인격인 예수 안에서 인간성과 완벽하게 결합되어 그를 참된 하느님이자 참된 인간으로 만들었다고 본다. 이에 대한 신학적 용어는 위격적 연합이다. 삼위일체의 제2위인 성자 하느님은 성모 마리아의 자궁에서 기적적으로 잉태되었을 때 육신이 되셨다.

니케아 신조에 의해 예수는 주 또는 "신으로부터의 신"의 화신으로 정의된다.

2. 2. 위격적 연합

기독교의 핵심 교리는 하느님이 육신을 입어 인간성을 취하고, 예수의 모습으로 인간이 되셨다는 성육신(또는 강생)이다. 예수는 하느님의 아들이자 삼위일체의 제2위이다. 이러한 기독교의 기본적인 입장은 하느님의 아들의 신성이 한 신적 인격인 예수 안에서 인간성과 완벽하게 결합되어 그를 참된 하느님이자 참된 인간으로 만들었다고 본다. 이에 대한 신학적 용어는 위격적 연합이다.^[3] 삼위일체의 제2위인 성자 하느님은 성모 마리아의 자궁에서 기적적으로 잉태되었을 때 육신이 되셨다.

3. 이슬람교

이슬람교는 신의 화신 개념을 시르크(우상 숭배)로 간주하여 전면 부정한다.^[17] 이슬람에서 신은 유일하며 "낳지도 않고 낳아지지도 않는다".^[18]

3. 1. 타우히드와 탄지

이슬람교는 어떤 형태로든 신의 화신(무자심마^[17] / 타즈짐) 교리를 완전히 거부하며, 이 개념은 시르크로 정의된다. 이슬람에서 신은 유일하며 "낳지도 않고 낳아지지도 않는다".^[18]

4. 유대교

마이모니데스 시대 이후, 주류 유대교는 하느님의 어떤 형태의 화신 가능성도 대부분 거부해 왔다.^[21]

그러나 일부 현대 하시디즘은 다소 유사한 개념을 믿는다. 저명한 하시드 지도자였던 메나헴 멘델 슈네에르손은 ''랍비''가 ''차디크''의 몸 안에 있는 하느님의 본질 그 자체라고 말했다.^[22]

5. 불교

불교는 창조신의 화신 개념은 부정하지만, 깨달은 존재가 중생을 구제하기 위해 다양한 모습으로 나타날 수 있다고 본다. 불교는 무신론 종교이지만, 윤회 교리를 가르치며, 살아있는 존재는 신, 반신, 인간, 동물, 아귀 또는 지옥 존재로 끊임없이 윤회하며, 열반(''nirvana'')에 도달한 자들만이 이 ''삼사라''의 순환을 멈출 수 있다고 주장한다.^[33]^[34]^[35]^[36]

5. 1. 삼신설과 화신

불교에는 붓다의 몸에 대한 교의 중 하나로 법신·보신·응신(응신) 또는 화신(화신)의 삼신설이 있다. 불교의 응신설 또는 화신설에 따르면, 진리를 깨달은 존재인 붓다는 중생(일반 사람)·보살·천신·마왕 등의 모습으로 나타나서 중생(깨닫지 못한 사람들)에게 가르침을 펴는 일을 하기도 한다.^[51]^[52] 주목할 만한 사항으로는 가르침을 펴기 위해 필요할 경우 부처가 마왕과 같은 무서운 모습으로도 화신한다는 교의가 있다는 점이다.

원래 응신과 같은 의미이다. 석가를 포함한 과거칠불은 주요한 부처의 화신의 예이다.

티베트 불교에서는 뛰어난 종교인을 '''화신'''으로 여기고, 그 종교인의 사후에 "환생"을 찾아 동일 인격의 소유자로 취급하여 그 종교인의 지위를 존칭하는 화신 라마(소위 전생활불) 제도가 14세기부터 16세기에 걸쳐 널리 보급, 정착되었다.

5. 2. 티베트 불교의 툴쿠

티베트 불교에서는 깨달은 정신적 스승(라마)이 윤회한다고 믿으며, 이를 ''툴쿠''라고 부른다. 툴쿠는 부처의 화신, 고도로 성취된 수행자의 현현, 그리고 매우 덕망 있는 스승이나 영적인 친구의 윤회 등 세 가지 주요 유형이 있다.^[37] 또한, 인정받지 못한 툴쿠, 축복받은 툴쿠, 길에서 벗어난 툴쿠를 포함하는 진정한 이차적 유형도 있다.^[37]

티베트 불교에서는 뛰어난 종교인을 화신으로 여기고, 그 종교인의 사후에 "환생"을 찾아 동일 인격의 소유자로 취급하여 그 종교인의 지위를 존칭하는 화신 라마(전생활불) 제도가 14세기부터 16세기에 걸쳐 널리 보급, 정착되었다.

6. 힌두교

힌두교에서 신의 화신을 아바타라고 부르며, 다양한 신들이 여러 형태로 나타난다. 힌두교의 브라흐마는 우주의 궁극적 실재인 브라흐만의 창조적 특성이 인격화된 신이다. 베다나 주요 우파니샤드에는 '아바타'라는 단어가 명사로 언급된 적은 없지만,^[41] '아바타라나'와 같은 동사 어근은 고대 후기 베다 힌두교 텍스트에 나타난다. 파울 해커에 따르면, 이 동사는 신성의 강림과 악의 세력으로 고통받는 인간의 짐을 덜어주는 것을 의미한다.

'아바타'라는 용어는 비슈누와 관련하여 가장 많이 사용된다.^[39]^[42] 바가바드 기타에서 선을 강화하고 악과 싸우기 위해 인간 형태로 나타난 비슈누에 대한 최초의 언급을 찾아볼 수 있다. 아바타라는 명사는 서기 6세기 이후의 중세 텍스트에서 신의 구현을 의미하는 용어로 나타난다. 이후 이 화신 사상은 많은 신들을 위한 푸라나 이야기에서 널리 퍼졌으며, 부분적 구현과 같은 개념도 등장하였다.^[42]

6. 1. 아바타의 개념

힌두교에서 '''신의 화신'''을 특별히 '''아바타''' 또는 '''아바타라'''라고 부른다. 아바타는 문자적으로 "강림, 내려오다, 모습을 나타내다"를 의미하며,^[39] 초인적인 존재 또는 신의 본질이 다른 형태로 구현된 것을 의미한다. 힌두교 전통에서 "건너거나 내려오는 것"은 신성한 존재가 "영원에서 시간적 영역으로, 무조건적인 것에서 조건적인 것으로, 무한에서 유한으로" 내려오는 것을 상징한다.^[41]

비슈누의 10가지 화신 (마츠야, 쿠르마, 바라하, 바마나, 발라라마, 크리슈나, 칼키, 붓다, 파라슈라마, 라마 & 나라심하). 자이푸르에서 제작된 그림으로 현재 빅토리아 앨버트 박물관에 소장되어 있다.

이에 대한 대표적인 경우는 비슈누로, 힌두교의 교의에 따르면 비슈누에게는 10명의 아바타가 있으며 이 중에서 마지막 아바타인 칼키 아바타는 아직 세상에 출현하지 않은 상태이다. 힌두교에서는 인류가 진리를 잊고 악과 부정(不正)에 빠져있을 때 진리를 가르쳐 악으로부터 인류를 구원하고 정의를 회복하는 일을 하기 위해 신의 대리자로서 아바타가 출현한다고 본다.^[53] 비슈누 신은 석가모니를 비롯하여 소년 승려, 사자 인간, 물고기, 거북이, 멧돼지로 화신했다.

6. 2. 힌두교 분파와 아바타

힌두교에서 화신은 환생 교리를, 유신론적 전통에서는 ''아바타''를 의미한다.^[38] 화신 교리는 힌두교의 비슈누파(바이슈나바교)와 시바파(샤이바교) 전통 간의 중요한 차이점 중 하나이다.^[44]^[45] 비슈누의 아바타는 비슈누파에서 중요하게 다루어지는 반면, 가네샤나 시바와 같은 다른 신들의 아바타는 중세 힌두교 텍스트에 부수적이고 간헐적으로 언급된다.^[43]

7. 기타 종교 및 신앙

드루즈교는 함자 이븐 알리 이븐 아흐마드가 알-하킴 비-암르 알라를 신의 화신으로 선언하며 시작되었고, 아드-다라지가 1018년에 이를 공식화했다.^[5]^[6]^[7]^[8]^[9]^[10]^[11]^[12]

라스타파리 운동에서는 하이레 셀라시에 1세를 예수의 재림이자 신의 화신으로 여긴다.^[27]

세레르교는 최고신 루그의 화신은 부정하지만, 고대 성자와 조상 영혼이 환생한 팡굴을 통해 신과 소통한다.^[48]^[49]^[50]

바하이 신앙에서는 신이 세상에 직접 화신하지 않지만, 신의 현현을 통해 신의 속성이 드러난다고 믿는다.^[31]^[32]

7. 1. 드루즈교

함자 이븐 알리 이븐 아흐마드는 드루즈교의 창시자로 여겨지며, 드루즈교 문헌의 주요 저자이다.^[4] 그는 신이 인간이 되어 알-하킴 비-암르 알라의 모습으로 나타났다고 선언했다.^[5]^[6]^[7]^[8]^[9]^[10] 아드-다라지는 1018년에 알-하킴 비-암르 알라를 신의 화신으로 선언했다.^[5]^[6]^[11]^[12]

역사학자 데이비드 R. W. 브라이어는 드루즈교를 이스마일파의 ''굴라트''로 정의하는데, 이는 드루즈교도들이 칼리프 알-하킴 비-암르 알라를 신성하게 여기며 숭배했기 때문이다. 그는 또한 드루즈교를 이슬람에서 벗어난 종교로 정의하며,^[13] "이슬람이 기독교와 다르거나 기독교가 유대교와 다른 것처럼 이슬람과 매우 다르다"고 덧붙였다.^[14]

일부 학자들은 기독교적 요소가 이스마일파 전통을 통해 드루즈교 신념에 깊이 스며들어 있다고 믿는다. 이는 알-하킴 비 암릴라를 신격화하는 드루즈교 신조에서 분명하게 드러난다.^[15] "Mīthāq Walī al-Zamān"(시간의 수호자의 약속)이라는 입문 텍스트는 "나는 홀로이신 신, 개인이신, 영원하신 우리의 몰라 알-하킴을 의지합니다... 전능하신 몰라나 알-하킴께 순종하십시오. 그분은 높으시며 그 순종은 숭배이며 그분은 현재와 미래에 파트너가 없습니다."로 시작하며,^[16] 예수의 신성에 대한 기독교적 믿음과 매우 유사하다.^[15] 드루즈교는 예수, 알-하킴 비 암릴라, 함자 이븐 알리와 같은 인물을 메시아 또는 마흐디로 간주한다. 그들은 알-하킴이 세상의 종말에 돌아와 세상을 심판하고 그의 왕국을 세울 것이라고 믿는 반면, 함자 이븐 알리는 알-하킴과 밀접하게 관련된 환생인 우주의 마음 '''아클''의 예수로 여겨진다.^[15]

7. 2. 라스타파리 운동

라스타파리 운동에서 라스타는 하느님을 성경의 영어 번역본에서 사용되는 하느님의 줄임말인 자(Jah)라고 부른다.^[23] 이들은 자의 내재성을 강조하며,^[24] 모든 사람 안에 부분적으로 거한다고 믿는다.^[25]^[26]

1930년부터 1974년까지 에티오피아의 황제였던 하이레 셀라시에 1세는 라스타파리 운동에서 예수의 재림 또는 자가 화신한 것으로 여겨지며, 때로는 "살아있는 하느님"이라고 불린다.^[27]

7. 3. 세레르교

서아프리카 세레르교에서는 최고신 루그(창긴어로 코스라고도 함)의 화신이나 현현 개념을 일체 부정한다. 그러나 환생(''ciiɗ'')^[48], 즉 고대 세레르 성자와 조상 영혼이 환생한 팡굴은 중요한 원칙으로 여긴다. 이 팡굴(단수: ''팡굴'')은 산 자들의 세계와 신성한 세계를 중재하는 역할을 한다. 세레르족이 말하는 화신은 바로 이 ''팡굴''을 가리키며, 이들은 신과의 중재를 통해 스스로 성스러운 존재가 된다.^[48]^[49]^[50]

7. 4. 바하이 신앙

바하이 신앙에서 하느님은 이 세상에 화신하는 존재로 여겨지지 않으며, 창조의 일부로 여겨지지도 않는다. 하느님은 분할될 수 없고, 피조물의 상태로 내려오지 않기 때문이다.^[30] 신의 현현 또한 하느님의 화신으로 여겨지지 않으며, 오히려 하느님의 속성을 물질 세계에 비추는 완벽한 거울과 같은 존재로 이해된다.^[31]^[32]

8. 한국의 화신 개념

한국의 전통 신앙 및 종교(무속 신앙, 불교, 도교 등)에서는 화신과 유사한 개념들이 존재한다.

9. 화신 개념에 대한 비판적 고찰

화신 개념은 종교적 권위를 강화하고 교리를 전파하는 데 효과적인 수단으로 작용해왔다. 그러나 이는 권력 유지나 특정 집단의 이익을 위해 악용될 소지도 있다. 특히, 특정 인물을 신격화하거나 절대적인 존재로 숭배하는 것은 개인의 자유와 비판적 사고를 저해할 수 있다.

참조

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