공리주의
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1. 개요
공리주의는 쾌락과 행복을 윤리의 유일한 기준으로 삼는 윤리 사상이다. 18세기 말 영국의 제러미 벤담에 의해 체계화되었으며, 쾌락을 증진하고 고통을 감소시키는 행위를 옳다고 본다. 존 스튜어트 밀은 '최대 다수의 최대 행복'이라는 개념을 제시하며 벤담의 이론을 발전시켰다. 공리주의는 쾌락과 행복의 측정, 정의, 결과 예측의 어려움, 개인에게 과도한 희생을 요구한다는 점 등에서 비판을 받아왔다. 20세기 이후에는 이상적 공리주의, 행위 공리주의와 규칙 공리주의, 선호 공리주의, 소극적 공리주의 등 다양한 형태로 발전했다. 공리주의는 사회 복지 경제학, 정의 문제, 세계 빈곤, 형벌, 동물 복지 등 다양한 문제에 적용되고 있으며, 득표율 투표와 같은 사회적 선택에도 영향을 미친다.
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| 공리주의 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 유형 | 윤리 이론 |
| 주요 목표 | 행복 극대화 및 고통 감소 |
| 핵심 원칙 | 최대 다수의 최대 행복 |
| 철학적 기반 | 결과주의 |
| 관련 분야 | 합리적 선택 이론, 게임 이론, 신고전파 경제학, 인구 윤리학, 효과적 이타주의 |
| 선구자 | |
| 주요 인물 | 에피쿠로스 데이비드 흄 윌리엄 고드윈 프랜시스 허치슨 |
| 주요 인물 | |
| 주요 공리주의자 | 제러미 벤담 존 스튜어트 밀 헨리 시지윅 R. M. 헤어 피터 싱어 |
| 종류 | |
| 주요 분류 | 부정 규칙 행위 이층 총량 평균 선호 고전 |
| 개념 | |
| 핵심 개념 | 고통 괴로움 쾌락 효용 행복 유다이모니아 결과주의 이익에 대한 평등한 고려 행복 계산법 사회 선택 이론 |
| 문제점 | |
| 주요 비판 | 요구의 엄격함 단순 추가 역설 쾌락주의 역설 대체 가능성 논쟁 효용 괴물 |
| 관련 항목 | |
| 관련 이론 및 실천 | 합리적 선택 이론 게임 이론 신고전파 경제학 인구 윤리학 효과적 이타주의 |
| 추가 정보 | |
| 정의 | 어떤 대상의 속성으로, 그것이 관련자들의 이익에 반하는 해나 고통, 악이나 불행을 막는 경향 (또는) 이익이나 장점, 쾌락, 선이나 행복을 낳는 경향이 있는 것. |
| 윤리적 접근 | 결과주의적인 윤리적 접근 |
| 주요 원칙 | 쾌락과 행복을 증진시키고 고통을 줄이는 것 |
| 도덕적 판단 기준 | 결과의 유용성 |
2. 역사
공리주의의 체계화는 18세기 말 영국의 벤담에 의해서 이루어졌다. 그는 공리(功利)의 크고 작음을 입법 및 도덕의 유일한 기준으로 생각했다. 즉 쾌락은 선(善)이고 고통은 악(惡)이라고 보았다고 한다. 그리하여 쾌락을 증대하고 고통을 감소시키는 행위는 옳고, 그 반대의 행위는 옳지 않다는 것이다. 벤담은 각자가 자기 공리의 최대를 구할 때 그 총계로서 사회 전체의 공리도 최대로 된다고 생각하였다. 산업혁명 이후 자본주의의 모순에 직면해서 존 스튜어트 밀(J. S. Mill)은 벤담의 이론의 후반 부분을 ‘최대 다수의 최대행복’이라는 말로 대체했다. 그러나 공리의 원리에 있어서도 도덕의 기준은 변함이 없었다.[311]
"공리주의(utilitarianism)"라는 용어는 제레미 벤담의 철학을 계승한 존 스튜어트 밀에 의해 대중화되었다.[3][157] 1861년, 밀은 벤담이 "'공리주의자(utilitarian)'라는 단어를 처음 사용한 사람이라고 생각했지만, 존 갈트의 1821년 소설 『교구의 연대기(Annals of the Parish)』에서 이 단어를 채택했다"고 인정했다.[4][158] 그러나 밀은 벤담이 1781년 조지 윌슨에게 보낸 편지와 1802년 에티엔느 뒤몽에게 보낸 편지에서 "공리주의자(utilitarian)"라는 용어를 사용했다는 사실을 알지 못했던 것 같다.[3][157]
인간의 궁극적인 목표로서 행복의 중요성은 오랫동안 논의되어 왔다. 고대 그리스 철학자 아리스티푸스와 에피쿠로스는 여러 형태의 쾌락주의를 제시하였다.[164] 아리스토텔레스는 ''에우다이모니아''가 최고의 인간적 선이라고 주장했다.[164] 아우구스티누스는 "모든 사람은 행복이라는 궁극적인 목표를 추구하는 데 동의한다"라고 썼다.[164] 중세 인도에서는 8세기 인도 철학자 샨티데바가 "모든 감각 있는 존재의 현재와 미래의 고통을 멈추고 현재와 미래의 즐거움과 행복을 가져오도록 해야 한다"고 썼다.[7][169] 중세 유럽에서는 토마스 아퀴나스가 그의 ''신학대전''에서 행복을 심도 있게 탐구했다.[8][9][10][11][12][164][165][166][167][168]
행위는 그 결과에 따라 판단되어야 한다는 생각 또한 고대 세계에 존재했다. 결과주의 이론은 고대 중국 철학자 묵자가 혜택을 극대화하고 해악을 제거하려는 시스템을 제안하면서 처음으로 발전되었다.[5] 묵가의 결과주의는 공동체주의적 도덕적 가치, 즉 정치적 안정, 인구 증가, 부를 옹호했지만, 개인의 행복을 극대화하려는 공리주의적 개념은 지지하지 않았다.[6][170] 르네상스 시대에는 니콜로 마키아벨리의 정치 철학 저술에서 결과주의적 사상이 나타난다.
18세기에는 뚜렷한 윤리적 입장으로서 공리주의가 등장했으며, 일반적으로 제러미 벤담으로부터 시작되었다고 생각되지만, 그 이전에도 유사한 이론을 제시한 초기 작가들이 있었다.[171] 프랜시스 허치슨은 그의 저서 『아름다움과 미덕에 대한 우리의 관념의 기원에 대한 탐구』(1725)에서 "최대 다수의 최대 행복"이라는 핵심적인 공리주의적 표현을 처음으로 도입했다.[13][171] 허치슨은 최대 다수의 최대 행복을 가져다주는 행위가 최선이며, 최대의 고통을 야기하는 행위가 최악이라고 주장했다. 그는 벤담의 행복 계산을 예견하는 다양한 수학적 알고리즘을 제시하기도 했다.[171]
존 게이는 최초의 체계적인 공리주의 윤리 이론을 제시했다.[14][172] 그는 "행복, 즉 개인적 행복이 우리 모든 행위의 적절하거나 궁극적인 목적"이며, 행복 추구에는 신학적 기반이 주어진다고 주장했다.[15][16][173][174]
데이비드 흄은 『도덕 원리에 관한 탐구』(1751)에서 공공의 이익이 모든 도덕적 판단의 주요 관점이라고 주장했다.[17][175] 그는 인류의 진정한 이익을 확인하는 것이 의무의 경계에 관한 논쟁을 해결하는 가장 확실한 방법이라고 보았다.
윌리엄 페일리는 게이의 신학적 공리주의를 발전시키고 대중화했다.[176] 그의 저서 『도덕 및 정치 철학의 원리』(1785)는 케임브리지 대학교에서 필수 교재였으며,[18][176] 미국 대학에서도 널리 알려졌다.[19][177] 슈니윈드는 페일리의 저술을 통해 공리주의가 영국에서 널리 알려지게 되었다고 평가한다.[20][178] 페일리는 행복을 목적으로 하는 것이 신의 본성에 근거한다고 보았으며, 행위의 유용성이 도덕적 규칙의 의무를 구성한다고 주장하며 규칙의 위치에 대해서도 논했다.[21][179]
제러미 벤담의 저서 ''도덕 및 입법 원리 서설''은 1780년에 인쇄되었으나 1789년까지 출판되지 않았다. 벤담이 페이리의 ''도덕 및 정치 철학 원리''의 성공을 보고 출판을 서둘렀을 가능성이 있다.[180] 벤담의 저서는 즉각적인 성공을 거두지는 못했지만,[181] 피에르 에티엔 루이 뒤몽(Pierre Étienne Louis Dumont)이 벤담의 다양한 원고에서 발췌하여 편집하고 프랑스어로 번역하면서 그의 사상은 더욱 널리 퍼져나갔다. Traité de législation civile et pénale프랑스어는 1802년에 출판되었고, 이후 힐드레드에 의해 ''입법 이론''으로 다시 영어로 번역되었지만, 이 시점에는 이미 뒤몽의 저작의 상당 부분이 재번역되어 존 보링(John Bowring)이 1838년부터 1843년 사이에 부분적으로 발행한 벤담 저작선에 통합되었다.
벤담은 쾌락과 고통을 유일한 선(善)과 악(惡)의 기준으로 보았다.[311] 그는 쾌락을 증대하고 고통을 감소시키는 행위는 옳고, 그 반대의 행위는 옳지 않다고 주장했다.
벤담은 쾌락 계산을 통해 쾌락과 고통의 가치를 측정하는 방법을 제시했다. 쾌락이나 고통의 가치는 강도, 지속 시간, 확실성/불확실성, 근접성/원격성에 따라 측정될 수 있다고 보았다. 또한, 행위의 다산성(같은 종류의 감각이 뒤따를 가능성)과 순수성(반대 종류의 감각이 뒤따르지 않을 가능성)을 고려해야 한다고 주장했다. 마지막으로, 그 행위의 영향을 받는 사람들의 수, 즉 범위를 고려해야 한다고 했다.
벤담은 그의 저서 ''입법론''에서 1차적 악과 2차적 악을 구분하여 법 위반의 정당화 가능성을 고찰했다. 1차적 악은 보다 직접적인 결과를 의미하고, 2차적 악은 그 결과가 사회 전체로 확산되어 "공포"와 "위험"을 초래하는 경우를 말한다. 그는 1차적 악만을 고려했을 때는 선이 악보다 우월한 경우가 있지만, 2차적 악 때문에 법 위반 행위를 처벌해야 한다고 주장했다. 예를 들어, 굶주린 거지가 부자의 집에서 빵을 훔치는 경우, 1차적 악만으로는 처벌의 정당성을 찾기 어렵지만, 2차적 악, 즉 사회에 미치는 "공포"와 "위험" 때문에 처벌이 필요하다고 보았다.[184]
존 스튜어트 밀은 산업혁명 이후 자본주의의 모순에 직면하여 벤담의 이론의 후반 부분을 ‘최대 다수의 최대행복’이라는 말로 대체했다.[311] 밀은 벤담주의자로 교육받았으며,[28] 쾌락주의 사상을 계승할 명백한 의도를 가지고 있었다.[185] 그의 저서 ''공리주의''는 1861년 ''프레이저스 매거진''에 3회에 걸쳐 연재된 후 1863년 단행본으로 출판되었다.[29][30][186][187]
밀은 쾌락의 양뿐만 아니라 질도 중요하다고 주장하며, 어떤 종류의 쾌락이 다른 것보다 더 바람직하고 더 가치 있다는 사실을 인정하는 것은 공리주의 원칙과 충분히 양립할 수 있다고 말했다.[31][188] 그는 지성의 쾌락이 신체적 쾌락보다 본질적으로 우월하다고 주장하며, 에피쿠로스주의적 삶에 대한 이론은 단순한 감각의 쾌락보다 지성의 쾌락에 훨씬 더 높은 가치를 부여한다고 언급했다.[32][189]
밀은 더 높은 능력을 가진 존재는 행복하게 만들기 위해 더 많은 것을 요구하며, 더 심한 고통을 겪을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 자신이 더 낮은 수준의 존재로 추락하기를 진정으로 바랄 수 없다고 주장했다.[32][189] 그는 "불만족스러운 인간인 것이 만족스러운 돼지인 것보다 낫고, 불만족스러운 소크라테스인 것이 만족스러운 바보인 것보다 낫다."라고 말했다.[32][189]
밀은 두 가지 쾌락을 모두 경험한 사람들이 더 많은 불만을 수반하더라도 한 가지에 대해 확실한 선호도를 보인다면, 그 쾌락을 질적으로 우월하다고 간주하는 것이 정당하다고 주장했다.[33][190] 그는 또한 지적인 추구가 그것들이 생성하는 만족이나 쾌락의 양에 비례하지 않는 가치를 가지고 있다고 생각했다.[34][191]
밀은 사람들이 사소한 쾌락으로부터 만족을 얻기로 선택한다면, 결국 불쾌감, 지루함, 우울함 등이 스며들 것이라고 주장했다.[35][192] 그는 사소한 쾌락은 단기적인 행복만을 제공하고, 그 후에는 삶에 행복이 부족하다고 느낄 수 있다고 말했다. 반면에 지적인 추구는 장기적인 행복을 제공하며, 삶을 향상시킬 수 있는 끊임없는 기회를 제공한다고 주장했다.[36][193]
밀은 『공리주의』 4장에서 공리주의 원리에 대한 증명을 제시하려고 시도했다.[37][194] 그는 어떤 것이 바람직하다는 것을 입증할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 바란다는 것이라고 주장했다.[37][194] 그는 각 개인이 자신의 행복을 원하기 때문에, 일반적인 행복은 모든 사람들의 집합체에게 선이라고 결론 내렸다.[37][194]
밀의 증명은 자연주의적 오류, 애매한 용어의 오류, 구성의 오류 등 여러 오류를 범하고 있다는 비판을 받아왔다.[38][195] 그러나 밀은 사람들이 원하는 것이 바람직하다는 것을 확립하려는 것이 아니라, 단순히 원리를 받아들이도록 하려는 시도를 하고 있다고 옹호하는 주장도 있다.[38][195]
밀은 사람들이 덕과 같은 다른 것들을 원한다는 반대 의견을 예상하고, 사람들이 덕을 행복의 수단으로 원하기 시작할 수 있지만, 결국에는 그것이 어떤 사람의 행복의 일부가 되고 그 자체로 목적으로 원하게 된다고 주장한다.[40][198]
헨리 시지윅의 저서 『윤리학 방법론(The Methods of Ethics)』은 고전적 공리주의의 정점 또는 절정으로 여겨져 왔다.[42][43][46] 시지윅은 이 책에서 공리주의를 '상식적 도덕성'의 원리에 근거하여 이전의 사상가들이 의심했던 상식적 도덕성과 공리주의의 불일치 문제를 해결하고자 하였다.[43]
시지윅은 윤리학을 "어떤 특정한 경우에 옳은 행동을 결정하기 위한" 합리적인 절차로 정의하고, 세 가지 방법론을 제시하였다.[43] 그는 직관주의, 이기적 쾌락주의, 보편적 쾌락주의(공리주의)를 윤리학의 방법으로 제시하고, 이들 간의 관계를 분석했다.[45][43]
직관주의는 도덕 원리에 대한 직관적 지식을 인정하며, 이러한 지식은 명확하고 일관성이 있어야 하며 전문가의 합의를 얻어야 한다고 주장한다.[45] 시지윅은 상식적인 도덕 원리는 이러한 기준을 충족하지 못하지만, "나에게 옳은 것은 정확히 같은 상황에 있는 모든 사람에게 옳아야 한다"와 같은 추상적인 원리는 직관주의의 기준을 통과한다고 보았다.[43][45] 그는 이러한 원리들이 공리주의와 조화를 이룬다고 보았다.[46]
시지윅은 직관주의와 공리주의의 조화는 부분적인 성공을 거두었지만, 이기주의는 종교적 가정이 없는 한 공리주의와 완전히 조화될 수 없다고 보았다.[43] 그는 사후에 행위자를 보상하고 처벌하는 신의 존재와 같은 가정이 필요하다고 주장하며, 그렇지 않으면 "실천 이성의 이원론"이라는 근본적인 모순에 직면하게 된다고 보았다.[42][45]
2. 1. 어원
"공리주의(utilitarianism)"라는 용어는 제레미 벤담의 철학을 계승한 존 스튜어트 밀에 의해 대중화되었다.[3][157] 1861년, 밀은 벤담이 "'공리주의자(utilitarian)'라는 단어를 처음 사용한 사람이라고 생각했지만, 존 갈트의 1821년 소설 『교구의 연대기(Annals of the Parish)』에서 이 단어를 채택했다"고 인정했다.[4][158] 그러나 밀은 벤담이 1781년 조지 윌슨에게 보낸 편지와 1802년 에티엔느 뒤몽에게 보낸 편지에서 "공리주의자(utilitarian)"라는 용어를 사용했다는 사실을 알지 못했던 것 같다.[3][157]2. 2. 18세기 이전
인간의 궁극적인 목표로서 행복의 중요성은 오랫동안 논의되어 왔다. 고대 그리스 철학자 아리스티푸스와 에피쿠로스는 여러 형태의 쾌락주의를 제시하였다.[164] 아리스토텔레스는 ''에우다이모니아''가 최고의 인간적 선이라고 주장했다.[164] 아우구스티누스는 "모든 사람은 행복이라는 궁극적인 목표를 추구하는 데 동의한다"라고 썼다.[164] 중세 인도에서는 8세기 인도 철학자 샨티데바가 "모든 감각 있는 존재의 현재와 미래의 고통을 멈추고 현재와 미래의 즐거움과 행복을 가져오도록 해야 한다"고 썼다.[7][169] 중세 유럽에서는 토마스 아퀴나스가 그의 ''신학대전''에서 행복을 심도 있게 탐구했다.[8][9][10][11][12][164][165][166][167][168]행위는 그 결과에 따라 판단되어야 한다는 생각 또한 고대 세계에 존재했다. 결과주의 이론은 고대 중국 철학자 묵자가 혜택을 극대화하고 해악을 제거하려는 시스템을 제안하면서 처음으로 발전되었다.[5] 묵가의 결과주의는 공동체주의적 도덕적 가치, 즉 정치적 안정, 인구 증가, 부를 옹호했지만, 개인의 행복을 극대화하려는 공리주의적 개념은 지지하지 않았다.[6][170] 르네상스 시대에는 니콜로 마키아벨리의 정치 철학 저술에서 결과주의적 사상이 나타난다.
2. 3. 18세기
18세기에는 뚜렷한 윤리적 입장으로서 공리주의가 등장했으며, 일반적으로 제러미 벤담으로부터 시작되었다고 생각되지만, 그 이전에도 유사한 이론을 제시한 초기 작가들이 있었다.[171] 프랜시스 허치슨은 그의 저서 『아름다움과 미덕에 대한 우리의 관념의 기원에 대한 탐구』(1725)에서 "최대 다수의 최대 행복"이라는 핵심적인 공리주의적 표현을 처음으로 도입했다.[13][171] 허치슨은 최대 다수의 최대 행복을 가져다주는 행위가 최선이며, 최대의 고통을 야기하는 행위가 최악이라고 주장했다. 그는 벤담의 행복 계산을 예견하는 다양한 수학적 알고리즘을 제시하기도 했다.[171]존 게이는 최초의 체계적인 공리주의 윤리 이론을 제시했다.[14][172] 그는 "행복, 즉 개인적 행복이 우리 모든 행위의 적절하거나 궁극적인 목적"이며, 행복 추구에는 신학적 기반이 주어진다고 주장했다.[15][16][173][174]
데이비드 흄은 『도덕 원리에 관한 탐구』(1751)에서 공공의 이익이 모든 도덕적 판단의 주요 관점이라고 주장했다.[17][175] 그는 인류의 진정한 이익을 확인하는 것이 의무의 경계에 관한 논쟁을 해결하는 가장 확실한 방법이라고 보았다.
윌리엄 페일리는 게이의 신학적 공리주의를 발전시키고 대중화했다.[176] 그의 저서 『도덕 및 정치 철학의 원리』(1785)는 케임브리지 대학교에서 필수 교재였으며,[18][176] 미국 대학에서도 널리 알려졌다.[19][177] 슈니윈드는 페일리의 저술을 통해 공리주의가 영국에서 널리 알려지게 되었다고 평가한다.[20][178] 페일리는 행복을 목적으로 하는 것이 신의 본성에 근거한다고 보았으며, 행위의 유용성이 도덕적 규칙의 의무를 구성한다고 주장하며 규칙의 위치에 대해서도 논했다.[21][179]
2. 4. 고전적 공리주의
공리주의의 체계화는 18세기 말 영국의 벤담에 의해서 이루어졌다. 그는 공리(功利)의 크고 작음을 입법 및 도덕의 유일한 기준으로 생각했다. 즉 쾌락은 선(善)이고 고통은 악(惡)이라고 보았다고 한다. 그리하여 쾌락을 증대하고 고통을 감소시키는 행위는 옳고, 그 반대의 행위는 옳지 않다는 것이다. 벤담은 각자가 자기 공리의 최대를 구할 때 그 총계로서 사회 전체의 공리도 최대로 된다고 생각하였다. 산업혁명 이후 자본주의의 모순에 직면해서 존 스튜어트 밀(J. S. Mill)은 벤담의 이론의 후반 부분을 ‘최대 다수의 최대행복’이라는 말로 대체했다. 그러나 공리의 원리에 있어서도 도덕의 기준은 변함이 없었다.[311]제러미 벤담의 저서 ''도덕 및 입법 원리 서설''은 1780년에 인쇄되었으나 1789년까지 출판되지 않았다. 벤담이 페이리의 ''도덕 및 정치 철학 원리''의 성공을 보고 출판을 서둘렀을 가능성이 있다.[180] 벤담의 저서는 즉각적인 성공을 거두지는 못했지만,[181] 피에르 에티엔 루이 뒤몽(Pierre Étienne Louis Dumont)이 벤담의 다양한 원고에서 발췌하여 편집하고 프랑스어로 번역하면서 그의 사상은 더욱 널리 퍼져나갔다. Traité de législation civile et pénale프랑스어는 1802년에 출판되었고, 이후 힐드레드에 의해 ''입법 이론''으로 다시 영어로 번역되었지만, 이 시점에는 이미 뒤몽의 저작의 상당 부분이 재번역되어 존 보링(John Bowring)이 1838년부터 1843년 사이에 부분적으로 발행한 벤담 저작선에 통합되었다.
벤담은 쾌락과 고통을 유일한 선(善)과 악(惡)의 기준으로 보았다.[311] 그는 쾌락을 증대하고 고통을 감소시키는 행위는 옳고, 그 반대의 행위는 옳지 않다고 주장했다.
벤담은 쾌락 계산을 통해 쾌락과 고통의 가치를 측정하는 방법을 제시했다. 쾌락이나 고통의 가치는 강도, 지속 시간, 확실성/불확실성, 근접성/원격성에 따라 측정될 수 있다고 보았다. 또한, 행위의 다산성(같은 종류의 감각이 뒤따를 가능성)과 순수성(반대 종류의 감각이 뒤따르지 않을 가능성)을 고려해야 한다고 주장했다. 마지막으로, 그 행위의 영향을 받는 사람들의 수, 즉 범위를 고려해야 한다고 했다.
벤담은 그의 저서 ''입법론''에서 1차적 악과 2차적 악을 구분하여 법 위반의 정당화 가능성을 고찰했다. 1차적 악은 보다 직접적인 결과를 의미하고, 2차적 악은 그 결과가 사회 전체로 확산되어 "공포"와 "위험"을 초래하는 경우를 말한다. 그는 1차적 악만을 고려했을 때는 선이 악보다 우월한 경우가 있지만, 2차적 악 때문에 법 위반 행위를 처벌해야 한다고 주장했다. 예를 들어, 굶주린 거지가 부자의 집에서 빵을 훔치는 경우, 1차적 악만으로는 처벌의 정당성을 찾기 어렵지만, 2차적 악, 즉 사회에 미치는 "공포"와 "위험" 때문에 처벌이 필요하다고 보았다.[184]
존 스튜어트 밀은 산업혁명 이후 자본주의의 모순에 직면하여 벤담의 이론의 후반 부분을 ‘최대 다수의 최대행복’이라는 말로 대체했다.[311] 밀은 벤담주의자로 교육받았으며,[28] 쾌락주의 사상을 계승할 명백한 의도를 가지고 있었다.[185] 그의 저서 ''공리주의''는 1861년 ''프레이저스 매거진''에 3회에 걸쳐 연재된 후 1863년 단행본으로 출판되었다.[29][30][186][187]
밀은 쾌락의 양뿐만 아니라 질도 중요하다고 주장하며, 어떤 종류의 쾌락이 다른 것보다 더 바람직하고 더 가치 있다는 사실을 인정하는 것은 공리주의 원칙과 충분히 양립할 수 있다고 말했다.[31][188] 그는 지성의 쾌락이 신체적 쾌락보다 본질적으로 우월하다고 주장하며, 에피쿠로스주의적 삶에 대한 이론은 단순한 감각의 쾌락보다 지성의 쾌락에 훨씬 더 높은 가치를 부여한다고 언급했다.[32][189]
밀은 더 높은 능력을 가진 존재는 행복하게 만들기 위해 더 많은 것을 요구하며, 더 심한 고통을 겪을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 자신이 더 낮은 수준의 존재로 추락하기를 진정으로 바랄 수 없다고 주장했다.[32][189] 그는 "불만족스러운 인간인 것이 만족스러운 돼지인 것보다 낫고, 불만족스러운 소크라테스인 것이 만족스러운 바보인 것보다 낫다."라고 말했다.[32][189]
밀은 두 가지 쾌락을 모두 경험한 사람들이 더 많은 불만을 수반하더라도 한 가지에 대해 확실한 선호도를 보인다면, 그 쾌락을 질적으로 우월하다고 간주하는 것이 정당하다고 주장했다.[33][190] 그는 또한 지적인 추구가 그것들이 생성하는 만족이나 쾌락의 양에 비례하지 않는 가치를 가지고 있다고 생각했다.[34][191]
밀은 사람들이 사소한 쾌락으로부터 만족을 얻기로 선택한다면, 결국 불쾌감, 지루함, 우울함 등이 스며들 것이라고 주장했다.[35][192] 그는 사소한 쾌락은 단기적인 행복만을 제공하고, 그 후에는 삶에 행복이 부족하다고 느낄 수 있다고 말했다. 반면에 지적인 추구는 장기적인 행복을 제공하며, 삶을 향상시킬 수 있는 끊임없는 기회를 제공한다고 주장했다.[36][193]
밀은 『공리주의』 4장에서 공리주의 원리에 대한 증명을 제시하려고 시도했다.[37][194] 그는 어떤 것이 바람직하다는 것을 입증할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 바란다는 것이라고 주장했다.[37][194] 그는 각 개인이 자신의 행복을 원하기 때문에, 일반적인 행복은 모든 사람들의 집합체에게 선이라고 결론 내렸다.[37][194]
밀의 증명은 자연주의적 오류, 애매한 용어의 오류, 구성의 오류 등 여러 오류를 범하고 있다는 비판을 받아왔다.[38][195] 그러나 밀은 사람들이 원하는 것이 바람직하다는 것을 확립하려는 것이 아니라, 단순히 원리를 받아들이도록 하려는 시도를 하고 있다고 옹호하는 주장도 있다.[38][195]
밀은 사람들이 덕과 같은 다른 것들을 원한다는 반대 의견을 예상하고, 사람들이 덕을 행복의 수단으로 원하기 시작할 수 있지만, 결국에는 그것이 어떤 사람의 행복의 일부가 되고 그 자체로 목적으로 원하게 된다고 주장한다.[40][198]
헨리 시지윅의 저서 『윤리학 방법론(The Methods of Ethics)』은 고전적 공리주의의 정점 또는 절정으로 여겨져 왔다.[42][43][46] 시지윅은 이 책에서 공리주의를 '상식적 도덕성'의 원리에 근거하여 이전의 사상가들이 의심했던 상식적 도덕성과 공리주의의 불일치 문제를 해결하고자 하였다.[43]
시지윅은 윤리학을 "어떤 특정한 경우에 옳은 행동을 결정하기 위한" 합리적인 절차로 정의하고, 세 가지 방법론을 제시하였다.[43] 그는 직관주의, 이기적 쾌락주의, 보편적 쾌락주의(공리주의)를 윤리학의 방법으로 제시하고, 이들 간의 관계를 분석했다.[45][43]
직관주의는 도덕 원리에 대한 직관적 지식을 인정하며, 이러한 지식은 명확하고 일관성이 있어야 하며 전문가의 합의를 얻어야 한다고 주장한다.[45] 시지윅은 상식적인 도덕 원리는 이러한 기준을 충족하지 못하지만, "나에게 옳은 것은 정확히 같은 상황에 있는 모든 사람에게 옳아야 한다"와 같은 추상적인 원리는 직관주의의 기준을 통과한다고 보았다.[43][45] 그는 이러한 원리들이 공리주의와 조화를 이룬다고 보았다.[46]
시지윅은 직관주의와 공리주의의 조화는 부분적인 성공을 거두었지만, 이기주의는 종교적 가정이 없는 한 공리주의와 완전히 조화될 수 없다고 보았다.[43] 그는 사후에 행위자를 보상하고 처벌하는 신의 존재와 같은 가정이 필요하다고 주장하며, 그렇지 않으면 "실천 이성의 이원론"이라는 근본적인 모순에 직면하게 된다고 보았다.[42][45]
2. 4. 1. 제러미 벤담
제러미 벤담의 저서 ''도덕 및 입법 원리 서설''은 1780년에 인쇄되었으나 1789년까지 출판되지 않았다. 벤담이 페이리의 ''도덕 및 정치 철학 원리''의 성공을 보고 출판을 서둘렀을 가능성이 있다.[180] 벤담의 저서는 즉각적인 성공을 거두지는 못했지만,[181] 피에르 에티엔 루이 뒤몽(Pierre Étienne Louis Dumont)이 벤담의 다양한 원고에서 발췌하여 편집하고 프랑스어로 번역하면서 그의 사상은 더욱 널리 퍼져나갔다. Traité de législation civile et pénale프랑스어는 1802년에 출판되었고, 이후 힐드레드에 의해 ''입법 이론''으로 다시 영어로 번역되었지만, 이 시점에는 이미 뒤몽의 저작의 상당 부분이 재번역되어 존 보링(John Bowring)이 1838년부터 1843년 사이에 부분적으로 발행한 벤담 저작선에 통합되었다.
벤담은 쾌락과 고통을 유일한 선(善)과 악(惡)의 기준으로 보았다.[311] 그는 쾌락을 증대하고 고통을 감소시키는 행위는 옳고, 그 반대의 행위는 옳지 않다고 주장했다.
벤담은 쾌락 계산을 통해 쾌락과 고통의 가치를 측정하는 방법을 제시했다. 쾌락이나 고통의 가치는 강도, 지속 시간, 확실성/불확실성, 근접성/원격성에 따라 측정될 수 있다고 보았다. 또한, 행위의 다산성(같은 종류의 감각이 뒤따를 가능성)과 순수성(반대 종류의 감각이 뒤따르지 않을 가능성)을 고려해야 한다고 주장했다. 마지막으로, 그 행위의 영향을 받는 사람들의 수, 즉 범위를 고려해야 한다고 했다.
벤담은 그의 저서 ''입법론''에서 1차적 악과 2차적 악을 구분하여 법 위반의 정당화 가능성을 고찰했다. 1차적 악은 보다 직접적인 결과를 의미하고, 2차적 악은 그 결과가 사회 전체로 확산되어 "공포"와 "위험"을 초래하는 경우를 말한다. 그는 1차적 악만을 고려했을 때는 선이 악보다 우월한 경우가 있지만, 2차적 악 때문에 법 위반 행위를 처벌해야 한다고 주장했다. 예를 들어, 굶주린 거지가 부자의 집에서 빵을 훔치는 경우, 1차적 악만으로는 처벌의 정당성을 찾기 어렵지만, 2차적 악, 즉 사회에 미치는 "공포"와 "위험" 때문에 처벌이 필요하다고 보았다.[184]
2. 4. 2. 존 스튜어트 밀
존 스튜어트 밀은 산업혁명 이후 자본주의의 모순에 직면하여 벤담의 이론의 후반 부분을 ‘최대 다수의 최대행복’이라는 말로 대체했다.[311] 밀은 벤담주의자로 교육받았으며,[28] 쾌락주의 사상을 계승할 명백한 의도를 가지고 있었다.[185] 그의 저서 ''공리주의''는 1861년 ''프레이저스 매거진''에 3회에 걸쳐 연재된 후 1863년 단행본으로 출판되었다.[29][30][186][187]밀은 쾌락의 양뿐만 아니라 질도 중요하다고 주장하며, 어떤 종류의 쾌락이 다른 것보다 더 바람직하고 더 가치 있다는 사실을 인정하는 것은 공리주의 원칙과 충분히 양립할 수 있다고 말했다.[31][188] 그는 지성의 쾌락이 신체적 쾌락보다 본질적으로 우월하다고 주장하며, 에피쿠로스주의적 삶에 대한 이론은 단순한 감각의 쾌락보다 지성의 쾌락에 훨씬 더 높은 가치를 부여한다고 언급했다.[32][189]
밀은 더 높은 능력을 가진 존재는 행복하게 만들기 위해 더 많은 것을 요구하며, 더 심한 고통을 겪을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 자신이 더 낮은 수준의 존재로 추락하기를 진정으로 바랄 수 없다고 주장했다.[32][189] 그는 "불만족스러운 인간인 것이 만족스러운 돼지인 것보다 낫고, 불만족스러운 소크라테스인 것이 만족스러운 바보인 것보다 낫다."라고 말했다.[32][189]
밀은 두 가지 쾌락을 모두 경험한 사람들이 더 많은 불만을 수반하더라도 한 가지에 대해 확실한 선호도를 보인다면, 그 쾌락을 질적으로 우월하다고 간주하는 것이 정당하다고 주장했다.[33][190] 그는 또한 지적인 추구가 그것들이 생성하는 만족이나 쾌락의 양에 비례하지 않는 가치를 가지고 있다고 생각했다.[34][191]
밀은 사람들이 사소한 쾌락으로부터 만족을 얻기로 선택한다면, 결국 불쾌감, 지루함, 우울함 등이 스며들 것이라고 주장했다.[35][192] 그는 사소한 쾌락은 단기적인 행복만을 제공하고, 그 후에는 삶에 행복이 부족하다고 느낄 수 있다고 말했다. 반면에 지적인 추구는 장기적인 행복을 제공하며, 삶을 향상시킬 수 있는 끊임없는 기회를 제공한다고 주장했다.[36][193]
밀은 『공리주의』 4장에서 공리주의 원리에 대한 증명을 제시하려고 시도했다.[37][194] 그는 어떤 것이 바람직하다는 것을 입증할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 바란다는 것이라고 주장했다.[37][194] 그는 각 개인이 자신의 행복을 원하기 때문에, 일반적인 행복은 모든 사람들의 집합체에게 선이라고 결론 내렸다.[37][194]
밀의 증명은 자연주의적 오류, 애매한 용어의 오류, 구성의 오류 등 여러 오류를 범하고 있다는 비판을 받아왔다.[38][195] 그러나 밀은 사람들이 원하는 것이 바람직하다는 것을 확립하려는 것이 아니라, 단순히 원리를 받아들이도록 하려는 시도를 하고 있다고 옹호하는 주장도 있다.[38][195]
밀은 사람들이 덕과 같은 다른 것들을 원한다는 반대 의견을 예상하고, 사람들이 덕을 행복의 수단으로 원하기 시작할 수 있지만, 결국에는 그것이 어떤 사람의 행복의 일부가 되고 그 자체로 목적으로 원하게 된다고 주장한다.[40][198]
2. 4. 3. 헨리 시지윅
헨리 시지윅의 저서 『윤리학 방법론(The Methods of Ethics)』은 고전적 공리주의의 정점 또는 절정으로 여겨져 왔다.[42][43][46] 시지윅은 이 책에서 공리주의를 '상식적 도덕성'의 원리에 근거하여 이전의 사상가들이 의심했던 상식적 도덕성과 공리주의의 불일치 문제를 해결하고자 하였다.[43]시지윅은 윤리학을 "어떤 특정한 경우에 옳은 행동을 결정하기 위한" 합리적인 절차로 정의하고, 세 가지 방법론을 제시하였다.[43] 그는 직관주의, 이기적 쾌락주의, 보편적 쾌락주의(공리주의)를 윤리학의 방법으로 제시하고, 이들 간의 관계를 분석했다.[45][43]
직관주의는 도덕 원리에 대한 직관적 지식을 인정하며, 이러한 지식은 명확하고 일관성이 있어야 하며 전문가의 합의를 얻어야 한다고 주장한다.[45] 시지윅은 상식적인 도덕 원리는 이러한 기준을 충족하지 못하지만, "나에게 옳은 것은 정확히 같은 상황에 있는 모든 사람에게 옳아야 한다"와 같은 추상적인 원리는 직관주의의 기준을 통과한다고 보았다.[43][45] 그는 이러한 원리들이 공리주의와 조화를 이룬다고 보았다.[46]
시지윅은 직관주의와 공리주의의 조화는 부분적인 성공을 거두었지만, 이기주의는 종교적 가정이 없는 한 공리주의와 완전히 조화될 수 없다고 보았다.[43] 그는 사후에 행위자를 보상하고 처벌하는 신의 존재와 같은 가정이 필요하다고 주장하며, 그렇지 않으면 "실천 이성의 이원론"이라는 근본적인 모순에 직면하게 된다고 보았다.[42][45]
2. 5. 20세기 이후의 발전
2. 5. 1. 이상적 공리주의
이상적 공리주의(Ideal utilitarianism)라는 설명은 헤이스팅스 러시달(Hastings Rashdall)이 저술한 《선과 악의 이론》(The Theory of Good and Evil, 1907)에서 처음 사용되었지만, G. E. 무어(George Edward Moore)와 더 자주 연관된다.[48] 무어는 《윤리학》(Ethics, 1912)에서 순전히 쾌락주의적 공리주의(hedonistic utilitarianism)를 거부하고 극대화될 수 있는 다양한 가치가 존재한다고 주장한다. 무어의 전략은 쾌락이 유일한 선의 척도라는 것이 직관적으로 납득하기 어렵다는 것을 보여주는 것이었다. 그는 그러한 가정이 다음과 같다고 말한다.[48]: 예를 들어, 쾌락만 존재하는 세상—지식도, 사랑도, 아름다움에 대한 즐김도, 도덕적 특성도 없는 세상—이 그 안에 있는 쾌락의 총량이 다른 세상보다 조금이라도 더 크다면, 이러한 것들이 쾌락과 함께 존재하는 세상보다 본질적으로 더 낫다—만드는 가치가 더 크다—고 말하는 것을 포함한다.
: 이는 각 세상에 있는 쾌락의 총량이 정확히 같더라도, 한 세상의 모든 존재들이 여러 종류의 지식과 그들의 세상에 있는 아름다운 것 또는 사랑받을 만한 것에 대한 충분한 이해를 가지고 있는 반면, 다른 세상의 존재들은 이러한 것들을 전혀 가지고 있지 않다는 사실이 전자를 후자보다 선호해야 할 이유를 전혀 주지 않는다고 말하는 것을 포함한다.
무어는 어느 쪽으로도 증명하는 것이 불가능하다는 것을 인정하지만, 쾌락의 양이 동일하게 유지되더라도 아름다움과 사랑과 같은 것들을 포함하는 세상이 더 나은 세상이라는 것은 직관적으로 명백하다고 믿었다. 그는 만약 누군가가 반대의 견해를 취한다면, "나는 그가 틀렸다는 것이 자명하다고 생각한다."[48]고 덧붙인다.
2. 5. 2. 행위 공리주의와 규칙 공리주의
20세기 중반, 많은 철학자들은 공리주의 사상에서 규칙의 역할에 초점을 맞추었다.[49] 매번 결과를 추정하는 것은 오류가 발생하기 쉽고 최상의 결과를 가져올 가능성이 적기 때문에, 올바른 행동을 선택하는 데 규칙을 사용하는 것이 이미 필요하다고 여겨졌다. 팔리(Paley)는 규칙의 사용을 정당화했고, 밀은 다음과 같이 말했다.[50]:"만약 인류가 공리주의를 도덕성의 척도로 간주하는 데 동의한다면, 그들은 유용한 것에 대한 어떠한 합의도 없이 남아 있을 것이며, 그 주제에 대한 그들의 개념을 젊은 세대에게 가르치고 법과 여론으로 강화하기 위한 어떠한 조치도 취하지 않을 것이라는 것은 정말 기이한 가정이다... 도덕 규칙을 개선할 수 있다고 생각하는 것은 하나의 일이고, 중간 일반화를 완전히 건너뛰고 첫 번째 원칙에 따라 각 개별 행위를 직접 시험하려고 노력하는 것은 또 다른 것이다.… 행복이 도덕성의 목표이고 목적이라는 명제는 그 목표를 향해 어떠한 길도 닦아서는 안 된다는 것을 의미하지 않는다.… 아무도 항해술이 천문학에 기초하지 않는다고 주장하지 않는다. 왜냐하면 선원들이 항해력을 계산할 때까지 기다릴 수 없기 때문이다. 그들은 이성적인 존재이기 때문에 이미 계산된 항해력을 가지고 바다로 나가며, 모든 이성적인 존재는 옳고 그름에 대한 일반적인 질문에 대한 마음가짐을 가지고 인생의 바다로 나간다."
그러나 규칙공리주의는 특히 정의와 약속 이행과 관련된 문제와 같은 파괴적인 비판으로부터 이론을 구출할 수 있다고 생각된 규칙에 대한 더 중심적인 역할을 제안한다. 스마트(Smart, 1956)와 맥클로스키(McCloskey, 1957)는 처음에 "극단적"과 "제한적" 공리주의라는 용어를 사용했지만, 결국 "행위"와 "규칙" 접두사로 정착했다.[51][52]
본질적인 차이점은 어떤 행위가 올바른 행위인지 여부를 결정하는 데 있다. 행위공리주의는 행위가 공리를 극대화하면 올바른 행위라고 주장하는 반면, 규칙공리주의는 행위가 공리를 극대화하는 규칙을 준수하면 올바른 행위라고 주장한다.
1956년, 어름슨(Urmson, 1953)은 밀이 공리주의 원칙에 따라 규칙을 정당화했다고 주장하는 영향력 있는 논문을 발표했다.[53] 그 이후로 논문들은 밀에 대한 이러한 해석에 대해 논쟁해 왔다. 1977년에 발표된 밀의 글 모음에는 밀이 행위공리주의자로 분류되는 데 유리한 편지를 담고 있다. 그 편지에서 밀은 다음과 같이 말한다.[54]
:"나는 당신과 의견을 같이 한다. 행위의 결과에 따라 행위를 시험하는 올바른 방법은 모든 사람이 똑같이 한다면 어떤 일이 일어날지에 따라 시험하는 것이 아니라 특정 행위의 자연스러운 결과에 따라 시험하는 것이다. 그러나 대부분의 경우, 모든 사람이 똑같이 한다면 무슨 일이 일어날지에 대한 고려는 특정 경우에 행위의 경향을 발견할 수 있는 유일한 수단이다."
일부 학교 교과서와 적어도 하나의 영국 시험 위원회는 강한 규칙 공리주의와 약한 규칙 공리주의를 더 구분한다.[55] 그러나 이 구분이 학술 문헌에서 이루어지는 것은 분명하지 않다. 규칙을 어기면 더 많은 공리를 만들어낼 경우, 그 규칙을 예외를 처리하는 하위 규칙을 추가하여 세련시킬 수 있기 때문에 규칙 공리주의는 행위 공리주의로 무너진다고 주장되어 왔다.[56] 이 과정은 모든 예외의 경우에 적용되므로, "규칙"은 예외적인 경우만큼 많은 "하위 규칙"을 가지며, 결국 대리인은 최대 공리를 생성하는 결과를 추구하게 된다.[57]
2. 5. 3. 이중 수준 공리주의
R. M. 헤어는 1973년 저서 『원리들』(Principles)에서 규칙 공리주의가 행위 공리주의로 귀결된다는 점을 인정하지만, 이는 규칙을 “우리가 원하는 만큼 구체적이고 일반적이지 않게” 허용한 결과라고 주장한다.[58] 그는 규칙 공리주의를 도입한 주된 이유 중 하나가 사람들에게 도덕적 교육과 성격 발달에 필요한 일반적인 규칙에 대한 정의를 내리는 것이었으며, "행위 공리주의와 규칙 공리주의의 차이는 규칙의 구체성을 제한하거나, 즉 일반성을 높임으로써 도입될 수 있다"고 제안한다.[58] 이러한 "구체적 규칙 공리주의"(행위 공리주의로 귀결됨)와 "일반적 규칙 공리주의"의 구분은 헤어의 이중 수준 공리주의의 기반을 형성한다.헤어에 따르면 우리가 "신의 역할을 하는" 또는 이상적 관찰자일 때, 우리는 구체적인 형태를 사용하며, 어떤 일반 원칙을 가르치고 따라야 할지 결정할 때 이것이 필요할 것이다. 우리가 "주입하는" 경우 또는 인간 본성의 편견으로 인해 계산을 제대로 할 수 없을 가능성이 높은 상황에서는 보다 일반적인 규칙 공리주의를 사용해야 한다.
헤어는 실제로 대부분의 경우 일반 원칙을 따라야 한다고 주장한다.[58]
일반적인 주입이 최선인 일반 원칙을 준수해야 한다. 실제 도덕적 상황에서 해악은 상황이 매우 특별한 경우가 아니라면 이러한 규칙을 고수하는 것보다 이러한 규칙에 의문을 제기하는 것에서 더 발생하기 쉽다. 정교한 행복 계산의 결과는 인간 본성과 인간의 무지가 그러하듯 최대의 유용성으로 이어질 가능성이 적다.
1981년 저서 『도덕적 사고』(Moral Thinking)에서 헤어는 두 극단을 예시했다. "대천사"는 상황에 대한 완벽한 지식을 가지고 있으며 개인적인 편견이나 약점이 없고 항상 비판적인 도덕적 사고를 사용하여 올바른 일을 결정하는 가상의 인물이다. 반대로, "프롤레타리아"는 비판적 사고가 전혀 불가능하고 직관적인 도덕적 사고만 사용하며, 필연적으로 가르침을 받거나 모방을 통해 배운 일반적인 도덕적 규칙을 따라야 하는 가상의 인물이다.[59] 어떤 사람들은 대천사이고 다른 사람들은 프롤레타리아인 것이 아니라, "우리 모두는 제한적이고 다양한 정도로, 그리고 다른 시간에 두 특성을 공유한다"는 것이다.[59]
헤어는 언제 "대천사"처럼 생각해야 하고 언제 "프롤레타리아"처럼 생각해야 하는지 구체적으로 명시하지 않는다. 어쨌든 이것은 사람마다 다를 것이다. 그러나 비판적인 도덕적 사고는 더 직관적인 도덕적 사고를 뒷받침하고 알려준다. 그것은 일반적인 도덕적 규칙을 공식화하고 필요한 경우 재구성하는 역할을 한다. 우리는 또한 특이한 상황을 처리하거나 직관적인 도덕적 규칙이 상반되는 조언을 할 때 비판적 사고로 전환한다.
2. 5. 4. 선호 공리주의
선호 공리주의는 관련된 존재들의 선호를 충족시키는 행위를 촉진하는 것을 의미한다.[60] 선호 공리주의 개념은 1977년 존 핵사니가 ''도덕과 합리적 행동 이론''에서 처음 제안했지만,[61][62] 이 개념은 R. M. 헤어,[59] 피터 싱어,[63] 그리고 리처드 브란트와 더 일반적으로 관련되어 있다.[64]핵사니는 자신의 이론이 다음에 빚지고 있다고 주장한다.[62]
- 공정하지만 동정적인 관찰자의 관점과 도덕적 관점을 동일시한 애덤 스미스;
- 보편성 기준을 주장했고, 이는 상호성 기준으로도 설명될 수 있는 임마누엘 칸트;
- 사회적 효용을 극대화하는 것을 도덕의 기본 기준으로 삼았던 고전적 공리주의자들; 그리고
- "위험과 불확실성 하에서의 합리적 행동에 대한 현대 이론으로, 일반적으로 베이즈 결정 이론으로 설명된다."
핵사니는 우리가 하는 모든 일이 쾌락을 극대화하고 고통을 최소화하려는 욕구에 의해 동기가 부여된다는 것은 결코 명백하지 않다고 말하며, 구식 심리학에 의존하는 쾌락주의적 공리주의를 거부한다. 그는 또한 "사람들의 삶의 유일한 목적이 '내재적 가치의 정신 상태'를 갖는 것이라는 경험적 관찰로는 결코 사실이 아니다"라는 이유로 이상적 공리주의를 거부한다.[62]
핵사니에 따르면, "선호 공리주의는 선호 자율성이라는 중요한 철학적 원칙과 일치하는 유일한 공리주의 형태이다. 이것은 주어진 개인에게 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지를 결정할 때 궁극적인 기준은 오직 그의 자신의 욕구와 그의 자신의 선호만이 될 수 있다는 원칙을 의미한다."[62]
핵사니는 두 가지 단서를 덧붙인다. 첫째, 사람들은 때때로 비합리적인 선호를 가지고 있다. 이 문제를 해결하기 위해 핵사니는 "'''명백한'''" 선호와 "'''진정한'''" 선호를 구분한다. 전자는 "잘못된 사실적 신념에 기초한 선호 또는 부주의한 논리적 분석이나 현재 합리적 선택을 크게 방해하는 강한 감정을 포함하여 그의 관찰된 행동으로 나타나는 선호"인 반면,[62] 후자는 "그가 모든 관련 사실 정보를 가지고 있고, 항상 최대한 신중하게 추론하고, 합리적 선택에 가장 도움이 되는 정신 상태에 있었다면 가졌을 선호"이다. 선호 공리주의는 후자를 충족시키려고 한다.
두 번째 단서는 반사회적 선호, 예를 들어 사디즘, 질투, 그리고 분노는 배제되어야 한다는 것이다. 핵사니는 그러한 선호가 부분적으로 그러한 사람들을 도덕적 공동체에서 배제한다고 주장함으로써 이를 달성한다.
> 공리주의 윤리는 우리 모두를 동일한 도덕적 공동체의 구성원으로 만든다. 다른 사람들에게 악의를 보이는 사람은 여전히 이 공동체의 구성원으로 남아 있지만, 그의 전체 성격으로는 그렇지 않다. 그의 성격 중 적대적인 반사회적 감정을 품고 있는 부분은 회원 자격에서 제외되어야 하며, 사회적 효용의 개념을 정의할 때는 발언권을 주장할 수 없다.[62]
2. 5. 5. 소극적 공리주의
칼 포퍼는 저서 『열린 사회와 그 적들』(1945년)에서 "쾌락을 극대화하라"는 기존 공리주의 원칙 대신 "고통을 최소화하라"는 원칙을 제시해야 한다고 주장했다. 그는 쾌락이나 행복 극대화 시도는 전체주의로 이어질 위험이 있다고 보았다.[223] 포퍼는 윤리적으로 고통과 행복(또는 쾌락)은 비대칭적이라고 주장한다. 즉, 고통받는 사람을 돕는 것은 도덕적 의무이지만, 이미 행복한 사람의 행복을 증진시키는 것은 의무가 아니라는 것이다.[224] 또한, 고통은 쾌락으로 상쇄될 수 없으며, 특히 타인의 쾌락으로 한 사람의 고통을 정당화할 수 없다고 강조하며, "최대 다수의 최대 행복" 대신 "최소한의 고통"을 추구해야 한다고 주장했다.[224]"소극적 공리주의"라는 용어는 R. N. Smart가 1958년 포퍼의 주장에 대한 반박으로 제시한 것이다.[225] 스마트는 소극적 공리주의가 인류 전체를 가장 빠르고 고통 없이 제거하는 것을 정당화할 수 있다고 비판했다.[225]
그러나 사이먼 크누트손(2019)은 고전적 공리주의 역시 기존 존재를 죽이고 더 행복한 존재로 대체하는 것을 허용할 수 있으므로, 세계 파괴 주장은 소극적 공리주의만의 문제는 아니라고 반박한다.[226] 또한, 고전적 공리주의는 더 큰 고통을 야기하더라도 더 많은 행복 총량을 만들어낸다면 살인을 허용할 수 있지만, 소극적 공리주의는 이를 허용하지 않는다는 점에서 차이가 있다고 지적한다.[227]
소극적 공리주의의 종류는 다음과 같다.
- 음의 총량 공리주의: 동일인에게 보상될 수 있는 고통은 허용한다.[228][229]
- 음의 선호 공리주의: 기존의 선호를 침해하는 살인은 피하지만, 새로운 생명 창조에는 정당성을 요구한다.[230]
- 불교에서 발견되는 비관적인 소극적 공리주의.[232]
일각에서는 소극적 공리주의를 현대 쾌락주의 공리주의의 한 갈래로 보기도 하며, 고통 회피에 더 큰 비중을 두는 우선주의와 유사하다고 평가한다.[228]
2. 5. 6. 동기 공리주의
동기 공리주의는 1976년 로버트 메리휴 애덤스(Robert Merrihew Adams)에 의해 처음 제안되었다.[76] 행위 공리주의가 효용을 극대화하는 행위를 계산하여 행위를 선택해야 하는 반면, 규칙 공리주의가 전반적으로 효용을 극대화하는 규칙을 시행해야 하는 반면, ''동기 공리주의''는 "일반적인 행복 효과에 따라 동기와 성향을 선택하는 데 효용 계산이 사용되고, 그 동기와 성향이 행위 선택을 결정한다." [77]개인 수준에서 어떤 형태의 동기 공리주의로 옮겨가는 주장은 사회 수준에서 어떤 형태의 규칙 공리주의로 옮겨가는 주장을 반영하는 것으로 볼 수 있다.[77] 애덤스는 시드윅의 다음과 같은 관찰을 언급한다. "우리가 의식적으로 그것을 목표로 하는 정도를 신중하게 제한한다면 행복(개인뿐 아니라 일반적인 행복)이 더 잘 달성될 가능성이 높다."[78][79] 모든 경우에 효용 계산을 적용하려고 시도하면 최적이 아닌 결과로 이어질 가능성이 높다. 사회 수준에서 신중하게 선택된 규칙을 적용하고 개인 수준에서 적절한 동기를 장려하는 것이 더 나은 전반적인 결과로 이어질 가능성이 높다고 주장된다. 비록 어떤 개별적인 경우에는 행위 공리주의적 기준에 따라 평가할 때 잘못된 행위로 이어지더라도.[78]
애덤스는 "행위 공리주의적 기준에 따른 옳은 행위와 동기 공리주의적 기준에 따른 옳은 동기는 어떤 경우에는 양립할 수 없다"라고 결론짓는다.[78] 이 결론의 필요성은 프레드 펠드만에 의해 거부되는데, 그는 "문제가 되는 갈등은 공리주의적 교리의 부적절한 공식화에서 비롯된다. 동기는 본질적인 역할을 하지 않는다…그리고…MU를 고려하지 않고 AU만 적용할 때도 정확히 같은 종류의 갈등이 발생한다."라고 주장한다.[80] 대신, 펠드만은 행위 공리주의의 변형을 제안하는데, 이는 행위 공리주의와 동기 공리주의 사이에 아무런 갈등이 없도록 한다.
3. 비판
삶에 있어 옳고 그름 즉, 선악의 문제를 근본적으로 명쾌하게 풀 수 있는 하나의 기준이나 원리가 있는가를 두고, 수많은 철학자들은 줄곧 골머리를 앓아 왔고 지금도 계속해서 뜨겁게 논쟁 중이다. 공리주의는 최고원리에 대해 하나의 기준을 제창했다. 공리주의는 행복과 '쾌락'만을 윤리의 원리로 삼는다. 그러나 공리주의 비판자들은 철학적으로 깊이 분석해볼 때 그 한계가 금세 드러난다고 주장한다. 행복이 무엇이냐는 것부터가 철학적으로 아직 정답이 없는 오랜 난제다. 물론 공리주의는 그것이 쾌락이라고 단언하지만 쾌락을 정의하는 것도 간단치 않다. 쾌락은 주관적이기 때문이다. 공리주의는 고통이 없는 상태를 쾌락이라고 정의하지만, 그렇게 정의함으로써 오히려 미궁으로 더욱 빠져든다. 고통이 없는 진정한 쾌락이란 없을 뿐 더러 고통을 통과할 때라야 오히려 쾌락이 배가될 수 있다. 따라서 공리주의 비판자들은 쾌락을 유일한 도덕의 기초로 삼은 것은 섣부른 판단이라고 주장한다. 그들은 공리주의자들이 이에 대해 납득할만한 아무런 설명을 하지 않고 있으니 스스로 경험, 과학주의적 도덕을 배반하고 보편 윤리에 반하는 모순을 빚고 있다고 주장한다. 공리주의의 '쾌락'이 수반적으로 윤리의 한 척도는 될 수 있을지라도 결코 선악을 판단하는 하나의 최고 원리나 잣대는 될 수 없다는 것이다.
'''밀'''의 공리주의는 초기의 벤담과는 상당히 다른 모습을 보여주며, 양적 쾌락에서 질적으로의 쾌락을 주장한 것이 돋보인다. 그러나 쾌락을 정신적 쾌락으로 대체했다는 점을 제외하면 특별히 새로운 것이 없으며, 정신적 쾌락이 비정신적, 양적 쾌락보다 우월한 가치를 띤다는 논리도 철학적으로는 입증하기 어렵다. 물질적 쾌락이 어느 정도 충족되지 않는 상황에서는 어떤 정신적 가치도 무용지물이 될 수 있고, 현실적으로 정신적 가치에 만족하며 살 수 있는 사람도 극히 제한적일 수밖에 없기 때문이다. 개인을 교양하고 계몽한다고 해서 될 것이 아니고, 사회적 존재로서 인간의 속성상 구조적 변화와 변혁이 반드시 필요한 법인데 밀은 이에 대해 언급하지 않았다.
'''벌린'''에 의하면 "공리주의는 쾌락, 사익추구라는 시각과 전체의 복리증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠진 채 문제해결에 실패했다. 경험주의를 자처하고도 윤리의 당위만 설파할 뿐 과학적 논증을 하지 않음으로써 모순의 늪을 헤맸다."는 것이다.[312] 결국, 공리주의는 윤리, 선악 판단의 근거와 기준을 제시하는 데 성공하지 못했다. 다만 공리주의는 철학이 도전해야 할 윤리의 최고원리를 두고 깊이 고민했고 철학이 조롱당하는 현실에서 그 빛을 완전히 잃지 않을 것이다.[312]
공리주의는 단일 이론이 아니라 200년 이상 발전해 온 관련 이론들의 집합체이기 때문에, 비판은 여러 이유로 제기될 수 있으며, 서로 다른 대상을 겨냥할 수 있다.
공리주의는 하나의 이론이 아니라 200년에 걸쳐 발전해 온 관련 이론들의 집합체이기 때문에, 비판은 다양한 이유로 다양한 대상을 향해 이루어지고 있다.
==== 쾌락과 행복의 측정 문제 ====
공리주의는 행복과 '쾌락'을 유일한 윤리 원리로 삼지만, 쾌락과 행복을 객관적으로 측정하고 비교하기 어렵다는 비판을 받는다.[312][81][239] 쾌락은 주관적이며, 고통이 없는 진정한 쾌락은 없을 뿐더러 고통을 통해 쾌락이 배가될 수 있다는 점에서 공리주의의 쾌락 정의는 미궁에 빠진다.[312]
스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, 공리(utility)를 쾌락, 지식, 우정, 건강 등 모든 바람직한 목표를 포함하는 넓은 의미로 이해하더라도, 서로 다른 선(good)들 간의 절충을 통해 각 결과에 공리를 부여하는 객관적이고 정확한 방법은 존재하지 않을 수 있다.[81][239] 금욕적인 수도사의 삶과 행복한 방탕자의 삶 중 어느 쪽이 더 큰 선을 포함하는지에 대한 답은 없을 수 있지만, 공리주의는 이러한 비교를 요구한다.[81][239]
밀은 과거의 경험을 통해 행동의 결과를 계산할 충분한 시간이 있었다고 답했지만,[276] 하딘(Hardin)은 이러한 계산이 현실적으로 국가의 상업 및 행정 활동을 정체시킬 수 있다고 지적한다.[277] 이러한 비판은 스마트가 "지침"이라고 부른 것에 의존하는 행위 공리주의자에게도 해당된다.[278]
벌린(Berlin)은 공리주의가 쾌락, 사익 추구라는 시각과 전체의 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠져 문제 해결에 실패했다고 비판한다.[312] 또한, 경험주의를 자처하면서도 윤리의 당위만 설파할 뿐 과학적 논증을 제시하지 못함으로써 모순에 빠졌다고 지적한다.[312]
==== 정의의 문제 ====
공리주의는 행복과 '쾌락'만을 윤리의 원리로 삼지만, 쾌락의 주관성과 정의의 어려움으로 인해 비판을 받는다.[312] 쾌락을 유일한 도덕의 기초로 삼는 것은 섣부른 판단이라는 비판이 있으며, 공리주의자들이 이에 대해 납득할 만한 설명을 제시하지 못하고 있다는 지적도 있다.[312] 밀은 양적 쾌락에서 질적 쾌락으로 전환했지만, 근본적인 문제는 해결되지 않았다는 평가를 받는다.[312]
벌린은 공리주의가 쾌락, 사익 추구와 전체 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠졌다고 비판한다.[312] 카를 마르크스는 공리주의가 최대 다수의 행복을 주장하면서도 자본주의의 잉여가치 착취 문제를 간과하여 결국 소수에게만 쾌락이 집중되는 결과를 낳는다고 비판했다.[311]
공리주의는 모든 가치를 동일한 기준으로 환원할 수 있다고 전제하는데, 이는 상품 경제를 윤리화한 것에 불과하다는 비판도 있다.[311]
H. J. 매클로스키는 "보안관 시나리오"를 통해 공리주의가 무고한 사람을 희생시킬 수 있다는 딜레마를 제시했다.[52] 보안관은 흑인 폭동을 막기 위해 무고한 흑인에게 누명을 씌울 수 있는데, 이는 공리주의적 관점에서 정당화될 수 있다.[52] 이러한 비판은 표도르 도스토옙스키의 소설 『카라마조프가의 형제들』에서도 나타난다.[85] 이반은 알료샤에게 단 한 명의 어린아이를 고문하여 인류를 행복하게 만들 수 있다면 그렇게 하겠냐고 질문한다.[85]
우르술라 K. 르 귄의 단편 소설 『오멜라스를 떠나는 사람들』은 이러한 딜레마를 더욱 심화시킨다. 그러나 로젠(2003)은 행위공리주의자가 규칙에 관심이 없다고 주장하는 것은 허수아비 공격의 오류라고 지적하며,[22][180] R.M. 헤어는 이를 행위공리주의의 조악한 풍자라고 비판한다.[82][240]
==== 결과 예측의 어려움 ====
공리주의는 미래의 결과를 정확하게 예측하는 것이 불가능하다는 비판을 받는다.[87][244] 다니엘 데닛은 쓰리마일 섬 원자력 발전소 사고를 예로 들어, 특정 사건의 효용 가치를 정확하게 산출하는 것은 물론, 장기적인 관점에서 그 사건이 긍정적인지 부정적인지 판단하는 것조차 불가능하다고 지적한다.[87][244]
그러나 러셀 하딘은 이러한 주장에 반박하며, 결과 예측의 어려움이 공리주의의 도덕적 원칙 자체를 부정하는 근거가 될 수 없다고 주장한다.[88][245] 그는 인과 관계를 파악하고 더 나은 결과를 가져올 행동을 선택하는 능력이 향상된다면, 윤리 자체를 바꿀 필요는 없다고 말한다.[120][277]
G. E. 무어는 윤리적 법칙이 과학적 법칙처럼 확실성을 담보하는 것이 아니라, 과학적 예측과 같이 개연성에 기반한다고 설명한다.[89][246] 즉, 제한된 미래의 결과만을 비교할 수 있으며, 윤리적 판단은 개연성이 높은 예측에 의존한다는 것이다.[89][246]
==== 과도한 요구 ====
공리주의는 개인에게 과도한 희생을 요구한다는 비판을 받는다.[90][91][92] 행위 공리주의는 모든 사람이 자신의 능력으로 공리(합리성)를 극대화해야 하며, 어떤 편애도 없이 공정하게 행동해야 한다고 요구한다.[119] 이는 낯선 사람의 행복도 친구, 가족, 자신의 행복과 똑같이 중요하게 여겨야 함을 의미한다.[90] 셸리 케이건은 현실 세계에서 선을 최대한 증진하는 것은 고난, 자기 부정, 금욕의 삶을 요구한다고 지적한다.[91]
후커는 행위 공리주의가 더 나은 처지에 있는 사람들에게 엄청난 희생을 요구하며, 총체적인 선이 약간만 증가하더라도 자신의 선을 희생할 것을 요구한다고 설명한다.[92] 밀은 행복의 총합을 증가시키지 않는 희생은 낭비라고 간주했다.[119]
이러한 비판에 대한 한 가지 대응은 피터 싱어처럼 요구를 수용하는 것이다.[93] 싱어는 거리나 지역 사회 구성원 자격이 우리의 의무에 중요한 차이를 만든다는 견해에 대한 타당한 도덕적 정당화는 보기 어렵다고 주장한다.[93]
다른 대응은 우리의 도덕적 신념과 상반되는 도덕 이론을 거부하거나 수정하는 것이다.[94] 공리주의를 수정하려는 시도 중 하나는 마이클 슬로트의 '만족적 결과주의'로, 더 나은 결과를 만들어낼 수 있었음에도 충분히 좋은 결과를 가져오는 행위는 도덕적으로 옳다고 본다.[96] 새뮤얼 셰플러는 모든 사람을 동등하게 대우해야 한다는 요구 사항을 수정하여, 자신의 이익을 다른 사람의 이익보다 더 중요하게 고려하는 '행위자 중심의 특권'을 제안한다.[97] 케이건은 이러한 절차가 개인의 독립성과 헌신, 친밀한 인간 관계의 가치를 보존하는 데 필요하다고 주장한다.[98]
로버트 구딘은 공리주의를 공공 정책의 지침으로 다루어 까다로운 반대 의견을 완화할 수 있다고 주장한다.[99] 간주어는 시장 상황에서 개인이 도구적 합리성을 보이고, 시장이 완전 경쟁적이며, 소득과 상품이 재분배될 때 공리주의적 최적 결과를 만들어낼 수 있다고 분석한다.[100] 하르샤니는 사람들이 지나치게 힘든 도덕적 의무로부터의 자유에 상당한 공리를 부여한다는 사실을 간과해서는 안 된다고 주장하며, 더 느슨한 도덕 규범을 가진 사회가 더 높은 수준의 평균 공리를 달성할 것이라고 말한다.[101]
==== 효용 집합의 문제 ====
공리주의는 여러 사람의 효용을 합산하는 것이 무의미하다는 비판을 받는다.[102][103][104][105] 1971년 존 롤스는 『정의론』에서 "공리주의는 개인 간의 차이를 진지하게 고려하지 않는다"라고 비판했다.[259] 리처드 라이더는 고통과 쾌락이 통과할 수 없는 "개인의 경계"를 언급하며 공리주의를 거부했다.[260] 토머스 네이글은 결과주의가 개인의 욕구 등을 하나의 집단적 욕구처럼 다룬다고 지적했고,[261] 데이비드 고티에는 공리주의가 개인의 만족이 아닌 인류 전체의 만족을 추구한다고 비판했다.[262]
이러한 비판에 대해, 앨리스테어 노크로스는 직관적으로 더 많은 사람을 구하는 것이 더 나은 경우가 있다고 반박한다.[263] 이안 킹은 공감을 통해 개인 간 차이를 유지하면서도 효용을 집합할 수 있다고 주장하며,[264] 공감의 진화적 기반이 일대일로만 다른 개인의 이익을 고려할 수 있게 한다고 설명했다.[265][266]
존 타우렉은 여러 사람의 행복을 더하는 것은 이해할 수 없으며, 관련된 사람의 수는 도덕적으로 무관하다고 주장했다.[270] 각 개인은 한 사람의 행복만 잃을 수 있으며, 다섯 명이 죽는다고 해서 행복 손실이 다섯 배가 되는 것은 아니라는 것이다.[113] 데릭 파핏 등은 타우렉의 주장을 비판했다.[271][272][273]
카를 마르크스는 최대 다수의 최대 행복이라는 공리주의적 관점을 지지했지만, 자본주의 원칙은 비판했다. 자본주의 사회에서는 노동자가 잉여가치를 착취당하고, 쾌락이 소수에게 쏠리기 때문에, 공리주의가 자본주의 법칙을 절대화하는 것은 결함이라고 판단했다.[311]
==== 특수한 의무의 문제 ====
공리주의는 가족, 친구 등 특수한 관계에 대한 의무를 무시한다는 비판을 받는다.[122][279] 예를 들어, 두 명의 낯선 사람과 어머니 중 한 명을 구해야 하는 상황에서, 대부분의 사람들은 어머니를 선택할 것이지만 공리주의는 이러한 행동을 비도덕적인 것으로 간주한다.[122][279] 초기 공리주의자이자 제러미 벤담의 친구였던 윌리엄 고드윈은 그의 저서 『정치 정의에 관한 탐구』에서 이러한 개인적인 필요는 더 많은 사람을 위한 더 큰 이익을 위해 무시되어야 한다고 주장했다.[122][279] 그는 "저명한 캉브레 대주교"와 그의 하녀 중 한 명을 구해야 한다면, "일반적인 선에 가장 도움이 될 삶을 선택해야 한다"는 공리주의 원칙에 따라 대주교를 선택해야 한다고 말했다.[122]
==== 가치 이론에 대한 비판 ====
공리주의가 쾌락만을 유일한 내재적 가치로 간주하는 것에 대해 다양한 비판이 제기되었다.[312] 토마스 칼라일은 벤담식 공리주의를 "이익과 손실에 의한 미덕"을 측정하는 것이라 비웃으며, "신의 세상을 죽은 짐승 증기 기관으로, 인간의 무한한 천상의 영혼을 건초와 엉겅퀴, 쾌락과 고통을 저울질하는 건초 저울로 환원시키는 것"이라고 비판했다.[123][280] 칼 마르크스는 『자본론』에서 벤담의 공리주의가 서로 다른 사회경제적 맥락에서 사람들이 서로 다른 기쁨을 갖는다는 것을 인식하지 못한다고 비판했다.[124][281] 그는 벤담이 현대 상인, 특히 영국 상인을 보통 사람으로 여기고, 이 기준을 과거, 현재, 미래에 적용한다고 지적하며, 예를 들어 기독교는 "유용"하고 예술 비평은 "해롭다"고 여기는 벤담의 관점을 비판했다.[124][281]
요한 바오로 2세는 공리주의가 사람을 사물처럼 사용의 대상으로 만드는 경향이 있다고 비판하며, "공리주의는 생산과 사용의 문명, 사물의 문명이지 사람의 문명이 아니며, 사람들이 사물과 같은 방식으로 사용되는 문명"이라고 주장했다.[125][282]
밀의 공리주의는 벤담의 양적 쾌락에서 질적 쾌락으로 전환했지만, 근본적인 한계는 여전하다. 물질적 쾌락이 충족되지 않으면 정신적 가치는 무용지물이 될 수 있으며, 정신적 가치에 만족하며 살 수 있는 사람도 제한적이다. 벌린은 공리주의가 쾌락, 사익 추구와 전체 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠졌다고 비판한다.[312]
==== 의무론적 비판 ====
W. D. 로스(W. D. Ross)는 그의 의무론적 다원론의 관점에서, 공리주의가 최대의 총체적 선을 증진해야 할 의무가 있다는 점을 인정한다.[126][127] 그러나 로스는 이것은 약속을 지키거나 잘못된 행위에 대해 속죄해야 할 의무와 같은 다른 여러 가지 의무들 중 하나일 뿐이며, 이러한 의무들은 단순하고 환원적인 공리주의적 관점에서는 무시된다고 주장한다.[283][284]
로저 스크루턴(Roger Scruton)은 의무론자였으며, 공리주의는 우리의 윤리적 판단 내에서 의무에 필요한 자리를 부여하지 않는다고 믿었다.[128] 그는 안나 카레니나의 딜레마를 예로 들어, 안나가 남편과 아들에 대한 의무 대신 브론스키에 대한 사랑을 선택하고, 두 젊은이를 만족시키는 것이 한 노인을 만족시키는 것보다 낫다는 식의 공리주의적 계산을 한다면, 그녀의 도덕적 진지함을 의심할 수밖에 없다고 주장한다.[285]
3. 1. 쾌락과 행복의 측정 문제
공리주의는 행복과 '쾌락'을 유일한 윤리 원리로 삼지만, 쾌락과 행복을 객관적으로 측정하고 비교하기 어렵다는 비판을 받는다.[312][81][239] 쾌락은 주관적이며, 고통이 없는 진정한 쾌락은 없을 뿐더러 고통을 통해 쾌락이 배가될 수 있다는 점에서 공리주의의 쾌락 정의는 미궁에 빠진다.[312]스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, 공리(utility)를 쾌락, 지식, 우정, 건강 등 모든 바람직한 목표를 포함하는 넓은 의미로 이해하더라도, 서로 다른 선(good)들 간의 절충을 통해 각 결과에 공리를 부여하는 객관적이고 정확한 방법은 존재하지 않을 수 있다.[81][239] 금욕적인 수도사의 삶과 행복한 방탕자의 삶 중 어느 쪽이 더 큰 선을 포함하는지에 대한 답은 없을 수 있지만, 공리주의는 이러한 비교를 요구한다.[81][239]
밀은 과거의 경험을 통해 행동의 결과를 계산할 충분한 시간이 있었다고 답했지만,[276] 하딘(Hardin)은 이러한 계산이 현실적으로 국가의 상업 및 행정 활동을 정체시킬 수 있다고 지적한다.[277] 이러한 비판은 스마트가 "지침"이라고 부른 것에 의존하는 행위 공리주의자에게도 해당된다.[278]
벌린(Berlin)은 공리주의가 쾌락, 사익 추구라는 시각과 전체의 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠져 문제 해결에 실패했다고 비판한다.[312] 또한, 경험주의를 자처하면서도 윤리의 당위만 설파할 뿐 과학적 논증을 제시하지 못함으로써 모순에 빠졌다고 지적한다.[312]
3. 2. 정의의 문제
공리주의는 행복과 '쾌락'만을 윤리의 원리로 삼지만, 쾌락의 주관성과 정의의 어려움으로 인해 비판을 받는다.[312] 쾌락을 유일한 도덕의 기초로 삼는 것은 섣부른 판단이라는 비판이 있으며, 공리주의자들이 이에 대해 납득할 만한 설명을 제시하지 못하고 있다는 지적도 있다.[312] 밀은 양적 쾌락에서 질적 쾌락으로 전환했지만, 근본적인 문제는 해결되지 않았다는 평가를 받는다.[312]벌린은 공리주의가 쾌락, 사익 추구와 전체 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠졌다고 비판한다.[312] 카를 마르크스는 공리주의가 최대 다수의 행복을 주장하면서도 자본주의의 잉여가치 착취 문제를 간과하여 결국 소수에게만 쾌락이 집중되는 결과를 낳는다고 비판했다.[311]
공리주의는 모든 가치를 동일한 기준으로 환원할 수 있다고 전제하는데, 이는 상품 경제를 윤리화한 것에 불과하다는 비판도 있다.[311]
H. J. 매클로스키는 "보안관 시나리오"를 통해 공리주의가 무고한 사람을 희생시킬 수 있다는 딜레마를 제시했다.[52] 보안관은 흑인 폭동을 막기 위해 무고한 흑인에게 누명을 씌울 수 있는데, 이는 공리주의적 관점에서 정당화될 수 있다.[52] 이러한 비판은 표도르 도스토옙스키의 소설 『카라마조프가의 형제들』에서도 나타난다.[85] 이반은 알료샤에게 단 한 명의 어린아이를 고문하여 인류를 행복하게 만들 수 있다면 그렇게 하겠냐고 질문한다.[85]
우르술라 K. 르 귄의 단편 소설 『오멜라스를 떠나는 사람들』은 이러한 딜레마를 더욱 심화시킨다. 그러나 로젠(2003)은 행위공리주의자가 규칙에 관심이 없다고 주장하는 것은 허수아비 공격의 오류라고 지적하며,[22][180] R.M. 헤어는 이를 행위공리주의의 조악한 풍자라고 비판한다.[82][240]
3. 3. 결과 예측의 어려움
공리주의는 미래의 결과를 정확하게 예측하는 것이 불가능하다는 비판을 받는다.[87][244] 다니엘 데닛은 쓰리마일 섬 원자력 발전소 사고를 예로 들어, 특정 사건의 효용 가치를 정확하게 산출하는 것은 물론, 장기적인 관점에서 그 사건이 긍정적인지 부정적인지 판단하는 것조차 불가능하다고 지적한다.[87][244]그러나 러셀 하딘은 이러한 주장에 반박하며, 결과 예측의 어려움이 공리주의의 도덕적 원칙 자체를 부정하는 근거가 될 수 없다고 주장한다.[88][245] 그는 인과 관계를 파악하고 더 나은 결과를 가져올 행동을 선택하는 능력이 향상된다면, 윤리 자체를 바꿀 필요는 없다고 말한다.[120][277]
G. E. 무어는 윤리적 법칙이 과학적 법칙처럼 확실성을 담보하는 것이 아니라, 과학적 예측과 같이 개연성에 기반한다고 설명한다.[89][246] 즉, 제한된 미래의 결과만을 비교할 수 있으며, 윤리적 판단은 개연성이 높은 예측에 의존한다는 것이다.[89][246]
3. 4. 과도한 요구
공리주의는 개인에게 과도한 희생을 요구한다는 비판을 받는다.[90][91][92] 행위 공리주의는 모든 사람이 자신의 능력으로 공리(합리성)를 극대화해야 하며, 어떤 편애도 없이 공정하게 행동해야 한다고 요구한다.[119] 이는 낯선 사람의 행복도 친구, 가족, 자신의 행복과 똑같이 중요하게 여겨야 함을 의미한다.[90] 셸리 케이건은 현실 세계에서 선을 최대한 증진하는 것은 고난, 자기 부정, 금욕의 삶을 요구한다고 지적한다.[91]후커는 행위 공리주의가 더 나은 처지에 있는 사람들에게 엄청난 희생을 요구하며, 총체적인 선이 약간만 증가하더라도 자신의 선을 희생할 것을 요구한다고 설명한다.[92] 밀은 행복의 총합을 증가시키지 않는 희생은 낭비라고 간주했다.[119]
이러한 비판에 대한 한 가지 대응은 피터 싱어처럼 요구를 수용하는 것이다.[93] 싱어는 거리나 지역 사회 구성원 자격이 우리의 의무에 중요한 차이를 만든다는 견해에 대한 타당한 도덕적 정당화는 보기 어렵다고 주장한다.[93]
다른 대응은 우리의 도덕적 신념과 상반되는 도덕 이론을 거부하거나 수정하는 것이다.[94] 공리주의를 수정하려는 시도 중 하나는 마이클 슬로트의 '만족적 결과주의'로, 더 나은 결과를 만들어낼 수 있었음에도 충분히 좋은 결과를 가져오는 행위는 도덕적으로 옳다고 본다.[96] 새뮤얼 셰플러는 모든 사람을 동등하게 대우해야 한다는 요구 사항을 수정하여, 자신의 이익을 다른 사람의 이익보다 더 중요하게 고려하는 '행위자 중심의 특권'을 제안한다.[97] 케이건은 이러한 절차가 개인의 독립성과 헌신, 친밀한 인간 관계의 가치를 보존하는 데 필요하다고 주장한다.[98]
로버트 구딘은 공리주의를 공공 정책의 지침으로 다루어 까다로운 반대 의견을 완화할 수 있다고 주장한다.[99] 간주어는 시장 상황에서 개인이 도구적 합리성을 보이고, 시장이 완전 경쟁적이며, 소득과 상품이 재분배될 때 공리주의적 최적 결과를 만들어낼 수 있다고 분석한다.[100] 하르샤니는 사람들이 지나치게 힘든 도덕적 의무로부터의 자유에 상당한 공리를 부여한다는 사실을 간과해서는 안 된다고 주장하며, 더 느슨한 도덕 규범을 가진 사회가 더 높은 수준의 평균 공리를 달성할 것이라고 말한다.[101]
3. 5. 효용 집합의 문제
공리주의는 여러 사람의 효용을 합산하는 것이 무의미하다는 비판을 받는다.[102][103][104][105] 1971년 존 롤스는 『정의론』에서 "공리주의는 개인 간의 차이를 진지하게 고려하지 않는다"라고 비판했다.[259] 리처드 라이더는 고통과 쾌락이 통과할 수 없는 "개인의 경계"를 언급하며 공리주의를 거부했다.[260] 토머스 네이글은 결과주의가 개인의 욕구 등을 하나의 집단적 욕구처럼 다룬다고 지적했고,[261] 데이비드 고티에는 공리주의가 개인의 만족이 아닌 인류 전체의 만족을 추구한다고 비판했다.[262]이러한 비판에 대해, 앨리스테어 노크로스는 직관적으로 더 많은 사람을 구하는 것이 더 나은 경우가 있다고 반박한다.[263] 이안 킹은 공감을 통해 개인 간 차이를 유지하면서도 효용을 집합할 수 있다고 주장하며,[264] 공감의 진화적 기반이 일대일로만 다른 개인의 이익을 고려할 수 있게 한다고 설명했다.[265][266]
존 타우렉은 여러 사람의 행복을 더하는 것은 이해할 수 없으며, 관련된 사람의 수는 도덕적으로 무관하다고 주장했다.[270] 각 개인은 한 사람의 행복만 잃을 수 있으며, 다섯 명이 죽는다고 해서 행복 손실이 다섯 배가 되는 것은 아니라는 것이다.[113] 데릭 파핏 등은 타우렉의 주장을 비판했다.[271][272][273]
카를 마르크스는 최대 다수의 최대 행복이라는 공리주의적 관점을 지지했지만, 자본주의 원칙은 비판했다. 자본주의 사회에서는 노동자가 잉여가치를 착취당하고, 쾌락이 소수에게 쏠리기 때문에, 공리주의가 자본주의 법칙을 절대화하는 것은 결함이라고 판단했다.[311]
3. 6. 특수한 의무의 문제
공리주의는 가족, 친구 등 특수한 관계에 대한 의무를 무시한다는 비판을 받는다.[122][279] 예를 들어, 두 명의 낯선 사람과 어머니 중 한 명을 구해야 하는 상황에서, 대부분의 사람들은 어머니를 선택할 것이지만 공리주의는 이러한 행동을 비도덕적인 것으로 간주한다.[122][279] 초기 공리주의자이자 제러미 벤담의 친구였던 윌리엄 고드윈은 그의 저서 『정치 정의에 관한 탐구』에서 이러한 개인적인 필요는 더 많은 사람을 위한 더 큰 이익을 위해 무시되어야 한다고 주장했다.[122][279] 그는 "저명한 캉브레 대주교"와 그의 하녀 중 한 명을 구해야 한다면, "일반적인 선에 가장 도움이 될 삶을 선택해야 한다"는 공리주의 원칙에 따라 대주교를 선택해야 한다고 말했다.[122]3. 7. 가치 이론에 대한 비판
공리주의가 쾌락만을 유일한 내재적 가치로 간주하는 것에 대해 다양한 비판이 제기되었다.[312] 토마스 칼라일은 벤담식 공리주의를 "이익과 손실에 의한 미덕"을 측정하는 것이라 비웃으며, "신의 세상을 죽은 짐승 증기 기관으로, 인간의 무한한 천상의 영혼을 건초와 엉겅퀴, 쾌락과 고통을 저울질하는 건초 저울로 환원시키는 것"이라고 비판했다.[123][280] 칼 마르크스는 『자본론』에서 벤담의 공리주의가 서로 다른 사회경제적 맥락에서 사람들이 서로 다른 기쁨을 갖는다는 것을 인식하지 못한다고 비판했다.[124][281] 그는 벤담이 현대 상인, 특히 영국 상인을 보통 사람으로 여기고, 이 기준을 과거, 현재, 미래에 적용한다고 지적하며, 예를 들어 기독교는 "유용"하고 예술 비평은 "해롭다"고 여기는 벤담의 관점을 비판했다.[124][281]요한 바오로 2세는 공리주의가 사람을 사물처럼 사용의 대상으로 만드는 경향이 있다고 비판하며, "공리주의는 생산과 사용의 문명, 사물의 문명이지 사람의 문명이 아니며, 사람들이 사물과 같은 방식으로 사용되는 문명"이라고 주장했다.[125][282]
밀의 공리주의는 벤담의 양적 쾌락에서 질적 쾌락으로 전환했지만, 근본적인 한계는 여전하다. 물질적 쾌락이 충족되지 않으면 정신적 가치는 무용지물이 될 수 있으며, 정신적 가치에 만족하며 살 수 있는 사람도 제한적이다. 벌린은 공리주의가 쾌락, 사익 추구와 전체 복리 증진이라는 상반된 관점 사이에서 딜레마에 빠졌다고 비판한다.[312]
3. 8. 의무론적 비판
W. D. 로스(W. D. Ross)는 그의 의무론적 다원론의 관점에서, 공리주의가 최대의 총체적 선을 증진해야 할 의무가 있다는 점을 인정한다.[126][127] 그러나 로스는 이것은 약속을 지키거나 잘못된 행위에 대해 속죄해야 할 의무와 같은 다른 여러 가지 의무들 중 하나일 뿐이며, 이러한 의무들은 단순하고 환원적인 공리주의적 관점에서는 무시된다고 주장한다.[283][284]로저 스크루턴(Roger Scruton)은 의무론자였으며, 공리주의는 우리의 윤리적 판단 내에서 의무에 필요한 자리를 부여하지 않는다고 믿었다.[128] 그는 안나 카레니나의 딜레마를 예로 들어, 안나가 남편과 아들에 대한 의무 대신 브론스키에 대한 사랑을 선택하고, 두 젊은이를 만족시키는 것이 한 노인을 만족시키는 것보다 낫다는 식의 공리주의적 계산을 한다면, 그녀의 도덕적 진지함을 의심할 수밖에 없다고 주장한다.[285]
4. 구체적인 문제에 대한 적용
이 개념은 사회 복지 경제학, 정의 문제, 세계적 빈곤 위기, 식용 동물 사육의 윤리, 그리고 인류에 대한 존재적 위험 회피의 중요성에 적용되어 왔다.[150] 거짓말의 맥락에서, 일부 공리주의자들은 순수한 거짓말을 지지한다.[151]
부의 재분배와 관련하여 공리주의 윤리 문제를 다룬 `미국 경제 저널`의 논문에서는 부유층에 대한 과세가 그들이 받는 가처분 소득을 활용하는 최선의 방법이라고 언급하며, 이는 정부 서비스 자금 지원을 통해 대다수 사람들에게 효용을 창출한다고 주장한다.[153] 피터 싱어와 토비 오드(Toby Ord)를 포함한 많은 공리주의 철학자들은 특히 선진국 거주자들이 기부 등을 통해 전 세계 극빈곤 종식에 기여할 의무가 있다고 주장한다.[154] 예를 들어 피터 싱어는 자신의 소득 일부를 자선 단체에 기부하는 것이 생명을 구하거나 빈곤 관련 질병으로부터 누군가를 치료하는 데 도움이 될 수 있으며, 이는 상대적으로 편안한 삶을 사는 사람에게 가져다주는 것보다 극빈곤 상태에 있는 사람에게 훨씬 더 큰 행복을 가져다주기 때문에 돈을 사용하는 훨씬 더 나은 방법이라고 주장한다.[154] 또한, 싱어는 공리주의적 사고방식에 따라 최대 다수에게 최대의 선을 가져오기 위해 가장 비용 효과적인 자선 단체에 그 돈을 집중해야 한다고 주장한다.[154] 이러한 싱어의 아이디어는 현대 효과적 이타주의 운동의 기초를 형성했다.[154]
득표율 투표는 유권자가 각 후보에게 점수를 부여하는 투표 방식이다. 이 방식은 유권자들의 선호를 더 정확하게 반영하여 공리주의적 결과를 도출할 가능성이 높다.
공리주의적 관점에서 형벌은 범죄를 저지른 사람을 고통스럽게 만드는 것 자체가 목적이 아니라, 범죄 예방과 사회 전체의 행복 증진을 위한 수단으로 여겨진다. 즉, 형벌은 잠재적 범죄자들에게 범죄의 해악을 알려 억제하고, 범죄자를 교화하여 사회에 복귀시키며, 사회 전체의 안전을 확보하는 기능을 해야 한다.
이러한 관점에서 공리주의는 범죄의 원인을 개인의 악함보다는 사회적 환경, 교육 부족, 빈곤 등에서 찾고, 형벌 제도를 통해 이러한 문제들을 해결하고자 한다. 따라서 처벌보다는 교화, 재사회화, 범죄 예방을 위한 사회적 프로그램 마련에 더 큰 중요성을 둔다.
일부 비판론자들은 공리주의적 형벌 제도가 개인의 권리를 침해하고, 무고한 사람을 처벌할 가능성을 열어둔다고 주장한다. 그러나 공리주의자들은 형벌의 목적이 사회 전체의 행복 극대화에 있으며, 이를 위해 개인의 권리가 어느 정도 제한될 수 있다고 반박한다.
4. 1. 세계 빈곤 문제
부의 재분배와 관련하여 공리주의 윤리 문제를 다룬 `미국 경제 저널`의 논문에서는 부유층에 대한 과세가 그들이 받는 가처분 소득을 활용하는 최선의 방법이라고 언급하며, 이는 정부 서비스 자금 지원을 통해 대다수 사람들에게 효용을 창출한다고 주장한다.[153] 피터 싱어와 토비 오드(Toby Ord)를 포함한 많은 공리주의 철학자들은 특히 선진국 거주자들이 기부 등을 통해 전 세계 극빈곤 종식에 기여할 의무가 있다고 주장한다.[154] 예를 들어 피터 싱어는 자신의 소득 일부를 자선 단체에 기부하는 것이 생명을 구하거나 빈곤 관련 질병으로부터 누군가를 치료하는 데 도움이 될 수 있으며, 이는 상대적으로 편안한 삶을 사는 사람에게 가져다주는 것보다 극빈곤 상태에 있는 사람에게 훨씬 더 큰 행복을 가져다주기 때문에 돈을 사용하는 훨씬 더 나은 방법이라고 주장한다.[154] 또한, 싱어는 공리주의적 사고방식에 따라 최대 다수에게 최대의 선을 가져오기 위해 가장 비용 효과적인 자선 단체에 그 돈을 집중해야 한다고 주장한다.[154] 이러한 싱어의 아이디어는 현대 효과적 이타주의 운동의 기초를 형성했다.[154]4. 2. 사회적 선택
득표율 투표는 유권자가 각 후보에게 점수를 부여하는 투표 방식이다. 이 방식은 유권자들의 선호를 더 정확하게 반영하여 공리주의적 결과를 도출할 가능성이 높다.공리주의적 관점에서 형벌은 범죄를 저지른 사람을 고통스럽게 만드는 것 자체가 목적이 아니라, 범죄 예방과 사회 전체의 행복 증진을 위한 수단으로 여겨진다. 즉, 형벌은 잠재적 범죄자들에게 범죄의 해악을 알려 억제하고, 범죄자를 교화하여 사회에 복귀시키며, 사회 전체의 안전을 확보하는 기능을 해야 한다.
이러한 관점에서 공리주의는 범죄의 원인을 개인의 악함보다는 사회적 환경, 교육 부족, 빈곤 등에서 찾고, 형벌 제도를 통해 이러한 문제들을 해결하고자 한다. 따라서 처벌보다는 교화, 재사회화, 범죄 예방을 위한 사회적 프로그램 마련에 더 큰 중요성을 둔다.
일부 비판론자들은 공리주의적 형벌 제도가 개인의 권리를 침해하고, 무고한 사람을 처벌할 가능성을 열어둔다고 주장한다. 그러나 공리주의자들은 형벌의 목적이 사회 전체의 행복 극대화에 있으며, 이를 위해 개인의 권리가 어느 정도 제한될 수 있다고 반박한다.
4. 2. 1. 점수 투표
득표율 투표는 유권자가 각 후보에게 점수를 부여하는 투표 방식이다. 이 방식은 유권자들의 선호를 더 정확하게 반영하여 공리주의적 결과를 도출할 가능성이 높다.4. 2. 2. 형사 사법
공리주의적 관점에서 형벌은 범죄를 저지른 사람을 고통스럽게 만드는 것 자체가 목적이 아니라, 범죄 예방과 사회 전체의 행복 증진을 위한 수단으로 여겨진다. 즉, 형벌은 잠재적 범죄자들에게 범죄의 해악을 알려 억제하고, 범죄자를 교화하여 사회에 복귀시키며, 사회 전체의 안전을 확보하는 기능을 해야 한다.이러한 관점에서 공리주의는 범죄의 원인을 개인의 악함보다는 사회적 환경, 교육 부족, 빈곤 등에서 찾고, 형벌 제도를 통해 이러한 문제들을 해결하고자 한다. 따라서 처벌보다는 교화, 재사회화, 범죄 예방을 위한 사회적 프로그램 마련에 더 큰 중요성을 둔다.
일부 비판론자들은 공리주의적 형벌 제도가 개인의 권리를 침해하고, 무고한 사람을 처벌할 가능성을 열어둔다고 주장한다. 그러나 공리주의자들은 형벌의 목적이 사회 전체의 행복 극대화에 있으며, 이를 위해 개인의 권리가 어느 정도 제한될 수 있다고 반박한다.
5. 추가적인 고려 사항
5. 1. 평균적 행복과 총체적 행복
헨리 시지윅은 그의 저서 『윤리학 방법론』에서 "우리가 최대화하고자 하는 것은 총합적 행복인가, 평균 행복인가?"라는 질문을 제기했다.[129][130] 윌리엄 페일리는 행복의 양은 일반적으로 사람들의 수에 비례한다고 주장하며, "인구 감소는 국가가 겪을 수 있는 가장 큰 악이며, 인구 증진은 모든 다른 정치적 목표보다 우선적으로 모든 국가에서 목표해야 하는 대상이다"라고 말했다.[131] 스마트도 비슷한 견해를 보였는데, 그는 다른 모든 조건이 동일하다면 2백만 명의 행복한 사람들이 있는 우주가 1백만 명의 행복한 사람들이 있는 우주보다 더 낫다고 주장했다.[132]시지윅이 이 질문을 제기한 이후 이 문제는 철학자들 사이에서 자세히 연구되었으며, 총합적 행복이나 평균 행복을 사용하는 것 모두 문제가 있는 결과로 이어질 수 있다는 주장이 제기되었다.
데렉 파핏에 따르면, 총합적 행복을 사용하면 혐오스러운 결론에 이르게 된다.[133] 즉, 총합적 행복이 증가하는 한, 더 많은 사람들을 낳는 것은 도덕적으로 좋은 일이 된다.
반면에, 평균 행복을 사용하면 파핏의 혐오스러운 결론은 피할 수 있지만, 매우 행복한 세상에 중간 정도로 행복한 사람을 데려오는 것은 비도덕적인 행위로 간주되는 등의 문제가 발생한다. 또한, 평균 행복보다 낮은 행복을 가진 사람들을 제거하는 것이 도덕적으로 좋은 일이라는 시사점을 준다.[134]
윌리엄 쇼는 잠재적인 사람들과 실제 미래의 사람들을 구분하면 이 문제를 피할 수 있다고 제안한다. 그는 "공리주의는 행복의 단위 생산이 아니라 사람들의 행복을 중시합니다. 따라서 자녀를 낳을 의무는 없습니다. 그러나 자녀를 낳기로 결정했다면, 가능한 한 가장 행복한 자녀를 낳을 의무가 있습니다."라고 말한다.[135]
5. 2. 동기, 의도, 행위
공리주의는 일반적으로 행위의 결과만을 고려하여 행위의 옳고 그름을 평가하는 것으로 여겨진다. 벤담은 동기와 의도를 매우 신중하게 구분하고, 동기 자체는 선하거나 악한 것이 아니지만 쾌락이나 고통을 생성하는 경향 때문에 그렇게 언급될 수 있다고 말한다. 그는 "모든 종류의 동기에서 선한 행위, 악한 행위, 그리고 무관심한 행위가 나올 수 있다"고 덧붙인다.[136][294] 밀은 비슷한 점을 지적하며, "동기는 행위의 도덕성과는 아무런 관련이 없지만, 행위자의 가치와는 많은 관련이 있다. 동료를 물에서 구출하는 사람은 그의 동기가 의무이든, 수고에 대한 보상의 희망이든, 도덕적으로 옳은 일을 하는 것이다"라고 명시적으로 말한다.[137][138][295][296]그러나 의도의 경우 상황은 더 복잡하다. 『공리주의』 두 번째 판에 인쇄된 각주에서 밀은 "행위의 도덕성은 전적으로 의도, 즉 행위자가 무엇을 하려고 하는가에 달려 있다."라고 말한다.[138][296] 다른 곳에서는 "의도와 동기는 매우 다른 두 가지이다. 그러나 행위의 도덕적 옳고 그름을 구성하는 것은 의도, 즉 결과에 대한 예측이다"라고 말한다.[139][297]
밀의 각주에 대한 올바른 해석은 논쟁의 여지가 있다. 해석의 어려움은 결과가 중요하기 때문에 의도가 행위의 도덕성 평가에 역할을 해야 하는 반면 동기는 그렇지 않은 이유를 설명하려고 하는 데 있다. 한 가지 가능성은 "행위의 '도덕성'은 한 가지이며, 아마도 행위자의 칭찬할 만함이나 비난할 만함과 관련이 있고, 그 옳고 그름은 또 다른 것"이라고 가정하는 것이다.[140][298] 조나단 댄시는 밀이 명시적으로 행위자에 대한 평가가 아니라 행위에 대한 평가에 의도를 관련짓고 있다는 근거로 이 해석을 거부한다.
로저 크리스프가 제시한 해석은 밀이 『논리학 체계』에서 제시한 정의를 바탕으로 한다. 그는 "효과를 만들어내려는 의도는 한 가지이고, 의도의 결과로 생산된 효과는 또 다른 것이다. 이 두 가지가 합쳐져 행위를 구성한다"고 말한다.[141][299] 따라서 두 행위가 외관상으로는 같아 보일 수 있지만, 의도가 다르면 다른 행위가 된다. 댄시는 이것이 왜 의도는 중요하지만 동기는 중요하지 않은지 설명하지 않는다는 점에 주목한다.
세 번째 해석은 행위가 여러 단계로 구성된 복합 행위로 간주될 수 있으며, 이러한 단계 중 어느 것을 행위의 일부로 간주할 것인지를 결정하는 것은 의도라는 것이다. 이것은 댄시가 선호하는 해석이지만, 그는 이것이 밀 자신의 견해가 아니었을 수도 있다는 것을 인정한다. 밀은 "'p & q'가 복합 명제를 표현한다고조차 허용하지 않았다. 그는 그의 『논리학 체계』 I iv. 3에서 '카이사르는 죽었고 브루투스는 살아 있다'에 대해 '우리는 이 두 명제를 복합 명제라고 부르는 것만큼이나 길거리를 복합 주택이라고 부르는 것만큼이나 잘 할 수 있다'고 썼다."[140][298]
마지막으로, 동기가 행위의 도덕성을 결정하는 데 역할을 하지 않을 수 있지만, 그렇게 함으로써 전반적인 행복을 증가시킬 수 있다면 공리주의자들은 특정 동기를 촉진하는 것을 배제하지 않는다.
5. 3. 다른 감각 있는 존재
피터 싱어(Peter Singer)를 비롯한 현대 공리주의 철학자들은 감각 있는 모든 존재의 행복을 평등하게 고려해야 한다고 주장한다.[145][302] 헨리 시지윅(Henry Sidgwick)은 "어떤 감각 있는 존재의 어떤 쾌락이든 목표에서 제외하는 것은 임의적이고 불합리한 것으로 보인다."라고 언급하며, 공리주의가 비인간 동물에게 미치는 영향을 고려해야 한다고 주장했다.[144][303]제러미 벤담은 『도덕과 입법의 원리 서설』에서 "문제는 그들이 이성적이냐, 말을 할 수 있느냐가 아니라, 고통을 느낄 수 있느냐이다"라고 썼다.[142][300] 존 스튜어트 밀은 고차적 쾌락과 저차적 쾌락을 구분했지만, "Whewell on Moral Philosophy"에서 벤담의 입장을 옹호하며, 인간에게 주는 쾌락보다 동물에게 주는 고통이 더 크다면 그 행위는 비도덕적이라고 주장했다.[143][301]
싱어는 인간이 종차별(비인간에 대한 차별)적인 경향이 있으며, 공리주의에서 인간과 비인간 동물의 고통 사이에 합리적인 구별이 없으므로 종차별은 정당화될 수 없다고 주장한다. 모든 고통은 줄여야 하기 때문이다.[145][302] 그는 1990년판 ''동물 해방''에서 조개와 홍합이 고통을 받을 가능성이 있고, 먹지 않아도 되기 때문에 더 이상 먹지 않는다고 밝혔다.[146][304]
싱어는 고통과 즐거움을 느끼는 능력이 이해를 갖기 위한 전제 조건이며, 존재가 고통을 느낀다면 그 고통을 고려하지 않는 것은 도덕적으로 정당화될 수 없다고 주장한다. 평등의 원칙은 존재의 본질과 관계없이 고통을 동등하게 계산해야 한다고 강조한다.[145][302] 따라서 단세포 생물, 일부 다세포 생물, 강과 같은 자연 존재의 도덕적 가치는 감각 있는 존재에게 제공하는 이점에만 있다. 생물 다양성은 그 자체로 가치를 지니는 것이 아니라, 감각 있는 존재에게 주는 이점 때문에 공리주의에서 보존해야 할 대상이 될 수 있다.
존 스튜어트 밀은 "자연에 관하여"라는 에세이에서 야생 동물의 복지를 공리주의적 판단에 고려해야 한다고 주장했다.[147][305] 타일러 코웬(Tyler Cowen)은 개별 동물이 효용의 운반자라면 육식 동물의 포식 활동을 제한하는 것을 고려해야 한다고 주장하며, 적어도 자연의 육식 동물에 대한 현재 보조금을 제한해야 한다고 말했다.[148][306]
닉 보스트롬과 칼 슐만은 인공 지능의 발전으로 인간보다 훨씬 적은 자원을 필요로 하면서 더 높은 비율과 강도의 주관적 경험을 가진 디지털 마음을 설계할 수 있게 될 것이라고 예측한다. 이러한 "초이익 수혜자"는 쾌락 적응의 영향을 받지 않을 수 있으며, 디지털 마음과 생물학적 마음이 상호 이익이 되는 방식으로 공존하는 길을 찾아야 한다고 보스트롬은 주장한다.[149]
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