열린 사회와 그 적들
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1. 개요
《열린 사회와 그 적들》은 칼 포퍼가 1945년 출판한 저서로, 전체주의 정치체제에 대한 비판과 '열린 사회'를 옹호하는 내용을 담고 있다. 이 책은 플라톤, 헤겔, 마르크스의 역사주의와 전체주의 사상을 비판하며, 특히 플라톤의 정치 철학을 전체주의적 시각으로 해석하고, 헤겔과 마르크스의 역사주의가 현대 전체주의의 근원이 되었다고 주장한다. 포퍼는 '열린 사회'를 옹호하며, 민주주의와 자유주의 가치의 중요성을 강조했다. 이 책은 2차 세계 대전 이후 서구 자유주의 가치 옹호에 큰 영향을 미쳤으며, 한국에서도 민주화 운동 과정에서 널리 읽히며 민주주의와 시민 사회 형성에 중요한 영향을 미쳤다.
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| 열린 사회와 그 적들 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 제목 | 열린 사회와 그 적들 |
| 원제 | The Open Society and Its Enemies |
| 저자 | 칼 포퍼 |
| 국가 | 영국 |
| 언어 | 영어 |
| 주제 | 역사주의 |
| 출판사 | 라우틀리지 |
| 출판일 | 1945년 |
| 미디어 유형 | 인쇄 (하드커버 및 페이퍼백) |
| 페이지 수 | 361 (1995 Routledge ed., vol. 1) |
| ISBN | 978-0-691-15813-6 |
| ISBN 설명 | (1 volume 2013 Princeton ed.) |
| 관련 정보 | |
| 관련 인용 | 저자: 앨런 하워스 제목: 열린 사회 재고 출판물: Philosophy Now |
| 관련 서적 | 저자: 칼 포퍼 제목: 열린 사회와 그 적들 편집자: 앨런 라이언 출판사: 프린스턴 |
2. 출판
1938년, 히틀러가 포퍼의 고향 오스트리아를 침공하자, 이에 분노한 포퍼는 전체주의 정치체제에 대한 비판서[31]를 저술하기 시작했는데, 이 책이 바로 《열린 사회와 그 적들》이다. 책의 제목은 J.N. 핀들레이가 제안했다. 그 외에도 《모든 이를 위한 사회 철학》(A Social Philosophy for Everyman), 《거짓 예언자 셋: 플라톤-헤겔-마르크스》(Three False Prophets: Plato-Hegel-Marx), 《정치 철학 비판》(A Critique of Political Philosophy) 등의 제목이 고려되었으나 최종적으로는 사용되지 않았다.
이 책은 총 2권으로 구성되어 있으며, 최근에는 한 권으로 합본되어 출판되기도 한다. 제1권은 '플라톤의 마법'(The Spell of Platoeng)이라는 부제 아래 플라톤 철학을 집중적으로 분석하고 비판한다. 제2권은 '예언의 절정: 헤겔, 마르크스와 그 여파'(The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermatheng)라는 부제로, 주로 헤겔과 마르크스의 사상을 다룬다.[2]
포퍼는 제2차 세계 대전 중 학문적으로 중심지와 거리가 있던 뉴질랜드에서 이 책을 집필했다. 처음에는 미국에서 출판하려 했으나 마땅한 출판사를 찾지 못했고, 결국 1945년 영국 런던의 라우틀리지(Routledge) 출판사를 통해 출간되었다. 이 책이 발표되면서 당시까지는 잘 알려지지 않았던 포퍼는 학계에서 주목받는 인물로 부상했다.
책의 출판 과정에는 여러 학자들이 도움을 주었다. 미술사학자 에른스트 곰브리치는 출판사 선정에 중요한 역할을 했으며, 경제학자이자 철학자인 프리드리히 하이에크, 경제학자 라이오넬 로빈스, 정치학자 해럴드 래스키 등은 원고를 검토했다. 특히 하이에크는 포퍼를 런던 정치경제대학교 교수로 초빙하려던 차에 포퍼가 사회 철학 분야의 저작을 완성한 것을 크게 반겼다.
이 책은 처음에는 두 권으로 나뉘어 출판되었으며, 최근 판본에서는 한 권으로 합쳐져 나오기도 한다. 제1권 "플라톤의 마법"(''The Spell of Plato'')은 플라톤을[29] 다루며, 제2권 "예언의 절정: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파"(''The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath'')는 헤겔과 마르크스를 주로 다룬다.[2][30]
3. 구성
저자 포퍼는 제2차 세계 대전 중 학문적으로 다소 고립된 지역이었던 뉴질랜드에서 이 책을 집필했다. 책의 출판 과정에는 당대의 저명한 학자들이 관여했는데, 에른스트 곰브리치는 출판사 선정을 도왔고, 프리드리히 하이에크는 포퍼가 런던 정치경제대학교로 자리를 옮기는 데 영향을 주었으며 포퍼가 사회 철학으로 돌아온 것을 환영했다. 또한 라이오넬 로빈스와 해럴드 래스키는 원고를 검토했으며, 존 핀들레이는 최종적으로 책의 제목인 '열린 사회와 그 적들'을 제안했다. 원래 원고의 제목은 "일반인을 위한 사회 철학"(A Social Philosophy for Everymaneng)이었으며, "세 명의 거짓 예언자: 플라톤, 헤겔, 마르크스"(Three False Prophets: Plato-Hegel-Marxeng)와 "정치 철학 비판"(A Critique of Political Philosophyeng) 등의 제목도 고려되었으나 채택되지 않았다.[2]
포퍼는 이 책을 통해 역사주의를 비판하고 열린 사회와 자유민주주의를 옹호하고자 했다. 제1권에서는 플라톤을, 제2권에서는 헤겔과 마르크스를 주요 비판 대상으로 삼아 그들의 사상이 어떻게 전체주의로 이어질 수 있는지를 논증한다.
3. 1. 제1권: 플라톤의 마법
《열린 사회와 그 적들》 제1권의 부제는 "플라톤의 마법"(''The Spell of Plato'')이다.[29] 이는 포퍼의 핵심적인 주장, 즉 과거의 많은 플라톤 연구자들이 플라톤의 명성에 가려 그의 정치 철학이 가진 위험성을 간과해왔다는 점을 드러낸다. 포퍼는 플라톤의 정치 철학이 흔히 여겨지듯 순수하고 무해한 것이 아니라, 실제로는 기만, 폭력, 인종차별, 우생학 등 전체주의[31]의 끔찍한 요소들을 내포하고 있다고 강하게 비판한다.
당시 주류 학자들과 달리, 포퍼는 플라톤의 사상과 그의 스승 소크라테스의 사상을 명확히 구분해야 한다고 주장했다. 소크라테스는 직접 글을 남기지 않았기에 그의 사상은 플라톤의 저술을 통해 전해지는데, 포퍼는 플라톤의 초기 저술에는 소크라테스의 인도주의적이고 민주주의적인 경향이 나타나지만, 후기 저술로 갈수록 이러한 특징이 사라진다고 보았다. 특히 포퍼는 플라톤의 대표작 《국가》에서 소크라테스가 마치 전체주의를 옹호하는 인물처럼 그려진다며, 이 시점부터 플라톤이 스승의 사상을 왜곡하고 배신했다고 비판했다.
포퍼는 플라톤이 사회 변화와 사회적 불만을 분석한 통찰력은 인정했지만, 그가 제시한 해결책에는 동의하지 않았다. 이는 포퍼가 당시 아테네 민주정을 점진적으로 발전해 나가는 '열린 사회'의 초기 형태로 긍정적으로 평가했기 때문이다. 포퍼의 관점에서 플라톤은 이러한 '열린 사회'가 가져올 자유로운 변화를 두려워했으며, 사회가 더 이상 변하지 않고 고정된 상태로 유지되기를 바라는 역사주의적 관점에서 자신의 이상 국가론을 펼쳤다. 즉, 플라톤은 변화를 거부하고 사회를 정체시키려 한 '열린 사회의 적'이라는 것이다. 포퍼는 더 나아가 플라톤이 스스로 최고의 철인 통치자가 되고자 하는 개인적인 야심을 가지고 있었으며, 이러한 자기 자만심의 희생자였을 수 있다고 보았다.
3. 1. 1. 기원과 운명의 신화
이 섹션은 《열린 사회와 그 적들》 제1권의 첫 부분으로, 1장부터 3장까지의 내용을 다룬다.
'''제1장''', "역사주의와 운명의 신화"에서는 사회 과학에 대한 역사주의적 접근 방식을 설명하며, 포퍼는 이 방법론에 결함이 있다고 본다. 역사주의란 "역사가 인간의 운명을 예언할 수 있게 해주는 특정한 역사적 또는 진화적 법칙에 의해 통제된다는 교리"이다.[4] 포퍼는 역사주의적 접근 방식이 좋지 않은 결과를 낳는다고 주장하며,[5] 더 나은 결과를 가져올 수 있다고 믿는 사회 과학 방법론을 제시하고자 한다. 그는 역사주의가 어떻게 시작되어 우리 문화에 자리 잡게 되었는지 논하며, 그 예시로 "선민 교리"를 든다.[6] 이 교리는 신이 자신의 뜻을 이루기 위해 한 민족을 선택했으며, 이 민족이 땅을 상속받을 것이라고 가정한다.[6] 여기서 역사 발전의 법칙은 신의 뜻에 의해 정해진다. 포퍼는 "선민 교리"가 부족 사회 형태에서 유래했으며, 다른 형태의 역사주의 이론들도 여전히 집단주의적 요소를 가질 수 있다고 지적한다. 포퍼는 역사주의의 가장 중요한 현대적 형태로 우익의 인종주의 또는 파시즘의 역사 철학과 좌익의 마르크스주의 역사 철학을 지목한다. 이 두 이론 모두 역사 해석에 근거하여 역사적 예측을 시도한다.
'''제2장''', "헤라클레이토스"는 고대 그리스에서 역사주의가 나타나는 과정을 헤라클레이토스의 철학을 중심으로 살펴본다. 헤라클레이토스는 보편적인 변화의 개념과 처벌로 강제되는 숨겨진 운명을 믿었으며, 투쟁 또는 전쟁을 모든 변화, 특히 사회 생활의 역동적이고 창조적인 원리로 보았다. 그의 철학은 사회적, 정치적 혼란에 대한 개인적인 경험에서 영향을 받았으며, 사회 역학의 중요성을 강조하는 것은 이를 반영한다. 포퍼는 헤라클레이토스를 헤겔의 선구자로 간주한다.[7][8]
'''제3장''', "플라톤의 형상 또는 이데아 이론"은 플라톤의 동명의 이론을 다룬다. 포퍼에 따르면 플라톤의 철학은 정치적 혼란과 불안정의 경험에 크게 영향을 받았으며, 그는 도덕적 타락이 정치적 타락으로 이어진다고 믿었다. 플라톤은 이러한 정치적 변화를 막기 위해 타락하거나 변하지 않는 이상 국가, 즉 황금 시대의 완벽한 국가로 여겨지는 국가를 세우려 했다. 변화하지 않는 이상 국가를 믿음으로써 플라톤은 역사주의의 원칙에서 벗어났지만, 헤라클레이토스처럼 역사주의의 최종 결과에서 물러서는 경향을 보였다.
이 장에서는 포퍼가 중요하게 생각하는 '''사회 공학자'''와 '''역사주의자'''의 구분이 제시된다. 사회 공학자는 인간이 자신의 목표를 달성하기 위해 역사를 통제할 수 있다고 믿으며, 정치를 사회 제도를 건설하고 수정하는 도구로 본다. 그는 설계, 효율성 등 실용적 요소를 기반으로 제도를 평가한다. (포퍼는 사회 공학을 점진적 사회 공학과 유토피아적 사회 공학으로 나누며, 이는 제9장에서 더 자세히 논의된다.) 반면, 역사주의자는 제도의 과거, 현재, 미래의 중요성에 관심을 둔다. 그들은 제도가 신의 뜻을 따르는지, 중요한 역사적 추세를 따르는지 등 역사적 역할을 기준으로 제도를 평가한다. 포퍼는 제도가 단순히 기계가 아니며 실용적 목적 외에 고유한 특성을 가질 수 있음을 인정한다.
또한 이 장에서는 포퍼가 제시하는 사물을 이해하는 두 가지 다른 방법, 즉 '''방법론적 본질주의'''와 '''방법론적 명목론'''의 구분이 소개된다. 방법론적 본질주의는 과학이 지적 직관을 통해 사물의 숨겨진 실체나 본질을 밝히고 정의를 통해 이를 설명해야 한다는 견해이다. 반면, 방법론적 명목론은 사물이 다양한 상황에서 어떻게 행동하는지, 특히 행동에 어떤 규칙성이 있는지를 설명하는 것의 중요성을 강조한다. 포퍼에 따르면 자연 과학은 대부분 방법론적 명목론을 사용하는 반면, 사회 과학은 여전히 본질주의적 방법에 의존하고 있으며, 이것이 사회 과학 발전이 더딘 이유 중 하나라고 본다. 포퍼는 자연 과학과 사회 과학 방법의 차이가 두 분야의 본질적인 차이를 반영한다는 주장에 동의하지 않는다.
3. 1. 2. 플라톤의 기술 사회학
포퍼는 제4장 "변화와 정지"에서 플라톤의 사회학을 그의 형상 이론 및 보편적인 흐름과 쇠퇴의 이론에 기초하여 설명한다. 포퍼에 따르면, 플라톤은 변화가 필연적으로 불완전함과 악으로 이어지는 퇴화의 과정이라고 믿었다. 그는 역사를 일종의 질병으로 간주하며, 진화의 법칙에 의해 지배되는 일련의 역사적 시대를 설정했다. 플라톤이 구상한 이상적인 국가는 미래를 향한 진보적인 유토피아적 비전이라기보다는, 계급 투쟁을 피하기 위해 고대의 부족적 귀족정을 재건하려는 시도에 가까웠다.
플라톤의 이상 국가에서 통치 계급은 누구도 이의를 제기할 수 없는 우월성과 교육 수준을 갖춘다. 사회의 안정성을 보장하기 위해 통치 계급의 번식과 훈련이 필수적이었는데, 플라톤은 마치 개, 말, 새를 번식시키는 것과 동일한 원칙, 즉 우생학적 원칙을 적용해야 한다고 주장했다. 포퍼는 플라톤의 이러한 체계적인 역사주의적 사회학이 끊임없이 변화하는 사회 세계를 이해하고 해석하려는 시도였다고 요약한다.
제5장 "자연과 관습"에서 포퍼는 자연 법칙과 규범적 법칙 사이의 중요한 구별을 제시한다.[2] 자연 법칙은 중력의 법칙처럼 자연계에 존재하는 엄격하고 변하지 않는 규칙성을 설명하는 반면,[9][2] 규범적 법칙은 십계명과 같이 특정 행동을 금지하거나 요구하는 규칙들이다.[9][2] 규범적 법칙은 사람들에 의해 만들어지고 시행되며 변경될 수 있지만, 자연 법칙은 인간의 통제를 벗어나 변경할 수 없다.[9][2]
포퍼는 이 구별이 역사적으로 발전해왔다고 본다.[9][2] 초기 단계는 순진하거나 마법적인 일원론으로, 자연 법칙과 규범적 법칙 사이에 구별이 없었다.[9][2] 이 단계에서는 모든 규칙성이 신이나 악마와 같은 존재의 결정에 따른다고 여겨지기도 했다(순진한 관습주의).[9][2] 이러한 마법적 부족주의는 여러 부족의 금기(터부)가 서로 다르다는 사실, 즉 규범이 인간에 의해 만들어지고 시행된다는 인식이 퍼지면서 무너지기 시작했다.[9][2]
이러한 발전은 포퍼가 비판적 이원론이라고 부르는 단계로 이어진다.[9][2] 이는 소피스트 프로타고라스가 처음 도달한 입장으로,[9][2] 규범과 규범적 법칙은 인간이 만들고 변경할 수 있으며, 자연 법칙에서 파생될 수 없다는 생각이다.[9][2] 따라서 인간은 규범에 대해 도덕적 책임을 지며, 불합리한 규범은 개선해야 한다.[2] 이는 사실과 결정의 이원론으로도 설명되는데,[2] 인간의 결정은 자연 법칙과 양립해야 하지만, 자연 법칙으로부터 결정이 도출될 수는 없다는 의미이다.[2]
포퍼는 순진한 일원론에서 비판적 이원론으로 넘어가는 과정에 세 가지 중간 입장이 있다고 설명한다.[2][9][10]
이러한 구분을 바탕으로 포퍼는 플라톤을 다시 분석한다. 그는 플라톤이 '자연'이라는 용어를 사용한 방식과 그의 역사주의와의 관계를 검토한다. 또한 플라톤이 국가를 일종의 초유기체로 보았다는 점을 지적한다. 즉, 국가는 하나의 통일된 전체이며 개별 시민은 국가의 불완전한 복제품에 불과하다는 것이다. 플라톤이 강조한 단일성과 전체성은 부족적 집단주의와 연결되며, 개인을 전체를 위한 수단으로 여기는 관점을 드러낸다. 포퍼는 플라톤의 국가 내 퇴화 이론도 다루는데, 이는 모든 생성된 것에서 쇠퇴를 일으키는 자연적 진화 법칙이다. 플라톤은 통치 계급의 번식과 '플라톤의 수'에 대한 지식을 통해 인종적 퇴화를 막을 수 있다고 보았지만, 완전한 합리적 방법의 부재로 인해 결국 퇴화는 필연적이라고 생각했다. 이러한 인종적 퇴화 개념은 플라톤의 역사주의적 사회학의 근간을 이루며, "통치 계급 분열의 기원이자 모든 역사 발전의 기원"을 설명하는 데 사용된다.
3. 1. 3. 플라톤의 정치 강령
《열린 사회와 그 적들》 제1권 〈플라톤의 마법〉의 세 번째 섹션으로, 제6장부터 제9장까지의 내용을 다룬다. 이 부분은 포퍼가 플라톤의 정치 철학을 비판하는 핵심 내용 중 하나이다. 포퍼는 플라톤의 정치 철학이 기만, 폭력, 인종차별, 우생학 등 끔찍한 전체주의적 악몽을 내포하고 있다고 주장하는데[31], 이 섹션에서 그 구체적인 근거를 제시한다.
이 섹션에서 다루는 주요 주제는 다음과 같다.
포퍼는 이 장들을 통해 플라톤이 제시하는 이상 국가, 철인 왕의 역할, 사회 통제 방식 등을 분석하며, 플라톤의 정치 구상이 실제로는 전체주의적 성격을 띠고 있음을 지적한다. 또한 이는 플라톤의 스승인 소크라테스가 보여준 인도주의적이고 민주주의적인 경향과는 거리가 멀다고 비판한다.[29]
3. 1. 4. 플라톤 공격의 배경
포퍼는 플라톤의 정치 철학이 순수하고 무해하다는 당시 학계의 일반적인 시각에 정면으로 반박했다. 그는 플라톤의 사상 속에 기만, 폭력, 인종차별, 우생학과 같은 전체주의[31]적 요소들이 숨겨져 있다고 주장하며, 이를 '끔찍한 전체주의자의 악몽'이라고 표현했다.
포퍼는 이러한 비판을 위해 플라톤의 사상과 그의 스승 소크라테스의 사상을 구분해야 한다고 강조했다. 소크라테스는 직접 글을 남기지 않았기에 그의 사상은 플라톤의 저술을 통해 알려졌는데, 포퍼는 플라톤의 초기 저술에는 소크라테스의 인도주의적이고 민주주의적인 생각이 반영되어 있지만, 후기 저술로 갈수록 이러한 경향이 사라진다고 보았다. 특히 포퍼는 플라톤의 대표작인 《국가》에서 소크라테스가 마치 전체주의를 옹호하는 듯이 그려진다며, 이 시점부터 플라톤이 스승을 배신했다고 주장했다.
포퍼는 플라톤이 사회의 변화나 문제점을 분석하는 능력은 뛰어났다고 인정했지만, 그가 제시한 해결책에는 동의하지 않았다. 이는 포퍼가 당시 아테네 민주정을 점진적으로 발전하는 '열린 사회'의 초기 형태로 긍정적으로 평가했기 때문이다. 포퍼의 관점에서 플라톤은 이러한 '열린 사회'가 가져올 자유로운 변화를 두려워했으며, 사회가 더 이상 변하지 않고 고정된 상태로 유지되기를 바라는 역사주의적 관점에서 자신의 철학을 전개했다. 즉, 플라톤은 변화를 거부하고 사회를 정체시키려 한 '열린 사회의 적'이라는 것이다.
더 나아가 포퍼는 플라톤이 스스로 최고의 철인 왕이 되고자 하는 개인적인 야심을 가지고 있었으며, 이러한 허영심의 희생자였을 수 있다고 보았다.
3. 2. 제2권: 예언의 썰물 - 헤겔, 마르크스와 그 여파
《열린 사회와 그 적들》의 두 번째 책은 "The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath|예언의 높은 물결: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파eng"[30][2]라는 부제가 붙어 있다. 이 책에서 포퍼의 비판은 헤겔과 마르크스를 향한다.
포퍼는 헤겔과 마르크스의 사상이 아리스토텔레스 철학에 뿌리를 두고 있다고 보았으며[31], 이들이 결과적으로 20세기 전체주의[31]의 지적 토대를 마련했다고 강하게 비판한다. 제2권은 이러한 관점에서 헤겔 철학의 문제점을 지적하고, 이어 마르크스의 사상적 방법론, 역사적 예언, 윤리관 등을 분석하며 비판적으로 검토한다.
3. 2. 1. 신탁적 철학의 융성
제2권 "예언의 절정: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파"[30]에서 포퍼는 헤겔과 마르크스를 비판한다. 포퍼는 이들의 사상을 아리스토텔레스까지 거슬러 올라가 분석하며, 헤겔과 마르크스가 20세기 전체주의의 사상적 뿌리가 되었다고 주장한다.
3. 2. 2. 마르크스의 방법
포퍼는 이 책의 제2권 "예언의 높은 물결: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파"(The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath영어)[30]에서 헤겔과 마르크스를 주요 비판 대상으로 삼는다. 포퍼는 이들의 사상이 아리스토텔레스까지 거슬러 올라가며, 20세기 전체주의의 지적 뿌리가 되었다고 주장한다.
'마르크스의 방법'(Marx's Method영어) 섹션은 제2권의 일부로, 마르크스의 사상적 방법론을 다룬다. 이 섹션은 다음과 같은 장들로 구성된다.3. 2. 3. 마르크스의 예언
이 책의 제2권 "예언의 절정 --- 헤겔, 마르크스와 그 여파"(''The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath'')[30]의 일부인 '마르크스의 예언' 섹션은 제18장부터 제21장까지 이어진다. 이 부분에서 저자 칼 포퍼는 마르크스가 제시한 여러 예언적 주장들을 검토하고 비판한다.
구체적으로는 다음과 같은 주제들을 다룬다.
포퍼는 제2권 전체를 통해 헤겔과 마르크스의 사상이 아리스토텔레스까지 거슬러 올라가며, 결과적으로 20세기 전체주의의 지적 뿌리가 되었다고 주장한다. 따라서 이 섹션에서는 마르크스의 역사주의적 예언, 특히 자본주의의 필연적 붕괴와 사회주의 사회의 도래에 대한 예측을 비판적으로 분석하고 평가한다.
3. 2. 4. 마르크스의 윤리
이 섹션은 《열린 사회와 그 적들》 제2권 "예언의 썰물 --- 헤겔, 마르크스와 그 여파"의 일부이며, 구체적으로는 제22장 "역사주의의 도덕론"에 해당한다.[31] 제2권에서 포퍼는 헤겔과 마르크스를 아리스토텔레스 철학의 후계자로 간주하고, 이들의 사상이 20세기 전체주의의 지적 뿌리가 되었다고 비판한다. 이러한 맥락에서 '마르크스의 윤리'에 해당하는 제22장은 마르크스가 제시한 역사주의에 기반한 도덕 이론을 비판적으로 검토하는 내용을 다룬다.
3. 2. 5. 여파
이 책의 제2권 "예언의 썰물 --- 헤겔, 마르크스와 그 여파"의 마지막 부분인 '여파'는 다음 두 개의 장으로 구성된다.
이 장들에서는 지식 사회학의 문제점을 분석하고, 합리주의와 비합리주의 사이의 철학적 대립을 다루며 이성에 대한 반역으로서 비합리주의적 경향을 비판적으로 검토한다.
3. 2. 6. 결론
(내용 없음)
4. 한국어 번역
(한국어 번역본 정보가 원본 소스에 없어 내용을 작성할 수 없습니다.)
5. 평가 및 영향
《열린 사회와 그 적들》은 제2차 세계 대전 이후 서구 사회에서 자유주의 가치를 옹호하는 데 큰 영향을 미쳤다. 철학자 버트런드 러셀과 시드니 후크 등은 이 책에 대해 긍정적인 평가를 내렸다.[31] 반면, 월터 카우프만, 모리스 콘포스, 로버트 C. 솔로몬 등 일부 학자들은 포퍼의 주장에 대해 비판적인 입장을 보이기도 했다.
이 책은 금융인이자 자선가인 조지 소로스가 설립한 오픈 소사이어티 재단(Open Society Foundations)의 명칭과 활동에 직접적인 영감을 주었다.
한국에서는 1980년대 민주화 운동 과정에서 이 책이 널리 읽히며 민주주의와 시민 사회 형성에 중요한 영향을 미쳤다. 특히 1987년 6월 항쟁 이후, 한국 사회의 민주화와 '열린 사회'로 나아가고자 하는 열망 속에서 지식인, 학생, 시민들 사이에서 필독서로 여겨졌다. 더불어민주당을 비롯한 진보 진영에서는 이 책이 제시하는 열린 사회의 가치를 높이 평가하며, 한국 사회의 개혁과 발전을 위한 중요한 지침으로 삼았다. 반면, 국민의힘 등 보수 진영에서는 포퍼의 주장이 다소 급진적이라고 보며 사회 안정을 위한 점진적인 변화를 더 중요하게 생각하는 경향을 보였다.
참조
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