무스필리
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1. 개요
무스필리는 9세기에 작성된 고대 고지 독일어로 된 단 하나의 필사본으로, 종말론적 내용을 담고 있는 시이다. 바이에른 주립 도서관에 보관되어 있으며, 821년부터 827년 사이에 잘츠부르크의 주교 아달람이 루트비히 2세에게 보낸 라틴어 신학 텍스트에 삽입되었다. 시는 두운시 형식을 사용하며, 죽음 이후의 영혼의 운명, 엘리야와 적그리스도의 대결, 심판의 날에 대한 내용을 담고 있다. "무스필리"라는 단어는 불에 의한 세계의 파괴를 의미하며, 시의 주제와 일치하지 않는다는 점에서 학술적 논쟁의 대상이 되고 있다. 20세기 이후 이 작품은 음악, 영화, 소설 등 다양한 형태로 재해석되어 현대 대중문화에도 영향을 미치고 있다.
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2. 필사본
이 텍스트는 9세기에 작성된 단 하나의 필사본, 즉 바이에른 주립 도서관(독일어: Bayerische Staatsbibliothek), 뮌헨의 Clm 14098에 남아 있다.[1]
대부분의 시는 매우 고르지 못한 품질의 두운시로 되어 있다.Idealerweise ist '\[d]ie Langzeile zerfällt durch eine starke Zäsur in zwei Hälften, die je zwei Haupthebungen und diese teilweise durch Alliteration – also Gleichheit des Anlauts – verbunden sind. Die wichtigste Hebung steht im zweiten Halbvers im ersten Takt'.|긴 행은 강한 휴지부로 두 부분으로 나뉘며, 각 부분에는 두 개의 주요 강세가 있고, 이 강세 중 일부에서 두운 – 즉, 초기 소리의 동일성 –으로 연결된다. 가장 중요한 강세는 두 번째 반 행의 첫 번째 박자에 있다'de 고대 고지 독일어와 고대 작센어에서도 발견되지만, 이 형식은 고대 영어와 고대 노르드어에서 훨씬 더 잘 나타난다.
Muspilliang는 870년경에 성립된 고대 고지 독일어로 쓰여진 시이다. 이 시는 죽음 직후 영혼의 운명, 엘리야와 적그리스도의 싸움, 최후의 심판 등을 다루고 있다.
1832년, 요한 안드레아스 슈멜러는 시의 최초 편집자로서 57행의 핵심 단어로 보이는 ''dar nimac denne mak andremo helfan uora demo muspille''('그곳에서 어떤 친족도 '무스필리' 앞에서 다른 사람을 도울 수 없다')를 임시 제목으로 제안했다.[4] 이 단어는 고대 고지 독일어에서 유일하게 알려진 사례이다.
"Muspilli"는 고대 고지 독일어로 기록된 9세기 바이에른의 시로, 기독교 종말론적 내용을 담고 있다. 이 시는 죽음 직후와 최후의 심판 때 일어나는 일들을 묘사하며, 엘리야와 적그리스도의 싸움, 세상의 종말, 그리고 최후의 심판 등을 다룬다.
이 필사본의 대부분은 821년부터 827년 사이에 잘츠부르크의 주교 아달람이 젊은 루트비히 2세에게 보낸 라틴어 신학 텍스트를 담고 있다. 이 정돈된 필사본에 ''무스필리''의 텍스트가 여러 필사 오류와 함께 빈 페이지, 하단 여백, 심지어 헌사 페이지를 사용하여 어수선하게 삽입되었다.[1]
카롤링거 소문자로 작성되었지만, 필체는 훈련된 필사자의 솜씨가 아니다. 언어는 본질적으로 9세기 중후반 바이에른 방언이다. 시의 시작과 끝이 유실되었는데, 아마도 필사본의 바깥쪽 잎에 적혀 있었지만 현재는 분실된 것으로 보인다. 가독성은 항상 이 텍스트의 문제였으며, 일부 초기 편집자들은 영구적인 얼룩을 남긴 시약을 사용했다.[2]
1817년에 재발견된 이 시는 요한 안드레아스 슈멜러[33]에 의해, 텍스트에서 중요한 단어에 따라 『Muspilli』라는 제목이 붙여졌고, 1832년에 처음 출판되었다.
텍스트 조각의 대부분은 루트비히 2세의 장서 사본의 여백이나 빈 페이지에 기록되어 있다. 라인 프랑크어가 혼입되어 있고, 익숙하지 않은 필적으로 보아, 루트비히 2세 본인이 기록한 것으로 생각된다[32]。 사본은 현재 독일 바이에른 주립 도서관에 보관되어 있다(사본 번호: Clm. 14098).
3. 운율 형식
일부 행에는 9세기에 바이센부르크의 오트프리트가 개척한 시적 형식을 사용하여 운율이 포함되어 있다. 오트프리트는 여전히 휴지부에서 중앙으로 나뉜 전통적인 긴 행을 사용했지만, 각 반 행에 운율 또는 유사음을 사용했으며 일반적으로 두운은 전혀 시도하지 않았다.
이러한 형식적인 불균일성은 종종 학자들이 현존하는 텍스트를 오래된 자료와 젊은 부가물로 구성된 복합물로 간주하게 만들었다. 이는 시의 주제적 및 문체적 다양성에 의해 더욱 강화된다. 그러나 단일 시인이 의도적으로 이러한 방식으로 구절 형식을 다양화하기로 선택했을 가능성도 있다.
4. 내용 구성
죽음 직후, 천사와 악마 군대가 인간의 영혼을 위해 싸우며, 이긴 쪽이 영혼을 천국 또는 지옥으로 데려간다.[3] 모든 사람은 이 세상에서 하나님의 뜻을 따라야 하며, 그렇지 않으면 지옥에서 고통받을 때 신의 도움을 받을 수 없다.[3]
전능하신 왕이 소환(''daz mahal kipannit'')을 내리면 모든 인간은 세상에서의 행동에 대해 설명해야 한다. 시인은 엘리야가 적그리스도와 싸워 이길 것이라고 말한다. 엘리야는 의를 추구하는 자들을 위해 하나님의 도움을 받아 천국을 확보해 줄 것이다. 반면 적그리스도는 사탄의 지원을 받지만 패배할 것이다.[3]
그러나 많은 하나님의 사람들은 엘리야가 전투에서 부상을 입거나 죽을 것이라고 믿는다. 엘리야의 피가 땅에 떨어지면 세상은 불타오르고, 심판의 날(''stuatago'')가 다가온다. 이때 무스필리 앞에서 친족을 도울 수 있는 사람은 아무도 없다. 저주받은 영혼은 뉘우칠 기회 없이 지옥으로 끌려간다.
사람은 세상에서 공정하게 판단해야 하며, 뇌물을 받아 법을 어기면 악마에게 감시를 받다가 최종 심판에서 악행을 기억하게 된다. 하늘의 뿔이 울리면, 천사들은 죽은 자들을 깨워 재판 회의(''ding'')로 인도한다. 모든 인간은 땅에서 일어나 자신의 행위에 따라 심판을 받는다. 손, 머리, 모든 사지, 심지어 새끼손가락까지도 그들이 저지른 범죄에 대해 증언할 것이다. 죄인이 참회하지 않았다면 모든 것이 하늘의 왕에게 알려질 것이다.
십자가가 앞으로 나오면, 그리스도는 인류에 대한 사랑 때문에 겪은 상처를 드러낸다.
5. 어원

그 직접적인 문맥은 불에 의한 세계의 파괴이지만, 이 단어가 사람을 의미하는지, 아니면 다른 어떤 존재를 의미하는지는 불분명하다. 특히, 콜브는 ''uora''를 지역 전치사('...앞에')로 해석하여, ''무스필리''가 최후의 심판 자체, 또는 아마도 그 장소 또는 그 재판관을 의미하는 것으로 보았다.
관련된 형태는 다른 두 개의 게르만어에서 발견된다. 고대 작센어 기독교 시 ''헬리안트''(9세기 초 또는 중반)는 ''mudspelli''(''mutspelli'')를 밤에 도둑처럼 나타나 세상의 종말과 관련된 파괴적인 힘으로 제시한다(아마도 의인화하여).[5] 고대 노르드어에서는 ''무스펠''이 고유 명사로 나타나며, 불의 수르트가 라그나로크 (주요 신, 오딘, 토르, 티르, 프레이르, 로키를 포함한 신들의 죽음을 알리는 일련의 사건)에서 신들을 상대로 이끄는 전사 집단 ('무스펠의 아들들')의 조상 또는 지도자의 이름인 것으로 보인다. 가장 오래된 알려진 예는 ''시 에다''에 있다: ''볼룬가 에다''(51 ''무스펠스 뤼티르'')와 ''로키의 말다툼''(42 ''무스펠스 시니르'') (원본은 10세기, 필사본은 1270년경).[6] 라그나로크에 대한 더 자세한 내용은 ''산문 에다'' (스노리 스투를루손의 저술로 추정, 1220년경 편찬, 필사본은 1300년경)에 수록되어 있으며, 여기서 ''길파기닝'' (4, 13, 51장)으로 알려진 부분에는 ''무스펠(i), 무스펠스 메기르, 무스펠스 시니르'' 및 ''무스펠스 헤임르''에 대한 언급이 있다.[7]
''무스필리''는 일반적으로 두 부분의 합성어로 분석되며, 20개가 넘는 다양한 어원이 제안되었다. 이는 이 단어가 고대 게르만 시대의 유물로 여겨지는지, 아니면 독일어권 내에서 기원한 새로 만들어진 기독교 용어로 여겨지는지에 따라 다르다.
보스톡, 킹, 맥린톡은 '세상의 운명에 대한 선언' 또는 '세상의 파괴(자)'를 가능한 의미로 선호했다. 스페르버[9] 및 크로그만[10]과 마찬가지로 핑거는 이 단어가 고대 작센어에서 기원했으며, '그의 입의 말씀으로 죽이는 자'(데살로니가후서 2장 8절과 요한계시록 19장 15절)와 같이 그리스도를 지칭하는 동의어라고 주장했다. 핑거는 또한 이 단어가 기독교의 영향으로 노르웨이(아이슬란드가 아님)로 수입되었으며, 고대 노르드어 텍스트(그 자체는 기독교의 영향을 받았지만)는 그 의미에 대한 더 깊은 이해를 보여주지 않는다고 주장했다. 예스케 또한 이 단어를 기독교 용어로 간주하여, 첫 음절은 라틴어 ''mundus'' '세상'에서, 그리고 ''-spill-''(더 일반적)은 '파괴'를 의미하는 게르만어 어원에서 파생되었다고 보았다.
이 단어의 기원과 의미에 대한 학술적 합의는 확립되지 않았다. 그러나 제목으로서 이 단어가 시의 주요 주제인 죽음 이후의 영혼의 운명과 일치하지 않는다는 점에 대해서는 의견 일치를 보인다.
6. 해석
시인은 죽음 직후, 천사와 악마의 군대가 인간의 영혼을 위해 싸울 것이라고 말한다. 이긴 쪽은 영혼을 즉시 천국이나 지옥으로 옮긴다.(1~17행) 모든 사람은 이 세상에서 하나님의 뜻을 따라야 하며, 지옥에 떨어진 영혼은 더 이상 신의 도움을 받을 수 없다.(18~30행)
전능하신 왕이 소환(''daz mahal kipannit'')을 내리면 모든 인간은 세상에서의 행동에 대해 설명해야 한다.(31~36행) 시인은 "세상의 법에 능한 자들"이 엘리야가 적그리스도와 싸워 이길 것이라고 말하는 것을 들었다고 한다. 엘리야는 의를 추구하는 자들을 위해 하나님께 도움을 받아 천국을 확보해 줄 것이다. 적그리스도는 사탄의 지원을 받지만 패배할 것이다.[3](37~47행)
그러나 많은 하나님의 사람들(''gotmann-'')은 엘리야가 부상을 입거나 죽을 것이라고 믿는다. 엘리야의 피가 땅에 떨어지면 세상은 불타오르고, 심판의 날(''stuatago'')가 다가온다. 이때, 아무도 ''무스필리'' 앞에서 친족을 도울 수 없다. (48~62행)
사람은 세상에서 공정하게 판단해야 하늘 재판관 앞에서 걱정할 필요가 없다. 뇌물을 받고 법을 어기면 악마에게 감시당하고, 최후의 심판에서 그 악행을 기억하게 된다.(63~72행)
하늘의 뿔이 울리면, 천사 군대를 동반한 재판관이 심판 장소로 향한다. 천사들은 죽은 자들을 깨워 재판 회의(''ding'')로 인도한다. 모든 인간은 땅에서 일어나 몸을 되찾고 자신의 행위에 대해 말해야 한다. 모든 신체 부위가 그들이 저지른 범죄에 대해 증언할 것이다. 죄인이 참회하지 않았다면 모든 것이 하늘의 왕에게 알려진다.(73~99a행)
십자가가 앞으로 나오면, 그리스도는 인류에 대한 사랑 때문에 겪은 상처를 드러낸다.(100~103행)
초기 연구자들은 이 작품의 신학적, 신화적 근원을 추적하고, 그 기원과 발생을 재구성하며, 가장 오래된, 기독교 이전 요소를 식별하는 데 열중했다. Neckel[12]에게 ''무스필리''는 기독교 시였지만, 이교도 문화의 흔적이 남아 있었다. 묵시론적 추측은 흔한 히브리-기독교 유산이었고, 초기 유대교 위경에서 흥미로운 유사성이 존재한다.[13] 이 작품의 기독교적 요소와 관련하여, 초기 교부(그리스어 및 라틴어), 외경, ''시빌린 신탁'', 에프렘 시루스,[14] 베다, 몽티에앙데르의 아드소 등의 작품에서 이러한 유사점을 찾을 수 있다.
제안된 많은 일치점들은 설득력을 갖기에는 너무 미약하다. Schneider는 잠재적인 모든 기독교 근원이 소진될 때까지, 아직 설명되지 않은 모든 것이 이교 게르만 기원이나 시인 자신의 창작물이라고 가정해서는 안 된다고 주장했다.
점점 더, 그 목표는 표면적인 스타일적 결함에 관계없이 기능적으로 적절한 복잡한 작품으로서 ''무스필리''에 접근하고, 9세기 기독교적 맥락에서 이를 해석하는 동시에, 그것의 이른바 이교적 요소를 날카롭게 의심하거나 거부하는 것이 되었다. 1977년에 발표된, 약 20년 전에 형성된 Wolfgang Mohr의 견해는, 이 작품이 모든 사람, 특히 부유하고 권력 있는 사람들에게 경고하기 위해 오래된 시적 자료를 보충하여 재작업한 것이라고 보았다.
같은 해에 발표된 획기적인 논문에서 Finger는 ''무스필리''의 가장 문제적인 부분조차도 교부 철학에 이질적인 내용을 담고 있지 않으므로, 이교 신화에서 살아남은 요소를 더 이상 찾을 필요가 없다고 보았다.
''무스필리''를 설교 또는 훈화로 분류하면서, Murdoch는 이 작품에서 신학적 경향과 법적 경향을 발견했다. 최근 수십 년 동안 신학적 내용은 Carola Gottzmann과 Martin Kuhnert에 의해 다시 연구되었다. 또한 자료, 텍스트 문제, 그리고 'muspilli'라는 단어에 대한 관심이 새롭게 높아졌다.
2009년을 돌아보며, Pakis는 최근 독일 문학사들이 ''무스필리''를 완전히 무시하거나, '신화적 해석에 대한 오래된 편견을 다시 도입'한다고 보고, ''무스필리''를 '다성성과 해석적 긴장의 장소'로서 새롭게 인식해 줄 것을 호소한다.
『무스필리』는 870년경에 성립된 것으로 추정되지만, 현존하는 것은 시의 서두와 결말이 결락되어 있다. 텍스트 조각의 대부분은 루트비히 2세의 장서 사본의 여백이나 빈 페이지에 기록되어 있다. 라인 프랑크어가 혼입되어 있고, 익숙하지 않은 필적으로 보아, 루트비히 2세 본인이 기록한 것으로 생각된다[32]。사본은 현재 독일 바이에른 주립 도서관에 보관되어 있다(사본 번호: Clm. 14098).
1817년에 재발견된 이 시는 요한 안드레아스 슈멜러[33]에 의해, 텍스트에서 중요한 단어에 따라 『Muspilli』라는 제목이 붙여졌고, 1832년에 처음 출판되었다.
"Muspilli"는 고대 고지 독일어의 기존 문헌에서 단 한 번 나타나며, 고대 작센어 "Mūd-/Mūtspelli"에 대응하는 단어이지만[34], 어원도 의미도 명확하지 않다. 그러나 이 시가 묘사하는 것은, 업화(''ekpyrosis'')에 의한 세계의 어떤 극적인 종말이라고 추정된다.
이 시는, 게르만족의 초기 기독교 정신이 표현된 한 예이다. 엘리야와 적그리스도, 최후의 심판을 주제로 하면서, 게르만인의 오래된 신앙의 요소를 성경과 기독교의 개념에 결합시키고 있다.
텍스트의 초점은, 먼저 죽음 후 영혼의 운명에 맞춰진다. 많은 천국과 지옥의 군세가 죽은 개인의 영혼을 두고 싸우며, 승리한 쪽이 전리품으로 그 영혼을 빼앗아 간다.(1절 - 37절)
주제는 또 다른 싸움으로 옮겨가며, 최후의 심판에 앞서 일어나는 엘리야와 적그리스도와의 싸움이 그려진다. 이 두 전사는, 각각 신과 악마를 위해 싸운다. 적그리스도는 쓰러지지만, 엘리야 또한 상처를 입고, 피를 대지에 떨어뜨릴 것이며, 그 피로 인해 세계가 업화에 휩싸일 것이며, 즉 무스필리의 도래가 예고된다.(38절 - 56절)
시의 나머지 부분은, 그리스도의 부활과 최후의 심판의 날과 관련되어 있다.(57절 - 103절)
44절 - 54절:
: 적그리스도는 늙은 원수 앞에 서고,
: 사탄 앞에 서서 그를 멸망시킬 것이다.
: 그리하여 그는 전투에서 부상을 입어 쓰러지고,
: 그 죄 속에서 승리하지 못하게 될 것이다.
: 그러나 많은 사람들은... 신의 사람,
: 엘리야가 그 싸움에서 기다려질 것이라고 생각한다.
: 엘리야의 피가 땅에 흘러 떨어지면,
: 산은 불타고, 나무는 쓰러진다.
: 땅에는 아무것도 남지 않고, 물은 마르며,
: 바다는 삼켜지고, 하늘은 불길에 휩싸이고,
: 달이 떨어지고, 미드가르드가 불탄다.
: 대의:
:: 적그리스도는 사탄과 함께 서 있다. 엘리야는 그 적그리스도를 멸망시킨다. 승리 없는 전투 끝에 엘리야는 부상을 입고 전장에 쓰러진다. 그때[36], 산은 불타고, 나무는 쓰러진다. 지상에는 아무것도 없다. 물은 마르고, 바다는 삼켜지며, 불길이 하늘을 태우고, 달이 떨어지고, 미드가르드가 불탄다.
6. 1. 신학적 기반
무스필리는 기독교 종말론을 바탕으로, 죽음 직후와 최후의 심판 때 일어나는 일들을 다룬다.
무스필리는 성경(마태복음, 누가복음, 베드로후서, 요한계시록 등)과 비정경 작품(에스드라서, 토마스의 묵시록 등)의 내용을 바탕으로 한다. 특히 요한계시록의 영향을 받아 괴물, 전투, 불, 피 등의 이미지를 사용한다. 엘리야와 적그리스도의 대결은 힐데브란트의 노래와 비교되기도 한다.
6. 2. 엘리야와 적그리스도
Elijasang와 Antichristusang의 싸움에 대해, 시인은 "dia uueroltrehtuuîson"(아마도 '세상의 법에 능한 자들')이 엘리야가 적그리스도와 싸워 이길 것이라고 말하는 것을 들었다고 한다.[22] 엘리야는 의를 추구하는 자들의 챔피언으로서 하나님의 도움을 받아 그들에게 천국의 자리를 확보해 줄 것이다. 반면, 적그리스도는 사탄의 지원을 받을 것이며, 엘리야에게 패배할 것이다.[3]
그러나 많은 하나님의 사람들(''gotmann-'')은 그 전투에서 엘리야가 부상을 입을 것이라고 믿는다. 엘리야의 피가 땅에 떨어지면 산이 불타오르고, 나무는 더 이상 서 있지 못하고, 물은 마르고, 달은 떨어지고, 중간계( ''mittilagart'')는 불타게 될 것이다.
6. 3. 법률적 측면
무스필리는 세속법과 하늘의 법을 비교하고 대조하며, 당시 사회의 법률적 문제점을 비판하고 있다.
63행부터 72행에서는 세속 재판에서 뇌물을 받고 법을 어기는 행위가 악마에게 은밀히 감시되며, 최후의 심판에서 그 죄가 드러날 것이라고 경고한다.[24] 이는 샤를마뉴가 순회 판사들에게 내린 지침과 유사하며, 당시 부패한 판사들에 대한 비판과 사법 개혁의 필요성을 보여준다.
작품에서는 게르만 법의 용어와 개념(예: 소환(''kipannit daz mahal''))을 사용하여 최후의 심판을 묘사한다. 또한, 8세기 법률집인 Lex Baiuwariorum에 규정된 공동 배심원과 챔피언의 역할과 비교되기도 한다.[23]
''Et si maior pecunia furata fuerit, ... et negare voluerit, cum XII sacramentalibus iuret de leuda sua, vel duo campiones propter hoc pugnent''la[23] (만약 더 큰 돈을 훔쳤다면, ... 그리고 그가 고발을 부인하고 싶다면, 그의 백성 중 12명과 함께 맹세하거나, 그 문제로 두 명의 챔피언이 싸우게 하라.)
그러나 시인은 세속법에서 파생된 기대감으로 하나님의 심판에 접근하는 것을 막으려 했다. 하늘의 왕의 소환은 무시할 수 없으며, 하늘의 심판관은 부패하지 않으며, 뇌물 수수는 심판의 날에 드러나는 죄라는 것을 강조한다. 즉, 이 세상에서 친족들이 맹세 돕는 자로서 법적으로 지지할 수 있지만, ''무스필리'' 앞에서는 도울 수 없다는 것이다.
Finger는 이 구절에 어떤 법적 의미도 없다고 보았다. 바이에른 법적 자료는 "친족"에 의한 정기적인 맹세에 대한 증거를 제공하지 않으며, 위의 구절에서 ''leuda'' (프랑크어 형태)는 '부족' 또는 '사람'을 의미하지 '친족'을 뜻하지 않는다고 하였다.
결론적으로, 무스필리는 당시 법률 시스템의 부패를 비판하고, 최후의 심판이라는 종교적 주제를 통해 정의의 중요성을 강조한다. Finger의 연구에 따르면, ''무스필리''는 카롤링거 왕조의 법적 개혁을 지지하는 강력한 논쟁이며, 저자는 동프랑크 왕 루이 2세의 측근 성직자였을 가능성이 있다. 그러나 Murdoch는 법적 중요성보다는 모든 인간에게 '지상에서의 올바른 행동의 절대적인 필요성'을 경고하는 데 더 큰 의미를 부여한다.
7. 평가
폰 슈타인마이어는 《무스필리》를 "가장 짜증나는 고대 고지 독일 문학 작품"이라고 묘사했다.[11] 이러한 평가는 20세기 연구에서도 자주 반복되었다. 학자들의 평가는 그 자체로 중요하며, 진화하는 비평적 패러다임 연구로서도 가치가 있다. 1900년경, 이 작품은 독일 민족 건설의 배경 속에서 다른 중세 텍스트들과 함께 기념비적인 존재가 되었으며, 유럽 전역에서 국가의 고대 유물과 그 언어학적 연구에 대한 강력한 관심과도 일치했다.
평론가들은 시의 주제적 구성의 단절에 오랫동안 고심해 왔는데, 특히 36행과 37행 사이에서 이 현상이 두드러지게 나타났다. 36행에서는 전능하신 왕이 최후의 심판을 소환하는 내용이 나오지만, 37행부터는 엘리야가 적그리스도와 싸우는 에피소드가 이어진다. Baesecke[15]는 철자, 스타일, 운율을 근거로, 37~62행이 세계의 종말에 관한 옛 시에서 개작되어 이 작품의 본문에 삽입되었다고 주장했다.[15]
Baesecke는 이후 '무스필리 II'를 '크리스트 III, 헬리안트' 및 기타 시와 매우 추측적인 계통도로 유전적으로 연결했다. Schneider는 Baesecke의 급진적인 분해를 거부했지만, 이 작품이 여러 요소로 구성되어 있으며, 시의 온전함이 '수다스러운 설교자'의 '평범한' 도덕적 설교에 의해 반복적으로 훼손되었다고 보았다.
반면에 구스타프 에어리스만 (1918)은 작품의 온전성을 존중했다. 그는 삽입의 가정을 할 필요가 없으며, 단어 "무스필레"에서 가능한 반향을 제외하고는 이교 게르만적인 특징이 없다고 보았다.[16] 폰 슈타인마이어 역시 현존하는 텍스트를 통일체로 간주했다. 그는 36행에서 37행으로의 전환이 '어렵고 갑작스럽다'고 생각했지만, 이를 작가 자신의 한계로 돌렸으며, 이는 그의 견해에 따르면 형편없는 어휘, 단조로운 어구, 그리고 무능한 두운 기법을 포함했다.
이러한 평결들은 비평가들로 하여금 기술적으로 불안정한 단독 저자의 작품인지, 아니면 다양한 품질과 기능을 가진 연대기적으로 분리된 여러 수정본의 혼합체인지, 두 극단 사이를 오가도록 만들었다. 이러한 두 번째 접근 방식은 Minis의 1966년 모노그래프에서 절정에 달했다.
Minis는 설교 구절을 제거하고, 운율과 열등한 두운을 포함하는 행을 버리고, 시의 시작과 중간에 텍스트의 작은 부분이 유실되었다고 가정했다. 이러한 절차를 통해 그는 길이 5~7행으로 다양하고, 수적 상징주의가 풍부한 대칭 패턴을 형성하는 15개의 연으로 구성된 '원전'을 얻었다. 이러한 과감한 수술의 결과는 확실히 더 통일된 형태의 예술 작품이었으며, 형태면에서는 두운을 사용하고 내용면에서는 서사시적이었다. 그러나 리뷰어들(예: Steinhoff, Seiffert)은 곧 Minis의 추론에 심각한 결함이 있음을 지적했다. 문서화된 텍스트가 잘 구성된 짧은 원본을 서투르게 확대한 것일 가능성은 남아 있지만, 후대 학자들은 훨씬 더 보수적인 처리를 선호했다.
점점 더, 그 목표는 표면적인 스타일적 결함에 관계없이 기능적으로 적절한 복잡한 작품으로서 ''무스필리''에 접근하고, 9세기 기독교적 맥락에서 이를 해석하는 동시에, 그것의 이른바 이교적 요소를 날카롭게 의심하거나 거부하는 것이 되었다. Kolb는 끊이지 않는 서사적 순서를 요구하는 것은 작품의 설교적 기능을 훈계적 설교로 오해하는 것이라고 생각했다. 1977년에 발표된, 약 20년 전에 형성된 Wolfgang Mohr의 견해는, 이 작품이 모든 사람, 특히 부유하고 권력 있는 사람들에게 경고하기 위해 오래된 시적 자료를 보충하여 재작업한 것이라고 보았다. Haug는 새로운 방법을 사용하여 남아있는 텍스트를 분석했다. 이를 '몽타주'와 '다소 우연한' 별자리로 특징지으며, 그는 그 불연속성, 즉 '열린 형식'에 초점을 맞추어, 이를 시대의 단편적인 질서의 표현이자, 그 단편화의 일부 측면을 수정하는 것을 목표로 하는 비난으로 보았다.
같은 해에 발표된 획기적인 논문에서 Finger는 ''무스필리''의 가장 문제적인 부분조차도 교부 철학에 이질적인 내용을 담고 있지 않으므로, 이교 신화에서 살아남은 요소를 더 이상 찾을 필요가 없다고 보았다. Finger가 이 작품을 차별화된 법적 배경에 대조하여 배치한 것 역시 매우 중요한 발견이었다.
''무스필리''를 설교 또는 훈화로 분류하면서, Murdoch는 이 작품에서 동일한 두 가지 '기본적인 경향'인 신학적 경향과 법적 경향을 발견했다. 최근 수십 년 동안 신학적 내용은 Carola Gottzmann[17]과 Martin Kuhnert[18]에 의해 다시 연구되었다. 또한 자료[19], 텍스트 문제[20], 그리고 'muspilli'라는 단어에 대한 관심이 새롭게 높아졌다.
2009년을 돌아보며, Pakis[21]는 두 가지 '특이한 경향'을 보고했다. 최근 독일 문학사들은 ''무스필리''를 완전히 무시하거나, '신화적 해석에 대한 오래된 편견을 다시 도입'한다. Pakis는 모든 복잡성을 갖춘 ''무스필리''를 '다성성과 해석적 긴장의 장소'[21]로서 새롭게 인식해 줄 것을 개인적으로 호소한다.
870년경에 성립된 것으로 추정되는 『무스필리』는 현존하는 시의 서두와 결말이 결락되어 있다. 텍스트 조각의 대부분은 루트비히 2세의 장서 사본의 여백이나 빈 페이지에 기록되어 있다. 라인 프랑크어가 혼입되어 있고, 익숙하지 않은 필적으로 보아, 루트비히 2세 본인이 기록한 것으로 생각된다[32]。사본은 현재 독일 바이에른 주립 도서관에 보관되어 있다(사본 번호: Clm. 14098). 1817년에 재발견된 이 시는 요한 안드레아스 슈멜러[33]에 의해, 텍스트에서 중요한 단어에 따라 『Muspilli』라는 제목이 붙여졌고, 1832년에 처음 출판되었다.
"Muspilli"는 고대 고지 독일어의 기존 문헌에서 단 한 번 나타나며, 고대 작센어 "Mūd-/Mūtspelli"에 대응하는 단어이지만[34], 어원도 의미도 명확하지 않다. 그러나 이 시가 묘사하는 것은, 업화(''ekpyrosis'')에 의한 세계의 어떤 극적인 종말이라고 추정된다.
이 시는 게르만족의 초기 기독교 정신이 표현된 한 예이다. 엘리야와 적그리스도, 최후의 심판을 주제로 하면서, 게르만인의 오래된 신앙의 요소를 성경과 기독교의 개념에 결합시키고 있다. 텍스트의 초점은 먼저 죽음 후 영혼의 운명에 맞춰진다. 많은 천국과 지옥의 군세가 죽은 개인의 영혼을 두고 싸우며, 승리한 쪽이 전리품으로 그 영혼을 빼앗아 간다.(1절 - 37절)
주제는 또 다른 싸움으로 옮겨가며, 최후의 심판에 앞서 일어나는 엘리야와 적그리스도와의 싸움이 그려진다. 이 두 전사는, 각각 신과 악마를 위해 싸운다. 적그리스도는 쓰러지지만, 엘리야 또한 상처를 입고, 피를 대지에 떨어뜨릴 것이며, 그 피로 인해 세계가 업화에 휩싸일 것이며, 즉 무스필리의 도래가 예고된다.(38절 - 56절) 시의 나머지 부분은, 그리스도의 부활과 최후의 심판의 날과 관련되어 있다.(57절 - 103절)
8. 현대의 수용
1900년 소설의 제목으로 '무스필리'가 사용되었다.[25] 무스필리는 여기서 파괴적인 불로 소환되며, 로키와 미드가르드 뱀과 같은 게르만 신화의 모티프와 함께 등장한다.
1970년대부터 '무스필리'는 성스러운 작품으로 음악으로 만들어졌다. 종말론적 주제와 신화적 연관성은 현대 대중문화에서도 어느 정도의 추종자를 얻었다.
음악 작품에는 다음이 포함된다.
'무스필리'는 대중문화에서 다양하게 등장했다.
- 1977년: 한스-위르겐 지버베르크의 7 시간짜리 영화 ''히틀러: 독일에서 온 영화''의 초반부에서 내레이터는 히틀러의 초기 녹음을 길게 소개하는 부분을 강조하며 텍스트를 인용한다. "무스필리. 고대 방식으로 세상의 종말"이라는 말 다음에 고대 고지 독일어로 짧은 구절이 인용되고, 그 다음에는 자유로운 번역이 이어진다.
- 1992년부터 활동 중인 이탈리아 남티롤의 메라노에 있는 문화 단체인 Kulturverein Muspilli Tanztheater & Musik.[29]
- 독일 포크 록 밴드 '나흐트게슈라이'의 앨범에 수록된 트랙 'Muspilli'.[30]
- 토카르스키가 번역하고 각색한 ''Muspilli II''는 '고대 고지 독일어 운문시 '무스필리'에 담긴 일종의 기독교적이면서도 이교도적인 암흑 시대 이야기 신화'로 묘사된다.[31]
참조
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This follows Kolb 1962, 95.
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2016-01-26
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문서
高橋、p.374。
[33]
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Johann Andreas Schmeller。ドイツ語学者、バイエルン方言の研究者。詩歌集『カルミナ・ブラーナ』を編纂し題名をつけた人物である。
[34]
문서
高橋、p.375。
[35]
문서
高橋、p.218。
[36]
간행물
ムースピリの思想と構成
1986
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