불사조
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1. 개요
불사조는 고대 이집트 신화에서 유래된 상상의 새이다. 벤누라는 이름의 이집트 신화 속 새가 불사조의 원형으로 여겨지며, 불에 타 죽었다가 다시 태어나는 특징을 가진다. 이집트 신화가 그리스, 로마로 전해지면서 피닉스라는 이름으로 불리게 되었고, 500년 또는 그 이상의 수명을 가지며 죽음과 부활을 반복하는 존재로 묘사되었다. 불사조는 기독교에서 부활의 상징으로 사용되었으며, 중세 시대에는 문장학에서 널리 활용되었다. 현대에는 재난 복구와 부흥의 상징으로 사용되기도 하며, 대중문화 속에서도 다양한 모습으로 등장한다.
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불사조 | |
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기본 정보 | |
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다른 이름 | 영어: phoenix 그리스어: φοῖνιξ (phoînix) |
특징 | |
기원 | 그리스 신화, 이집트 신화, 페니키아 신화, 페르시아 신화 |
종류 | 전설 속의 생물 |
지역 | 고대 그리스, 고대 이집트, 고대 페르시아 |
설명 | 불멸의 새로, 주기적으로 다시 태어남. |
2. 기원 및 어원
불사조의 기원은 고대 이집트 신화에 등장하는 벤누이다. 벤누는 태양신 라와 관련되며, 헬리오폴리스의 라 신전에서 불타 죽고 다시 태어나는 존재로 여겨졌다.[26]
'피닉스'라는 명칭은 페니키아에서 유래했다는 설이 있다. 그리스어 φοῖνιξ|포이닉스grc는 붉은 염료와 관련된 단어에서 파생된 것으로 추정된다. 이 그리스어는 미케네 그리스어의 ''po-ni-ke''에서 처음 확인되었는데, 이는 아마도 "그리핀"을 의미했을 것이지만, "야자나무"를 의미했을 수도 있다. 이 단어는 아마도 붉은색 염료인 꼭두서니로 만든 매염제의 서부 셈어에서 차용된 단어일 것이다. 페니키아인 역시 같은 어원에서 유래된 것으로 보이며, "붉은 염료로 작업하는 사람들"을 의미한다. 따라서 "phoenix"는 "페니키아의 새" 또는 "자주색을 띤 붉은 새"를 의미할 수 있다.
현대 영어 단어 "phoenix"는 라틴어 phoenīx|포에닉스la를 고대 영어로 차용하면서 처음 영어에 들어왔다 (''fenix'').[3]
2. 1. 고대 이집트의 벤누
벤누는 푸른 왜가리의 형상을 하고 있으며, 매의 머리를 가진 태양신 라의 영혼으로 묘사된다. "밝게 빛나다"라는 뜻을 가진 벤누는 창조주이자 태양신인 라의 영혼답게 신성한 새로 여겨졌으며, 벤누의 신전은 시간을 유지하는 역할을 담당했다.[5]헤로도토스는 벤누에 대해 다음과 같이 설명했다:[5]
> [이집트인]은 또한 불사조라고 불리는 또 다른 신성한 새를 가지고 있는데, 나는 그림에서만 보았을 뿐 실제로 본 적은 없다. 실제로 그것은 이집트에서도 매우 희귀하며, 헬리오폴리스 사람들의 설명에 따르면, 낡은 불사조가 죽을 때 500년에 한 번만 나타난다고 한다. 그림과 같다면 그 크기와 모습은 다음과 같다. 깃털은 부분적으로 붉고 부분적으로 금색이며, 전체적인 모습과 크기는 거의 독수리와 같다. 그들은 이 새가 하는 일에 대해 이야기하는데, 나에게는 믿을 만하지 않다. 즉, 그 새는 아라비아에서 와서 부모 새를 몰약으로 덮어 태양 신전으로 가져와 그곳에 시신을 묻는다는 것이다. 그들은 그를 데려오기 위해 먼저 자신이 운반할 수 있는 크기만큼 몰약 덩어리를 만든다고 한다. 그런 다음 덩어리를 파내어 부모를 안에 넣고 입구를 신선한 몰약으로 덮은 다음 덩어리의 무게는 처음과 똑같아진다고 한다. 그래서 그는 그것을 이집트로 가져와서 내가 말한 대로 덮고 태양 신전에 보관한다. 이것이 그들이 이 새의 행동에 대해 하는 이야기이다.
19세기에 헬리오폴리스의 이집트인들이 그리스 불사조와 유사한 태양 조류인 벤누를 숭배했다는 사실이 밝혀졌지만, 벤누에 관한 이집트 자료는 종종 문제가 있고 다양하게 해석될 수 있다. 이러한 자료 중 일부는 그리스의 불사조 개념에 영향을 받았을 수도 있다.
2. 2. 그리스-로마 신화의 피닉스
헤로도토스는 피닉스를 아라비아에 사는 새로 소개하며, 몰약으로 아버지 새의 유해를 운반하는 습성을 언급했다.[26][28] 플리니우스, 타키투스 등 로마 시대 저술가들은 피닉스의 외형, 수명, 출현 시기 등에 대한 다양한 기록을 남겼다.[29][30][31]헤로도토스는 기원전 5세기에 쓴 글에서 불사조에 대해 다음과 같이 설명한다.[5]


불사조는 고대 및 중세 문헌과 중세 미술에서 후광을 지닌 것으로 묘사되는데, 이는 새의 태양과의 연관성을 강조한다. 플리니우스는[10] 또한 새가 머리에 깃털 볏을 가지고 있다고 묘사했으며, 극작가 에제키엘은 그것을 수탉에 비유했다.
불사조는 시간이 지남에 따라 특정 색상과 연관되게 되었다. 불사조는 일반적으로 화려하고 생동감 있는 것으로 여겨졌지만, 출처는 그 색상에 대한 명확한 합의를 제공하지 않는다. 타키투스는 그 색상이 다른 모든 새들보다 눈에 띄게 한다고 말한다. 어떤 사람들은 그 새가 공작새와 같은 색상을 가지고 있다고 말했고, 헤로도토스가 불사조가 빨간색과 노란색이라고 주장한 것은 기록된 많은 이야기 버전에서 인기가 있다. 극작가 에제키엘은 불사조가 붉은 다리와 눈에 띄는 노란색 눈을 가지고 있다고 선언했지만, 락탄티우스는 그 눈이 사파이어처럼 파란색이고 다리는 노란색 금색 비늘로 덮여 있으며 장미색 발톱이 있다고 말했다.
헤로도토스, 플리니우스, 솔리누스, 필로스트라토스는 불사조가 독수리와 비슷한 크기라고 묘사하지만 락탄티우스와 극작가 에제키엘은 불사조가 더 크다고 주장하며, 락탄티우스는 심지어 타조보다 더 크다고 선언한다.
플리니우스의 ''박물지''에 따르면,[11]
클라우디아누스의 시 "불사조"에 따르면,[12]
피닉스는 고대 이집트의 신화에 등장하는 성스러운 새 벤누가 그 원형이라고 여겨진다.[26][27] 당시 이집트인들은 태양신 라를 따르는 벤누가 헬리오폴리스의 라 신전에서 불에 타 죽고, 매일 아침 그 불길에서 다시 태어난다고 믿었다. 벤누는 매일 저녁에 지고 매일 아침 떠오르는 태양을 상징했다.[26]
초기 기독교의 주교였던 성 클레멘스(? - 101년?)는 피닉스가 수명을 다하면 스스로 향료와 몰약 등을 모아 관을 준비해 그 속에 들어가 곧 죽으면, 그 유해에서 벌레가 태어나 유해를 다 먹어치우고, 이윽고 벌레에게 깃털이 생겨 날아간다고 기록했다.[29] 이와 유사한 기술은 플리니우스(22년경 - 79년)의 『박물지』에도 이미 나타난다.[30]
고대 로마의 역사가 타키투스(55년경 - 120년경)의 『연대기』에 따르면, 34년에 피닉스가 나타났다고 한다.[29]
피닉스의 전승은 고대 그리스와 고대 로마의 저술가들에 의해 점차 변화해 갔다.[26] 로마의 지리학자 멜라는 43년경 저서 『지리지』에서 피닉스는 500년이 되면 스스로 쌓아올린 향료를 장작으로 하여 불 속에서 죽지만, 그 불길에서 다시 태어나 자신의 유골을 이집트로 옮겨 매장한다고 기록했다.[31]
로마의 저술가 솔리누스(3세기)는 피닉스가 사는 곳은 아라비아라고 하며, 그 깃털과 날개의 화려함을 묘사하고 있다. 또한 솔리누스는 이집트에서 피닉스 한 마리가 잡혀 클라우디우스 황제 시대 로마로 옮겨져 많은 사람들이 구경했다는 내용을 기록하고 있다.[29]
2세기에서 4세기에 걸쳐 성립된 『피시오로고스』에서의 피닉스는,[31] 500년마다 향기를 깃털 가득 채워 헬리오폴리스의 신관에게 가서 제단의 불길 속에서 불타 죽는다. 그리고 다음 날 그 자리에 생긴 벌레가 3일째에는 원래 피닉스의 모습으로 자라나,[26][31] 신관에게 인사를 하고 고향으로 날아간다고 한다. 그 외관은 깃털, 머리, 다리에 보석이나 장식구가 달려 있다고 한다.[31]
피닉스의 수명에 대해 『피시오로고스』를 비롯한 많은 사람들이 500년이라고 하지만, 플리니우스와 솔리누스는 540년이라고 했고, 타키투스는 1461년이라고 했다.[31] 타키투스의 의견은 항성 시리우스가 해가 뜨기 직전에 떠오르는 날과 이집트에서 새해가 시작되는 날이 같은 주기에 근거한다.[26]
스스로 불타 죽은 뒤 부활한다는 전설은 이집트 신화를 뿌리로 하면서도 그리스·로마의 저술가들에 의해 만들어졌다.[27]
3. 특징 및 상징
불사조는 새 중의 왕이라 불리며, 생명을 해치지 않아 풀잎의 이슬만 먹고 살아간다고 전해진다. 후각이 좋아 향기나는 풀이나 돌을 좋아한다고 알려져 있으며, 500년마다 자신의 몸을 불태우고 다시 유년기로 돌아간다.
불사조의 기원은 고대 이집트의 신화에 등장하는 성스러운 새 벤누로 여겨진다.[26][27] 이집트인들은 태양신 라를 따르는 벤누가 헬리오폴리스의 라 신전에서 불에 타 죽고, 매일 아침 그 불길에서 다시 태어난다고 믿었다. 벤누는 매일 저녁 지고 매일 아침 떠오르는 태양을 상징했다.[26] 이 이야기는 고대 그리스의 역사가 헤로도토스에 의해 아라비아에 사는 새로 소개되었다.
대 플리니우스에 따르면, 불사조는 대주기가 끝날 때마다 나타났다. 마르쿠스 마닐리우스는 기원전 96년에 주기가 540년이며, 주기가 시작된 지 215년이 되었다고 기록했다.[11] 타키투스는 불사조가 서기 34년에 나타났으며, 주기는 500년 또는 1461년이라고 했다.[14] 카시우스 디오는 서기 36년에 불사조가 목격되었다고 기록했다.[15]
초기 기독교의 성 클레멘스는 불사조가 수명을 다하면 향료와 몰약 등을 모아 관을 준비해 그 속에 들어가 죽는다고 기록했다.[29] 플리니우스의 『박물지』에도 유사한 내용이 나타난다.[30]
연금술에서 불사조는 현자의 돌을 상징한다.[27] 제1질료(마테리아 프리마)가 소실되어 현자의 돌로 재생되는 모습이 불사조에 비유되었다.[25] 불사조의 기원에 대해서는 아시아에 서식하는 금계조라는 설도 있다.[27]
3. 1. 외형 묘사
헤로도토스는 불사조를 붉은색과 금색 깃털을 가진 독수리 크기의 새로 묘사했다.[5] 대 플리니우스는 독수리만큼 크고 목 주위에는 금빛 광채가 있으며, 몸 전체는 자주색이고 꼬리는 장미색 깃털로 구별되는 파란색이며, 목구멍은 털이 있고 머리에는 깃털 볏이 있다고 묘사하였다.[11] 타키투스는 그 색상이 다른 모든 새들보다 눈에 띄게 한다고 말했다.[12]클라우디아누스는 그의 시 "불사조"에서 눈에서 신비로운 불꽃이 빛나고, 머리에는 빛나는 볏이 있으며, 다리는 테이로스 자주색이라고 묘사했다.[12] 락탄티우스는 불사조의 눈이 사파이어처럼 파란색이고[12] 다리는 노란색 금색 비늘로 덮여 있으며 장미색 발톱이 있다고 묘사하였다.[12] 극작가 에제키엘은 불사조가 붉은 다리와 눈에 띄는 노란색 눈을 가지고 있다고 묘사하였다.[12]
헤로도토스, 플리니우스, 솔리누스, 필로스트라토스는 불사조가 독수리와 비슷한 크기라고 묘사했지만,[12] 락탄티우스와 극작가 에제키엘은 불사조가 더 크다고 주장하며, 락탄티우스는 심지어 타조보다 더 크다고 묘사하였다.[12]
3. 2. 부활과 재생
스스로 불타 죽은 뒤 부활하는 전설은 이집트 신화를 뿌리로 하지만, 그리스·로마의 저술가들에 의해 구체화되었다.[27] 로마 제국에서는 번영의 상징이 되어 피닉스의 모습이 동전과 모자이크에 새겨졌다.[25] 또한 기독교도에게도 죽은 후에 부활하는 피닉스는 그리스도의 부활을 상징하는 것이 되었다.[26][25]『피시오로고스』에서는 창조주를 숭배하지 않는 이 새조차 죽음에서 부활한다면 신을 숭배하는 우리들이 부활하지 않을 리 없다는 내용의 문구가 쓰여졌다.[25] 기독교도들은 이 새를 재생의 상징으로 여겼다.[27] 10세기 성립의 엑서터 사본에 수록된,[27] 8세기에 만들어진 시[32] 에서는 피닉스의 부활과 그리스도의 부활이 관련지어지고 있다. 이러한 이유로 오늘날에 이르기까지 불사조, 즉 피닉스의 이미지가 많은 사람들에게 받아들여지고 있다.
3. 3. 기독교적 상징
초기 기독교에서는 불사조의 부활을 예수 그리스도의 부활과 연결시켜 상징적으로 해석했다.[26][25] 10세기 엑서터 사본에 수록된 8세기 경의 시[32] '불사조'에서는 불사조의 부활과 그리스도의 부활을 관련짓고 있는데, 이는 4세기경 로마 저술가 락탄티우스의 시 "불사조에 대한 노래"(de Ave Phoenice)에 기반을 두고 있다.[27][32]피시오로고스에서는 창조주를 숭배하지 않는 새조차 죽음에서 부활하는데, 신을 숭배하는 이들이 부활하지 못할 리 없다는 내용이 기록되어, 기독교도들에게 불사조는 재생의 상징으로 여겨졌다.[25][27]
4. 중세 및 근대의 피닉스
고대 이집트의 신화 속 성스러운 새 벤누가 피닉스의 원형으로 알려져 있다.[26][27] 벤누는 태양신 라를 따르며, 헬리오폴리스의 라 신전에서 불에 타 죽고 매일 아침 다시 태어난다고 믿어졌다. 이 이야기는 고대 그리스의 역사가 헤로도토스에 의해 아라비아에 사는 새 피닉스로 소개되었다. 피닉스는 독수리를 닮은 모습에 금색과 붉은색 깃털을 가졌으며, 아버지 새가 죽으면 어린 새가 몰약으로 만든 그릇에 유해를 담아 헬리오폴리스로 운반한다고 알려졌다.[26][28]
초기 기독교 주교였던 성 클레멘스는 피닉스가 수명을 다하면 스스로 향료와 몰약 등으로 관을 만들어 죽고, 그 유해에서 벌레가 태어나 유해를 먹고 자라 깃털이 생겨 날아간다고 기록했다.[29] 플리니우스의 『박물지』에도 유사한 내용이 나타난다.[30] 고대 로마 역사가 타키투스는 34년에 피닉스가 나타났다고 기록했다.[29]
피닉스 전승은 고대 그리스와 로마 저술가들에 의해 변화했다. 로마 지리학자 폼포니우스 멜라는 피닉스가 500년이 되면 향료 장작으로 불 속에서 죽지만, 다시 태어나 유골을 이집트로 옮겨 매장한다고 기록했다.[31] 로마 저술가 가이우스 율리우스 솔리누스는 피닉스가 아라비아에 살며, 깃털과 날개가 화려하다고 묘사했다. 또한, 피닉스가 로마로 옮겨져 많은 사람들이 구경했다고 기록했다.[29]
2세기에서 4세기에 성립된 『피시오로고스』에서 피닉스는 500년마다 헬리오폴리스 제단에서 불타 죽고, 다음 날 벌레가 생겨 3일째에 원래 모습으로 자라 신관에게 인사하고 고향으로 날아간다고 한다.[26][31] 깃털, 머리, 다리에 보석이나 장식구가 달려 있다고 한다.[31]
피닉스의 수명은 『피시오로고스』 등에서는 500년, 플리니우스와 솔리누스는 540년, 타키투스는 1461년이라고 했다.[31] 타키투스의 의견은 항성 시리우스와 이집트 새해 시작 날이 같은 주기에 근거한다.[26]
스스로 불타 죽은 뒤 부활한다는 전설은 이집트 신화가 뿌리지만, 그리스·로마 저술가들에 의해 만들어졌다.[27] 로마 제국에서는 번영의 상징으로 코인과 모자이크화에 새겨졌다.[25] 기독교도에게는 죽은 후 부활하는 피닉스가 그리스도의 부활을 상징했다.[26][25] 기독교도들은 피닉스를 재생의 상징으로 여겼다.[27] 10세기 성립의 엑서터 사본에 수록된[27] 8세기 시[32] 에서는 피닉스의 부활과 그리스도의 부활이 관련지어지고 있다.[27]
피닉스는 중세와 근세 여행기에도 자주 등장한다.[27] 존 맨더빌의 『맨더빌의 여행기』에서는 스스로 불에 타 죽어 3일 후 부활하고, 그 모습을 본 사람에게 행복을 가져다준다고 기록되어 있다.[27] 중세의 성무일도 기도서와 『동물 우화집』에서도 종종 언급되었다.[24]
연금술에서는 현자의 돌을 상징하는 것으로 여겨졌다.[27] 제1질료(마테리아 프리마)가 소실되어 현자의 돌로 재생되는 모습이 피닉스에 비유되었다.[25]
피닉스의 기원에 대해서는 아시아에 서식하는 금계조라는 설도 있다.[27]
5. 한국에서의 피닉스
한국에서는 불사조(피닉스)에 대한 직접적인 언급이나 상징적 사용은 서양이나 일본에 비해 뚜렷하게 나타나지 않는다. 그러나 불사조의 "부활", "재생"이라는 상징성은 한국 문화와 역사 속에서 다양한 형태로 발견될 수 있다.
5. 1. 부흥의 상징
오늘날에도 불사조 도안은 가옥의 문장, 특히 화재 보험과 관련된 건물의 문장에 사용된다.[24]또한, 대재해 등으로부터의 부흥 사업 등에, 여러 번 되살아나는 불사조에 빗대어 "피닉스"라는 명칭을 붙이는 경우가 있다. 일본에서의 사례는 다음과 같다.
- 니가타현 나가오카시의 시 문장은 "長(장)" 자와 불사조를 조합하여 도안화한 형태이며, 시내의 다수의 공공 시설에 피닉스라는 명칭이 사용되고 있다.[35] 이는 게이오 4년의 보신 전쟁 (호쿠에쓰 전쟁)과 쇼와 20년의 태평양 전쟁 (나가오카 공습)이라는 두 번의 전쟁 피해에서 불요불굴의 정신으로 부흥하고, 지방 중핵 도시로서 끝없이 발전한다는 소망을 담은 것이다. 또한 최근에는 2004년에 발생한 니가타현 주에쓰 지진, 7·13 수해, 폭설 등 3번의 자연 재해로부터의 부흥을 기원하는 "부흥 기원 불꽃놀이 피닉스"가 매년 8월 2일 · 3일에 개최되는 나가오카 축제에서 발사되고 있다.[36] 이 불꽃놀이는 분화로 인한 피해를 입은 미야케섬[37]이나 동일본 대지진의 피해지인 미야기현 이시노마키시[38] 등에서도 발사되었다.
- 후쿠이현 후쿠이시는 시민 헌장의 이름이 "불사조의 소망"이며,[39] 커뮤니케이션 마크도 불사조를 본뜬 것이다.[40] 이는 후쿠이시가 1945년부터 3년간 후쿠이 공습, 후쿠이 지진, 구즈류강 제방 결괴로 3번 궤멸했지만 그때마다 부흥한 것에 근거한다.[41]
- 1995년 1월 한신·아와지 대지진으로 큰 피해를 입은 효고현에서는 1995년도부터 "한신·아와지 대지진 부흥 계획"에 "효고 피닉스 계획"이라는 애칭을 붙였다. 동시에, 주인공 "불새"가 피닉스와 동일시되었다는 설정의 만화 『불새』 (테즈카 오사무 작)를 심볼 마크로 채택하고 있다.[42][43] 효고현의 방재 시스템에도 "피닉스"라는 이름이 붙어 있다.[44]
6. 대중문화 속 피닉스
현대 문학에서 불사조는 자주 언급되는 소재이다. 몇 가지 예시는 다음과 같다.
- 닐 게이먼의 단편 소설 "선버드"에서는 미식가 클럽 회원들이 불사조를 구워 먹으면 어떻게 되는지에 대한 답을 찾는다. 불사조는 불꽃을 터뜨려 '세월이 당신을 불태우게' 만든다. 이는 미숙한 사람을 죽이지만, 불을 삼키고 반딧불이로 연습한 사람은 영원한 젊음을 얻는다.
- J. K. 롤링의 해리 포터 시리즈에서 알버스 덤블도어 교수는 폭스라는 수컷 불사조를 충실한 애완동물로 두고 있다.
- 테리 프래쳇의 소설 ''카르페 유굴룸''에서는 불사조를 찾는 이야기가 중요한 부수적 줄거리를 이룬다.
- 오다 에이치로의 만화 및 애니메이션 시리즈 원피스에서 "불사조 마르코"는 신화종 동물계 악마의 열매인 '토리 토리 열매, 모델: 불사조'를 먹어 불사조로 변신할 수 있는 흰 수염 해적단의 주요 등장인물이다.
- 마블 코믹스에서 불사조는 강력한 우주적 존재인 '피닉스 포스'로 묘사된다. 진 그레이를 비롯한 여러 숙주를 통해 나타나는 피닉스 포스는 X-멘 코믹스의 스토리라인과 주로 연결된다.
7. 유사한 전설 속 존재
여러 문화권에서 불사조와 유사한 존재들이 발견된다. 힌두교의 가루다와 베룬다, 러시아의 불새, 페르시아의 시무르그, 조지아의 파스쿤지, 아라비아의 안카, 튀르크의 콘룰(줌뤼두 안카라고도 불림), 티베트의 메 비 카르모, 중국의 봉황과 주작 등이 이에 해당한다.[1] 이들은 민담 모티프 지수에서 '불사조' 모티프(B32)로 분류되기도 한다.[1]
특히 중국의 봉황은 불사조와 유사하다고 여겨져[47] 혼동되기도 한다. 터키에는 하루에 한 번 생사를 반복하는 불사의 붉은 새인 콘룰(Konrul) 전설이 전해진다.
7. 1. 악마 페넥스
요한 바이어가 저술한 『악마의 위왕국』과 작자 미상의 그리모어 『레메게톤』의 제1부 "고에티아"에는, 새 불사조와 같은 모습으로 나타난다는 악마 페니스가 기록되어 있다. "고에티아"에서는 솔로몬 왕이 부렸다고 하는 72 악마 중 하나인 서열 37위의 위대한 후작으로 여겨진다. 알레이스터 크로울리가 출판한 『고에티아』에서는 "Phenex(페넥스)"로 표기되어 있다.[34] 불사조 페닉스와 구별하여 악마 페닉스를 "페넥스"라고 부르는 경우도 있다.페넥스는 시 짓는 데 뛰어나, 말하는 내용도 자연스레 시가 되지만, 인간의 모습을 취했을 때는 귀를 막고 싶을 정도로 듣기 거북한 목소리로 말한다고 한다.
참조
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