페르시아 신화는 고대 아리아인의 신화에서 기원하며, 조로아스터교의 영향을 받아 발전했다. 고대 아리아인의 신화는 태양과 불을 숭배하고, 인도 신화와 유사한 점이 많았다. 조로아스터교 신화는 선과 악의 대립을 강조하며, 아후라 마즈다와 아흐리만의 싸움을 주요 내용으로 한다. 이슬람 시대에는 페르시아 신화가 서사시 형태로 보존되었으며, 《샤나메》가 대표적인 작품이다. 주요 등장인물로는 최고신 아후라 마즈다, 악신 아흐리만, 영웅 로스탐 등이 있으며, 시무르그, 페리, 디브와 같은 다양한 존재들도 등장한다.
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페르시아 신화 - 샤나메 《샤나메》는 페르도시가 약 30년에 걸쳐 완성한 페르시아의 서사시로, 이란의 역사와 문화를 담고 있으며, 영웅들의 이야기와 주요 인물의 죽음을 통해 드러나는 '탄식'의 장면이 특징이고, 페르시아 문학, 페르시아어 발전, 주변 문화권에 지대한 영향을 미쳤다.
페르시아 신화 - 마법의 양탄자 마법의 양탄자는 여러 문화권 설화와 문학에 등장하는 상상의 이동 수단으로, 《천일야화》를 통해 널리 알려졌으며, 대중문화에서 이동 수단을 넘어선 상징적인 의미를 지닌다.
페르시아인의 조상은 기원전 5000년경 동유럽 지역에서 각지로 이주한 인도유럽어족 언어를 사용하는 민족의 일파인 아리아인으로 여겨진다.
기원전 2000년~기원전 1500년경, 인도로 향한 아리아인의 일부가 이란 땅에 정착하여 지속적으로 이주해 왔다. 그들은 고대 인도유럽어족 공통 시대에서 유래한 풍부한 구전 설화를 전했다. 그 신화는 후에 조로아스터교의 성전인 『아베스타』, 특히 신들에게 바치는 찬가인 『야슈트』에 잘 보존되어 있다.
고대 아리아인의 신화는 태양과 하늘을 신으로 여기고, 불의 숭배 등의 의식에서 다른 그리스, 로마, 북유럽으로 간 그룹과 공통된 종교를 가지고 있었다고 생각된다. 특히 『리그베다』에 남겨진 고 인도 신화와 공통점이 많고, 다에와(데바)나 아후라 (아수라) 등 신의 이름, 신격에도 공통점이 많이 보인다. 또한 『리그베다』의 언어인 베다어는 고대 이란어와도 매우 가깝다.
3. 조로아스터교 신화
조로아스터교 신화는 고대 아리아인의 종교와 신화를 기반으로 발전했으며, 민족과 문화를 초월하여 널리 숭배되었다. 조로아스터교는 선과 악의 이원론적 대립을 강조하며, 최고신 아후라 마즈다와 악신 앙그라 마이뉴(아흐리만)의 대립을 중심으로 세계관을 형성한다. 중세 시대에 편찬된 《덴카르트》, 《분다히신》 등의 종교 문서는 조로아스터교 신학의 중요한 내용을 담고 있다.
이슬람교 지배 이후에도 조로아스터교도들은 박해 속에서 신앙을 지키기 위해 노력했으며, 근세 사파비 왕조 시대에 이르러 종교적 자유를 얻고 문헌 작성 및 편집 작업을 진행했다. 조로아스터교는 한국의 전통 사상, 특히 무속 신앙과 비교 연구되면서 종교학계의 주목을 받고 있다.
조로아스터교 신화에서 세계는 처음에 둥글고 평평한 접시 모양이었으며, 하늘은 단단한 돌로 만들어졌다고 생각했다. 아후라 마즈다에 의해 역동성이 생겨나면서 산과 강이 만들어지고 천체가 회전하기 시작했다. 세계는 일곱 지역으로 나뉘었고, 알보르즈 산맥은 우주의 중심으로 여겨졌다. 이란 신화의 핵심 메시지는 선과 악의 대결이며, 선한 개념을 섬기는 것이 강조된다.
창조 신화는 12,000년 동안 네 시기로 나뉘어 진행된다.이슬람교 전파 이후 많은 이란 신화가 쇠퇴했지만, 페르도우시의 《샤나메》와 같이 서사시 형태로 보존되기도 했다. 이란과 셈족 신화가 융합되기도 했으며, 조로아스터교 소수민족 사이에서 신화는 계속 발전했다.
3. 1. 선과 악의 대립
이란 신화는 선과 악의 끊임없는 투쟁을 바탕으로 한다. 인도-이란 민족은 아후라와 디반이라는 두 가지 신의 범주를 믿었다. 이란인과 힌두교도 사이에서 이 두 계급의 신들의 특징은 서로 변형되었는데, 인디언들 사이에서는 아후라가 악이 되고 디반이 선이 되었고, 이란인들 사이에서는 아후라가 선이 되고 디반이 악이 되었다. 이들은 두 종류의 신을 위해 희생을 바쳤다. 악한 신들을 위해서는 사람들을 죽이는 것을 멈추기 위한 속전을 지불했고, 선한 신들을 위해서는 도움과 축복을 구하기 위해 희생을 바쳤다.
페르시아 신화 속 대부분의 등장인물들은 선과 악으로 구분된다. 그 결과로 나타나는 불화는 파괴적인 아흐리만과 그의 악마적인 디브 무리 및 그들의 아네란 지지자들과 창조주 아후라 마즈다 간의 싸움으로 묘사된 세계관을 반영한다.아후라 마즈다는 비록 인간의 일상사에 직접 관여하지는 않지만, 이즈드와 의로운 아흘라브 이란인들을 통해 세상에 나타났다.
자흐하크(Aži Dahāka|아지 다하카ae)는 그의 양쪽 어깨에서 자라난 두 마리의 살무사에게 지켜졌다. 아무리 여러 번 목을 쳐도 그를 지키기 위해 새로운 머리가 생겨났다. 뱀은 다른 많은 신화에서와 마찬가지로 악의 상징이었지만, 이란 신화에는 다른 많은 동물과 새들이 등장하며, 특히 새는 좋은 징조의 징표였다. 이들 중 가장 유명한 것은 크고, 아름답고, 강력한 새인 시무르그와 페르시아 왕관을 장식한 승리의 왕족 새인 후마 새이다. 초기 신화에서 아름답지만 사악한 여인이었던 페리 (아베스타어: ''Pairika'')는 점차 덜 사악해지고 더 아름다워졌다.
이란 신화에서 모든 신화적 이야기에서 어디에서나 볼 수 있는 것은 세상에 존재하는 악과 악의 세력이다. 아흐리만의 조력자로 여겨지는 이 악의 세력들은 디브와 드루크라는 이름으로 언급된다.[2] 이 둘은 남성과 여성의 성을 가지고 있으며, 세상의 모든 좋은 것에 대항한다.[2] 이란 신화에서 세상은 항상 이 악의 세력과 선의 세력 간의 갈등의 무대이다.[2]
아후라 마즈다와 아흐리만은 영원부터 서로 전쟁을 벌여왔으며, 세상의 삶은 이 둘의 우주적 투쟁을 반영한다.[3] 아흐리만의 거처는 지구 북쪽에 위치하며, 그곳에 "지드와 이슬라"의 모든 디반이 있다.[3] 아흐리만은 자신의 형상 외에 첼파사(도마뱀), 뱀, 그리고 젊은이의 3가지 형태로 나타난다.[3] 그러나 조로아스터교의 기록에 따르면, 세상의 마지막 날에 아후라 마즈다가 아흐리만을 물리치고 영원히 파괴할 것이며, 그 후 세상에는 선, 빛, 건강만이 남을 것이다.[3]
조로아스터교의 창조 신화는 12,000년의 신화적 시간 속에서 펼쳐지며, 크게 네 시기로 구분된다. 첫 번째 시기 (3,000년):이 시기에는 아직 장소와 시간이 존재하지 않았다. 빛, 생명, 지식, 아름다움, 향기로 가득 찬 아후라 마즈다의 세상과 어둡고, 추하고, 냄새나며, 슬픔과 질병으로 가득 찬 앙그라 마이뉴(아흐리만)의 세상이 있었다. 아후라 마즈다는 먼저 아메샤 스펜타를 창조했다. 아메샤 스펜타는 세판드 미노, 호르다드, 모르다드, 바흐만, 오르디베헤슈트, 샤흐리바르, 스판다르마드이다. 그 후 아후라 마즈다는 신들을 창조했다. 앙그라 마이뉴는 이에 대항하여 각 아메샤 스펜타에 해당하는 악마들을 창조했다. 첫 3,000년의 마지막에 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴는 평화 조약을 맺고, 9,000년 후에 선과 악의 세력 간의 마지막 전투가 벌어질 것을 약속한다. 아후라 마즈다는 진정한 기도인 아ഹു누르를 외쳐 앙그라 마이뉴를 지옥에 떨어뜨리고, 앙그라 마이뉴는 다음 3,000년 동안 의식을 잃은 채로 남게 된다. 두 번째 시기 (3,000년):앙그라 마이뉴가 의식을 잃은 후, 아후라 마즈다는 세상을 창조하기 시작한다. 그는 1년 안에 하늘, 물, 땅, 식물, 동물, 인간을 창조했다. 이 창조를 기념하는 여섯 개의 축제가 가함바르이다. 창조의 주요 원형은 암소, 네 발 동물, 인간이다. 두 번째 3,000년의 마지막에 앙그라 마이뉴는 동맹자들의 도움을 받아 돌아와 세상을 파괴하려 한다. 세 번째 시기 (3,000년):이 시기에는 앙그라 마이뉴와 그의 악마들이 아후라 마즈다와 그의 신들에게 대항하여 싸운다. 앙그라 마이뉴는 창조된 암소를 죽이고, 곡물, 식물, 동물들이 창조된다. 40년 후, 카이우마르스의 씨앗에서 2개의 줄기와 15개의 잎을 가진 대황 가지가 자란다. 이 15개의 잎은 최초의 인간 부부인 마쉬예(남성)와 마쉬야네(여성)의 나이를 나타낸다. 마쉬예와 마쉬야네는 인류의 조상이다. 앙그라 마이뉴는 그들의 생각에 공격을 가하고, 그들은 첫 번째 거짓말을 하며 창조를 앙그라 마이뉴의 공으로 돌린다. 그들은 회개하고 일곱 쌍의 자녀를 낳고 백 년을 살다가 죽는다. 마쉬예와 마쉬야네의 후손들은 여러 종족으로 퍼져나갔다. 이란 종족은 시야마크와 네샤크 부부에서 유래하며, 그 후 파라그-파르와긴, 후샹과 구작 부부로 이어진다. 네 번째 시기 (3,000년):카이 로흐라스프 시대의 중간에 세 번째 3,000년이 끝난다. 이 시기의 가장 중요한 특징은 조로아스터의 출현이다. 아후라 마즈다는 조로아스터에게 종교의 비밀을 계시하고, 조로아스터는 조로아스터교의 예언자로서 자신의 사명을 밝힌다. 마즈다교는 아후라 마즈다를 최고신으로 하는 종교이다. 조로아스터가 죽은 후, 오쉬다르, 오쉬다르 마흐, 사오시안트가 베흐디난의 지도권을 이어받는다. 사오샨트 시대는 우르마즈디 피조물의 진화기이며, 이족 및 사족의 세대에서 모든 디반이 파괴된다. 사오샨트는 죽은 자들을 부활시키는 임무를 가지고 있다. 부활한 자들은 친바트 다리를 건너 최후의 심판을 받게 된다.
4. 이슬람 시대의 문학과 영웅 서사시
이란에 이슬람교가 전파된 후에도, 이란에서는 신화적 전통을 소재로 한 이야기가 계속 만들어졌다. 비록 이슬람의 일신교 교리에 맞게 내용이 개편되었지만, 고대 페르시아의 영웅들과 신화 속 사건들은 여전히 문학 작품의 주요 소재로 사용되었다.
팔레비어로 쓰인 중세 문학 작품인 《후다이나메》를 소재로 한 영웅 서사시 《샤나메》는 이 시기의 대표적인 작품이다. 《샤나메》는 페르시아 민족의 정체성을 확립하고 이란 문화 부흥에 크게 기여했다.
5. 주요 등장인물
페르시아 신화에는 다양한 신, 영웅, 괴물이 등장한다. 이들은 크게 선과 악의 세력으로 나뉘어 끊임없이 갈등하며, 이란 민족의 역사와 문화를 반영하는 중요한 역할을 수행했다.
선과 악의 대립: 페르시아 신화의 중심 주제는 선과 악의 끊임없는 투쟁이다. 창조신 아후라 마즈다와 파괴적인 악신 앙그라 마이뉴의 대립을 중심으로, 다양한 신과 영웅, 괴물들이 선과 악의 세력에 속하여 갈등한다. 이러한 갈등은 조로아스터교의 윤리적, 도덕적 관점을 반영하며, 인간의 삶과 운명에 큰 영향을 미치는 것으로 묘사된다.
다양한 신과 영웅: 페르시아 신화에는 아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴 외에도 다양한 신들이 등장한다. 미트라는 계약과 빛의 신, 아나히타는 물과 풍요의 여신으로 숭배받았다. 또한, 로스탐, 파리둔, 아라쉬 등 수많은 영웅들이 등장하여 이란 민족을 보호하고 정의를 실현하는 역할을 수행했다.
신화적 동물과 괴물: 페르시아 신화에는 시무르그와 같은 상서로운 새, 자흐하크와 같은 악한 괴물, 디브와 같은 다양한 형태의 악마들이 등장한다. 이들은 신화 속 이야기의 흥미를 더하고, 선과 악의 대립을 시각적으로 보여주는 역할을 한다.
기타 존재들: 페리는 아름다움으로 유명한 날개 달린 영이다. 만티코어는 인간의 머리, 사자의 몸, 전갈의 꼬리를 가진 전설적인 생물이다. 흐라프스트라는 조로아스터교에서 해롭거나 혐오스러운 동물을 가리키는 용어이다. 진은 이슬람 이전 시대의 종교와 이후 이슬람 문화 및 신앙에서 나타나는 보이지 않는 존재이다. 참로시는 알보르즈 산 정상에 산다고 하는 새로, 개의 몸에 독수리의 머리와 날개를 가지고 있다고 묘사된다. 후마는 신화 속 새로, 수피와 디반 시에서 흔히 사용되는 모티프이다. 알은 출산을 방해하는 악마이다. 아에시마는 조로아스터교에서 "분노"의 악마에 해당한다. 디브-에 세피드는 샤나메에서 마잔다란 디브들의 족장이다.
5. 1. 신
페르시아 신화에서 신들은 선과 악으로 나뉘며, 이는 초기 이슬람 시대의 민족주의적 이상과 조로아스터교 시대의 도덕적, 윤리적 인식, 즉 파괴적인 아흐리만과 그의 악마적인 디브 무리 및 그들의 아네란 지지자들과 창조주 아후라 마즈다 간의 싸움으로 묘사된 세계관을 반영한다. 비록 인간의 일상사에 직접 관여하지는 않지만, 그는 이즈드와 의로운 아흘라브 이란인들을 통해 세상에 나타났다.
'''아후라 마즈다''': 창조신이자 하늘의 신이다. 페르시아 신화에서 첫 번째이자 가장 자주 언급되는 영이다. ''Ahura''는 "주", ''Mazda''는 "지혜"를 의미한다.[8]
'''앙그라 마이뉴(아흐리만)''': 조로아스터교의 "파괴적인/악한 영"이자, "거룩한/창조적인 영/정신"인 스펜타 마이뉴의 주된 적대자이거나, 또는 직접적으로 아후라 마즈다의 적대자이다.[8]
'''미트라''': 계약, 빛, 맹세, 정의, 태양, 계약, 우정의 신이다.[8] 미트라는 또한 사법적 인물이자, 진실을 꿰뚫어 보는 수호자이며, 가축, 수확, 그리고 물의 수호자이기도 하다.[8]
'''아나히타''': 여신으로, 출산, 치유, 지혜와 관련된 아레드비 수라 아나히타라는 완전하고 초기 형태로 나타난다. 이란에는 아나히타라는 사원도 있다. 여신 아나히타의 상징은 연꽃이다.연꽃은 여신 아나히타의 상징이다. 연꽃 축제(페르시아어: Jashn-e Nilupar)는 7월 첫째 주말에 열리는 이란 축제이다.
'''라슈누''': 죽은 자의 영혼을 심판하는 세 명의 판관 중 한 명이다. 라슈누의 표준 호칭은 "매우 정직한 자"이다. 조로아스터교 달력의 매달 18일은 라슈누에게 헌정된다.
'''바유-바타''': 바람(바유)과 대기(바타)의 신성이다. 이 존재는 동시에 천사적이고 악마적인 존재, 즉 상황에 따라, ''야자타'' - "숭배할 가치가 있는" - 또는 조로아스터교 전통에서 악마인 ''다에바''이다.
'''티슈트랴''': 생명을 가져다주는 강우와 비옥함과 관련된 자비로운 신성이다. 티슈트랴는 중세 페르시아어와 현대 페르시아어로 '''티르'''이다. 조로아스터교 종교 달력에서, 달의 13일과 해의 4번째 달은 티슈트랴/티르에게 헌정되어, 이 존재의 이름을 따서 명명되었다.
'''아타르''': 조로아스터교의 성스러운 불의 개념으로, 때로는 추상적인 용어로 "타는 불과 타지 않는 불" 또는 "보이는 불과 보이지 않는 불"로 묘사된다.
'''주르반''': 무한한 시간과 공간의 신으로 인식되었으며 "하나" 또는 "고독한 자"로도 알려졌다. 주르반은 초월적이고 열정이 없는 중립적인 신으로 묘사되었으며, 선과 악 사이에 구분이 없는 신이었다.
'''스펜타 아르마이티''': 푸른 지구의 수호신이자 여신이며, 비옥함과 출산의 징표이다.
5. 2. 영웅
이란 신화에는 수많은 영웅들이 등장한다. 이들은 주로 선과 악의 대립 속에서 이란 민족을 지키고 정의를 실현하는 역할을 수행했다.
'''로스탐''': 삼의 손자이자 잘과 루다바의 아들이다. 이란의 국민적 영웅으로, 용맹함과 지혜를 겸비한 무적의 용사로 묘사된다. 전설적인 종마 라흐슈를 타고 다니며, 특별한 갑옷 바브르-에 바얀을 착용했다.[1] 에스판디야르와의 비극적인 싸움, 마잔다란 원정, 아들 소흐라브와의 비극적인 싸움 등으로 유명하다.[1]
'''파리둔''': 압제자 자흐하크를 물리치고 정의를 회복한 왕이다. 자흐하크는 폭정의 상징으로, 어깨에 두 마리의 살무사가 자라는 괴물이었다.[2] 파리둔은 카베의 민중 봉기를 이끌어 자흐하크를 물리쳤다.[2]
'''아라쉬''': 활쏘기의 명수로, 이란의 국경을 확정한 영웅이다. 카야니안 왕조 시대에 이란과 투란의 전쟁에서 활을 쏴 국경을 정하는 역할을 했다.[3]
'''잠시드''' (야마): 정의롭게 세상을 다스린 왕으로, 신들의 힘을 받아 현명하게 사용했다. 피슈다디안 왕조의 가장 위대한 왕 중 한 명으로 묘사된다.[4]
'''바흐람''': 고다르즈의 아들이자 기브의 형제이다. 시아바쉬의 조언자 역할을 했으며, 파루드 이야기에서 투란 군대와 싸우는 등 중요한 모험을 했다.[5]
'''에스판디야르''': 카야니안 왕 고스타스프의 아들로, 로스탐과의 전투로 유명하다.[7]
'''파라마르즈''': 로스탐의 아들로, 카이 바흐만에게 죽임을 당했다. 《파라마르즈-나마》, 보르주 나마 등에 등장한다.[8]
이 외에도 비스와 라민과 같은 사랑 이야기의 주인공들도 영웅적인 면모를 보여주며, 이슬람화 이후에도 신화적 전통을 소재로 한 이야기가 계속 만들어졌다.
5. 3. 기타
시무르그는 정의롭고 지혜로운 전설의 새이다.[8] 자비로운 새로, 때로는 피닉스, 후마와 같은 다른 신화 속 새와 동일시되지만, 그 자체로 완전히 다른 신화적 존재로 이해해야 한다.[8] 이 형상은 대이란 예술과 문학의 모든 시대에서 발견되며, 조지아, 중세 아르메니아, 동로마 제국 및 페르시아 문화의 영향권 내에 있던 다른 지역의 도상학에서도 분명하게 나타난다.[8]
아지 다하카(자흐하크)는 폭정을 일삼는 악한 왕으로, 어깨에 뱀이 자라는 괴물이다.[8] 자흐하크(Aži Dahākaae)는 그의 양쪽 어깨에서 자라난 두 마리의 살무사에게 지켜졌다.[8] 아무리 여러 번 목을 쳐도 그를 지키기 위해 새로운 머리가 생겨났다.[8]
디브는 악마 또는 괴물로, 다양한 형태로 나타나며 인간에게 해를 끼친다.[8]샤나메에서 이들은 이미 나중의 민속에서 친숙한, 대략 인간의 형태와 초자연적인 힘을 가진 악한 존재로 묘사된다. ''디브''는 초자연적인 힘과 능력을 가진 추한 악마이지만, 때로는 굴복하여 마법사의 명령을 따르도록 강요될 수 있다.[8]
6. 한국과의 관계
페르시아 신화는 고대 한국의 신화와 비교 연구되면서 학계의 관심을 받고 있다. 특히 단군 신화와 페르시아 신화의 유사성이 제기되기도 한다. 이란과 한국은 역사적으로 실크로드를 통해 교류해 왔으며, 신라 시대 유물에서 페르시아의 영향을 받은 흔적이 발견되기도 한다. 최근 이란과의 문화 교류가 활발해지면서 페르시아 신화에 대한 한국 대중의 관심도 높아지고 있다.[1]
참조
[1]
서적
Shi'ite Identities: Community and Culture in Changing Social Contexts
LIT Verlag Münster
[2]
웹사이트
Interview with Richard N. Frye (CNN)
http://azadegan.info[...] [3]
학술지
Reitzenstein and Qumrân Revisited by an Iranian
1962
[4]
웹사이트
IRAN i. LANDS OF IRAN
http://www.iranicaon[...]
Encyclopædia Iranica
[5]
서적
Dialect, Culture, and Society in Eastern Arabia: Glossary
https://books.google[...] [6]
웹사이트
Columbia College Today
http://www.college.c[...]
2015-12-09
[7]
서적
Persian Myths
London
[8]
웹사이트
Encyclopædia Iranica
https://en.wikipedia[...]
2023-11-15
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