세계시민주의
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1. 개요
세계시민주의는 "세계의 시민"을 의미하며, 고대 그리스에서 유래하여 현대 사회에서 다양한 형태로 논의되는 사상이다. 고대에는 디오게네스와 스토아 학파가 세계시민주의의 기틀을 마련했으며, 근대에는 칸트가 영구 평화를 위한 세계시민법을 제시했다. 현대에는 틱낫한의 상호 존재, 레비나스와 데리다의 윤리, 버틀러와 아피아의 비판적 시각 등 다양한 사상가들이 세계시민주의를 재해석하고 있다. 정치적으로는 국민주의에 반대하며 세계 연방을 이상으로 삼지만, 국가와 문화 간의 차이를 인식하고 환경 보호, 기술 개발의 부작용에 대한 보호를 요구한다. 그러나 세계시민주의는 '뿌리 없는' 사상이라는 비판과 특정 강대국의 이익을 위한 도구로 악용될 수 있다는 비판을 받기도 한다.
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| 세계시민주의 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 개념 | 모든 인간이 하나의 공동체의 구성원이라는 사상 |
| 관련 개념 | 세계주의, 애국심, 보편주의, 문화 상대주의 |
| 역사적 기원 | |
| 고대 그리스 | 견유학파 |
| 스토아 학파 | "나는 세계의 시민이다(Cosmopolites sum mundi)"라는 사상 |
| 주요 인물 | |
| 고대 | 디오게네스, 키케로, 세네카 |
| 근대 | 임마누엘 칸트, 존 롤스, 마사 누스바움, 콰메 앤서니 아피아 |
| 철학적 논의 | |
| 도덕적 의무 | 모든 인간에 대한 동등한 존중과 배려 |
| 정치적 이상 | 국경을 초월하는 정의와 평화 추구 |
| 문화적 측면 | |
| 문화 교류 | 다양한 문화에 대한 개방적인 태도와 이해 |
| 정체성 | 지역적, 국가적 정체성을 넘어선 세계 시민으로서의 정체성 |
| 비판적 시각 | |
| 애국심과의 갈등 | 국가에 대한 충성심 약화 우려 |
| 문화적 획일화 | 세계화로 인한 문화 다양성 감소 우려 |
| 엘리트주의 | 소수의 특권층만이 누릴 수 있는 이상이라는 비판 |
| 현대적 의의 | |
| 세계화 시대 | 국가 간 협력과 이해 증진의 필요성 강조 |
| 지구적 문제 해결 | 기후 변화, 빈곤, 인권 문제 등에 대한 공동 대응 촉구 |
2. 어원
세계시민주의(Cosmopolitanism)는 고대 그리스어 κόσμος|코스모스|grc(kosmos, 세계/우주)와 πολίτης|폴리테스|grc(politês, 시민)가 결합된 κοσμοπολίτης|코스모폴리테스|grc(kosmopolitês, 세계의 시민)에서 유래했다.[56][57][5] κοσμοπολίτης|코스모폴리테스|grc는 "κόσμοςgrc"(''kosmos'', "세계", "우주", 또는 "코스모스")와 πολίτηςgrc(''politês'', "시민" 또는 "도시의 [사람]")에서 파생되었다. 현대적인 용법으로는 "세계 시민"으로 정의한다.[5]
고대 그리스의 디오게네스가 처음으로 세계시민주의를 주창하였다. 이는 폴리스 중심주의가 쇠퇴하고, 알렉산드로스 3세의 세계 제국 구상이라는 배경 속에서 등장하였다. 이후 스토아 철학은 금욕과 함께 코스모폴리타니즘을 내세워 인간 이성에 따른 삶을 강조하였다. 근대에는 칸트가 온건한 코스모폴리타니즘적 사상을 제시하였다.
콰메 앤서니 아피아는 원래 의미의 "세계"는 현재 사용되는 지구(globe)가 아닌 "코스모스" 또는 "우주"를 의미한다고 지적했다.[7][52]
중국어의 "천하(天下)"라는 단어는 본래 "제국"을 뜻하는 환유였지만, 현대에 와서 세계시민주의 개념으로 재해석되었다. 1930년대 모더니스트들은 상하이의 세계 예술 및 문학(world arts and letters) 영문 잡지인 『T'ien Hsia Monthly영어』의 제목으로 사용했다.[54]
3. 역사
코스모폴리타니즘의 발전된 형태로 '''세계 국가 구상'''이 있다. 이는 인종, 언어를 초월한 세계 평화를 위해 모든 국가를 통합해야 한다는 생각이다. EU이 이와 비슷한 이상을 추구하지만, 유럽 내 통합에 한정되며 세계 정부를 지향하지는 않는다.
제2차 세계 대전 이후 미국은 글로벌리즘을 통해 세계 정치에 영향력을 행사하고 있다. 그러나 미국은 전통적으로 먼로 독트린으로 대표되는 지역주의 성향이 강하며, 고립주의적 행동을 보이기도 한다.
과거 소련은 볼셰비키 주도로 세계 혁명을 추구했으나, 서유럽 혁명 실패와 스탈린 집권 이후 일국 사회주의로 변화하며 트로츠키가 주장한 세계 혁명론은 힘을 잃었다.
제국주의는 특정 국가, 민족의 우월성을 바탕으로 타국을 지배하는 방식이기에 세계시민주의와는 다르다. 아나키즘은 정부를 부정하지만, 코스모폴리타니즘은 국가와 정부의 존재를 긍정한다는 점에서 차이가 있다.
3. 1. 고대
키니코스 학파는 당시의 국가 대립, 인종·귀천의 차별 등 불합리한 습관에 대하여 만인은 똑같이 영지의 법칙에 따라야 한다고 주장하였다.[12]
스토아 학파에서도 존재의 본질은 인간이성이며 인간은 이성에서 평등하고 이성의 법칙에 따르고 동일한 권리의무를 갖고 있다고 하였다.[12]
세계시민주의는 시노페의 디오게네스(기원전 412년경)에게서 기원하는데, 그는 견유학파 운동의 창시자였다. 디오게네스는 "어디 출신이냐"는 질문에 "나는 세계의 시민(''kosmopolitês'')이다"라고 답했다고 한다.[12] 당시 그리스인들에게 사회적 정체성의 가장 넓은 기반은 개별 도시 국가 또는 문화적, 언어적으로 동질적인 헬레니즘 집단이었다.
약 1세기 후에 설립된 또 다른 그리스 철학 학파인 스토아 철학은 디오게네스의 아이디어를 바탕으로 했으며, 많은 사상가와 추종자들이 각 인간이 "두 공동체, 즉 우리가 태어난 지역 공동체와 인간의 논쟁과 열망의 공동체에 산다"고 강조했다.[13] 스토아 세계시민주의를 이해하는 일반적인 방법은 히에로클레스의 정체성 원형 모델을 통해 이루어지는데, 이 모델은 개인이 자신을 동심원으로 간주해야 한다고 말한다. 즉, 자신을 중심으로 첫 번째 원이 있고, 그 다음이 직계 가족, 확대 가족, 지역 집단, 시민, 동포, 인류이다. 이 원 안에서 인간은 다른 사람에게 "친밀감" 또는 "애정"을 느끼며, 스토아 학파는 이를 ''Oikeiôsis''라고 불렀다. 따라서 세계 시민의 과제는 "원을 어떻게든 중심으로 끌어당겨 모든 인간을 우리와 같은 도시 거주자처럼 만드는 것"이다.[13]
3. 2. 근대
칸트는 1795년 그의 에세이 "영구 평화: 철학적 스케치"에서 ''코스모폴리탄법''(세계 시민법/권리)을 제시했다. 이것은 세계 사회가 영구적이고 지속적인 평화를 달성하는 데 도움이 되는 지침이다.[14] 칸트의 세계 시민 권리는 모든 인간이 보편적 공동체의 동등한 구성원이라는 이해에서 비롯된다. 따라서 세계 시민 권리는 국제 정치 권리 및 인류의 공유된 보편적 권리와 함께 작용한다.[14]
칸트의 세계 시민 권리는 보편적 환대와 왕래의 권리에 기반한다. 보편적 환대는 외국 영토에 평화롭게 도착했을 때 환영받을 권리로 정의된다. 칸트는 모든 인간이 기본적인 왕래의 권리, 즉 외국 땅에 자신을 나타낼 권리를 가진다고 주장한다. 왕래의 권리는 지구 표면이 모든 인간에게 공동체적이며, 모든 인간이 동등하게 공유된 보편적 권리를 가진다는 칸트의 주장을 강조한다.[15]
기독교의 종교 세계시민주의는 모든 민족, 국가, 혈통, 빈부의 차별을 넘어 신 앞에 평등한 인간을 강조한다.
3. 3. 현대
제2차 세계 대전 이후, 홀로코스트 등 전쟁 범죄에 대한 반성으로 인류에 대한 범죄 개념이 국제법상 보편적 범주로 자리 잡았다.[17] 이는 모든 인류에 대해 존재한다고 여겨지는 개인적 책임 개념의 등장과 수용을 보여준다.[17]
현대 철학자 콰미 앤서니 아피아(Kwame Anthony Appiah)는 세계시민주의의 대표적인 옹호자 중 한 명이다.[18] 일부 철학자와 학자들은 문명의 행성적 단계의 출현으로 인해 세계 시민으로서의 세계 시민 정체성과 세계 시민 운동이 형성될 잠재력이 있다고 주장한다.[19] 행성적 단계에서 새롭게 부상하는 조건에는 개선되고 저렴한 통신 수단, 우주 비행과 우주 공간에 떠 있는 지구의 이미지, 지구 온난화 등 생태학적 위협, 국제 연합, 세계 무역 기구, 국제 형사 재판소와 같은 새로운 글로벌 기관, 다국적 기업의 부상과 시장 통합 (세계화), 국제 비정부 기구 및 초국가주의 사회 운동 (예: 세계 사회 포럼) 등이 있다.[19]
틱낫한은 다른 사람과의 관계 속에서 삶을 살아가는 방식을 "상호 존재"라고 부르며, 이는 세계시민주의와 쉽게 비교될 수 있다. 틱낫한의 철학은 불교 가르침에 기반하며, 모든 존재를 보호하고 조화롭게 살아가기 위한 자비심과 이해를 포함한다.[20] 그는 광신주의, 불관용, 편협한 신념, 분노, 의사소통 오류 등으로 인한 고통을 인식하는 "상호 존재의 계율에 따른 마음챙김 훈련"을 설명한다.[20] 타인에 대한 이해와 연민은 타인의 고통과 그 근본 원인을 이해함으로써 달성되며, 이는 연민으로 이어진다. 이 과정을 통해 다른 사람을 한 인간으로 인식할 수 있다.
다른 이론가, 철학자, 활동가들은 폭력을 종식시키기 위해서는 고통을 인식하는 것이 필수적이라고 주장한다. 벨크로우 리퍼는 ''스케어드 세이크리드''에서 연민을 키우도록 이끄는 엄청난 고통의 여러 장소를 여행한다.[21] 폴 길로이는 "행성"에서 차이로 인해 발생하는 인종의 구성과 자연화, 그리고 그 위계가 타인에 대한 증오를 어떻게 형성하는지 탐구한다. 이러한 이데올로기를 해체하는 것이 타인에 대한 연민과 인간화로 이어질 수 있다. 따라서 개인의 책임은 주디스 버틀러가 자아와 타자 안에서 생명의 불안정성이라고 부르는 것을 인식하는 것이다. 세계시민주의는 무엇보다 사회적, 윤리적 사업으로 보인다.
콰미 앤서니 아피아는 ''세계의 낯선 사람들 속의 윤리''에서 사회적 윤리가 어떻게 작동하는지 언급한다. 특히 외국인에게 지는 의무는 그들에게 가장 익숙한 사람들에게 지는 의무보다 우선할 수 없다. 그러나 주디스 버틀러가 질문하듯 "어떤 대가를 치르고 다른 사람을 평가하는 기준으로 익숙함을 정하는가?"[22] 만약 외국인보다 익숙한 것을 더 중요하게 여긴다면, 그 결과는 무엇일까? 폴 길로이는 이러한 익숙함에 대한 강조에 대한 가능한 대안을 제시하며 "자신의 문화와 역사로부터 어느 정도의 소외를 체계적으로 함양하는 것... 은 세계시민주의적 헌신에 필수적인 자격이 될 수 있다"고 주장한다.[23] 이러한 소외는 "동질성 속의 다양성의 불가감한 가치"를 키우기 위해 "타자에 대한 노출 과정"을 수반한다.[23]
길로이에게 세계시민주의는 사회적, 윤리적 사업과 문화적 사업을 모두 포함하는 것으로 보인다. "행성"에서 길로이는 톰 헌들과 레이첼 코리의 사례를 설명한다.[23] 각 사례는 길로이가 생각하는 세계시민의 전형을 보여주는 듯하다. 헌들과 코리는 둘 다 (지리적으로) 자신의 모국에서 벗어났으며, 아마도 육체적, 정신적으로 자신의 문화와 역사로부터 소외되었을 것이다. 헌들과 코리는 2003년에 사망했다 (각각 다른 사건으로). 길로이의 소외 모델은 실제로 예시를 통해 스스로를 훼손할 수 있다. 이것은 익숙한 것에서 자신을 소외시키는 실제적인 어려움을 해결하는 데 대한 길로이 이론의 실패로 해석될 수 있다.[23]
자크 프레스코가 창시한 국제적인 다학제적 교육 기관인 비너스 프로젝트는 현재 사람들을 분리하는 인위적인 경계를 초월하고, 자연과 서로에 대한 상호 의존성을 이해하는 것을 강조함으로써 세계시민주의적 사상을 전파하기 위해 노력한다.
어떤 형태의 세계시민주의는 강력한 국가가 덜 강력한 국가에 대한 경제적 식민주의의 가능성을 다루지 못한다. 프란츠 파농은 ''대지의 저주받은 자들''에서 국가들이 유럽 식민주의자로부터 독립을 쟁취했을 때, 종종 그들의 경제적 미래를 보장할 시스템이 마련되어 있지 않았으며, "서구 기업의 관리자... 실제로는 자국의 매춘부를 유럽으로 세웠다"고 언급한다.[24] "제3세계" 국가들이 자국의 삶의 질을 향상시키기 위해 표면적으로는 글로벌 자본과의 경제적 파트너십에 참여할 때, 이 파트너십으로부터 혜택을 받는 사람들은 종종 잘 자리 잡은 개인일 뿐 국가 자체가 아니다. 다른 사람들은 서구 자유주의적 가치를 넘어설 중요성을 강조했다. 고전적 현실주의에 근거하여 그들은 자유주의가 국가 간의 평등을 촉진하기에 불충분하며 국가 간의 경쟁의 철칙을 깬다고 간주한다. 대신 그들은 비잔틴 및 기타 전근대 문화를 살펴본다.[25] 마찬가지로, 마흐무드 맘다니는 ''좋은 무슬림, 나쁜 무슬림''에서 서구 문화 규범, 민주주의 및 기독교를 강요하는 것은 역사적으로 민족주의적 폭력을 초래했다고 제안한다.[26] 그러나 아피아는 민주주의가 개발 도상국에 대한 세계시민주의적 개입의 전제 조건이라고 암시했다.[27][28]
지난 2세기 동안의 정치적 사고는 민족주의와 주권 국가의 틀을 당연하게 여겨왔다. 세계화가 진전되고 여행과 의사소통이 용이해짐에 따라, 일부 사상가들은 국가를 기반으로 한 정치 시스템이 시대에 뒤떨어졌으며 더 좋고 효율적인 대안을 설계해야 할 때라고 생각한다. 헤수스 모스테린은 개인의 자유와 기회를 극대화하기 위해 세계 정치 시스템이 어떻게 조직되어야 하는지 분석한다. 그는 자유 의지의 형이상학적 개념을 혼란스럽다고 거부하고, 개인적 결정에 대한 타인의 강압이나 간섭이 없는 정치적 자유에 초점을 맞춘다. 인간 본성에 도사리고 있는 폭력과 공격성의 경향 때문에 평화롭고 생산적인 사회적 상호 작용을 위해서는 자유에 대한 어느 정도의 제약이 필요하다.[29]
특히, 국가, 교회 또는 정당의 이름으로 문화적 자유 (언어, 종교 및 관습)를 제한할 합리적인 근거는 없다. 이러한 관점에서 인터넷은 국가보다 훨씬 더 매력적인 모델을 제공한다. 사람, 아이디어 또는 상품의 자유로운 유통을 억제할 정당한 이유도 없다. 모스테린은 국가가 자유의 완전한 발달과 양립할 수 없다고 생각하며, 자유의 번성은 세계 정치 시스템을 세계시민주의적 노선에 따라 재조직해야 한다. 그는 주권 국가가 없는 세상을 제안하며, 영토적으로 작고 자율적이지만 주권적이지 않은 칸톤 정치로 조직되고, 강력한 세계 기구가 보완된다.[30]
대부분의 세계시민주의 버전의 추상적인 성격을 비판하면서, 찰스 블라트버그는 어떤 실행 가능한 세계시민주의라도 "뿌리내려야" 한다고 주장했다. 즉, "세계적 애국심"에 기반해야 한다는 것이다.[31]
세계시민주의와 다문화주의에 대한 보다 일반적인 철학적 검토도 가능하다. 캐롤 니콜슨은 존 설의 다문화주의 반대와 찰스 테일러의 다문화주의 옹호를 비교한다. 그녀는 리처드 로티를 삼각 측량 지점으로 사용하는데, 그는 다문화주의에 대해 중립적이지만, 진실과 실천에 대한 그의 철학적 분석은 설을 반대하고 테일러를 지지하는 데 사용될 수 있다.[32] "다문화적 맥락에서의 철학" 컨퍼런스에서 라스무스 빈터는 세계시민주의와 다문화주의와 관련된 철학적 가정과 실천을 발굴했다. 그는 브뤼노 라투르의 철학자를 공공 외교관으로 개념화한다.[33]
4. 현대 사상가
틱낫한은 다른 사람과의 관계 속에서 삶을 살아가는 방식을 "상호 존재"라고 부르며 논한다. "상호 존재"는 세계시민주의와 쉽게 비교될 수 있다. 틱낫한의 철학적 신념은 불교 가르침의 원리에 기반하며, 여기에는 모든 사람, 동물, 식물, 광물을 보호하고 조화롭게 살아가기 위한 자비심과 이해가 포함된다.[20] 그는 또한 자비심을 파괴하고 다른 사람과 조화롭게 사는 것을 방해하는 광신주의와 불관용, 편협한 신념의 주입, 견해 강요, 분노, 그리고 의사소통의 오류와 같은 원인으로 인해 발생하는 고통을 인식하는 "상호 존재의 계율에 따른 마음챙김 훈련"을 설명한다.[20] 타인에 대한 이해와 연민은 타인의 고통과 고통의 근본 원인에 대한 이해를 통해 달성되는 것으로 보인다. 따라서 책임감은 고통을 인식하고 이해하는 것이며, 이는 연민으로 이어진다. 이 과정을 통해 다른 사람을 한 인간으로 인식할 수 있다.
에마뉘엘 레비나스의 윤리에 대한 철학적 개념과 자크 데리다의 환대에 대한 개념은 사람들의 일상생활에서, 그리고 어떤 형태의 성문법이나 규범과도 분리된 관계에 대한 이론적 틀을 제공한다. 레비나스에게 윤리의 기초는 타자에게 응답해야 할 의무로 구성된다. 타자의 근접성은 레비나스의 개념에서 중요한 부분인데, 타자의 얼굴은 응답을 강요하는 것이다.
데리다에게 윤리의 기초는 환대, 즉 타자를 자신의 집에 기꺼이 환영하려는 준비와 경향이다. 그는 윤리가 곧 환대라고 주장한다. 순수한, 무조건적인 환대는 다른 사람들과의 관계에서 필요한 조건부 환대를 강조하는 욕망이다. 레비나스와 데리다의 윤리 및 환대 이론은 다른 존재를 다르지만 동등한 지위로 받아들일 가능성을 제시한다.
주디스 버틀러는 ''불안한 삶: 슬픔과 폭력의 힘''에서 서구의 "인간" 담론을 논한다. 버틀러는 "인간"의 개념을 탐구하며, "인간"이 "인본주의의 현대적 작용에 의해 '서구적' 틀에서 자연화되었다"고 지적한다. 따라서 모든 "인간"의 삶이 동일한 방식으로 지원되는 것은 아니며, 실제로 어떤 인간의 삶이 다른 것보다 더 많은 보호를 받을 가치가 있다는 생각이 있다.
5. 정치 및 사회
정치적으로 세계시민주의는 국민주의에 반대하며, 현존하는 국가들의 해체 또는 개혁을 통해 국가 간 대립을 해소하고, 세계 연방을 실현하여 전 인류가 그 시민이 되는 것을 이상으로 한다.
미국에서는 다른 인종을 정의하고 구성해온 정치적 세계시민적 민족주의와 다문화주의를 옹호하는 민족문화적 세계시민주의, 이 두 가지 형태의 세계시민주의가 확립되었다. 이중 민족문화적 세계시민주의는 제2차 세계 대전 이후 미국에서 급증하는 혜택을 누렸다.[8]
에밀 뒤르켐(1858–1917)은 쇠퇴해 가던 기독교를 대체한 새로운 종교이자 인간의 존엄성을 중심으로 하는 '개인의 숭배'의 발전을 관찰했다. 이 새로운 종교는 서구 사회의 새로운 토대를 제공할 것이며, 이 토대는 인권 및 개별 국가의 헌법과 밀접하게 관련되어 있다. 사회의 신성한 대상은 개인의 인간 존엄성이 될 것이며, 사회를 이끄는 도덕 규범은 해당 국가가 인간 존엄성과 인권을 해석하는 방식에서 발견된다.[34]
뒤르켐은 사후에 출판된 (1957) "직업 윤리와 시민 도덕"에서 다음과 같이 썼다.
울리히 벡(1944년 5월 15일 – 2015년 1월 1일)은 전통적인 국가 정치에 정면으로 반대하는 새로운 개념의 세계 시민적 비판 이론을 제시한 사회학자였다. 국가 이론은 다양한 국가 행위자 간의 권력 관계만을 고려하고, 세계 경제를 배제하거나 국가 모델에 종속시킨다. 세계 시민주의는 세계 자본을 국가에 대한 잠재적인 위협으로 보고, 세계 자본, 국가, 시민 사회가 행위자인 메타 권력 게임 내에 위치시킨다.
벡의 세계 시민주의와 세계 국가의 아이디어를 구분하는 것이 중요하다. 벡에게 단일 세계 질서를 강요하는 것은 기껏해야 패권주의로 간주되었고, 최악의 경우 자민족 중심주의로 간주되었다. 오히려 정치적, 사회학적 세계 시민주의는 다음과 같은 기본 토대 위에 놓여 있다.
- "문화적으로 다른 사람들의 이질성을 인정하는 것"
- "미래의 이질성을 인정하는 것"
- "자연의 이질성을 인정하는 것"
- "객체의 이질성을 인정하는 것"
- "다른 합리성의 이질성을 인정하는 것"
세계 시민주의는 도덕적 보편주의의 일부 측면, 즉 국제법으로 보호하고 보장해야 하는 전 세계적으로 수용 가능한 인간 존엄성의 개념을 공유한다. 그러나 이 이론은 세계 문화 간의 차이를 인식한다는 점에서 벗어난다.[38]
6. 비판
세계시민주의는 민족주의자들로부터 '뿌리 없는' 사상이라는 비판을 받기도 한다.[43] 역사적으로 유럽의 유대인들은 '뿌리 없는 세계시민'이라는 비난을 자주 받았다.[43] 이오시프 스탈린은 1946년 모스크바 연설에서 세계시민주의를 반(反)애국적 사상으로 비난했다.[44]
독일 민주 공화국에서는 세계시민주의가 국가의 독립과 국가 주권을 거부하는 부르주아-제국주의 이데올로기로 간주되었다. 세계시민주의는 국가적, 애국적 전통과 국가 문화의 해체를 조장하고, 독점 자본주의의 이익을 위해 세계 정부를 수립하려는 영미 제국주의에 의해 옹호된다고 여겨졌다.[45]
21세기에는 세계시민주의가 블라디미르 푸틴에게 러시아 민족주의에 대한 위협으로, 헝가리와 폴란드의 민족주의자들에게도 위협으로 여겨졌다.[46] 도널드 트럼프 행정부의 선임 정책 고문 스티븐 밀러는 정부의 새로운 이민 계획에 대한 논의에서 CNN 기자 짐 아코스타가 "세계시민적 편향"을 보였다고 비판했다.[47]
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