우르두어 문학

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1. 개요

우르두어 문학은 11세기에서 13세기 사이 북인도에서 시작되었으며, 13세기의 아미르 후스로가 초기 형태의 우르두어로 작품을 쓰면서 "우르두 문학의 아버지"로 불린다. 델리 술탄 왕조 시대에 델리에서 발생한 우르두어는 아랍어, 페르시아어, 튀르크어의 어휘를 수용하며 발전했다. 데칸 고원에서는 다카니 우르두어 문학이 시작되었고, 18세기에는 가잘, 카시다, 마스나비 등의 시 형식이 발전했다. 19세기에는 델리에서 하이데라바드, 파트나, 러크나우 등으로 중심지가 이동했고, 산문, 비평, 드라마가 부상했다. 20세기에는 프렘찬드를 비롯한 작가들이 등장하여 소설과 단편 소설이 발전했으며, 진보주의 작가 운동과 모더니즘 운동 등의 문학 운동이 일어났다. 우르두어 문학은 시, 소설, 단편 소설, 드라마 등 다양한 형식과 주제를 포괄하며, 주요 작가로는 왈리 무함마드 왈리, 미르 타키 미르, 갈리브, 무함마드 이크발 등이 있다.

2. 역사

우르두 문학은 기원과 발전 과정에서 다양한 역사적, 문화적 영향을 받았다. 11세기에서 13세기 사이 인도 북부에서 발전하기 시작한 우르두어는 초기에는 "우르두어"라는 이름으로 불리지 않았다.^[1] 13세기 아미르 후스로가 현대 표준 우르두어의 초기 형태인 레크타 방언(힌다비의 페르시아화된 조합)으로 작품을 쓰면서 "우르두 문학의 아버지"로 불리게 되었다.^[1]

이슬람 통치자들(주로 투르크 또는 아프간 출신)의 지속적인 문화 후원은 우르두어에 큰 영향을 미쳤다. 산스크리트에서 파생된 프라크리트 단어와 아랍어-페르시아어 단어가 거의 같은 비율로 섞인 우르두어는 이러한 문화적 융합을 반영했다.

14세기 데칸 고원에서 우르두 문학이 처음 시작되었다. 초기 우르두어는 알라딘 할지의 군인들에 의해 데칸에 소개되었으며, 1326년 무함마드 빈 투글루크가 수도를 델리에서 데칸으로 옮기고, 1347년 바흐마니 술탄국이 성립되면서 우르두어 사용이 장려되었다. 이 시기에는 구자라트어, 마라티어 등 현지 언어의 영향을 받은 다키니라는 방언이 사용되었고, 주로 종교적 주제를 다룬 다키니 산문과 시가 창작되었다.

이후 19세기까지 우르두 문학은 델리에서 하이데라바드, 파트나, 러크나우 등 인도의 다른 지역으로 중심지가 이동하며 발전했다. 특히 1857년 반란 이후 무굴 제국과 아와드 왕국이 몰락하고 영어와의 접촉은 우르두 문학에 새로운 운동을 불러일으켰다.

2. 1. 기원 (11세기 ~ 13세기)

우르두어는 11세기에서 13세기 사이에 인도 북부에서 발전하기 시작했지만, 당시에는 "우르두어"라는 명칭은 존재하지 않았다.^[1] 13세기 아미르 후스로는 현대 표준 우르두어의 초기 형태인 레크타 방언(힌다비의 페르시아화된 조합)으로 작품을 썼으며, "우르두 문학의 아버지"로 불린다.^[1]

이슬람 통치자들(보통 투르크 또는 아프간 출신)의 지속적인 문화 후원은 우르두어에 큰 영향을 미쳤다. 산스크리트에서 파생된 프라크리트 단어와 아랍어-페르시아어 단어가 거의 같은 비율로 혼합된 우르두어는 이러한 문화적 융합을 반영했다.

아미르 호스로는 우르두어 문학뿐만 아니라 언어 자체(13세기 후반에 페르시아어 및 고대 힌디어와 구별되는 형태로 자리 잡음)의 초기 성장에 큰 영향을 미쳤다. 그는 힌두스탄 음악을 포함한 북부 인도 고전 음악의 체계화에 기여했으며, 페르시아어와 힌다비어로 작품을 썼다. 그의 작품 중 후기 프라크리트어 힌디어를 대표하는 구절은 아랍-페르시아어 어휘가 부족하지만, 그가 궁정 대신들과 작가들에게 미친 영향은 초월적이었음에 틀림없다.

2. 2. 종교 시대 (1350년 ~ 1590년)

1350년부터 1590년까지는 우르두 문학의 종교 시대였다. 14세기에 데칸 고원에서 우르두 문학이 처음 시작되었다. 초기 우르두어는 알라딘 할지의 군인들에 의해 데칸에 소개되었다. 1326년 무함마드 빈 투글루크가 수도를 델리에서 데칸으로 옮겼고, 1347년에는 바흐마니 술탄국이 성립되면서 우르두어 사용이 장려되었다. 이 시기에는 구자라트어, 마라티어 등 현지 언어의 영향을 받아 다키니라고 불리는 방언이 사용되었으며, 주로 종교적 주제를 다룬 다키니 산문과 시가 창작되었다.

이 시대의 중요한 작가로는 수피교 논문인 『미라즈 울 아시퀸』을 쓴 반데 나와즈가 있으며, 이는 가장 초기의 우르두 산문 중 하나로 꼽힌다.^[1] 또 다른 중요한 작가로는 샤 미란지와 그의 아들 샤 부란이 있다.^[2]

2. 3. 데칸에서의 우르두 문학 (1590년 ~ 1730년)

데칸어는 구자라트어, 마라티어 등 현지 언어의 영향을 받아 형성되었으며, 이 시대의 작품은 주로 종교적 주제를 다룬 다키니 산문과 시였다.^[1] 16세기 말부터 18세기 초까지 쿠툽 샤히 왕조와 아딜 샤히 왕조의 시인들은 다키니어로 작품을 썼다.^[1]

무함마드 쿨리 쿠툽 샤는 골콘다 쿠툽 샤 왕조의 다섯 번째 술탄이자 하이데라바드 시의 창시자로, 페르시아어와 다키니어로 작품 활동을 한 왕실 시인이었다.^[2] 그는 텔루구어, 페르시아어, 우르두어로 시를 썼으며, 그의 시는 "쿨리야트-에-쿨리 쿠툽 샤"라는 제목의 전집으로 묶여 있다.^[3] 무함마드 쿨리 쿠툽 샤는 최초의 우르두어 시인으로 평가받으며, 그의 기여로 우르두어는 문학 언어의 지위를 얻었다.^[3]

와지, 가바시 등도 이 시대의 대표적인 시인이다.^[2] 1655년, 이븐 에 니샤티는 1300행으로 구성된 로맨스인 ''풀 반''을 썼다.^[2] 타비가 쓴 ''키사 오 바이람 에 굴 안만''은 이 시대의 중요한 작품으로, 1670년에 쓰여졌으며 약 2700행으로 구성되어 있다.^[2]

이브라힘 아딜 샤 2세는 예술과 문학의 후원자였으며, 그의 다카니어로 쓰여진 《키타브-에-나브라스》(아홉 라사의 책)는 59편의 시와 17개의 구절 모음집이다.^[2] 루스타미, 누스라티, 미르자 역시 이 시대의 중요한 시인들이다.^[2]

2. 4. 18세기

18세기에는 가잘, 카시다, 마스나비 등 우르두 시의 세 가지 주요 형태가 발전했다.^[2] 델리의 셰이크 자후루딘 하팀은 이 시기의 중요한 시인이었다. 그의 주요 작품으로는 두 권의 시집, ''디반''과 ''디반자다''가 있다.^[2] 마자르, 사우다, 미르, 다르드는 "우르두 시의 4대 기둥"으로 알려져 있다.^[2] 미르 하산은 마스나비로 유명하며, 그의 가장 유명한 작품은 ''시하르-울-바얀''(종종 ''마스나비 e 미르 하산''이라고 불림)이다.^[2]

이 시기의 다른 중요한 시인으로는 마스하피, 인샤, 나지르가 있다.^[2]

2. 5. 19세기

19세기 동안 우르두 문학의 중심지는 델리에서 하이데라바드, 파트나, 러크나우 등 인도의 다른 지역으로 이동했다. 러크나우 궁정은 델리 출신 시인들을 적극적으로 받아들여 우르두 시의 중심지로 부상했다.^[4] 대표적인 시인으로는 칼리크, 자미르, 아티시, 나시크, 아니스, 다비르 등이 있었다.^[4]

19세기 후반, 무굴 제국 궁정에서 우르두 시가 다시 부흥했다. 마지막 무굴 황제 바하두르 샤 자파르는 스스로 시인이자 시의 후원자였다. 그의 후원 아래 자우크, 갈리브, 아주르다, 모민 등 주요 시인들이 활동했다.^[5] 셰프타와 미르 후세인 타스킨 등 모민의 제자들 중 일부는 스스로 뛰어난 시인이 되었다.

1857년 반란 이후 무굴 제국과 아와드 왕국이 몰락하고, 영어와의 접촉은 우르두 문학에 새로운 운동을 불러일으켰다. 이 새로운 운동은 사예드 아흐마드 칸, 무하마드 후사인 아자드, 알타프 후사인 할리 등이 주도했다.^[6] 이 시기에는 산문, 비평, 드라마가 부상했다. 작가와 시인들은 새로운 주제와 형식을 실험하기 시작했다.^[6]

알타프 후사인 할리는 ''마스나비'', ''무사다스-에 할리'', ''시키와-에 힌드'', ''카시다-에 가야시아'' 등 방대한 양의 시 작품을 남겼다. 그는 또한 갈리브, 하킴 마흐무드 칸, 시르 사예드의 죽음에 대한 ''마르시아스''(비가)를 썼다.^[7]

수루르 자하나바디는 ''Khak-i-Watan''(어머니의 땅의 먼지), ''Urus-i-Hubbi-Watan''(조국 사랑의 신부), ''Madar-i-Hind''(어머니 인도)와 같은 애국적인 시를 썼다.^[8] 그의 역사적이고 종교적인 시에는 ''파드마니'', ''파드마니-키-치타''(파드마니의 장례식 화장), ''시타지-키-기리아-오-자리''(시타의 애가) 등이 있다.^[8]

갈리브는 시로 더 잘 알려져 있지만, 생전에 편지 모음집과 ''Lataif-i-Ghalib'', ''Tegh-i-Tez'', ''Nama-i-Ghalib'' 등 세 개의 짧은 팸플릿을 포함한 상당한 양의 우르두어 산문도 썼다. 그의 편지는 자전적 성격을 띠며, ''Urdu-i-Mualla''(왕립 우르두어)와 ''Ud-i-Hindi''(인도의 향기로운 막대)라는 두 권의 책으로 출판되었다.^[9]

19세기까지 페르시아어는 궁정과 문화의 공식 언어였고 모든 서신은 페르시아어로 작성되었다.^[10] 1800년 캘커타에 설립된 포트 윌리엄 칼리지는 동인도 회사의 영국 장교들에게 인도 토착어를 가르치기 위해 설립되었으며, 실용적인 목적을 위한 우르두어 산문의 발전에 기여했다.^[10] 칼리지의 수장이었던 존 길크리스트는 ''동양 언어학자, 힌두스탄어 소개'', ''힌두스탄 문법'' 등 많은 힌두스탄어 작품을 저술했다. 그는 신임 장교들이 사용할 책을 쓰고 우르두어와 힌디어를 위한 표준 산문을 만들 인도 학자 그룹을 칼리지에 모았다.^[10] 이 학자들 중 주요 인물은 미르 암만 데헬비, 미르 셰르 알리 자프리, 미르 바하두르 알리 후사이니, 사이드 하이다르 바크쉬, 카짐 알리 자완, 니할찬드, 하피주딘 아흐마드, 이크람 알리 칸, 랄루질랄, 베니 나라얀, 미르자 알리 루프였다.^[10]

알리가르 운동은 우르두 문학에 큰 영향을 미쳤다. 사예드 아흐마드 칸은 알리가르 운동의 지도자였으며, 신학에서 역사에 이르기까지 다양한 책을 저술한 작가이자 언론인이었다. 그의 주요 신학 저서인 ''알-후트바트 알-아흐마디야 피'르 아랍 와'이 시라트 알-무함마디야''(무함마드의 생애와 그에 부속된 주제에 관한 일련의 에세이)는 1876년에 출판되었다. 그는 그의 저널과 정기 간행물인 ''타흐지브-울-아크라크''와 ''알리가르 연구소 가제트''를 통해 우르두 언론에 상당한 기여를 했다.

알리가르 운동은 역사에 관해 글을 쓴 시블리 노마니와 자카울라 데흘비, 문학에 관해 글을 쓴 치라그 알리, 모흐신-울-물크, 와카르-울-물크 등 우르두 문학에 광범위한 영향을 미친 일련의 문학 애호가들을 배출했다.

시블리 노마니는 우르두 근대 역사의 아버지로 여겨지며, ''시라트-운-나비'', 시라트 안-누만, 알-파루크, 알-마문, 알-가잘리(이맘 알-가잘리의 전기), 마울라나 루미(마울라나 루미의 전기)와 무굴 황제 아우랑제브의 생애에 관한 책인 아우랑제브 알람기르 파르 에크 나자르 등 여러 전기 및 역사 서적을 저술했다. 그는 또한 우르두 최초의 기행문인 ''사파르 나마 에 로메-오-미스르-오-샴''을 썼는데, 이는 그의 해외 여행에 대한 기록이다.

자카울라 데흘비가 쓴 우르두어로 된 인도 역사를 14권으로 엮은 ''타리크-에-힌두스탄''은 이 시대의 기념비적인 업적이었다.

알타프 후세인 할리는 시 외에도 사아디의 전기인 ''하야트-이 사아디'', 사예드 아흐마드 칸의 전기인 ''하야트-이 자베드''와 갈리브의 전기 및 비평인 ''야드가르-에-갈리브'' 등 우르두 산문에 중요한 작품을 남겼다.

1869년, 나지르 아흐마드 데흘비는 우르두어 최초의 오리지널 소설인 ''미라트 울 우루스''를 출판했다. 이 작품은 결혼에 관한 교양 문학의 형태를 취했다. 그는 또한 이 시기에 도덕적 미덕을 심어주기 위해 고안된 교양서인 ''비나트 운 나쉬''와 ''토바 툰 나소''를 저술했다.^[11]

무하마드 후세인 아자드는 ''키사스 울 힌드''와 ''다르바르-에 아크바리''로 우르두어 역사 소설의 기반을 다졌다.^[11] 그의 ''아브-에 하야트''는 왈리부터 갈리브까지의 우르두어 시의 역사를 담고 있으며, 우르두어 시의 최초의 연대기적 역사로 여겨진다.^[11]

라탄 나트 다르 사르샤르는 돈키호테의 영향을 받은 연재 소설 ''파사나-에 아자드''를 통해 우르두 소설에 허구와 현실감을 도입했다. 그의 다른 주목할 만한 소설로는 ''사이르-이-코사르''와 ''잠-이-사르샤르''가 있다. 그는 또한 유머 잡지인 아와드 펀치에 기사와 단편 소설을 기고했다.^[12]

월터 스콧의 역사 로맨스에 영향을 받은 압둘 할림 샤라르는 자신의 작품인 ''말리쿨 아지아 바르지나''에 역사적 요소를 도입했다.^[13]

미르자 하디 루스와는 시인이자 작가로, 19세기 말에 출판된 그의 움라오 잔 아다로 가장 잘 기억된다.^[13]

1853년에 처음 무대에 올려진 아가 하산 아마나트의 ''인데르 사바''는 우르두어 드라마의 시작을 알렸다. 이 작품은 얇은 줄거리와 유럽 오페라를 본뜬 뮤지컬 코미디였다.^[14]

3. 문학 형식 및 주제

고전 시 시대에는 다음과 같은 정형시들이 읊어졌다.

종류	설명
카시다	왕후 귀족을 찬양하는 시
마스나비	운율에 따라 각운을 맞추며 서사시, 이야기시, 철학시에 적합한 형식
루바이야트	내용에 제한이 없는 4행시
마르시야	죽은 자를 애도하는 시
가잘	서정시이며 현재에도 성행

이슬람 종교 가요 카왈리에서도 우르두어 시가 사용된다.^[3]

3. 1. 시

우르두 시는 다양한 형식과 주제를 다루며 발전해왔다.

무함마드 쿨리 쿠툽 샤는 페르시아어와 다키니어로 작품 활동을 한 왕실 시인이었다.^[11] 와지, 가바시 등이 이 시기 다른 시인들이다. 1655년, 이븐 에 니샤티는 1300행으로 구성된 로맨스인 ''풀 반''을 썼다.^[12] 1670년에 쓰여진 타비의 ''키사 오 바이람 에 굴 안만''은 약 2700행으로 구성된 이 시대의 중요한 작품이다.^[13]

이브라힘 아딜 샤 2세는 예술과 문학의 후원자이자 왕실 시인이었다.^[14] 그의 다카니어로 쓰여진 《키타브-에-나브라스》(아홉 라사의 책)는 59편의 시와 17개의 구절 모음집이다. 루스타미, 누스라티, 미르자가 이 시기 다른 중요한 시인들이다.^[15]

이 시기 가장 중요한 우르두어 작가는 왈리 무함마드 왈리였다.

우르두어는 인도유럽어족의 힌두스탄어에 속한다. 힌두스탄어는 19세기에 표기 문자의 선택에 따라 페르시아 문자・아라비아 문자 표기의 우르두어와 데바나가리 문자 표기의 힌디어로 나뉘었다. 2011년 시점에서 우르두어를 모국어로 하는 인구는 인도와 파키스탄 양국에서 8천만 명을 넘으며, 인도 북부를 중심으로 6,200만 명, 파키스탄에 2,000만 명이 있다. 인도에서는 인도 헌법의 제8부칙에 있는 공용어 중 하나이며, 잠무 카슈미르 지방의 공용어이다. 파키스탄에서는 민족어·국가어로 규정되어 있다.

19세기 동안 우르두 문학의 중심지는 델리에서 하이데라바드, 파트나, 러크나우 등 인도의 다른 지역으로 이동했다. 러크나우 궁정은 델리 출신 시인들을 열정적으로 받아들이면서 우르두 시의 중심지로 부상했다.^[16] 칼리크, 자미르, 아티시, 나시크가 대표적인 인물이었다.^[17] 아니스와 다비르는 이 시기의 다른 시인들이다.^[18]

19세기 후반기는 무굴 제국 궁정에서 델리의 우르두어 시가 부흥한 시기이다. 마지막 무굴 황제인 바하두르 샤 자파르는 스스로 시인이자 시의 후원자였다. 자우크, 갈리브, 아주르다, 모민 등이 그의 후원 아래 번성한 주요 시인들이다. 셰프타와 미르 후세인 타스킨과 같은 모민의 시 제자 중 일부는 스스로 뛰어난 시인이 되었다.

무굴 제국과 1857년 반란 이후 아와드 왕국의 몰락, 그리고 영어와의 접촉은 우르두 문학에 새로운 운동을 시작하게 했다. 사예드 아흐마드 칸, 무하마드 후사인 아자드, 알타프 후사인 할리가 이 새로운 운동의 기수들이었다.^[19] 이 시기는 우르두 문학에서 산문, 비평, 그리고 드라마가 부상한 시기이기도 하다. 작가와 시인들은 새로운 주제와 테마를 탐구하고 새로운 형식을 실험하기 시작했다.^[20]

알타프 후사인 할리는 방대한 양의 작품을 남긴 다작 시인이었다. ''마스나비'', ''무사다스-에 할리'', ''시키와-에 힌드'', ''카시다-에 가야시아'' 등이 그의 주요 시 작품이다. 그는 또한 갈리브, 하킴 마흐무드 칸, 그리고 시르 사예드의 죽음에 대한 ''마르시아스'' 또는 비가를 썼다.^[21]

수루르 자하나바디는 우르두 시의 새로운 운동의 또 다른 주창자였다. 그는 ''Khak-i-Watan''(어머니의 땅의 먼지), ''Urus-i-Hubbi-Watan''(조국 사랑의 신부), ''Madar-i-Hind''(어머니 인도)와 같은 애국적인 시를 썼다.^[22] ''파드마니'', ''파드마니-키-치타''(파드마니의 장례식 화장), ''시타지-키-기리아-오-자리''(시타의 애가)는 그의 역사적이고 종교적인 시이다.^[23]

3. 1. 1. 고전 시

우르두 시(는 19세기에 절정에 달했다. 가장 발달된 형태는 우르두 전통에서 그 품질과 양으로 유명한 가잘이다.

고전 시 시대에 읊어졌던 정형시는 다음과 같다.

카시다: 왕후 귀족을 찬양하는 시.^[1]
마스나비: 운율에 따라 각운을 맞추며 서사시·이야기시·철학시에 적합한 형식.^[1]
루바이야트: 내용에 제한이 없는 4행시.^[1]
마르시야: 죽은 자를 애도하는 시.^[1]
가잘: 서정시이며 현재에도 성행한다.^[1]

또한 이슬람 종교 가요 카왈리에서도 우르두어 시가 사용된다.^[3]

18세기 우르두 시의 주요 형태는 가잘, 카시다, 마스나비였다.^[4] 셰이크 자후루딘 하팀은 이 시기 델리의 중요한 시인이었다. 주요 작품으로는 두 권의 시집, ''디반''과 ''디반자다''가 있다.^[5] 마자르, 사우다, 미르, 다르드는 "우르두 시의 4대 기둥"으로 알려져 있다.^[6] 미르 하산은 마스나비로 유명하며, 가장 유명한 작품은 ''시하르-울-바얀''(마스나비 e 미르 하산)이다.^[7]

이 시기의 다른 중요한 시인으로는 마스하피, 인샤, 나지르가 있다.^[8]

우르두 가잘(Urdu Ghazal) 시인으로는 미르 타키 미르와 갈리브가 특히 유명하다.^[9]

가잘은 21세기 이후에도 인기를 유지하고 있다. 가잘을 중심으로 낭송하는 시 모임은 무샤이라(Mushaira)라고 불리며, 파키스탄과 인도뿐만 아니라 유럽과 미국에서도 개최되고 있다.^[10]

3. 1. 2. 가잘

우르두어의 가잘은 페르시아어 가잘의 영향을 받아 탄생했다.^[1] 주된 주제는 연애이며, 특히 순수한 구애자의 짝사랑을 노래한다. 다양한 상징, 양식화된 비유적 표현, 저명한 이야기를 토대로 한 표현 등을 사용한다.^[2] 우르두 가잘(Urdu Ghazal) 시인으로는 미르와 갈리브가 특히 유명하다.^[3]

가잘은 21세기 이후에도 인기를 유지하고 있다. 가잘을 중심으로 낭송하는 시 모임은 무샤이라(Mushaira)라고 불리며, 파키스탄과 인도뿐만 아니라 유럽과 미국에서도 개최되고 있다.^[4]

3. 1. 3. 근대 시

1874년 이후 "펀자브 협회의 시회"라고 불리는 모임이 9번 개최되면서 우르두 시를 쇄신하는 운동이 일어났다. 그전까지 페르시아 시의 영향 아래 있던 우르두 시의 표현법을 바꾸어, 연애나 지배자 찬미 외에도 다양한 주제를 다루는 것이 요구되었다.^[2] 이 모임에서 강연을 한 무함마드 후세인 아자드는 정치적·사회적인 시를 썼고, Altaf Hussain Hali|알타프 후세인 할리^영어는 근대 시의 모범이 되는 다양한 시를 남겼다.^[2]

우르두 근대 시는 특정 내용에 대해 쓰는 작품이 주류가 되었고, 가잘에 대하여 Nazm|나즘^영어이라고 통칭된다. 연애 이외의 정치적·사회적인 주제도 중시되었고, 표현에 있어서는 고전 시 시대의 기교나 미사여구 대신에 평이함과 알기 쉬움이 중시되고 있다.^[2] 미라지는 프랑스 시인 말라르메와 랭보의 영향도 받아 상징시를 만들고, 새로운 작풍을 가져왔다. 또한 문예지 『문학계(Adabi Dunya)』에서 서구의 현대시를 소개했다.^[2] 그 외의 현대 시인으로 Majeed Amjad|마지드 암자드^영어, 아프타르 시라니 등이 있다.^[2]

3. 1. 4. 소네트

20세기 초, 영어 및 기타 유럽 언어의 시에 영향을 받은 우르두어 시인들은 우르두어로 소네트를 쓰기 시작했다.^[26] 아즈마툴라 칸(1887-1923)은 이 형식을 우르두어 시에 도입한 것으로 여겨진다.^[27] 소네트를 쓴 다른 유명한 우르두어 시인으로는 악타르 쥬나가르히, 악타르 시라니, 눈 밈 라시드, 메르 랄 소니 지아 파테하바디, 살람 마찰리샤하리, 와지르 아가가 있다.

3. 2. 소설

무굴 제국과 1857년 반란 이후 아와드 왕국의 몰락, 영어와의 접촉은 우르두 문학에 새로운 변화를 가져왔다. 사예드 아흐마드 칸, 무하마드 후사인 아자드, 알타프 후사인 할리가 이끈 이 시기에는 산문, 비평, 드라마가 발전했으며, 작가와 시인들은 새로운 주제와 형식을 실험했다.^[1]^[2]

1869년, 나지르 아흐마드 데흘비는 우르두어 최초의 소설인 ''미라트 울 우루스''를 출판하여 여성 교육의 중요성을 강조했다. 그는 ''비나트 운 나쉬''와 ''토바 툰 나소''를 통해 도덕적 가치를 가르치고자 했다.^[3]

무하마드 후세인 아자드는 ''키사스 울 힌드''와 ''다르바르-에 아크바리''로 우르두어 역사 소설의 기반을 다졌고, ''아브-에 하야트''는 우르두어 시의 최초 연대기적 역사로 평가받는다.^[5]^[6] 라탄 나트 다르 사르샤르는 ''파사나-에 아자드''를 통해 우르두 소설에 현실감을 더했으며, 돈키호테의 영향을 받았다. 그는 아와드 펀치에 기고하기도 했다.^[7] 월터 스콧의 영향을 받은 압둘 할림 샤라르는 ''말리쿨 아지아 바르지나''에 역사적 요소를 도입했다.^[8] 미르자 하디 루스와는 ''움라오 잔 아다''로 잘 알려져 있다.^[9]

인도 분할은 압둘라 후세인, 쿠라툴 아인 하이데르 등의 작품에 나타난 것처럼 소설에 큰 영향을 미쳐 정체성과 이주 문제를 다루게 했다.

20세기 후반, 소설은 인도 젊은 세대의 현대 생활과 현실을 다루는 방향으로 전환되었다. 파이감 아파키의 ''마칸'', 압두스 사마드의 ''두 가즈 자민'', 가잔페르의 ''파니'' 등이 대표적이다. ''마칸''은 우르두 소설을 분할과 정체성 문제에서 벗어나 현대 인도의 현실로 이끌었다는 평가를 받으며, 비크람 세스 등에게도 영향을 미쳤다. 사르와트 칸의 ''안드레 파그'', S M 아슈라프의 ''넘버다르 카 닐라'', 일리아스 아흐메드 가디의 ''파이어 에어리어'' 등도 주목할 만하다. 파이감 아파키의 ''팔리타''는 인도 독립 후 평범한 인도 시민의 정치적 환멸을 묘사한다.

3. 2. 1. 근대 소설

사예드 아흐마드 칸이 이끈 알리가르 운동은 우르두 문학에 큰 영향을 주었다. 이 운동을 통해 19세기 후반, 나지르 아흐마드는 이슬람교도를 주제로 한 소설을 발표하며 우르두 근대 소설의 선구자가 되었다. 그의 대표작으로는 여성 교육의 필요성을 강조한 ''미라트 울 우루스(신부의 거울)''(1869년)이 있다.^[28]

미르자 하디 루스와는 ''움라오 잔 아다''(1899년)에서 타와이프(고급 창녀)의 비극을 사실적으로 묘사했다. 이 작품은 당시 사회에서 자유 연애가 불가능했던 시대의 연애를 그리면서 이슬람 이전부터 이어져 온 음악 문화를 기록했다.^[28]

압둘 할림 샤라르는 역사 소설을 다수 저술했으며, ''옛 라크나우''에서는 아와드 토후국의 역사와 라크나우 문화를 상세히 기록했다.

3. 2. 2. 20세기 소설

문시 프렘찬드는 1890년대 초 문단에 등장하여 우르두 문학에서 중요한 작가이자 소설가가 되었다. 그는 영국 지배와 인도 사회 문제를 다룬 작품들을 썼다. ''바자르-에-후슨''에서는 매춘부의 곤경, ''Gosha-e Aafiat''에서는 농부의 문제, ''니르말라''에서는 중산층과 여성의 문제를 다루었다.^[1] 프렘찬드는 유럽 스타일의 단편 소설을 우르두어로 처음 소개한 작가이기도 하다.^[2] 그의 첫 단편집인 ''Soz-e- Watan''은 1907년에 출판되었고, 영국 정부에 의해 금지되었다.^[3]

1930년대에는 진보 작가 운동이 시작되어, 사회주의의 영향을 받아 사회 문제를 비판하는 작품들이 등장했다. 사자드 자히르, 아흐메드 알리 등은 우르두어 작품집 ''앙가레이''(1932년)에서 정치와 종교 상황을 비판했다.

사다트 하산 만토는 성을 다룬 작품들로 인해 비판과 논란의 대상이 되었다.^[4] 이스마트 추그타이는 여성 문제, 특히 동성애를 다룬 ''리하프''라는 단편 소설로 주목받았다.^[5] 크리샨 찬다르는 소설과 단편 소설에서 하층민에 대한 공감을 표현했다.^[6] 쿠라툴아인 하이데르는 역사 소설, 특히 ''불의 강''으로 유명하다.

3. 2. 3. 동란 문학

1947년 8월, 영국령 인도는 인도-파키스탄 분할 독립을 이루었다. 분할 독립으로 인해 파키스탄 측에서는 힌두교도와 시크교도가 인도에 이주했고, 인도 측에서는 이슬람교도가 파키스탄으로 이주하면서 대규모 학살과 약탈 등의 혼란이 발생했다. 이러한 혼란을 주제로 한 작품을 동란 문학이라고 한다.^[1]

동란 문학(Fasadati Adab)은 인도-파키스탄 분리 독립과 함께 일어난 다양한 사건에 관해 쓰인 작품을 가리킨다. 이슬람교도와 힌두교도, 시크교도의 대립, 그 반대인 화해와 공존, 피난 가족, 뒤에 남겨진 고향에 대한 그리움 등이 묘사된다.^[2]

크리샨 찬다르의 소설 『페샤와르 특급』(1947년)은 국경을 넘는 기관차가 화자가 되어 진로와 차내에서 일어나는 처참한 광경을 묘사한다. Khwaja Ahmad Abbas|하자 아흐마드 아바스^영어의 『사르다르지』(1948년)에서는 시크교도에 편견을 가진 인물이 이웃 시크교도에게 생명을 구원받는다. 휴머니즘에 기반한 작품이 많은 가운데, 사다트 하산 만토는 『차가운 고기』에서 이슬람교도 여성을 유괴하는 시크교도를 묘사하여 외설 재판에 회부되었다.^[1]

3. 2. 4. 상징 소설, 추상 소설

1960년대 이후 우르두 문학 소설에서는 상징 소설(알라마티 압사나)과 추상 소설(타즈리디 압사나)이라고 불리는 작품이 증가했다. 진보주의 문학 운동이 정치, 사회, 경제 등의 제반 문제를 사실적으로 표현한 데 반해, 상징 소설과 추상 소설은 개인의 심리나 문화적 배경을 주제로 삼았다. 수법으로는 신화, 성전, 전기담(傳奇物語)으로부터의 상징적인 요소 사용, 시대나 장소의 미설정, 등장인물의 이름이나 성격 묘사의 생략, 플롯의 무시 등이 있으며, 안티 스토리적인 내용의 작품도 있다.^[1]

상징 소설과 추상 소설이 쓰이게 된 배경으로, 진보주의 문학 운동에 대한 의구심과 파키스탄의 아유브 칸 정권에 의한 언론 통제의 강화 영향도 있었다고 여겨진다.^[2]

이 분야의 대표적인 작가로는 파키스탄 이주 후에 작가 활동을 시작한 인티자르 후세인을 시작으로, 안와르 사자드, 할리다 후세인, 라시드 암자드, 술렌달 프라카슈, 발라지 멘라 등이 있다.^[2]

3. 2. 5. 현대 소설

인티자르 후세인을 필두로, 안와르 사자드, Khalida Hussain|할리다 후세인^영어, Rasheed Amjad|라시드 암자드^영어, 술렌달 프라카슈, 발라지 멘라 등이 1960년대 이후 파키스탄에서 상징 소설과 추상 소설 분야를 이끌었다. 이들은 진보주의 문학 운동이 정치, 사회, 경제 문제 등을 사실적으로 표현한 데 반해, 개인의 심리나 문화적 배경을 주제로 삼았다.

상징 소설과 추상 소설은 신화, 성전, Dastan|다스탄^영어이라 불리는 전기담(伝奇物語)의 상징적 요소를 사용하고, 시대나 장소를 설정하지 않으며, 등장인물의 이름이나 성격 묘사를 생략하고, 플롯을 무시하는 등 안티 스토리적인 내용을 담고 있다. 이러한 경향은 진보주의 문학 운동에 대한 의구심과 아유브 칸 정권의 언론 통제 강화에 대한 반발로 나타났다.

3. 3. 단편 소설

문시 프렘찬드의 작품이 늘어나면서 우르두어 단편 소설은 우르두 문학의 중요한 부분으로 자리 잡았다. 그의 주목할 만한 단편 소설로는 "카판"과 "푸스 키 라트"가 있다. 프렘찬드는 유럽 스타일의 단편 소설을 우르두어로 처음 소개한 작가이기도 하다.^[1] 그의 첫 단편집인 ''Soz-e- Watan''은 1907년에 출판되었고, 영국 정부에 의해 금지되었다.^[2] 프렘찬드는 종교 및 사회 개혁을 주제로 한 작품으로 ''Isare-e-Muabid''와 ''Hum Khurma-O Hum Swab''를 썼고, ''바자르-에-후슨''에서 매춘부의 곤경, ''Gosha-e Aafiat''에서 농부의 문제, 그리고 ''니르말라''에서 중산층과 여성의 문제를 다루었다.^[3]

사자드 자히르, 라시드 자한, 마흐무드-우즈-자파르, 아흐메드 알리의 단편 소설집 ''앙가레''가 1932년에 출판되면서 진보 작가 운동이 시작되었고, 이후 20년 동안 우르두 문학의 내용에 상당한 영향을 미쳤다.^[4] 이 시기에는 굴람 아바스, 사아다트 하산 만토, 라진더 싱 베디, 크리샨 찬데르, 이스마트 추그타이와 같은 작가들이 단편 소설을 우르두 문학의 주요 장르로 만들었다.

이슴아트 추그타이는 여성성에 대해 광범위하게 글을 쓴 중요한 진보 소설가이자 단편 소설 작가였다. 그녀의 주요 작품으로는 단편 소설집 ''칼리얀''과 ''초테인''이 있다. 그녀는 1942년에 발표된 단편 소설 ''리하프''로 가장 잘 기억된다.^[5]

크리샨 찬데르는 ''Ek Gadhe ki Sargushisht'', ''Shikast'', ''Zindagi ke Mor Par'', ''Hum Waishi Hain'', ''Anna Datta'', ''Kalu Bhangi'', ''Paude'' 등의 소설과 단편 소설에서 삶을 현실적으로 묘사했다.^[6] 사아다트 하산 만토는 ''Khol do'', ''토바 텍 싱'', ''Mozelle'', ''탄다 고슈트''와 같은 상세한 이야기를 썼다.^[7]

다음 세대의 우르두 단편 소설 작가로는 쿠라툴라인 하이데르, 카지 압둘 사타르, 조긴더 폴 등이 있다. 자히다 히나, 파이감 아파키, 사예드 무하마드 아슈라프, 살람 빈 라자크, 나임 바이크, 아클라크 아흐메드 칸, 모이누딘 지나바데, 아프라 부카리, 와지다 타바숨과 같은 젊은 세대 작가들이 단편 소설 전통을 이어가고 있다.

우르두 단편 소설은 삶의 광범위한 측면을 다루어 왔지만, 가장 유명한 이야기는 인도 분할의 트라우마와 이로 인해 발생한 폭력에 관한 것이다. 지난 세기 말, 단편 소설은 파이감 아파키의 ''마피아''에서 볼 수 있듯이 일상생활의 복잡성에 기반을 두게 되었다. 모이누딘 지나바데의 ''타비르''와 나이예르 마수드의 ''타우스 차만 카 마이나''에서는 완전히 다른 접근 방식을 볼 수 있다.

3. 4. 드라마

우르두어 드라마는 19세기 아가 하산 아마나트가 쓴 ''인데르 사바''의 제작을 통해 처음 소개되었으며, 1853년에 처음 무대에 올려졌다. 이 작품은 얇은 줄거리와 유럽 오페라를 본뜬 뮤지컬 코미디였다.^[1]

우르두 드라마는 아와드의 와지드 알리 샤와 같은 옹호자들에 의해 행해진 북인도의 지배적인 극 전통인 라스에서 진화했다. 그의 극적인 실험은 아마나트의 유명한 인데르 사바로 이어졌고, 이후 이 전통은 파르시 극장의 형태를 띠게 되었다. 아가 하슈르 카슈미리는 이 전통의 정점이다.

우르두 극장 전통은 현대 인도 연극에 큰 영향을 미쳤으며, 많은 우르두 드라마가 영화로 제작되기도 했다.

고전 극작가로는 하산 교수, 굴람 질라니, J. N. 카우샬, 샤밈 한피, 자밀 샤이다이 등이 있다. 다네쉬 이크발, 사예드 알람, 샤히드 안와르, 이크발 니야지, 안와르는 우르두 드라마에 적극적으로 기여하는 몇몇 포스트모던 극작가들이다.

사예드 알람은 ''갈리브 in New Delhi'', ''마울라나 아자드'', ''빅 B''와 같은 연극에서 그의 재치와 유머로 유명하다.

다네쉬 이크발의 ''다라 시코''는 M. S. 사티유가 연출했으며, 새로운 극 기법과 현대적인 관점을 사용하여 현대 고전으로 여겨진다. 그의 다른 연극으로는 유명한 작사가이자 혁명 시인인 ''사히르''가 있다. 파이즈의 시를 기념하는 ''Kuchh Ishq kiya Kuchh Kaam''은 그의 삶, 특히 그의 삶과 이상을 형성한 분할 이전 시대의 사건과 사건을 특징으로 한다. 파이즈의 라왈핀디 음모 시대 동안 다양한 감옥에서 쓰여진 편지에서 영감을 받은 또 다른 연극인 ''Chand Roz Aur Meri Jaan''이 있다. 그는 ''Dilli Jo Ek Shehr Thaa''와 ''Main Gaya Waqt Nahin hoon''을 포함한 14편의 다른 연극을 썼다.

샤히드의 ''Three B''도 중요한 연극이다. 그는 'Natwa'를 포함한 많은 그룹과 연관되어 있다. 자히르 안와르는 콜카타에서 우르두 극장의 깃발을 휘날리고 있다. 이전 세대의 작가들과 달리 사예드, 샤히드, 이크발, 자히르는 책에 있는 연극이 아닌 활발한 공연 전통의 산물을 쓴다. 뭄바이의 이크발 니야지는 우르두어로 여러 편의 연극을 썼다. 그의 연극 ''Aur Kitne Jalyanwala Baugh??''는 여러 상을 받았다. 따라서 이들은 아마나트와 아가 하슈르 이후 실제로 도서관이 아닌 무대를 위해 글을 쓰는 유일한 세대이다.

인도 연극은 인도 영화의 기원 중 하나로 여겨진다. 뭄바이에서 인도 최초의 영화 촬영이 시작된 시기는, 파르시 연극 관계자가 영화 제작에서 활동했고, 파르시가 자본을 제공했다. 파르시 연극의 특징인 페르시아어 서정시, 민속 예능, 산스크리트극, 오페라 형식, 멜로 드라마, 우르두어 사용 등은 영화에 계승되었다. 이렇게 영화가 점차 대중의 오락이 되어갔다.^[5]

우르두어 작가들은 대부분 영화, 매스컴, 대학 등을 생업으로 삼았다. 뭄바이를 선두로 하여, 인도에서는 영화가 볼리우드라고도 불리는 거대한 산업이 되었다. 시인 사히르 루디야나비나 자베드 아크타르, 소설가 라젠다르 싱 베디 등 많은 작가가 영화계에서 활동했다. 매스컴에서는 전인도 라디오 방송 등의 방송국에서 라디오 드라마 각본을 집필하는 직업이 있었고, 에세이스트 파트라스 부하리나 시인 눈 밈 라시드, 소설가 우펜드라나트 아쉬크 등이 활동했다.^[6]

3. 5. 기타

다스탕고이는 주로 마법적이고 환상적인 생물과 사건을 다루는 복잡한 줄거리를 가진 고대 형태의 서사시를 말한다. 우르두 문학은 일반적으로 산문보다는 시로 더 많이 구성되었으며, 산문 구성 요소는 주로 다스탄에 국한되었다.^[22] 이 장르는 중동에서 시작되어 민간 이야기꾼들에 의해 전파되었고, 개인 작가들에 의해 흡수되었다. 다스탄의 줄거리는 민속과 고전 문학적 주제를 바탕으로 한다. 다스탄은 우르두 문학에서 특히 인기가 있었으며, 페르시아 마스나위, 펀자브 키사, 신드 와카야티 바이트 등 동양 문학의 다른 서사 장르와 유사하며, 유럽 소설을 연상시키기도 한다.^[23] 가장 오래된 우르두 다스탄은 17세기 초에 기록된 ''다스탄-이 아미르 함자(Dastan-i-Amir Hamza)''와 미르 타키 카얄(1760년 사망)의 ''부스탄-이 카얄''(''상상의 정원'' 또는 ''카얄의 정원'')이다.^[24] 대부분의 서사 다스탄은 19세기 초에 기록되었으며, 중동, 중앙 아시아 및 북부 인도의 민속에서 차용한 '방랑하는' 모티프가 포함되었다. 여기에는 미르 암만의 ''바그-오-바하르''(''정원과 봄''), 니할찬드 라호리의 ''마자브-이-이쉬크''(''사랑의 종교''), 하이데르바크쉬 하이데리의 ''아라이쉬-이-마흐필''(''의회의 장식'') 및 칼릴 알리 칸 아쉬크의 ''굴자르-이-친''(''친의 꽃밭'')이 포함된다.^[25]

4. 문학 운동

인도유럽어족의 힌두스탄어에 속하는 우르두어는 19세기에 표기 문자의 선택에 따라 페르시아 문자・아라비아 문자 표기의 우르두어와 데바나가리 문자 표기의 힌디어로 나뉘는 역사를 가지고 있다. 우르두어는 인도와 파키스탄 양국에서 8천만 명 이상이 모국어로 사용하며, 인도에서는 헌법에 따른 공용어 중 하나이자 잠무 카슈미르 지방의 공용어이고, 파키스탄에서는 민족어·국가어로 규정되어 있다.

우르두어 문학은 다양한 문학 운동을 통해 발전해 왔다. 주요 문학 운동으로는 사예드 아흐마드 칸이 주도한 알리가르 운동, 사회주의의 영향을 받은 진보주의 작가 운동, 상징적 표현을 강조한 모더니즘 운동, 20세기 우르두어 시에 큰 영향을 미친 할카 에 아르바브 에 자우크, 포스트모더니즘, 그리고 부조리극 등이 있다.

4. 1. 알리가르 운동

사예드 아흐마드 칸이 주도한 알리가르 운동은 19세기 후반 이슬람교도의 근대화와 교육 개혁을 목표로 했다. 이 운동은 우르두 산문 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 시블리 노마니, 나지르 아흐마드 데흘비, 알타프 후사인 할리 등 뛰어난 작가들을 배출했다.^[1]

사예드 아흐마드 칸: 알리가르 운동의 지도자로, 신학, 역사 등 다양한 분야에서 저술 활동을 했다. 그의 저널인 ''타흐지브-울-아크라크''와 ''알리가르 연구소 가제트''는 우르두 언론에 크게 기여했다.^[1]
시블리 노마니: 우르두 근대 역사의 아버지로 불리며, ''시라트-운-나비'', 알-파루크 등 다수의 전기와 역사서를 저술했다. 알 가잘리와 마울라나 루미의 전기를 쓰기도 했다.^[1]
자카울라 데흘비: 14권에 달하는 인도 역사서 ''타리크-에-힌두스탄''을 저술했다.^[1]
알타프 후사인 할리: 시뿐만 아니라 산문에도 능통하여 사아디, 사예드 아흐마드 칸, 갈리브의 전기를 썼다.^[1]

4. 2. 진보주의 작가 운동

1930년대에는 사회주의의 영향을 받아 사회 문제를 비판하고 사실주의를 추구하는 진보주의 작가 운동이 시작되었다.^[1] 사자드 자히르와 아흐마드 알리는 우르두어 작품집 《앙가레》(1932년)에서 정치와 종교 상황을 비판했다.^[1] 《앙가레》는 이슬람을 모독한다는 이유로 종교계의 반발을 샀지만, 사회 상황을 파고드는 작가들의 선구자가 되었다.^[1]

1936년에는 러크나우에서 진보주의 작가 협회 창립 대회가 개최되었는데, 초기 중심 멤버 중에는 우르두어 작가가 많았으며, 프렘찬드가 제1회 대회 의장을 맡았다.^[2] 펀자브 출신의 아흐마드 나딤 카스미는 프렘찬드의 사실주의와 진보주의 문학의 영향을 받아, 농촌을 무대로 한 소설에서 사회 문제를 그렸다.^[3]

4. 3. 모더니즘 운동

1960년대 즈음 우르두 문학에서 모더니즘 운동이 시작되었다. 이 운동은 직접적이고 명확한 표현 대신 상징적이고 간접적인 표현을 더 강조했다. 이 운동의 가장 잘 알려진 인물로는 샴수르 레흐만 파루키, 고피찬드 나랑, 눈 밈 라시드, 미라지 등이 있다. 그 외에도 자파르 이크발, 나시르 카즈미, 바시르 바데르, 샤흐리야르 등 많은 시인들이 이 운동과 관련이 있다.

4. 4. 할카 에 아르바브 에 자우크

할카 에 아르바브 에 자우크(Halqa e Arbab e Zauq)는 1939년 영국령 라호르에서 시작된 문학 운동이었다. 초기 멤버로는 시인인 눈 밈 라시드, 지아 잘란다리, 무흐타르 시디키, 하피즈 호시아르푸리와 그의 친구인 카이윰 나자르에 의해 모임에 합류한 미라지가 있었다. 할카는 20세기 우르두어 시의 두 번째 현대 문학 운동이었으며, 좌익 진영의 진보 작가 운동(Progressive Writers' Movement)이 시작된 지 몇 년 후에 결성되었고, 우르두어 현대 시에 가장 큰 영향을 미친 단체로 여겨진다.^[29]

4. 5. 포스트모더니즘

고피 찬드 나랑은 우르두 문학에 포스트모더니즘을 소개했다. 포스트모더니즘은 특정한 운동을 주장하지 않으며, 작가에게 특정 스타일을 요구하지 않는다. 이는 현대 문학을 내용면에서 이해하는 방식에 중점을 둔다. 국제적으로 확립된 트렌드를 바탕으로 세계 문학의 통일성을 추구하는 대신, 페미니즘, 달리트 문학, 지역 문학 등의 특징을 주로 검토한다.^[29]

4. 6. 부조리극

부조리극은 우르두 문학사에서 새롭고 다소 드문 장르이다. 이 장르의 첫 번째 희곡은 파키스탄의 연구 작가, 시인, 변호사이자 칼럼니스트인 무즈타바 하이더 자이디가 2008년 12월에 ''마자론 케 풀''(묘지 꽃)이라는 제목으로 집필하고 출판했다.

5. 주요 작가

왈리 무함마드 왈리 (1667년-1707년, 시인)
미르자 무함마드 라피 사우다 (1713년–1781년)
미르 타키 미르 (1723년-1810년, 시인)
미르 암만 (1748년-1806년, 작가) - 『네 명의 탁발승의 이야기』 번역
갈리브 (1797년–1869년, 시인)
아가 하산 아마나트 락나비 (1815년–1858년, 시인) - 『인다르 사바』 (1853년)
무함마드 후세인 아자드 (1830년-1910년, 시인, 작가)
나지르 아흐마드 (1836년-1910년, 소설가) - 『신부의 거울』 (1869년)
알타프 후세인 하리 (1837년-1914년, 시인)
미르자 하디 루스와 (1857년–1931년, 소설가) - 『움라오 잔 아다』 (1899년)
압둘 할림 샤라르 (1860년–1926년, 소설가) - 『고대 라크나우』 (1926년)
무함마드 이크발 (1877년-1938년, 시인, 사상가)
문시 팜찬드 (1880년-1936년, 소설가)
파트라스 부하리 (1898년-1958년, 수필가)
사자드 자히르 (1899년-1973년, 작가)
눈 밈 라시드 (1910년-1975년, 시인)
아흐마드 알리 (1910년-1994년, 작가)
우펜드라나트 아쉬크 (1910년-1996년, 소설가)
파이즈 아흐마드 파이즈 (1911년-1984년, 시인)
사다트 하산 만토 (1912년-1955년, 소설가)
미라지 (1912년-1949년, 시인)
마지드 암자드 (1914년-1974년, 시인)
하와자 아흐마드 아바스 (1914년-1987년, 소설가) - 『사르다르지』 (1948년)
크리샨 찬다르 (1914년-1977년, 소설가) - 『페샤와르 급행』 (1947년)
라젠달 싱 베디 (1915년–1984년, 소설가)
이스마트 추그타이 (1915년–1991년, 소설가) - 『이불』
아흐마드 나딤 카스미 (1916년-2006년, 소설가) - 『파르메셜 싱』
사히르 루디아나비 (1921년-1980년, 시인)
쇼카트 시디키 (1923년-2006년, 소설가) - 『신의 도시』 (1957년)
인티자르 후세인 (1925년-2016년, 소설가) - 『눈 앞은 바다』 (1995년)
하디자 마스투르 (1927년-1982년, 소설가) - 『안뜰』 (1962년)
할리다 후세인 (1937년-2019년, 소설가)
라시드 암자드 (1940년-2021년, 소설가)
자베드 아크타르 (1945년-, 시인)

참조

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