맨위로가기

류큐 신토

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

류큐 신토는 류큐 열도에서 발생한 토착 신앙으로, 자연 발생적인 특징을 가지며 조상 숭배, 다신교적 신앙, 샤머니즘적 요소가 혼합되어 있다. 류큐 왕국 시대에는 통치 체제를 강화하기 위해 신앙을 정리하고, 태양신을 최고신으로 숭배하는 동방 신앙을 근간으로 삼았다. 류큐 신토는 우타키, 히누칸, 후루 누 카미와 같은 종교 시설과 마부이, 세지, 니라이카나이와 오보츠카구라와 같은 개념을 중심으로 하며, 노로, 유타, 카민츄와 같은 종교 전문가들이 의례를 수행한다. 메이지 시대 이후 일본의 강제 동화 정책으로 억압받았으나, 1972년 오키나와 반환 이후 현대 심리학과 공존하며, 긍정적 측면과 함께 성 평등 가치와의 충돌, 현대 생활과의 부합 문제 등의 과제를 안고 있다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 류큐의 문화 - 우타키
    우타키는 류큐 왕국 시대 류큐 신도의 성역을 통칭하는 용어로, 신이 존재하거나 방문하는 장소이자 조상신을 모시는 지역 제사의 중심지이며, 류큐 처분 후 신사로 재편되기도 했으나 고유의 신앙 형태를 유지하는 곳도 많다.
  • 류큐의 문화 - 류큐 음악
    류큐 음악은 류큐 제도의 전통 음악으로, 민요와 우자가쿠로 나뉘며, 농민들의 삶과 왕실 무용과 함께 발전했고, 17세기 사쓰마 번의 지배 이후 일본 본토의 문화적 영향을 받았다.
  • 민족종교 - 천도교
    19세기 말 최제우가 창시한 동학에서 기원한 천도교는 인내천 사상을 중심으로 한국 전통 사상의 영향을 받아 발전한 신종교로, 일제강점기 3·1 운동을 주도하며 민족 운동에 기여했으며 현재 남북한에 교단이 존재하고 북한에서는 천도교청우당을 통해 정치적으로 대표된다.
  • 민족종교 - 민족 종교
    민족 종교는 특정 민족 집단과 밀접하게 연결되어 문화, 언어, 관습을 규정하는 종교로, 민족의 정체성 유지 수단으로 기능하며, 대종교, 신토, 도교, 조로아스터교, 힌두교, 유대교 등이 대표적이다.
류큐 신토
류큐 신앙
유형민속 신앙
지역류큐 제도
기원고대
관련 종교신토, 불교, 도교
신나라이카나이
성직자노로, 유타
신성한 장소우타키
주요 의례씨족 숭배, 조상 숭배
주요 개념
마부이마부이
오나리오나리
관련 용어
로마자 표기Ryūkyū shintō
한국어류큐 신토
일본어琉球神道 (りゅうきゅうしんとう)

2. 역사

류큐 신토는 자연 발생적으로 생겨난 것으로 추정된다. 노로는 세습형, 유타는 원시적인 소명형 샤머니즘인 점, 우타키는 고대 취락이 원형이라고 생각되며 우타키 신앙은 조상 숭배가 변화한 것이라고 여겨지는 점, 또한 오나리 신앙은 고대 모계 사회나 여성 상위 사회가 변화한 것이라고 여겨지는 점 등에서 고대 신앙의 형태를 유지하고 있다고 볼 수 있다.[1]

2. 1. 고대

류큐 신토는 자연 발생적으로 생겨났다고 여겨진다. 노로는 세습형, 유타는 원시적인 소명형 샤머니즘인 점, 우타키는 고대 취락이 원형이라고 생각되며 우타키 신앙은 조상 숭배가 변화한 것이라고 여겨지는 점, 또한 오나리 신앙은 고대 모계 사회나 여성 상위 사회가 변화한 것이라고 여겨지는 점 등, 이러한 점들로부터 고대 신앙의 형태를 유지하고 있다고 여겨진다.[1]

2. 2. 류큐 왕국 시대 (15세기 ~ 19세기)

류큐 왕국은 중앙 집권화를 추진하며 각 지역의 신앙을 체계화하고 통합하였다. 노로 제도를 확립하여 여성 사제를 국가 통제 하에 두었다. 각 지역에서 다양한 명칭으로 불리던 성역을 '우타키(御嶽)'라는 명칭으로 통일하고, 집락의 노로는 각 집락의 우타키를 관리하게 했다. 지방 호족 영주인 아지(按司)의 혈연 여성들을 그 지역 전체의 노로를 통괄하는 오오아모(大阿母, 신직명)로 삼았으며, 국왕의 혈연 여성들을 노로의 정점인 키코에 오오키미(聞得大君)로 삼았다.[64]

세화우타키, 산구이(三庫理)


또한, 태양신(티다)을 최고신으로 하는 동방 신앙을 확립했다. 류큐 국왕은 태양에 비유되어 칭송받았으며, 니라이카나이의 키데마신(君手摩神)의 축복을 받고, 오보츠카구라(オボツカグラ)의 인증을 받았다고 여겨 왕권신수설을 구성했다. 동방에는 태양이 떠오르는 구멍(태양이 구멍: 티다가 아나)이 있다고 여겨졌고, 그 너머는 신역으로 여겨졌다. 즉 동방은 태양이 있는 성역이었고, 반대로 서방은 죽음의 영역으로 여겨져 기피되었다. 왕국 시대의 풍장은 서쪽의 절벽이나 동굴에서 행해졌다. 슈리에서 볼 때, 태양이 떠오르는 지평선 바로 아래에 있는 타마구스쿠 마을 등 시마기리(四間切)는 성지로 여겨졌으며, 많은 우타키가 집중되어 있다. 동쪽 바다에 떠 있는 쿠다카 섬은 류큐 왕국 최고의 성지로 여겨졌으며, 쿠다카 섬 중앙에 있는 쿠보 우타키(クボー御嶽)는 태양이 구멍 그 자체로 여겨졌다.

류큐 왕국 시대에는 류큐 개벽 신화가 사서로 남아 있었다. 『츄잔 세이칸(中山世鑑)』이나 『류큐 신토기(琉球神道記)』 등에는 일본(야마토)의 개벽 신화와 매우 흡사한 신화가 기록되어 있다. 개벽 신화에서 류큐는 천제(日の大神, 태양신)에 의해 아마미키요, 시네리키요 두 신에 의해 땅이 조성되고 섬이 되었으며, 그 후 류큐 개벽 7우타키를 만들고, 섬에 인간을 풀어놓았다고 전해진다.

류큐 왕국은 선도 제도를 통해 미야코지마 오가미섬의 오가미 우타키를 중심으로 행해지는 "조신제(우야간)", 같은 섬의 시마지리에서 행해지는 "파안투·푸나하", 야에야마 제도 전역에서 보이는 "아카마타·쿠로마타", 이시가키섬 군성 우타키에서 행해지는 "마윤가나시" 등의 의식을 행했다. 이들은 대부분 비밀 의식으로 외부인 출입을 금지했다.[65]

2. 3. 메이지 시대 이후 (19세기 말 ~ 현재)

메이지 시대에 류큐 민족은 홋카이도의 아이누 민족과 마찬가지로 메이지 정부의 강제 동화 정책에 직면하여 고유의 문화, 종교, 전통, 언어가 억압받았다(류큐 민족#메이지 시대 참조).[18]

1972년 오키나와에 현대 심리학이 도입되었다. 심리학계는 처음에는 무속 신앙을 거부했지만, 오키나와인들 사이에서 친오키나와 정서가 증가하면서 사회에서 두 관행의 공존이 촉진되었다. 무당과 의사는 서로의 진료를 분리하려고 노력하지만, 오키나와 시민들은 영적 영역과 과학적 영역 사이의 중심점을 찾기 위해 두 서비스를 모두 활용한다.[15]

1950년대 류큐 열도에서는 가톨릭교 선교 활동이 증가하여 류큐인들의 개종률이 높았다. 류큐 열도의 가톨릭교 개종 비율은 당시 일본 현 중에서 가장 높았는데, 이는 기존의 류큐 종교 관습과 기독교적 주제를 융합했기 때문이다.[18] 최근 가톨릭교는 신흥 종교와의 경쟁 심화로 류큐 열도 내에서 영향력이 감소하고 있다.[18]

3. 주요 신앙 및 개념

류큐 신토는 여러 신과 정령, 조상신을 섬기는 다신교적인 특징을 보인다.[34]

민속학자 오리쿠치 시노부는 류큐의 종교를 류큐 신도라고 부르며, 일본 본토 신도의 한 갈래이거나 무녀가 중심이 되던 시대의 모습을 그대로 간직하고 있다고 보았다.[31] 토리고에 겐자부로는 류큐 종교의 두 가지 큰 흐름은 오타케 신앙과 불의 신(히누칸) 신앙이라고 했다.[32] 불의 신은 닛신(테다)과 같은 존재로 여겨져 아지나 국왕의 권력을 상징하는 역할을 했다고 한다.[33]

미야자토 조코는 류큐의 고유 종교는 개인의 행복보다는 사회와 생활, 생산에 대한 기원과 축복을 중요하게 여기며, 사회가 평화로우면 개인도 행복해진다고 믿었다고 한다. 류큐의 고유 신앙에는 조령신, 조상 숭배, 불의 신, 니라이카나이, 오나리신, 물의 세지, 만물 유령 등이 있으며, 해, 달, 별을 통해 현세에 이익을 가져다주는 조령에게 감사하는 마음을 표현했다.[34]

나카마츠 미수는 류큐의 신은 "인간에게 좋은 것을 가져다주는 세지(영력)가 나타난 존재"라는 관념으로 발전했다고 설명한다.[37] 류큐의 신은 주로 "래방신"과 "수호신"으로 나눌 수 있다. 래방신은 다른 세계에서 온 신으로, 평소에는 사람들의 마을에 없거나 우타키에만 있지만, 축제 때가 되면 마을이나 우타키를 찾아온다. 아마미키요(아마미쿠), 시네리키요, 니라이카나이의 최고신인 동방대주(아가가타우후누시), 국왕 즉위 시에 나타난다는 군수마(키미테즈리) 등이 대표적이다. 수호신은 원래 지역 마을의 죽은 사람의 영혼, 즉 조령이며 니라이카나이에서 신이 되어 마을로 돌아온다고 믿어진다. 특히 류큐에서는 태양신을 가장 높은 신으로 섬기는 다신교의 형태를 보인다.

이 외에도 류큐 신토에는 다음과 같은 주요 신앙 및 개념들이 존재한다.


  • '''세지(영력)''': 인간을 초월하는 힘.
  • '''신(카미)''': 래방신과 수호신으로 나뉨.
  • '''조상 숭배''': 가족과 마을을 지켜주는 조상을 섬김.
  • '''니라이카나이와 오보츠카구라''': 류큐 신토에서 믿는 이상향.
  • '''오나리 신앙''': 형제(이키가)를 수호하는 자매(우나이) 신.
  • '''마부이(정신)''': 자아의 본질이자 영혼.

3. 1. 세지 (영력)

나카하라 젠츄의 『오모로 신석』에 따르면, 세지는 '''영력'''을 의미한다. 세지가 칼에 깃들면 영검이 되고, 돌에 깃들면 영석이 되며, 문, 항구, 배, 사당, 성(城) 등에도 깃들며, 사람에게 깃들면 초인이 된다고 언급하고 있다.[35]

나카마츠 야슈는 『신과 마을』에서 『오모로 신석』의 설명을 토대로, 세지, 즉 영력이란 "인간으로서는 불가능한 일을 해낼 수 있는 능력"을 가리키는 것이라고 설명한다. "인간으로서는 불가능한 일을 해낼 수 있는 능력"은 기능적으로 무한하게 분류될 수 있으므로, 그 능력을 가진 존재, 즉 "신"은 류큐에 팔백만이나 존재한다고 언급한다.[36]

3. 2. 신 (카미)

류큐 신토의 신은 크게 '래방신'과 '수호신'으로 나뉜다.[37] 래방신은 이계의 신으로 평소에는 사람들의 마을에 없거나 우타키에만 있다고 여겨지지만, 축제 때가 되면 마을이나 우타키를 방문한다.[37] 아마미키요(아마미쿠), 시네리키요, 니라이카나이의 최고신인 동방대주(아가가타우후누시), 국왕 즉위 시에 나타난다는 군수마(키미테즈리) 등이 대표적인 래방신이다.[37] 수호신은 원래 지역 마을의 죽은 자의 영혼, 즉 조령이며 니라이카나이에서 신이 되어 마을로 돌아온다고 여겨진다.[37]

류큐 왕국은 제정일치 정책을 통해 각지의 신앙을 통합했다.[37] 성역을 '우타키(御嶽)'로 칭하고, 노로(祝女)를 계급화하여 집락의 노로가 우타키를 관리하게 했다.[37] 지방 호족 아지(按司)의 혈연 여성들을 오오아모(大阿母)로 삼아 지역 노로를 통괄하게 했고, 국왕의 혈연 여성들을 키코에 오오키미(聞得大君)로 삼아 노로의 정점에 두었다.[37]

류큐 왕국은 태양신(티다)을 최고신으로 하는 동방 신앙을 근간으로 삼았다.[37] 류큐 국왕은 태양에 비유되었고, 니라이카나이의 키데마신(君手摩神)의 축복을 받았다고 여겨져 왕권신수설을 구성했다.[37] 동쪽에는 태양이 떠오르는 구멍(티다가 아나)이 있다고 여겨졌고, 그 너머는 신역으로 간주되었다.[37] 슈리에서 태양이 떠오르는 지평선 아래의 타마구스쿠 마을 등은 성지로, 쿠다카 섬은 류큐 왕국 최고의 성지로 여겨졌다.[37]

오키나와 모토부 근처 우타키 모형


오래된 조상은 지역 신으로 ''우타키''에 거주하는데, 이는 마을 근처 숲, 샘, 동굴 등이며 출입이 제한되기도 한다.[5] 우타키의 가장 신성한 장소는 ''이비''와 그 주변(''이비 누 매'')이며, ''노로''만이 ''이비''에 들어갈 수 있다.[5] 세파우타키는 류큐 왕국의 가장 신성한 공식 장소로, 아마미키요가 강림했다고 전해진다.[5] 과거 ''키코에-오기미'' 취임식이 이곳에서 거행되었다.[6]

오키나와에서 가미에 해당하는 존재는 'kang'(kang영어) 또는 'kan'으로 불리는 정령이다.[20] 이들은 신토의 가미와 다르게 묘사되며, 일본 본토의 정령보다 인간적인 모습으로 묘사된다.[21] 일부는 팅 누 kang(천상의 kang)이 가장 강력하다고 여기지만, 오키나와의 고대 신화와 전통에 대한 무관심으로 무시되기도 한다.[21]

민속학자 오리쿠치 시노부는 류큐의 종교를 류큐 신도라 칭하며, 일본 본토 신도의 분파이거나 무녀교 시대의 모습을 보존하고 있다고 보았다.[31] 토리고에 겐자부로는 류큐 종교의 두 흐름은 오타케 신앙과 불의 신(히누칸) 신앙이며, 불의 신은 닛신(테다)과 동일시되어 아지나 국왕 실권의 표징 역할을 했다고 한다.[32][33]

미야자토 조코는 류큐의 고유 종교는 사회, 생활, 생산에 대해 기원하고 축복하는 것으로, 조령신, 조상 숭배, 불의 신, 니라이카나이, 오나리신, 물의 세지, 만물 유령 등을 숭배하며, 해, 달, 별을 통해 현세에 이익을 주는 조령에게 보답한다고 하였다.[34] 나카마츠 미수는 류큐의 신은 "인간에게 선을 가져다주는 세지의 현현자"라는 관념으로 기울어져 간다고 하였다.[37]

3. 3. 조상 숭배

류큐 신토에서 조상 숭배는 매우 중요한 요소이다. 조상은 가족과 마을을 수호하는 존재로 여겨진다.[56] 가족의 집에 있는 부치단(仏壇, 조상 제단)에서 조상 숭배 의례가 행해진다. 가장 나이가 많은 여성 친족이 주요 제사 집행자로서 조상, 가정신 및 집 안팎에 거주하는 가족 구성원에 관한 의식을 집행한다. 매일 향을 바치고 기도 "보고"를 소리 내어 전달하는데, 여기에는 응답을 받는 무형의 존재를 위해 각 가족 구성원이 설명된다.

거북이 등 무덤(''haka'')인 가족 묘지.


전통적으로 확대된 가족 구성원들은 가족의 ''haka'' 즉, "묘지"에 주기적으로 모인다. 묘지는 뜰(''naa''), 가족 이름 표지, 공물을 배치하는 "현관"과 함께 집과 유사하다. 많은 지역에서 흔히 볼 수 있는 묘지 양식은 거북이 등 묘(''kamekokata'')라고 불리며, 지붕은 거북의 등딱지 모양을 하고 있다.[3] 이 묘지는 서양인들에게 "말굽 모양" 또는 "오메가 모양" 묘지로 다양하게 묘사되었지만, 오키나와 사람들은 그것이 자궁 모양이라고 믿는다. 죽은 자는 "근원으로 돌아간다".[4] 또 다른 매우 일반적인 유형은 작은 오키나와 집처럼 보이는 박공 묘(''hafukokata'')이다.

묘지 내부에는 여러 세대에 걸친 가족 구성원의 화장된 유골(''funishin'')이 보관되어 있다. 특히 중요한 것은 친척이 사망한 후 33년째인데, 이 시점에서 사망한 사람은 모든 조상과 함께 사후 세계에서 자리를 잡았다고 믿어진다. 묘지에서 열리는 전형적인 확대 가족 모임 동안 향, 음식, 공물, 기도가 조상에게 바쳐지고, 참석자들은 피크닉을 즐긴다.

오키나와 본섬은 조상 숭배가 성행하는 땅으로 알려져 있다.[56] 사쿠라이 토쿠타로는 오키나와 본섬 특유의 사후관념으로 후생(구소) 관념을 들고, 그 예시로 쿠다카섬의 후생관을 언급하고 있다. 이에 따르면, 쿠다카섬에서는 묘지의 입구를 신후생(미구소)이라고 칭하며, 그곳을 현세와 사후 세계의 경계로 여기고, 7년 후 세골이 끝나면 죽은 자는 진정한 후생으로 가서 신으로 승화한다고 오랫동안 관념해 왔다.[57]

오리쿠치 시노부에 따르면, 류큐에서는 자신의 조상이라도 죽은 후 7대째에는 반드시 신이 된다고 믿어졌다고 말하고, 『추산세감』에서는 이것을 "칠세생신(시치세쇼신)"이라고 썼다고 소개하고 있다.[63]

사생관으로서, 혼은 신이 있는 이계 니라이카나이에서 와서, 죽어서 다시 그곳으로 돌아가, 수호신이 되어 집락으로 돌아온다고 생각한다. 이 때문에 조상을 매우 숭배하고, 사후 세계를 후생(구소)이라고 칭하며, 이것 또한 매우 현세나 생자와 가깝게 여긴다.

3. 4. 니라이카나이와 오보츠카구라

류큐 신토에서는 신이 존재하는 다른 세계인 '''니라이카나이'''와 '''오보츠카구라'''를 상정한다. 니라이카나이는 바다 건너편, 또는 지하에 있다고 여겨지는 곳으로, 풍요와 생명의 근원이 되는 이상향이다. 니라이카나이 신앙은 동쪽에서 해가 뜨는 것과 관련지어 동쪽에 있다고 생각하게 되었다. 한편 오보츠카구라는 하늘에 있다고 생각되는 이상향이다. 원래는 구니가미 지방의 신앙이었으나, 류큐 왕국 시대에 널리 퍼져 왕의 권위를 신성하게 만드는 데 사용되었다. 간단히 말해, 니라이카나이는 수평선 너머에 있는 서민적인 이상향이고, 오보츠카구라는 수직으로 위에 있는 권위적인 이상향이라고 할 수 있다.[34]

3. 5. 오나리 신앙

오나리(오키나와 방언으로 자매(우나이))는 형제(이키가)의 수호신으로 믿어진다. 오키나와 본섬의 모든 여성은 형제를 가진 한 오나리 신이 된다. 오나리 신 신앙은 류큐 종교의 기본 개념 중 하나이며, 『오모로사우시』에도 오나리 신을 읊은 오모로가 많이 보인다.[40] 오키나와 본섬에서는 정치적 실권자와 그 자매 중에서 선택된 무녀에 의한 제정일치의 정교 이중 주권이 보이는데, 이는 오나리 신 신앙에 기초한 것이다.[40]

3. 6. 마부이 (정신)

마부이(まぶい|Mabui일본어)는 류큐 신토의 핵심 개념으로, "정신"을 의미한다. 마부이는 자아의 본질이며, 영혼과 마나의 성격을 모두 지닌다. 영혼이 불멸하는 것처럼, 마부이 또한 불멸하며 개인의 고유한 특징을 규정한다.

마부이는 접촉을 통해 전달될 수 있다. 예를 들어, 할머니에게서 물려받은 결혼 반지는 할머니의 마부이를 지니게 된다. 사진이나 다른 매체를 통해 표현된 자신의 모습 또한 자신의 마부이를 담고 있다. 어린아이들의 마부이는 나이 든 사람들의 마부이만큼 육체에 부착되어 있지 않다.

마부이는 몸에서 떠날 수 있으며, 이로 인해 まぶいうとぅし|mabui-utushi일본어("잃어버린 마부이")가 발생하여 다양한 신체적 결과를 초래한다. 2002년 오키나와 영화 ''호텔 히비스커스''는 마부이 상실을 포함한 많은 전통적인 류큐 신앙을 묘사한다. 영화에서 메이코라는 어린 소녀는 아버지와의 싸움과 죽은 이모의 영혼과의 평화로운 만남 이후 마부이를 잃고 무반응 상태가 되는데, 이는 마부이 상실의 묘사 중 하나이다.

마부이는 공포, 스트레스, 고독, 무력감 등 갑작스러운 충격이나 심리적/신체적 자원의 부족으로 고통받는 모든 상황의 결과로 잃을 수 있다. 혼수상태는 마부이 상실의 극단적인 징후이다. 마부이의 상실은 먼저 우울증이나 불안과 같은 심리적인 면으로 나타나고, 그 다음에는 전반적인 무기력함이나 실제 질병과 같은 신체적인 면으로 나타나는 것으로 보인다. 산 사람, 죽은 사람, 또는 비물질적인 힘과의 좋지 않은 관계 또한 마부이의 상실을 초래할 수 있다.

마부이와 관련하여 마부이를 잃었을 경우 ''마부이-구미'' 의식을, 마부이 상실을 막기 위해 ''우차토우-민토우'' 의식을 행한다. 모든 기도는 소리내어 드린다.

마부이-구미는 마부이의 상실(또는 잠재적 상실)로 인해 수행된다. 깜짝 놀라거나, 두려워하거나, 재채기를 한 후에는 "''마부야, 마부야, 우티쿠요''" 또는 간단히 "''마부야, 마부야''"라고 말하거나 외친다. 좋아하는 의자에 앉거나, 자신의 침대에서 잠을 자거나, 좋아하는 낡은 옷을 입거나, 친숙한 개인 물건을 만지는 것만으로 잃어버린 마부이를 되찾을 수도 있다. 가족의 여주인이 마부이를 잃었다고 여겨지는 장소에서 특별한 의식을 수행할 수도 있다. 상황이 특히 심각한 경우, 유타(무속인)가 마부이를 회수하는 데 관여할 수 있다.

4. 종교 시설 및 성지

류큐에서는 전통적으로 확대된 가족 구성원들이 가족의 ''묘지''(墓地)에 주기적으로 모인다. 묘지는 뜰, 가족 이름 표지, 공물을 놓는 "현관"을 갖춘 집과 유사한 형태이다. 흔히 볼 수 있는 묘지 양식은 거북이 등 묘(''kamekokata'')인데, 지붕이 거북 등딱지 모양이다.[3] 서양에서는 "말굽 모양", "오메가 모양" 묘지로 묘사되기도 하지만, 오키나와 사람들은 자궁 모양으로 믿으며, 죽은 자가 "근원으로 돌아간다"는 의미를 담고 있다.[4] 작은 오키나와 집 모양의 박공 묘(''hafukokata'')도 일반적이다. 류큐 왕국 왕실 묘는 타마우둔에 있다.

묘지 내부에는 여러 세대에 걸친 가족 구성원의 화장된 유골(''funishin'')이 보관된다. 친척이 사망한 후 33년째는 모든 조상과 함께 사후 세계에 자리를 잡는다고 믿어지는 중요한 시기이다. 묘지에서 열리는 가족 모임에서는 향, 음식, 공물, 기도가 조상에게 바쳐지고, 참석자들은 피크닉을 즐긴다. 묘지 유지 책임은 보통 가족 중 가장 나이가 많은 남성이 맡는다.

묘지와 관련해서는 여러 금기가 있다. 묘지를 가리키거나, 묘지 근처에서 죽은 자에 대해 큰 소리로 말하거나, 허가 없이 묘지 사진을 찍는 것은 무례한 행동이다. 묘지나 공물을 훼손하는 것은 위험한 것으로 간주된다. 적절한 권한 없이 묘지에 접근하거나 밤에 방문하는 것도 위험할 수 있다.

4. 1. 우타키 (御嶽)



우타키(御嶽)는 류큐 신토에서 가장 중요한 성스러운 장소이다. 보통 마을 근처의 숲, 샘, 동굴 등에 있으며, 출입이 제한되기도 하고 신성함이 항상 존중된다.[5] 우타키에서 가장 신성한 장소는 ''이비''(いび)와 그 주변 지역(''이비 누 매'')인데, ''노로''만이 ''이비''에 들어가 ''이비 누 매''에서 공물을 바치고 기도할 수 있다.

세파우타키는 류큐 왕국에서 가장 신성한 공식 장소였다.[5] 전설에 따르면 류큐 열도를 낳은 여신 아마미키요가 이곳에 내려왔다고 한다. 이 신성한 숲에서 사람들은 오키나와에서 가장 신성한 장소인 쿠다카 섬을 향해 기도했다. 과거에는 슈리 궁정의 최고 여사제인 ''키코에-오기미''의 취임식이 이곳에서 거행되었다.[6]

쿠다카 섬에는 많은 ''우타키''가 있다.[7] 오키나와 안팎의 다른 특히 신성한 장소로는 나키진 성 주변 지역과 이에시마의 높고 가파른 봉우리인 ''구스쿠야마''(또는 ''탓추'')가 있다.[8]

오키나와 본섬의 촌락에는 반드시 어타케(御嶽)라고 불리는 성스러운 숲이 있는데, 그곳에는 촌락 사람들의 보호자이자 지배자인 신이 머물고 있다.[38] 어타케에 모셔지는 신은 해당 촌락의 구성원과 혈연 관계를 가진 씨족의 조상이며, 촌락 구성원에 대해 절대적인 수호의 의무를 진다.[39]

어타케는 일본 본토에서 볼 수 있는 신사의 원초적인 형태인 신성한 장소의 형식을 전하는 것이다.[38] 토리코시 켄자부로는 류큐의 촌락 성립의 중요한 요인으로, 생활 자료를 확보할 수 있는지의 경제적 조건, 기후나 주거 환경의 좋고 나쁨의 자연적 조건, 어타케를 창립할 장소를 선정할 수 있는지의 여부인 종교적 조건의 3가지를 들고 있으며, 촌락 성립에는 이 3가지가 충족될 필요가 있었다고 언급했다.[38]

4. 2. 부치단 (仏壇)

류큐 신토는 가족의 집에 기반을 두며, 조상에 대한 존경과 숭배를 중시한다. 가장 나이가 많은 여성 친족은 주요 제사 집행자로서 조상, 가정신 및 집 안팎에 거주하는 가족 구성원에 관한 의식을 집행한다. 매일 향을 바치고 기도 "보고"를 소리 내어 전달하는데, 여기에는 응답을 받는 무형의 존재를 위해 각 가족 구성원이 설명된다. 가장 나이가 많은 여성 친족은 또한 ''부치단''(조상 제단)을 청소하고 관리할 책임이 있다.[1]

4. 3. 히누칸 (火ぬ神)

火ぬ神|히누칸일본어은 세 개의 작은 돌로 표현되며, 보통 부엌에 위치한 부뚜막 신이다.[31] 이름에서 알 수 있듯이, 불의 신이지만, 더 구체적으로는 "가족의 불"의 수호신이다. 숭배는 가족의 여성 가장이 주관한다. 히누칸은 확장되어 신성한 공동체의 불의 수호신이기도 하며, 이 경우 공동체 여사제가 숭배를 주관한다. 히누칸은 가족의 집에 살지만, 그곳을 자신의 집이라고 부르지 않으며, 실제로 태양의 새해(v.inf.)를 축하하기 위해 자신의 집으로 떠난다. 아이누 신앙의 부뚜막 여신인 카무이 후치와 비교될 수 있다.

토리고에 겐자부로는 『류큐 종교사 연구』에서 류큐 종교의 두 가지 큰 흐름은 오타케 신앙과 불의 신 신앙이라고 하였다.[32] 그는 이윽고 불의 신(히누칸)은 닛신(테다)과 동일시되어 아지나 국왕의 실권의 소재를 표징하는 역할을 가지게 되었다고 말한다.[33]

4. 4. 후루 누 카미 (변소 신)

''후루 누 카미''(フールヌカミ|후우루 누 카미ryu)는 변소의 신으로, 배설물 구역을 수호하는 가족의 수호신이다. 돼지 변소는 ''후루 누 카미''가 없으면 악의 영향을 받는 장소가 될 수 있으며, ''아카나메''[2]와 같은 귀신이 출몰할 수 있다. ''후루 누 카미''는 주요 가신으로 여겨지기 때문에, 그가 있는 화장실은 깨끗하게 유지하고 존경하는 행동을 해야 한다. 가족의 상태에 대한 보고는 정기적으로 ''후루 누 카미''에게 전달된다. 그는 한국의 변소신인 측신과 비슷한 성격을 가지고 있다.

5. 종교 전문가

류큐 신토에는 다양한 종교 전문가들이 존재한다. 이들은 류큐 사회에서 중요한 역할을 담당하며, 각자 고유한 역할과 특징을 지닌다.

류큐 신토의 종교 전문가
이름역할 및 특징비고
노로 (祝女)지역 사회의 제의 주관, 신탁, 점을 담당하는 여성 사제. 흰색 의복, 구슬, 마가타마를 지닌다.류큐 왕국 쇼 신 왕에 의해 임명되어 왕실이 승인한 종교적 권위를 행사했다.[12]
유타개인이나 가족 단위의 의뢰를 받아 영적 문제를 해결하고 죽은 자와 소통한다. 카미다리라는 정신적, 신체적 상태를 경험한 후 소명을 받는다.쿠치요세(미구소)는 최근에 죽은 자의 영혼과 교감하는 능력이다.[11]
카민츄 (神人)무형 존재와 관련된 의식을 전문으로 한다. 기도, 제물, 치유, 예지, 점술, 중재 등의 역할을 수행한다.오키나와어에서 시지는 조상신의 힘을 감지, 소통, 지시하는 능력을 의미한다.[11]
기타가족 제사장 우쿠리, 기도 전문가 우사기야,[16] 점술가 시무치 등이 있다.불교나 신토 성직자는 특정 종교 행사(결혼, 장례 등)에만 관여한다.



오키나와 민간 신앙에서 노로 등의 신인(카민츄)은 오타케나 구스쿠 등 성지에서 마을의 공적 제사나 기원 행사를 주관하고, 샤먼인 유타는 개별 가정이나 가족의 사적인 주술 신앙적 영역에 관여한다. 사쿠라이 도쿠타로는 이 둘이 오키나와 민간 신앙을 지탱하는 두 바퀴라고 하였다.

5. 1. 노로 (祝女)

'''노로'''(''누우루''라고도 함)는 류큐 신토의 여성 사제이다. 지역 사회의 제의를 주관하고, 신탁을 받으며, 점을 치는 역할을 한다.[11] 이들은 조상, 지역 신, 그리고 더 강력한 신들과 소통하고, 제물을 바치며, 때로는 강신하기도 한다. 주요 의무는 지역 사회 전체의 축제와 의례를 주관하는 것이다.[11] 이러한 의례는 신성한 장소, 보통 숲(''옹'')이나 동굴 근처, 또는 바닷가에서 열린다. 남성은 이러한 신성한 장소에 들어가는 것이 금지되었다. 또 다른 주요 기능은 새로운 가정을 세우는 데 사용되는 공동 불을 보호하고 유지하는 것이었다.

노로는 신성한 의식, 결혼 또는 장례식과 같은 사회적 기능, 그리고 농업 활동을 위한 최적의 날짜를 결정하기 위해 점을 치기도 했다.[12] 토지는 노로의 사용을 위해 할당되었으며, 지역 노로는 ''니이가미''라고 불렸고, 지역 사회에서 가장 오래된 (또는 나중에 가장 강력한) 가문의 수장인 ''닛추''의 여동생이었다(''니이야''라고 불림). 노로는 처녀로 남을 것으로 예상되었다. 그녀는 지역 사회의 모든 가정에서 온 소녀들의 사제 직무를 도왔다. 노로의 상징은 흰색 의복과 구슬이며, 종종 신성한 쉼표 모양의 돌인 마가타마를 포함한다.

작은 섬에서는 특유의 노로 전통이 지속된다. 예를 들어, 쿠다카 섬에서는 모든 여성이 사제직을 수행한다고 믿으며, 모든 여성은 31세부터 70세까지 신을 섬긴다. 그들의 입문 의식인 ''이자이호''는 12년마다 열렸으며, 여성들은 31세에서 40세 사이에 입문했다. 이 연령대를 대표하는 여성이 부재하여 마지막 이자이호는 1978년에 열렸다.

조지 커는 그의 저서 ''오키나와: 섬 사람들의 역사''에서, 노로는 한때 사제 여왕이었으며, 그녀의 공동체 내에서 정치적, 정신적 권력을 모두 휘둘렀다고 한다. 북위 왕조의 중국 기록은 카이사르가 드루이드에 대해 묘사한 것과 거의 같은 방식으로 노로의 정치적 권력을 묘사했다. 즉, 영적 권력에 대한 영향력은 남성에 대한 사법적 및 군사적 영향력을 행사하는 데 사용되었다.[12] 한 노로, 피메쿠는 독립적인 섬 왕국을 건설하려고 시도하기도 했다.[12] 일본 기록에서도 류큐 열도는 여왕 섬으로 묘사된다. 그러나 점차적으로, 노로의 의례 지도자이자 종교 자문가로서의 역할은 정치 지도자로서의 역할과 분리되었는데, 이는 그녀가 증가하는 의례 서비스 요구에 대처하기 위해 남성 친척들과 더 많은 권력을 공유한 결과일 수 있다.

노로는 여왕보다는 사제에 더 가까워졌지만, 여전히 어느 정도 정치적 영향력을 가지고 있었으며, 결국에는 류큐 왕 쇼 신이 처음 시작한 임명을 통해 왕실이 승인한 종교적 권위를 행사하게 되었다.[12] 이러한 임명은 주로 오키나와 본섬 전역의 지역 신성한 장소에서 봉사하기 위해 지역의 강력한 가문에서 이루어졌으며, 이 임명 시스템은 미야코 섬과 야에야마 제도에도 적용되었다. 이 시스템은 노로 무녀였던 자치적인 권력 중심지를 왕실의 통제 하에 두려는 시도였다. 노로가 정치 권력과 연관된 것은 19세기 후반까지 외딴 섬에서도 지속되었다.[12]

오늘날의 노로는 많은 축제에서 볼 수 있으며, 특히 오기미 마을의 시오야[13]와 7월(음력)의 ''웅가미''/''운자미'' 축제 기간 동안의 이헤야[14]에서 두드러진다.

오키나와 본섬의 민간 사회에서 민중의 종교적 기능을 담당하는 직능자는 여성 사제인 노로 등의 신인(카민츄)과 샤먼으로서의 유타 등의 부류로 나뉜다. 전자가 주로 오타케나 구스쿠 등의 성지, 어원소, 배소(우간쥬)에서 마을의 공적 제사나 공동체의 기원 행사를 사제하는 데 반해, 후자는 마을의 개별 가정이나 가족에 관한 사적인 주술 신앙적 영역에 관여한다. 사쿠라이 도쿠타로는 이 둘 다 오키나와 민간 신앙의 저변을 관류하는 샤머니즘의 뿌리에 서 있으며, 오키나와 민간 신앙을 지탱하는 수레의 두 바퀴라고 말할 수 있다고 언급했다.

오키나와 본섬에는 우타키 등에서 부락이나 촌락의 공적 제사 및 공동체의 기원 행사의 사제를 맡는 '''노로'''라고 불리는 여신관이 존재한다. 촌락은 수호신이 되는 씨족 조상이 모셔진 우타키를 중심으로 형성되었는데, 그 중 가장 가까운 혈연자이자 신의 대변자인 가문이 네도코(니-두쿠루)라고 불리며, 마을을 지배하고 지도하는 실권을 장악했다. 네도코는 우타키의 신의 대변자로서 실권을 대행하는 기관이 되었기 때문에 신탁을 받는 자와 그 신탁에 따라 마을을 다스리는 자가 필요했다. 이 때, 신탁을 받은 것은 네도코의 여자 중에서 선택된 네간(니-간)이었고, 신탁을 바탕으로 정치적 실권을 행사한 것은 네간의 형제이자 네도코의 호주인 니-츄였다. 여기에 여동생(혹은 언니)의 신탁을 바탕으로 형(혹은 남동생)이 다스리는 정교 이중 주권이 생겨났다. 이 정교 이중 주권은 오나리 신앙을 기초로 하여 성립된 것으로 생각된다[45]。

이윽고 마을들을 병합한 아지라고 불리는 지방 실권자가 나타나게 되는데, 아지 역시 그의 자매 중에서 종교적 실권자인 무녀를 선택했다. 이것이 노로이다. 또는 존칭을 붙여 노로쿠모이라고 불렸다[46]。 그러나, 시대가 더 진행되면서 지방 실권자 중 하나인 추잔에 의해 류큐 통일이 이루어지고, 그 중앙 집권화 정책에 의해 노로는 키코에 오오키미를 정점으로 하는 관료적 신관 조직에 편입되게 된다[47]。 이 키코에 오오키미 역시 왕의 자매 중에서 선택되었고, 통일 왕국에서도 형제에 의한 정교 이중 주권이 행해졌다[45]。

노로나 네간 등 신인은 신이 강림하는 성지인 우타키에서 신들린 상태로 신의 뜻을 영감하여, 그것을 지역 사회의 주민들에게 전달했다[48]。 토리코시 켄자부로는 류큐에서 무녀는 신의 현현으로서, 구체적인 신의 모습으로 민중 앞에 나타나며, 더욱이 그 때는 자신과 타인 모두 신 그 자체로 인정하는 존재로서 신탁을 들었다고 언급하고 있다. 즉, 신이 빙의한 자로서의 무녀에 앞서, 신 그 자체로서의 무녀가 존재하고 있으며, 류큐의 많은 문헌에서 보이는 신들의 출현은, 신 그 자체로서의 무녀를 가리키는 것이라고 한다[49]。

5. 2. 유타 (ユタ)

유타(ユタ)는 류큐 민간 신앙에서 활동하는 무속인이다. 오키나와어로 '산진소'('떨림'이라는 뜻)라고도 불리며, 요나구니어로는 '무누치'('아는 자'라는 뜻), 미야코어로는 '카미가카리아'('신들의 집 역할을 하는 자'라는 뜻)라고도 한다. 이들은 죽은 자와 소통하고 영적 문제를 해결하는 역할을 한다. 특히 최근에 죽은 자의 영혼과 교감하는 능력은 '쿠치요세' 또는 '미구소'라고 불리며, 유타의 가장 흔한 활동 중 하나이다.[11]

유타는 노로와 달리 개인이나 가족 단위의 의뢰를 받는다. 이들은 가족 및 개인 고객과 직접 소통하며, 어떤 영적 상황이 좋거나 나쁜 결과를 가져왔는지, 또는 앞으로 가져올 것인지를 판단한다. 또한 고객의 삶에 조화를 이루기 위해 필요한 사항을 파악하기 위해 죽은 자의 영혼을 보고, 교감하고, 소통한다.[11]

유타는 '카미다리'라고 불리는 정신적, 신체적 상태를 경험하면서 소명을 받는다. '카미다리'의 전형적인 증상에는 식욕 부진에서 토혈에 이르기까지 다양한 질병이 포함된다.[16][15] 이러한 외상을 통해 죽은 자와 소통하고 가족 문제를 해결하는 능력이 발견되거나 개발된다. 유타가 되라는 소명을 거부하면 '타타리'('처벌'이라는 뜻)라는 문제가 발생할 수 있다.[16][15]

유타는 다양한 범주로 나뉜다. 칸한 테루야는 저서 ''오키나와의 종교와 민속''에서 유타를 "현대"의 영혼을 다루는 유타, "중세"에 죽은 조상을 다루는 유타, 신과 궁극의 조상을 다루는 유타로 분류했다. 일부 유타는 ''가무 마와리 센몬''이라고 불리며, 동굴 사용과 관련되어 있다. 또한, 유타는 필요할 때 언제든지 의식을 수행하거나, 중국 십이지의 호랑이 또는 소의 날만 사용하는 경향이 있다.

사쿠라이 도쿠타로는 오키나와 민간 신앙에서 노로와 유타 모두 샤머니즘의 뿌리에 서 있으며, 오키나와 민간 신앙을 지탱하는 수레의 두 바퀴라고 언급했다. 호리 이치로는 샤머니즘과 샤먼의 개념은 학자에 따라 서로 다른 정의가 내려져 있다고 지적했지만, 사쿠라이 도쿠타로는 오키나와 샤먼의 성무 과정이 전형적인 샤먼적 과정이라고 언급했다. 즉, 유타는 주로 죽은 자의 빙의를 받아 트랜스 상태에 들어가 1인칭으로 신탁을 말하는 '구치요세' 무녀로서, 부락이나 마을의 개별 가구나 가족에 관한 사적인 주술 신앙적 영역에 관여한다.[44][41] 유타가 된 자는 반드시 '카미다리'라고 불리는 원인 불명의 질병을 겪어야 하며,[50] 이는 무병의 성격을 전형적으로 갖춘 것이다.[51]

5. 3. 카민츄 (神人)

카민츄(神人|かみんちゅ|신의 사람일본어)는 류큐 마술 종교 의식, 일반적으로 무형의 존재와 관련된 의식을 전문으로 하는 사람들이다. 이들은 영향력 있는 기도 및 제물 수행자, 치유자/수호자, 예지자/점쟁이/점술가, 그리고 살아있는 공동체와 물질적/비물질적 존재 사이의 중재자 역할을 한다는 점에서 무당과 유사하다. 죽은 자의 마부이 이전을 돕기도 하지만, 영혼 인도자 역할은 하지 않는데, 이는 영혼이 이 세상에서 사후세계로 나아가는 것을 돕지 않기 때문이다.[11]

오키나와어에서 ''시지''는 조상 신의 힘을 감지, 소통, 지시하는 능력을 의미한다.[11] 남성도 이러한 능력의 일부를 보일 수 있으며 의례를 돕기도 하지만, 여성은 류큐 종교에서 인간과 영 또는 신 사이의 주요 대화자이므로 존경받는다.

노로(''누우루'' 무녀) 외에도 유타 등 다양한 종류의 카민츄가 존재한다.

; 노로 (祝女일본어)

노로 또는 ''누우루'' 무녀는 류큐 열도에서 가장 오래된 ''카민츄''이다. 조상, 지역 신, 그리고 더 강력한 신들과 소통하고, 제물을 바치며, 때로는 강신하기도 한다. 주요 의무는 지역 사회 전체(즉, "공식적인") 축제와 의례를 주관하는 것이다.[11] 이러한 의례는 숲(또는 ''옹''), 동굴 근처, 바닷가 등 신성한 장소에서 열린다. 남성은 이러한 신성한 장소에 들어가는 것이 금지되었다. 또 다른 주요 기능은 새로운 가정을 세울 때 사용되는 공동 불을 보호하고 유지하는 것이었다.

''노로''는 신성한 의식, 결혼, 장례식 등 사회적 기능과 농업 활동을 위한 최적의 날짜를 결정하기 위해 점을 치기도 했다. 토지는 ''노로''의 사용을 위해 할당되었으며, 지역 ''노로''는 ''니이가미''라 불렸고, 지역 사회에서 가장 오래된 (또는 가장 강력한) 가문의 수장인 ''닛추''의 여동생이었다(''니이야''라고 불림). ''노로''는 처녀로 남을 것으로 예상되었다. 그녀는 지역 사회의 모든 가정에서 온 소녀들의 사제 직무를 도왔다. ''노로''의 상징은 흰색 의복과 구슬이며, 종종 신성한 쉼표 모양의 돌인 ''마가타마''를 포함한다.

작은 섬에서는 특유의 ''노로'' 전통이 지속된다. 예를 들어 쿠다카 섬에서는 모든 여성이 사제직을 수행한다고 믿으며, 31세부터 70세까지 신을 섬긴다. 입문 의식인 ''이자이호''는 12년마다 열렸으며, 여성들은 31세에서 40세 사이에 입문했다. 이 연령대를 대표하는 여성이 없어 마지막 이자이호는 1978년에 열렸다.

류큐 왕 쇼 신은 ''노로''를 임명하여 왕실이 승인한 종교적 권위를 행사하게 했다.[12] 이러한 임명은 주로 오키나와 본섬 전역의 지역 신성한 장소에서 봉사하기 위해 지역의 강력한 가문에서 이루어졌으며, 미야코 섬과 야에야마 제도에도 적용되었다. 이는 ''노로'' 무녀였던 자치적인 권력 중심지를 왕실의 통제 하에 두려는 시도였다.

오늘날의 ''노로''는 많은 축제, 특히 오기미 마을의 시오야[13]와 7월(음력)의 ''웅가미''/''운자미'' 축제 기간 동안의 이헤야[14]에서 볼 수 있다.

; 유타

유타(''산진소'', "떨림"; 요나구니어 ''무누치'', "아는 자"; 미야코어 ''카미가카리아'', "신들의 집 역할을 하는 자")는 죽은 자와 특히 강력하게 소통하는 능력을 가졌다고 주장하는 개인들을 지칭한다. "유타"라는 이름은 원래 경멸적인 의미로, ''토키유타'' (속이는 자)에서 파생되었다. 류큐 왕국 통일 이후, 유타의 관행은 억제되고 억압되었다. 유타는 정신적인 혼란이나 그 가능성에 대응하여 고용된다.[11]

노로가 전체 공동체의 공식적인 영적 안내자인 반면, 유타는 개인적으로 가족 및 개인 고객과 직접 거래하여 어떤 영적 상황이 좋거나 나쁜 결과를 가져왔거나 가져올 것인지 결정한다. 또한 고객의 삶에 조화를 이루기 위해 필요한 사항을 파악하기 위해 죽은 자의 영혼을 보고, 교감하고, 소통한다. 조상과 교류하고 일상적인 문제를 해결하는 능력 때문에 유타는 오늘날 카민츄 중 가장 영향력 있는 사람일 것이며, 존경받고 다소 두려움을 받는 존재이다.[11] 최근 죽은 자의 영혼(''쿠치요세'' 또는 ''미구소'')과 교감하는 유타의 능력은 특히 고통스럽지만, 가장 흔한 활동 중 하나이며, 가장 최근에 죽은 자의 메시지와 필요가 종종 가장 큰 관심사이기 때문이다.

유타의 95%는 여성이다. 이들은 특정 의식, 꿈 분석, 사례 기록에 대한 지식을 영혼과의 접촉과 결합하여 사용한다. 종종 상담가 역할을 하여, 살아있는 가족 구성원과 죽은 가족 구성원 모두와 대화하여 문제의 근원을 찾아내어 수대에 걸쳐 지속될 수 있는 가족 내 문제를 해결한다. 이러한 문제는 부모의 관심 부족으로 인한 자녀의 학업 부진에서 특정 조상의 무관심이 개인의 알코올 중독의 심리적 결과인 경우에 이르기까지 다양하다. 유타는 또한 영혼을 부르고 쫓아내는 능력을 가지고 있으며, 매달리는 영혼이나 분노한 영혼("유령" 또는 "저주")의 경우에 고용된다. 많은 사람들이 지진, 태풍과 같은 재난을 예측하거나, 치유 또는 우물이나 잃어버린/도난당한 물건의 위치를 찾는 등 다른 능력을 보여줄 수 있다.

유타는 ''카미-다아리''라고 알려진 정신적, 신체적 상태를 경험하면서 소명을 받는다. 전형적인 ''카미-다아리''의 질병에는 식욕 부진에서 토혈에 이르기까지 다양한 질병이 포함된다.[16][15]

곧 유타가 될 사람은 ''카미-다아리'' 증상을 경험하는 동안 우사기야, 산진소 또는 현직 유타를 방문하여 자신의 증상이 실제로 ''카미-다아리''인지 확인한다. ''카미-다아리''를 경험하고 있음이 확인되면, 무녀가 되기 위한 여정을 시작한다. 그러나 ''카미-다아리''를 경험하는 모든 사람이 지역 무당이나 무녀에게 도움을 구하는 것은 아니다. 무녀가 되기를 원하지 않고 의무를 수행하지 않으면, ''카미-다아리''로 인한 고통에서 벗어나지 못하고 미쳐버릴 것이며, 가족과 자신에게 불행을 가져올 것이라고 생각된다.[16][15]

; 기타 카민츄

류큐 제도에서 영적인 힘을 행사하는 다른 부류의 사람들로는 가족 제사장인 ''우쿠리''가 있다. ''가미다아리''의 장애를 돕는 기도 전문가인 ''우사기야''[16] (유타나 노로의 힘은 부족하다), 그리고 차트와 출판된 징후 해석을 참고하는 다양한 종류의 점술가인 "책 사람들" (''시무치'')도 있다. 유타와 시무치는 점술 안내서가 보관된 특별한 상자인 ''수문''을 보관할 수 있다. 불교와 신토 성직자들은 일반적으로 결혼식, 장례식 또는 해당 종교와 관련된 특정 휴일(예: 태양력 설 활동)에만 상담을 받는다. 결혼식의 경우, 기독교 성직자도 주례를 맡을 수 있다. 외부인은 의식 관람이나 참여가 금지될 수 있다.

오키나와 본섬 민간 사회에서 민중의 종교적 기능을 담당하는 직능자는 여성 사제인 노로 등의 신인(카민츄)과 샤먼으로서의 유타 등으로 나뉜다. 전자가 주로 오타케나 구스크 등 성지, 어원소, 배소(우간쥬)에서 마을의 공적 제사나 공동체의 기원 행사를 주관하는 반면, 후자는 마을의 개별 가정이나 가족에 관한 사적인 주술 신앙적 영역에 관여한다. 사쿠라이 도쿠타로는 이 둘 다 오키나와 민간 신앙의 저변을 관류하는 샤머니즘의 뿌리에 서 있으며, 오키나와 민간 신앙을 지탱하는 수레의 두 바퀴라고 언급했다.

6. 의례 및 축제

류큐 신토의 의례와 축제는 대부분 음력에 따라 거행된다. 일본에서 흔히 볼 수 있는 오본(お盆, 조상 맞이)과 같은 축제와 함께 류큐 고유의 축제도 열린다. 주요 축제로는 시오야(오기미 마을), 웅가미/운자미(이헤야) 등이 있다.

의례는 ''부치단''(조상 제단), ''히누칸''(부뚜막 신과 부뚜막에 있는 그의 집), ''후루간''(화장실 신)을 청소하고 관리하는 것과, ''우타키'', 가족 묘 등에서 이루어진다. 특히 가족의 ''하카''(묘지)에 주기적으로 모이는데, 묘지는 뜰, 가족 이름 표지, 공물을 배치하는 "현관"과 함께 집과 유사하다. 많은 지역에서 흔히 볼 수 있는 묘지 양식은 거북이 등 묘(''kamekokata'')라고 불리며, 지붕은 거북의 등딱지 모양을 하고 있다.[3] 오키나와 사람들은 그것이 자궁 모양이라고 믿으며, 죽은 자는 "근원으로 돌아간다"고 생각한다.[4] 또 다른 일반적인 유형은 작은 오키나와 집처럼 보이는 박공 묘(''hafukokata'')이다. ''haka''는 아니지만, 류큐 왕국의 왕실 묘는 타마우둔에 위치해 있다. 묘지 내부에는 여러 세대에 걸친 가족 구성원의 화장된 유골(''funishin'')이 보관되며, 친척이 사망한 후 33년째가 특히 중요하다. 이때 사망한 사람은 모든 조상과 함께 사후 세계에서 자리를 잡았다고 믿어진다. 묘지에서 열리는 가족 모임 동안 향, 음식, 공물, 기도가 조상에게 바쳐지고, 참석자들은 피크닉을 즐긴다.

공동체 예배는 농업, 해운/무역, 어업의 성공을 결정하는 해양 및 산의 신들을 섬기는 경우가 많다. 또한 바위, 나무, 동굴, 샘에 거주하는 지하 영혼을 섬기는 것도 포함되며, 이들은 해당 지역에서 존중받으며 공물을 받는다. 특히 오래되었거나 강력한 조상은 지역 신으로 활동하며 ''우타키'' 또는 "성스러운 장소"에 거주한다. 이것은 보통 마을 근처에 위치한 숲, 샘 또는 동굴이며, 때로는 출입이 제한되고 신성함이 항상 존중된다. 우타키에서 가장 신성한 장소는 ''이비''와 그 주변 지역(''이비 누 매'')이며, ''노로''만이 ''이비''에 들어가 ''이비 누 매''에서 공물을 바치고 기도할 수 있다.

유명한 ''우타키''의 예로는 ''세파우타키''(류큐 왕국의 가장 신성한 공식 장소)가 있다.[5] 전설에 따르면 류큐 열도를 낳은 여신 아마미키요가 이곳에 강림했다고 한다. 이 신성한 숲에서 사람들은 오키나와에서 가장 신성한 장소인 쿠다카 섬을 향해 기도했다. 과거에는 슈리 궁정의 최고 여사제인 ''키코에-오기미''의 취임식이 이곳에서 거행되었다.[6] 쿠다카 섬은 많은 ''우타키''가 있는 곳이며,[7] 오키나와 안팎의 다른 특히 신성한 장소로는 나키진 성 주변 지역과 이에시마의 높고 가파른 봉우리인 ''구스쿠야마''(또는 ''탓추'')가 있다.[8]

공동체 조상 숭배에서는 ''카미'', 조상, 기타 영혼 사이의 경계가 희미할 수 있다. 이는 "카미"가 "신"뿐만 아니라 덜 구체적으로 "영적 에너지의 집중"을 의미하는 광범위한 용어이기 때문이다. 따라서 특히 고대 조상의 예에서, 그들은 그들의 권능 때문에 ''카미''로 취급된다.

나카마츠 미야히데(仲松弥秀)의 저서 『신과 마을』에서는, 고대 류큐인이 전지전능한 세지(セジ)의 구체적인 존재를 생각했는지에 대한 연구는 불충분하지만, 여러 기능을 각자 분담한 세지의 보유자는 상정하고 있었다고 생각할 수 있다고 언급한다. 인간은 자신의 욕망을 실현시켜주는 세지를 기대하는 것이 당연하므로, 류큐에서의 신은 "인간에게 선을 가져다주는 세지의 현현자"라는 관념으로 기울어졌을 것이라고 말하고 있다.[37]

류큐의 신은 주로 "래방신"과 "수호신"으로 분류할 수 있으며, 이계・타계에 풍요를 기원하며, 특히 태양신을 최고신으로 숭배하는 다신교이다. 래방신은 이계의 신이며, 평시에는 사람들의 마을에 존재하지 않거나 우타키에만 있다고 생각된다. 그러나 축제 때가 되면 이계에서 마을이나 마을의 우타키를 방문한다고 여겨지며, 래방신과 인간의 관계는 매우 가깝다. 특히 유명한 신으로는 류큐의 창조신인 아마미키요(아마미쿠)와 시네리키요, 니라이카나이의 최고신인 동방대주(아가가타우후누시), 국왕 즉위 시에 나타난다는 군수마(키미테즈리) 등이 있다. 한편, 수호신은 원래 지역 마을의 죽은 자의 영혼, 즉 조령이며, 니라이카나이에서 신이 되어 마을로 돌아온다고 여겨진다. 이 신은 평시에 배소나 우타키에 있다고 생각된다. 또한, 과거에 위대한 공적을 남긴 노로가 신으로 여겨지고, 묘지가 우타키가 되는 예가 확인된다.

7. 현대 사회에서의 류큐 신토

메이지 시대에 류큐 민족은 아이누 민족과 마찬가지로 강제 동화 정책에 직면하여 메이지 정부에 의해 고유의 문화, 종교, 전통 및 언어가 억압받았다. (류큐 민족#메이지 시대 참조).[15]

1972년 오키나와 반환 이후, 현대 심리학적 실천이 도입되었다. 심리학계는 처음에는 무속 신앙을 거부했지만, 오키나와인들 사이에서 친오키나와 정서가 증가하면서 사회에서 두 관행의 공존이 촉진되었다. 무당과 의사는 서로의 실천을 분리하기 위해 노력하지만, 오키나와 시민들은 영적 영역과 과학적 영역 사이의 중심점을 찾기 위해 두 서비스를 모두 활용한다.[15]

8. 한국의 관점 및 평가

류큐 신토는 류큐 열도의 고유한 문화와 전통을 보존하고 계승하며, 지역 사회와 가족 간의 유대감을 강화하는 긍정적인 측면을 지닌다. 오리쿠치 시노부는 류큐 신토가 일본 본토 신도의 한 분파, 혹은 무녀교 시대의 모습을 보존하고 있다고 보았다.[31] 토리고에 겐자부로는 류큐 종교의 두 가지 큰 흐름은 오타케 신앙과 불의 신 신앙이라고 했다.[32] 미야자토 조코는 류큐의 고유 종교는 개인의 행복이 아닌 사회와 생활, 생산에 대한 기원과 축복을 중시한다고 했다.[34]

8. 1. 긍정적 측면

류큐 신토는 류큐 열도의 고유한 문화와 전통을 보존하고 계승하는 데 기여한다. 지역 사회의 유대감을 강화하고, 공동체 의식을 함양하는 역할을 한다.[34] 조상 숭배를 통해 가족 간의 유대를 강화하고, 효 사상을 고취한다.

가정에서는 가장 나이가 많은 여성 친족이 주요 제사 집행자로서 조상, 가정신 및 집 안팎에 거주하는 가족 구성원에 관한 의식을 집행한다. 매일 향을 바치고 기도 "보고"를 소리 내어 전달하며, 가장 나이가 많은 여성 친족은 ''부치단''(조상 제단), ''히누칸''(부뚜막 신과 부뚜막에 있는 그의 집), ''후루간''(화장실 신)을 청소하고 관리한다.

민속학자 오리쿠치 시노부는 류큐 신토가 일본 본토 신도의 한 분파, 혹은 무녀교 시대의 모습을 보존하고 있다고 보았다.[31] 토리고에 겐자부로는 류큐 종교의 두 가지 큰 흐름은 오타케 신앙과 불의 신 신앙이라고 했다.[32] 불의 신(히누칸)은 닛신(테다)과 동일시되어 아지나 국왕의 실권의 소재를 표징하는 역할을 가지게 되었다고 한다.[33]

미야자토 조코는 류큐의 고유 종교는 개인적인 행복을 기원하는 것이 아니라 사회 및 그것을 지탱하는 생활과 생산에 대해 기원하고 축복하는 것이라고 했다. 사회가 평화로워지면 개인은 행복해질 수 있다고 생각했다.[34]

참조

[1] 논문 The Unity of Government and Religion in the Ryukyu Islands to 1,500 AD https://nirc.nanzan-[...]
[2] 웹사이트 obakemono.com – Resources and Information. http://www.obakemono[...] 2018-01-03
[3] 논문 The Culture of Kabira, Southern Ryūkyū Islands 1960-01-01
[4] 서적 The Great Loochoo: A Study of Okinawan Village Life University of California Press, Berkeley
[5] 웹사이트 "[ Gusuku Site and the Related Properties of the Kingdom of Ryukyu ]" http://www.wonder-ok[...] 2006-01-25
[6] 웹사이트 Gusuku Site and the Related Properties of the Kingdom of Ryukyu http://www.wonder-ok[...]
[7] 뉴스 Kudaka Island – Okinawa Hai https://okinawahai.c[...] 2013-06-10
[8] 웹사이트 Gusukuyama (Ijimatacchu) http://www.wonder-ok[...]
[9] 웹사이트 October – Motels, Hotels, and Other Spooky Things http://www.stumpyjoe[...] 2018-01-03
[10] 웹사이트 obakemono.com – Resources and Information. http://www.obakemono[...] 2018-01-03
[11] 웹사이트 http://www.wonder-ok[...] 2023-04-01
[12] 문서 Caesar 6.13–14 http://classics.mit.[...]
[13] 웹사이트 Festivals and Rituals Of Okinawa – Shioya's Ungami Ritual (Unjami) http://www.wonder-ok[...]
[14] 웹사이트 MACHINAMI : Iheya Island http://www.wonder-ok[...]
[15] 논문 Therapies of Resistance? Yuta, Help-seeking, and Identity in Okinawa 2002-06-01
[16] 논문 Yuta (Shaman) and Community Mental Health on Okinawa 1985-12-01
[17] 논문 The Okinawan New Religion Ijun: Innovation and Diversity in the Gender of the Ritual Specialist 1993-01-01
[18] 논문 Newly-adopted religions and Social Change on the Ryukyu Islands (Japan): (With special reference to Catholicism) 1976-01-01
[19] 서적 The Great Loochoo University of California Press
[20] 웹사이트 Hinukan https://d-museum.kok[...] Kokugakuin University 2023-03-13
[21] 서적 Handbook of Japanese Mythology https://www.worldcat[...] Oxford University Press
[22] 웹사이트 Okinawa Shisa Travelogue http://www.wonder-ok[...]
[23] 문서 Okinawa Folk Stories
[24] 문서 Steiner, 1947
[25] 문서 Takahashi & Matsui, 2011
[26] 문서 Takahashi & Matsui, 2011
[27] 문서 Takahashi & Matsui, 2011
[28] 웹사이트 Miyagi Island http://www.wonder-ok[...]
[29] 웹사이트 Ikei Island http://www.wonder-ok[...]
[30] 웹사이트 Tsuken Island http://www.wonder-ok[...]
[31] 문서 折口信夫「琉球の宗教」
[32] 서적 『琉球宗教史の研究』
[33] 서적 『琉球宗教史の研究』
[34] 문서 宮里朝光「琉球人の思想と宗教」
[35] 서적 『おもろ新釈』
[36] 서적 神と村 1975
[37] 서적 神と村 1975
[38] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[39] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[40] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[41] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[42] 서적 日本のシャーマニズム 1971
[43] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[44] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[45] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[46] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[47] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[48] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[49] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[50] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[51] 서적 シャーマニズムの世界 1992
[52] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[53] 간행물 ユタの歴史的研究
[54] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[55] 서적 シャーマニズムの世界 1992
[56] 간행물 祖先と祖先神
[57] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[58] 서적 琉球宗教史の研究 1965
[59] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[60] 간행물 をなり神の島
[61] 서적 葬と供養 1992
[62] 서적 桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐ 1988
[63] 간행물 琉球の宗教
[64] 문서 隠れ念仏
[65] 웹사이트 上皇さまが苦悩された「土葬と殯」の負担 おことばを受けて、土葬から火葬に https://president.jp[...] 2019-05-16
[66] 간행물 琉球の神話
[67] 문서
[68] 서적 日本神話の研究 1971
[69] 간행물 日本神話と琉球神話
[70] 간행물 記紀の神話と南西諸島の伝承
[71] 서적 日本神話と琉球神話
[72] 서적 根の国の話
[73] 문서
[74] 간행물 琉球の宗教儀礼と日本神話
[75] 웹사이트 The Unity of Government and Religion in the Ryukyu Islands to 1,500 A.D. https://nirc.nanzan-[...] 1965


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com