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메타트론

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목차

1. 개요

메타트론은 유대교 및 이슬람교 신비주의에서 등장하는 천사로, 그 기원과 역할에 대한 다양한 해석이 존재한다. 이름의 어원에 대해서는 여러 가설이 제시되었지만, 아직까지 합의된 바는 없다. 유대교 전통에서는 에녹과 동일시되기도 하며, 3 에녹서와 같은 문헌에서 중요한 역할을 한다. 이슬람에서는 유대교의 "작은 신" 숭배와 연관되어 비판적인 시각으로 다루어지기도 한다. 메타트론은 다양한 묵시 문학 및 신비주의 텍스트에서 중요하게 다루어지며, 현대 대중문화에서도 소설, 영화, TV 시리즈 등을 통해 묘사되고 있다.

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메타트론
개요
"《다카이크 알아카이크(Daqa'iq al-Haqa'iq)》에 묘사된 메타트론"
정보
다른 이름메타트론(Metatron)
마타트론(Mattatron)
미타트론(Mittatron)
문화권유대교
이슬람
특징
역할천사장
서기관
왕자
관련 인물에녹

2. 어원

메타트론이라는 이름의 어원에 대해서는 여러 가지 가설이 제안되었지만, 정확한 기원은 알려져 있지 않다.[14][32]


  • 메타트로니오스(μετὰ θρóνος) 기원설: '옥좌에 모시는 자'라는 의미의 그리스어에서 유래했다는 설이다.[84]
  • 미트론(Mittron) 기원설: 미트라 신앙과의 연관성을 시사한다.[84] 미트라 신은 로마에서는 미트라스, 조로아스터교에서는 미트라로 숭배된 사법신으로, 아후라 마즈다를 위협할 정도의 위세를 떨쳤으며, 계약의 신, 장신, 무수한 눈을 가진 만인의 감시자라는 속성이 메타트론과 유사하다.

2. 1. 다양한 어원 가설

메타트론이라는 이름의 기원에 대해서는 여러 가지 학설이 제시되었지만, 아직까지 정확하게 밝혀진 것은 없다.

  • 마법 단어 기원설: 필립 알렉산더와 같은 일부 학자들은 메타트론이라는 이름이 헤칼로트 문학과 메르카바 텍스트에 나오는 Adiriron|아디리론hbo, Dapdapiron|다프다피론hbo과 같은 마법 단어에서 유래했을 가능성을 제기했다.[15]

  • "파수꾼" 기원설: 휴고 오데베르크,[16] 아돌프 옐리네크,[17] 마커스 야스트로우[18]는 메타트론이 mattara|마트라hbo(파수꾼) 또는 동사 memater|메마테르hbo('지키다', '보호하다')에서 유래했을 수 있다고 보았다. Shimmusha Rabbah에서는 에녹이 빛으로 옷을 입고 하늘로 올라가 영혼의 수호자가 되었다고 묘사하는데, 이는 이러한 주장의 초기 근거로 볼 수 있다.

  • 미트라 기원설: 오데베르크는 메타트론이라는 이름이 고대 페르시아어 이름인 미트라에서 왔을 수도 있다고 주장했다.[16] 그는 비스너를 인용하여[19] 미트라와 메타트론이 하늘에서 차지하는 위치와 역할이 비슷하다는 점을 들어 둘 사이의 연관성을 제시했다.

  • "왕좌 뒤에서 섬기는 자" 기원설: 메타트론이 그리스어 단어 μετά|메타grc (…후)와 θρóνος|트로노스grc (왕좌)의 조합에서 유래하여 '왕좌 뒤에서 섬기는 자' 또는 '영광의 왕좌 옆에 자리를 차지하는 자'를 의미한다는 가설도 있다.[20] 그러나 이 가설은 메타트론이 천상의 왕좌에서 섬기는 역할이 후대에 나타난다는 점과 θρóνος|트로노스grc라는 단어 자체가 탈무드 문헌에 등장하지 않는다는 점에서 비판을 받는다.[21]

  • "신성한 왕좌의 공동 점유자" 기원설: 일부 학자들은 그리스어 단어 σύνθρονος|신트로노스grc (신성한 왕좌의 공동 점유자)가 사용된다는 점에 주목했다. 그러나 이 어원 역시 어떤 자료에서도 발견되지 않는다는 문제가 있다.[16] 사울 리버만과 페터 셰퍼는 이 어원이 유효할 수 있다는 추가적인 근거를 제시하기도 했다.[23]

  • metator|메타토르la 기원설: 벌레의 엘르아자르 (1165년경 – 1230년경)와 나흐마니데스는 라틴어 단어 metator|메타토르la('메신저, 안내자, 지도자, 측정자')를 메타트론의 기원으로 제안했고, 휴고 오데베르크가 이를 다시 주목했다.[16] metator|메타토르la를 히브리어로 음역하면 מטיטור|메티투르hbo 또는 מיטטור|미트투르hbo가 된다. 그러나 게르솜 숄렘은 metator|메타토르la를 메타트론으로 변환할 근거가 없다고 비판했다.[24] 필립 알렉산더는 metator|메타토르la가 그리스어로 mitator|미타토르grc로도 사용되며, 로마 군대에서 길잡이 역할을 하는 장교를 의미한다는 점을 들어, 이 이름이 '광야를 통과하는 이스라엘 백성을 이끈 주님의 천사'라는 설명에서 유래했을 수 있다고 주장했다.[25][26]

  • μέτρον|메트론grc 기원설: μέτρον|메트론grc (측정)에서 유래했다는 주장도 있다.[27] 찰스 몹식은 메타트론이라는 이름이 [https://www.sefaria.org/Genesis.5.24 창세기 5:24]의 "에녹은 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 그가 없어졌더라"라는 구절과 관련이 있을 수 있다고 보았다.[28] 히브리어 단어 לָקַ֥ח ("데려갔다")의 칠십인역 버전은 μετέθηκεν|메테테켄grc이다.

  • 기타 가설: 존 W. 맥긴리는 "유대인으로서 개념을 정립하는 소명으로서의 '글쓰기'"에서 "패러다임"이라는 항목을 통해 이 이름이 바빌로니아 탈무드 버전의 "네 사람이 파르데스에 들어갔다"에서 어떻게 기능하는지에 대한 설명을 제공한다.[29]

3. 기원

헬레니즘 시대에 야훼 옆이나 아래에 있는 두 번째 신성한 인물에 대한 언급이 여러 유대교 텍스트, 주로 외경에서 나타난다. 이러한 신성한 이원론을 암시하는 유대교 전통은 대부분 에녹과 관련이 있었으며, 랍비 시대에는 '하늘의 두 권능' (shtei rashuyot ba-shamayim|슈테이 라슈욧 바샤마임hbo)이라는 이단 교리에 대한 논쟁의 맥락에서 '메타트론'에 초점을 맞추었다.[30][10] 이러한 생각은 출애굽기 24:10, 다니엘서 7:9 및 에스겔서 1:26의 천상 즉위 구절에 대한 서로 다른 해석으로 거슬러 올라가는 것으로 보인다.[31]

타나크(구약성서), 신약성서, 쿠란(코란)에는 메타트론에 대한 직접적인 언급은 없고, 탈무드에 약간 언급되어 있을 뿐이다. 메타트론에 대한 주요 기록은 카발라 등 중세 유대 신비 사상과 성서 위경에서 나타난다.

위경 『에녹서』에서는 에녹이 하늘로 승천하여 메타트론이 되었다고 묘사한다.[84]

메타트론의 어원은 '''메타트로니오스'''(μετὰ θρóνοςel, 그리스어로 "'''옥좌에 모시는 자'''"라는 의미)로 알려져 있으며,[84] "미트론(Mittron)"[84]이라는 이칭에서 페르시아 기원의 동방신 "미트라"와의 관계를 지적하는 설도 있다.[86]

메타트론은 아브라함을 이끌었던 고대 유대의 위대한 천사 요엘(Johel, Yohel)의 성격을 계승했다고도 하며, 현재는 요엘이 메타트론의 별칭으로 여겨진다.

3. 1. 헬레니즘 시대의 영향

헬레니즘 시대의 여러 유대교 텍스트, 주로 외경에서 야훼 옆이나 아래에 있는 두 번째 신성한 인물에 대한 언급이 나타난다. 이러한 신성한 이원론을 암시하는 유대교 전통은 대부분 에녹과 관련이 있었다. 랍비 시대에는 '하늘의 두 권능' (shtei rashuyot ba-shamayim|슈테이 라슈욧 바샤마임hbo)이라는 이단 교리에 대한 논쟁의 맥락에서 '메타트론'에 초점을 맞추었다.[30][10] 이러한 생각은 출애굽기 24:10, 다니엘서 7:9 및 에스겔서 1:26의 천상 즉위 구절에 대한 서로 다른 해석으로 거슬러 올라가는 것으로 보인다.[31]

1 에녹서: 비유서는 인자와 에녹, 두 인물을 제시하는데, 처음에는 이 둘이 별개의 존재인 것처럼 보이지만 나중에는 동일 인물임이 드러난다. 많은 학자들은 비유서의 마지막 장이 나중에 추가된 것이라고 믿지만, 다른 학자들은 인자가 에녹의 천상의 분신이라고 생각한다.[32] 다니엘서는 옛적부터 항상 계신 이와 사람의 아들 같은 이라는 두 유사한 인물을 보여준다. 다니엘서 텍스트 일부는 아람어이며 번역 과정에서 변경되었을 수 있는데, 70인역은 인자가 옛적부터 항상 계신 이로 왔다고 읽지만, 다른 번역본은 인자가 옛적부터 항상 계신 이에게 접근하여 그 앞으로 인도되었다고 말한다.[33]

3 에녹서에서 에녹과 메타트론의 동일시는 탈무드에 명시적으로 언급되지 않지만, 일부 초기 카발라 주의자들은 그 연관성을 가정했다. 또한 여섯 글자(מטטרון|메타트론hbo)와 일곱 글자(מיטטרון|미타트론hbo)로 철자된 메타트론, 두 종류가 있는 것으로 보인다. 전자는 신성한 궁전 내에서 변형된 에녹일 수 있고, 후자는 "원인 중의 원인"의 세피라 "페르소나", 특히 열 번째이자 마지막 페르소나인 근원적인 메타트론으로, 지상의 셰키나와 동일시된다.[34] 메르카바 텍스트 Re'uyot Yehezkel|레우욧 예헤즈켈hbo은 다니엘서의 옛적부터 항상 계신 이를 메타트론으로 식별한다.[33]

3. 2. 탈무드 시대의 논쟁

랍비 시대에는 '하늘의 두 권능'(shtei rashuyot ba-shamayimhbo)이라는 이단 교리에 대한 논쟁에서 메타트론이 자주 언급되었다.[30][10] 이러한 논쟁은 출애굽기 24장 10절([https://www.sefaria.org/Exodus.24.10]), 다니엘서 7장 9절([https://www.sefaria.org/Daniel.7.9]), 에스겔서 1장 26절([https://www.sefaria.org/Ezekiel.1.26])과 같은 천상 즉위 구절에 대한 다양한 해석에서 비롯된 것으로 보인다.[31] 이러한 해석의 차이는 훗날 유대교에서 정통과 이단을 구분하는 기준이 되기도 했다.

위경 중 하나인 1 에녹서: 비유서는 인자와 에녹이라는 두 인물을 제시한다. 처음에는 이 둘이 별개의 존재처럼 보이지만, 나중에는 동일 인물임이 밝혀진다. 일부 학자들은 비유서의 마지막 장이 후대에 추가된 것으로 보기도 하지만, 다른 학자들은 인자가 에녹의 천상 분신이며, 요셉의 기도에서 야곱이 천사로 묘사되는 것과 유사하다고 주장한다.[32]

다니엘서는 옛적부터 항상 계신 이와 사람의 아들 같은 이라는 두 유사한 인물을 보여준다. 다니엘서의 일부는 아람어로 기록되어 번역 과정에서 내용이 변경되었을 가능성이 있다. 70인역은 인자가 옛적부터 항상 계신 이에게 '왔다'고 기록했지만, 다른 번역본들은 인자가 옛적부터 항상 계신 이에게 '인도되었다'고 표현한다.[33]

메르카바 텍스트인 Re'uyot Yehezkelhbo은 다니엘서의 옛적부터 항상 계신 이를 메타트론과 동일시한다.[33]

3. 3. 숄렘의 학문적 분석

숄렘은 메타트론이라는 인물이 형성되는 데에 두 가지 사상적 흐름이 영향을 미쳤다고 주장한다. 하나는 에녹과 메타트론을 연결하는 것이고, 다른 하나는 여러 모호한 존재와 신화적 모티프를 융합한 것이다.[35] 숄렘은 두 번째 흐름이 본래는 분리되어 있었으나, 나중에 에녹 전통과 합쳐졌다고 본다.[32] 그는 이 두 번째 메타트론이 원시 천사이며, 메타트론 라바(Metatron Rabbah)라고 불리는 텍스트를 언급한다.[32] 숄렘은 메타트론 이름의 두 가지 히브리어 철자가 이 두 가지 분리된 전통을 나타낸다고 이론화한다.[32]

숄렘의 관점에서 두 번째 메타트론은 야호엘과 연결된다. 그는 야호엘을 미카엘과도 연결시킨다.[32] 아브라함의 묵시록에서는 야호엘이 일반적으로 미카엘에게 부여된 임무를 수행한다. 야호엘의 이름은 일반적으로 형언할 수 없는 이름(신의 이름)을 대신하는 것으로 여겨진다.[36]

2 에녹에서는 에녹이 "청년, 현존의 왕자, 세상의 왕자"와 같이 메타트론이 일반적으로 사용되는 칭호를 받는다.[32] 그러나 에녹은 작은 야훼라고 불리지는 않는다.[32] 3 에녹에서 메타트론은 작은 야훼라고 불리는데, 이는 메타트론이라는 이름이 신의 이름, 즉 야훼와 직접적인 관련이 없는 것처럼 보이기 때문에 문제가 된다.[32] 숄렘은 이것이 작은 야훼가 야호엘을 지칭하기 때문이라고 제안한다.[32] 마세 메르카바에서는 메타트론이 작은 YHWH라고 불리는 이유가 히브리어 게마트리아에서 메타트론이 신의 또 다른 이름인 샤다이|샤다이hbo와 수치가 같기 때문이라고 추론한다.[37] 하지만 숄렘은 이것이 설득력이 없다고 생각한다.[32][38] 숄렘은 야호엘과 메타트론이 모두 작은 YHWH로 알려졌다는 점을 지적한다. 3 에녹 48D1에서 메타트론은 야호엘 야(Yahoel Yah)와 야호엘이라고 불린다.[39] 3 에녹 48D에서 메타트론의 70개 이름 중 하나일 뿐만 아니라, 야호엘과 메타트론은 아람어 주술 그릇 비문에서도 연결된다.[32][40]

4. 탈무드에서의 언급

바빌로니아 탈무드는 메타트론을 세 곳에서 언급한다. [https://www.sefaria.org/Chagigah.15a?lang=bi 하기가 15a]에서는 엘리샤 벤 아부야가 천국에서 메타트론이 앉아있는 것을 보고 신으로 오해하여 "혹시 하늘에 두 개의 권능이 있는 것은 아닌가!"라는 이단적인 발언을 한다.[41] 랍비들은 메타트론이 이스라엘의 행적을 기록하는 천상의 서기관으로서 앉는 것이 허락되었다고 설명하며, 메타트론이 신이 아님을 증명하기 위해 불의 막대기 채찍질을 받았다고 덧붙인다.[42][43]

[https://www.sefaria.org/Sanhedrin.38b 산헤드린 38b]에서는 미님(이단자) 중 한 명이 랍비 이디스에게 메타트론은 그의 주와 같은 이름을 가지고 있으므로 숭배받아야 한다고 말한다. 랍비 이디스는 출애굽기 23:21을 인용하여 메타트론이 신이 아닌 천사이며 숭배받아서는 안 된다는 것을 증명한다.[43][44]

[https://www.sefaria.org/Avodah_Zarah.3b 아보다 자라 3b]에서는 신이 하루 중 넷째 분기에 학교 아이들을 가르치는데, 성전 파괴 이전에는 메타트론이 이 역할을 대신했을 수도 있다고 추측한다.[43] [https://www.sefaria.org/Yevamot.16b 예바모트 16b]에서는 시편 37:25의 "내가 젊었었으나 늙었노라"라는 구절을 "주된 천사"와 "세상의 군주"에게 귀속시키는데, 이는 랍비 전통에서 메타트론으로 여겨진다.[45]

4. 1. 하기가 15a

바빌로니아 탈무드 [https://www.sefaria.org/Chagigah.15a?lang=bi 하기가 15a]에는 엘리샤 벤 아부야가 천국에서 메타트론이 앉아 있는 것을 본 장면이 묘사되어 있다. 신 앞에서 앉는 것은 금지된 행동이었기에, 엘리샤 벤 아부야는 메타트론을 신으로 오해하고 "혹시 하늘에 두 개의 권능이 있는 것은 아닌가!"라며 이단적인 발언을 한다.[41] 랍비들은 메타트론이 이스라엘의 행적을 기록하는 천상의 서기관 역할을 맡았기 때문에 앉는 것이 허락되었다고 설명한다.[42] 탈무드에서는 메타트론이 신이 아님을 증명하기 위해 60번의 불의 막대기 채찍질을 받았다고 기록하며, 이는 메타트론이 천사로서 처벌받을 수 있음을 보여준다.[43]

4. 2. 산헤드린 38b

미님hbo 중 한 명이 랍비 이디스에게 메타트론은 그의 주와 같은 이름을 가지고 있으므로 숭배받아야 한다고 말했다. 랍비 이디스는 출애굽기 23:21을 사용하여 메타트론이 신이 아닌 천사이며, 숭배받아서는 안 된다는 것을 증명했다. 게다가 천사로서 메타트론은 죄를 용서할 권한이 없으며, 용서의 메신저로도 받아들여져서는 안 된다.[43][44]

4. 3. 아보다 자라 3b

바빌로니아 탈무드의 [https://www.sefaria.org/Avodah_Zarah.3b 아보다 자라 3b]에서는 신이 하루를 어떻게 보내는지에 대한 가설을 제시한다. 하루의 넷째 분기에 신은 앉아서 학교 아이들을 가르치지만, 성전 파괴 이전에는 메타트론이 이 활동에서 신의 자리를 대신했을 수도 있다고 추측한다.[43]

4. 4. 예바모트 16b

예바모트hbo 16b는 시편 37:25에서 "내가 젊었었으나 늙었노라"는 구절을 기록한다. 탈무드는 이 구절을 "주된 천사"와 "세상의 군주"에게 귀속시키는데, 이는 랍비 전통에서 메타트론으로 여겨진다.[45]

5. 키르키사니의 관점

10세기 카라이트 학자 야곱 키르키사니는 랍비 유대교가 이스라엘 왕국 여로보암의 이단이라고 믿었다.[46] 그는 [https://www.sefaria.org/Sanhedrin.38b 산헤드린 38b]의 한 구절을 인용했는데,[47] 이 구절에 "작은 야훼(YHWH)"에 대한 언급이 포함되어 있다고 주장했다. 숄렘은 그 이름이 탈무드의 후기 사본에서 의도적으로 삭제되었을 가능성이 있다고 제안한다.[48]

6. 메르카바, 조하르 및 기타 신비주의 문헌

메타트론은 쉬우르 코마hbo를 포함한 위경과 히브리 메르카바 전통의 3 에녹서(세페르 헤칼롯)에 등장한다. 3 에녹서는 야렛의 아들이자 노아의 증조부인 에녹이 천사 메타트론으로 변형되는 과정을 설명한다.

조하르는 메타트론을 "천사들의 왕"으로 묘사하고,[54] 신성한 이름인 샤다이|샤다이hbo와 연관시킨다.[55] 조하르 주석들은 메타트론을 예치라의 수장으로 해석하며, 이는 마이모니데스의 "세계의 군주" 설명과 일치한다.[56][57]

조하르는 에녹,[61][62] 요셉,[63][64] 엘리에셀,[65] 여호수아[66] 등 여러 성경 인물을 메타트론의 은유로 묘사한다. "젊은이"와 "하인"이라는 단어는 이러한 인물들이 메타트론을 지칭함을 암시한다.[67] 모세의 지팡이와 토타포트|토타포트hbo(경문)의 두 테트 또한 메타트론을 상징한다.[62][68] 조하르는 메타트론과 미카엘을 구별하며, 미카엘은 이스라엘의 대제사장을, 메타트론은 성막 자체를 상징한다고 설명한다.[69]

메타트론은 타나크(구약성서), 신약성서, 쿠란(코란)에는 직접적으로 나타나지 않으며, 탈무드에 간략히 언급된다. 주로 카발라 등 중세 유대 신비 사상과 위경에서 나타나며, 세상의 넓이와 맞먹는 장신, 36쌍의 날개, 무수한 눈을 가진 "불기둥"으로 묘사된다.[85]

메타트론은 "'''계약의 천사'''", "'''천국의 서기'''", "'''신의 대리인'''", "'''작은 YHWH'''" 등 다양한 이칭을 가지며, 72개의 이름을 가지고 있다고도 한다.[84] 탈출기에 나오는 "태양보다 찬란하게 빛나는" 천사의 사자가 메타트론이며, 하늘 위에서 "불기둥"으로 인도했다고 여겨진다.[84]

메타트론의 어원은 '''메타트로니오스'''(μετὰ θρóνοςel, "'''옥좌에 모시는 자'''")로 알려져 있으며,[84] "미트론(Mittron)"[84]이라는 이칭은 페르시아 기원의 미트라 신과의 관계를 시사한다.[86] 미트라 신은 계약의 신, 장신, 무수한 눈을 가진 만인의 감시자라는 속성이 메타트론과 유사하다.

메타트론은 아브라함을 이끌었던 천사 요엘(Johel, Yohel)의 성격을 계승했으며, 생명의 나무의 제1세피라 및 제10세피라를 지킨다고 여겨진다.[84]

6. 1. 3 에녹서

3 에녹서 또는 세페르 헤칼롯([천상의] 궁전의 서)은 랍비 이스마엘이 메타트론과 함께 천국을 여행하는 이야기를 담고 있으며, 에녹과 천사 메타트론의 연결, 메타트론이 "작은 야훼"로 불리는 이유 등을 설명한다.[49][50]

메타트론은 "그분[거룩하신 분]은 그분[야훼]의 모든 집 앞에서 나를 '작은 야훼'라고 부르셨다. 기록된 바와 같이, '내 이름이 그 안에 있다(12:5, 알렉산더의 번역)."라고 말한다."[49][50] 3 에녹서는 메타트론을 원시 천사이자 에녹이 천국으로 승천한 후 변형된 모습으로 제시한다.[49][50]

에녹he은 하나님과 동행하였고, 그는 사라졌으니, 하나님이 그를 데려가셨기 때문이다.[51]

살이 불꽃으로, 핏줄이 불로, 속눈썹이 번개로, 눈알이 불타는 횃불로 변한 에녹은 하나님이 영광의 보좌 옆에 두신 후, 천상의 변형을 거쳐 메타트론이라는 이름을 얻었다.[52]

메타트론 "젊은이"는 "하인"을 의미하는 것으로 보이며,[50] 이집트 탈출 후 이스라엘 백성을 광야로 이끈 천사이자 하늘의 제사장으로 묘사된다.

6. 2. 후기 카발라와 조하르

후기 열광적 카발라에서 메타트론은 메시아적 인물로 여겨진다.[53]

조하르는 메타트론을 "천사들의 왕"으로 묘사하며,[54] 메타트론의 개념을 신성한 이름 샤다이|샤다이hbo와 연관시킨다.[55] 모세 벤 야곱 코르도베로의 오르 야카르|오르 야카르he와 같은 조하르 주석은 조하르가 메타트론을 예치라의 수장으로 의미한다고 설명한다.[56] 이는 마이모니데스가 탈무드의 "세계의 군주"에 대한 설명과 밀접하게 일치하며,[57] 전통적으로 메타트론과 관련되어 있다.[58]

조하르는 여러 성경 인물을 메타트론의 은유로 묘사한다. 예를 들어 에녹,[61][62] 요셉,[63][64] 엘리에셀,[65] 여호수아 등이 있다.[66] 조하르는 요셉과 여호수아를 묘사하는 데 사용된 단어 "젊은이"가 이 인물들이 메타트론의 은유임을 암시하며, 엘리에셀이 사용한 "하인"이라는 개념 역시 메타트론을 지칭하는 것이라고 본다.[67] 모세의 지팡이 또한 조하르에 의해[62] 메타트론을 지칭하는 것으로 묘사된다. 조하르는 또한 토타포트|토타포트hbo(경문을 의미)의 두 테트는 메타트론을 지칭하는 것이라고 말한다.[68]

조하르는 메타트론과 미카엘을 구별한다.[69] 미카엘은 조하르에서 이스라엘의 대제사장이 상징하는 인물로 여러 번 묘사되는 반면, 메타트론은 성막 자체의 구조로 상징된다.[69]

7. 묵시 문학 텍스트

스룹바벨의 묵시록에서 메타트론은 에녹이 아닌 대천사 미카엘로 나타난다.[32][35] 이 책은 또한 메타트론이 게마트리아에서 Shaddai|샤다이hbo와 같다고 기록한다.[35] 메타트론은 다른 묵시 문학에도 등장하지만, 스룹바벨의 묵시록에서 가장 두드러지게 나타난다.[35] 이 글에서 그는 다가올 메시아 시대에 대한 지식을 전하는 천상의 중재자 역할을 한다.[35]

8. 이슬람에서의 관점

이슬람에서 메타트론에 대한 관점은 꾸란과 초기 이슬람 학자들의 기록에서 찾을 수 있다. 꾸란 9:30-31에서 유대인들이 '신의 아들'로 숭배하는 우자르는 예언자 에스라의 아랍어 음역으로 해석되며, 유대교 신비주의에서는 에녹과 메타트론을 동일시하기도 한다.[70] 이슬람 전통에서 메타트론은 유대인들이 신 대신 '늙은이로서의 신' 또는 천사적 존재를 숭배한다는 비판의 상징이 되었다.[71] 무슬림 이단학자들은 로쉬 하샤나를 기념하는 유대인들이 "작은 신"으로 천사를 숭배한다고 비난했다.[72] 메타트론이라는 이름 자체는 이슬람 초창기에 알-킨디와 알-마수디에 의해 언급되었다.[70]

8. 1. 꾸란과 초기 이슬람 문헌

이슬람 경전에서 메타트론에 대한 초기 기록은 꾸란에서 찾을 수 있다. 수라 9:30-31에 따르면, 유대인들이 '신의 아들'로 숭배한 우자르는 예언자 에스라의 아랍어 음역으로 해석되는데, 유대교 신비주의에서는 에녹과 메타트론이 동일시되기도 한다.[70] 이슬람 전통에서 메타트론은 유대인들이 '늙은이로서의 신' 또는 천사적 존재를 숭배한다는 비판의 상징이 되었다.[71] 무슬림 이단학자들은 로쉬 하샤나를 기념하는 유대인들이 "작은 신"(또는 "신의 화신")으로 천사를 숭배한다고 비난했다.[72]

메타트론이라는 이름은 이슬람 초창기 알-킨디와 알-마수디에 의해 언급되었다.[70] 알-수유티는 메타트론을 베일의 천사로 칭하며, 그 너머에 있는 것은 아무도 모른다고 하였다.[73][12][70] 아흐마드 알-부니는 마법 작품에서 메타트론을 왕관과 창을 착용한 모습으로 묘사했는데, 이는 모세의 지팡이를 나타내는 것으로 보인다.[70] 다른 마법적 행위에서 메타트론은 악한 진, 악마, 마법사 등으로부터 보호를 받기 위해 호출된다.[70]

이븐 하즘은 유대인들이 메타트론을 천사로 여기면서도, 1년에 열흘 동안 작은 신으로 기념한다고 언급했는데, 이는 메르카바 신비주의와 관련하여 메타트론이 세계 창조에 참여했다는 로쉬 하샤나에 대한 언급으로 추정된다.[72]

8. 2. 수피즘과 마법적 전통

알-수유티는 메타트론을 베일의 천사로 식별하며, 그 너머에 있는 것은 아무도 모른다고 언급한다.[73][12][70] 아흐마드 알-부니는 자신의 마법 작품에서 메타트론을 자주 언급했는데, 그는 메타트론을 왕관과 창을 착용한 모습으로 묘사했으며, 이는 아마도 모세의 지팡이를 구성하는 것으로 보인다.[70] 다른 마법적 행위에서 메타트론은 악한 진, 악마, 마법사 및 기타 마법적 위협을 막기 위해 호출된다.[70]

8. 3. 이븐 하즘의 비판

이븐 하즘은 유대인들이 메타트론을 천사로 여기면서도, 1년에 열흘 동안 작은 신으로 기념한다고 비판했다. 이는 아마도 메르카바 신비주의와 관련하여, 메타트론이 세계 창조에 참여했다는 로쉬 하샤나에 대한 언급으로 보인다.[72]

9. 대중 문화 속의 메타트론


  • 토머스 핀천의 소설 중력의 무지개(1973)에서 마녀 젤리 트립핑에 의해 사랑 의식에 소환되는 존재로 나타난다.[74]
  • 소설 ''좋은 징조들''(1990)과 2019년 TV 각색에서 천사이자 신의 대변인으로 등장하며, TV 시리즈에서는 데릭 제이코비가 연기했다.[75][76]
  • 필립 풀먼의 소설 시리즈 ''황금 나침반''(1995–2000)에서 주요 악당으로 등장한다.[77] 그는 원래 인간 에녹이었으나, 높은 지위의 천사이자 천국의 섭정자가 되었다. 2019년 BBC/HBO TV 각색에서는 알렉스 하셀이 연기했다.[78]
  • 1999년 영화 ''도그마''에서 천사이자 신의 목소리로 등장하며, 앨런 릭먼이 연기했다.[79]

앨런 릭먼은 1999년에 메타트론을 연기했다

  • 기타리스트 카를로스 산타나는 2000년에 자신이 1994년부터 메타트론과 접촉해 왔으며, 그 천사가 그에게 메시지를 전달한다고 말했다.[80]
  • TV 시리즈 ''수퍼내추럴''(2005)에서 신의 서기관으로 등장하며, 커티스 암스트롱이 연기했다.[81]
  • 더 마스 볼타의 2008년 앨범 ''The Bedlam in Goliath''의 두 번째 트랙 가사와 제목 모두 메타트론을 언급한다.[82][83]

참조

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