사투르누스

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1. 개요

사투르누스는 로마 신화에서 그리스 신화의 크로노스와 동일시되는 신으로, 농경, 시간, 풍요를 관장하며, 주요 축제인 사투르날리아와 관련이 있다. 사투르누스는 이탈리아에 농업과 문명을 전파하고 황금 시대를 열었으며, 로마 건국 신화와도 연결된다. 사투르누스는 또한 루아, 옵스와 같은 신들과 연관되었으며, 로마의 주요 종교적 숭배 대상이었다. 사투르누스 숭배는 시간의 흐름과 죽음, 부활의 개념을 담고 있으며, 검투사 경기와 연관되기도 했다.

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사투르누스
기본 정보
토가를 입고 낫을 들고 있는 사투르누스 (폼페이의 디오스쿠리 하우스 프레스코)
종류	로마 신
이름	사투르누스
로마자 표기	Sāturnus
IPA	saːˈtʊrnʊs
그리스 신화	크로노스
에트루리아 신화	사트레
힌두교	샤니
숭배 중심지	사투르누스 신전
상징	낫, 큰 낫, 베일
축제	사투르날리아
행성	토성
요일	토요일
역할
역할	카피톨리누스 언덕의 신, 시간의 신, 부의 신, 농업의 신, 해방의 신, 티탄
가족 관계
배우자	옵스
부모	카일루스, 테라
형제자매	야누스, 옵스
자녀	유피테르, 넵투누스, 플루토, 유노, 케레스, 베스타

2. 그리스 신화와의 관계

로마인들은 사투르누스를 그리스 신화의 크로노스와 동일시하여, 그의 신화적 배경과 역할이 확장되었다.^[4] 사투르누스는 크로노스처럼 시간의 신으로 여겨졌고, 그의 통치 기간은 인간이 노동 없이 풍요를 누렸던 "황금 시대"로 묘사되었다.

사투르누스는 신의 다양한 측면을 나타내는 두 명의 배우자를 가졌다. 그의 아내 옵스는 그리스의 레아에 해당하며 "부, 풍요, 자원"을 의미하지만,^[5] 옵스와의 연관성은 후대에 만들어진 것으로 보인다.^[16] 초기에는 전쟁에서 파괴된 적들의 피 묻은 무기를 받았던 여신 루아("파괴, 용해, 해방")와 관련이 있었다.^[6]

2. 1. 크로노스와의 동일시

로마인들은 사투르누스를 그리스의 크로노스와 동일시했으며, 그의 신화를 라틴 문학과 로마 미술에 적용했다. 특히 그리스 신들의 계보에서 크로노스의 역할은 사투르누스에게 옮겨졌다. 루키우스 리비우스 안드로니쿠스(기원전 3세기) 시대부터 유피테르는 사투르누스의 아들로 불렸다.^[4]

2. 2. 이탈리아 도래 신화

로마 시대 또는 르네상스 시대의 작품으로 여겨지는, 사투르누스의 베일 덮인 옥좌를 묘사한 루브르 박물관 소장 부조

로마인들은 전설의 기원 당시의 신성한 존재들을 라티움의 왕으로 묘사하는 것이 관례였다. 마크로비우스는 로마의 야누스와 사투르누스에 대한 전설은 꾸며낸 이야기이며, 종교적 믿음의 진정한 의미는 공개적으로 표현될 수 없다고 명시적으로 말한다.^[11] 신화 속에서^[11]^[30] 사투르누스는 원래 토착 신이자, 카피톨리움 언덕의 토착 지배자였으며, 이 언덕은 옛날에는 '몬스 사투르니우스'라고 불렸고, 한때 '사투르니아' 마을이 세워졌었다.^[11] 그는 때때로 라티움 전체 또는 심지어 이탈리아 전체의 첫 번째 왕으로 여겨졌다.^[31]

동시에 사투르누스는 그의 아들 유피테르에게 왕위를 찬탈당하고 그리스에서 추방된 후 야누스에게 받아들여진 이민족 신이라는 전통도 있었다. 크로노스와 동일시되었기 때문에, 제우스에게 왕위를 빼앗긴 후 이탈리아로 왔다고 여겨졌다.^[36] 카피톨리노 언덕에 도시를 건설하고 사투르니아라고 불렀다고 한다.^[36] 그리고 사람들에게 농업이나 포도나무 가지치기 등을 가르치고, 법을 반포하여 황금 시대를 열었다고 한다.^[36] 그를 이탈리아로 맞이한 것은 야누스였다.^[36]

3. 로마 신화

로마는 사투르누스와 야누스가 도시가 건설되기 전 그 자리에서 통치했던 아주 먼 옛날의 기억을 보존했다. 카피톨 언덕은 mons Saturnius^la라고 불렸다.^[2] 로마인들은 사투르누스를 그리스의 크로노스와 동일시했으며, 그의 신화는 라틴 문학과 로마 미술에 적용되었다. 특히 그리스 신들의 계보에서 크로노스의 역할은 사투르누스에게 옮겨졌다. 루키우스 리비우스 안드로니쿠스(기원전 3세기) 시대부터 유피테르는 사투르누스의 아들로 불렸다.^[4]

사투르누스는 신의 다양한 측면을 나타내는 두 명의 연인을 두었다. 그의 아내 옵스의 이름은 그리스의 레아에 해당하는 로마식 이름으로 "부, 풍요, 자원"을 의미한다.^[5] 그러나 옵스와의 연관성은 후대의 발전으로 여겨진다.^[16] 더 일찍이 사투르누스는 전쟁에서 파괴된 적들의 피 묻은 무기를 받았던 여신 루아("파괴, 용해, 해방")와 관련이 있었다.^[6]

사투르누스가 통치하던 시대는 노동 없이 대지의 자발적인 풍요를 누렸던 시기로, 시간의 신으로 알려지게 되었다.

3. 1. 황금 시대

헤시오도스와 오비디우스의 묘사에 따르면, 사투르누스가 통치하던 시대는 노동 없이도 대지가 풍요를 제공하는 "황금 시대"였다.^[6] 그는 시간의 신으로도 알려졌다. 로마 신화에서 사투르누스의 치세는 그리스 전통과는 달랐다. 그는 이탈리아에 "왕위를 잃고 도망자"로 도착했지만,^[31] 농업과 문명을 가져왔다. 그 대가로 야누스에게 왕국의 일부를 공유받아 스스로 왕이 되었다. 아우구스투스 시대의 시인 베르길리우스는 "그는 산 위에 흩어져 살던 거친 종족"인 파우누스와 님프를 "모아 법을 주었고, 그의 통치 아래 인간이 말하는 황금 시대가 있었으니, 그는 이토록 완벽한 평화 속에서 국가를 다스렸다."라고 묘사했다.^[31] 그는 라틴 민족의 조상으로 여겨졌는데, 그가 라티움의 첫 번째 왕인 피쿠스를 낳았고, 피쿠스는 야누스의 딸인 카넨스와 결혼하여 파우누스를 낳았기 때문이다.

3. 2. 루아와의 관계

조르주 뒤메질은 인도유럽 종교에서 주권신의 분열을 가정했는데, 이는 베다 신인 바루나와 미트라에 의해 구현된다고 보았다.^[19] 이 중 바루나는 마법적이고 불가사의하며 경외심을 불러일으키는 창조와 파괴의 힘을 나타낸다. 브리켈은 사투르누스가 바루나형 주권신의 특징을 보여준다고 보았다. 그의 본성은 동지 무렵 연례적 위기의 지배력, 즉 일반적인 사회적 질서와 규칙을 전복시키는 권력, 사투르날리아 축제에서 나타나는 이러한 권력, 연례적인 풍요와 갱신의 지배력에서 분명하게 드러난다. 특히, 그의 파레드라(신적 동반자)인 루아에게서 소멸의 권력이 존재한다는 점은 사투르누스의 어두운 면모를 보여준다. 루아는 전쟁에서 파괴된 적들의 피 묻은 무기를 받는 여신으로 "파괴, 용해, 해방"을 의미한다.^[11]

3. 3. 로마 건국 신화와의 연관성

로마 전설에 따르면, 사투르누스는 도시가 건설되기 전에 카피톨리노 언덕(옛 이름은 mons Saturnius^la)을 다스렸다.^[2] 이 언덕에는 사투르누스 신전이 있었는데, 로마 역사 전반에 걸쳐 국가 재무부(아에라리움)가 보관되었다.^[5] 로마인들은 사투르누스를 그리스 신화의 크로노스와 동일시했고, 그의 신화는 라틴 문학과 로마 미술에 적용되었다.

사투르누스는 헤시오도스와 오비디우스가 묘사한 "황금 시대"를 다스렸다고 전해지는데, 이 시기 인간은 노동 없이 대지의 풍요를 누렸다. 사투르누스는 시간의 신으로도 알려지게 되었다.

로마인들은 전설의 기원 당시의 신성한 존재들을 라티움의 왕으로 묘사하는 것이 관례였다. 마크로비우스는 로마의 야누스와 사투르누스에 대한 전설은 꾸며낸 이야기이며, 종교적 믿음의 진정한 의미는 공개적으로 표현될 수 없다고 명시적으로 말한다.^[11] 신화 속에서^[11]^[30] 사투르누스는 원래 카피톨리움 언덕의 토착 지배자였으며, 이 언덕은 옛날에는 '몬스 사투르니우스'라고 불렸고, 한때 '사투르니아' 마을이 세워졌었다.^[11] 그는 때때로 라티움 전체 또는 심지어 이탈리아 전체의 첫 번째 왕으로 여겨졌다.^[31] 동시에 사투르누스는 그의 아들 유피테르에게 왕위를 찬탈당하고 그리스에서 추방된 후 야누스에게 받아들여진 이민족 신이라는 전통도 있었다.

로마 신화에서 사투르누스의 치세였던 황금 시대는 그리스 전통과는 달랐다. 그는 이탈리아에 "왕위를 잃고 도망자"로 도착했지만,^[31] 농업과 문명을 가져왔고, 그로 인해 야누스로부터 왕국의 일부를 공유하는 보상을 받아 스스로 왕이 되었다. 베르길리우스가 묘사했듯이, "그는 산의 높은 곳에 흩어져 있는 거친 종족"인 파우누스와 님프를 "모아 법을 주었고, 그의 통치 아래 인간이 말하는 황금 시대가 있었으니, 그는 이토록 완벽한 평화 속에서 국가를 다스렸다." 그는 라틴 민족의 조상으로 여겨졌다.

사투르누스는 또한 라티움의 다섯 개의 '사투르니안' 도시, 즉 알레트리움(오늘날의 알라트리), 아나그니아(아나니), 아르피눔(아르피노), 아티나 및 페렌티눔(페렌티노, 안티눔으로도 알려짐)을 건설했다고 전해진다.^[32]

4. 어원 및 별칭

사투르누스는 로마 신화에 나오는 신으로, 그 이름과 별칭에는 여러 가지 설이 있다.

바로는 사투르누스의 이름이 "씨앗을 뿌리는 것"을 의미하는 라틴어 ''satus''에서 유래했다고 보았다.^[8] 그러나 이 어원은 현대 언어학 관점에서 ''Sāturnus''의 긴 ''ā''를 설명하지 못하고, 금석문에 ''Saeturnus'' 형태로 나타나는 등 문제가 있어^[9] 신빙성이 떨어진다. 그럼에도 불구하고 이 어원은 농경신으로서의 사투르누스의 특징을 반영한다는 점에서 의미가 있다.^[17]

다른 어원설로는 에트루리아 신 ''사트레''와 라티움의 도시 ''사트리아'', 늪지 ''사투레 팔루스'' 등 지명과 연결하는 것이 있다.^[10] 이 어근은 식물명 ''사투레이아''와 관련이 있을 수 있다.^[10]

퀸투스 루킬리우스 발부스는 키케로의 ''신들의 본성에 관하여''에서 사투르누스가 라틴어 ''satis''(만족)에서 유래했다고 주장하며,^[7] 그가 시간과 계절의 신임을 강조했다. 농업은 계절, 즉 시간의 순환과 밀접하게 관련되어 사투르누스와 연관되었다는 것이다.

사투르누스는 스테르쿨리우스(Sterculius), 스테르쿠투스(Stercutus), 스테르케스(Sterces) 등의 별칭으로도 불렸는데, 이는 "거름" 또는 "비료"를 의미하는 ''stercus''에서 파생된 것이다.^[11]^[12] 이는 사투르누스의 농업적 기능과 죽음에서 삶으로의 재탄생을 나타내는 상징으로 여겨진다.

4. 1. 어원

바로는 사투르누스의 이름이 "씨앗을 뿌리는 것"을 의미하는 ''satus''에서 유래했다고 주장했다.^[8] 비록 현대 언어학 관점에서 이 어원은 ''Sāturnus''의 긴 ''ā''를 설명하지 못하고, 금석문에 ''Saeturnus'' 형태로 나타나는 등 문제가 있지만,^[9] 신의 농경신으로서의 특징을 반영한다.^[17]

이와 달리, 에트루리아 신 ''사트레''와 라티움의 도시 ''사트리아'', 늪지 ''사투레 팔루스'' 등 지명과 연결하는 어원설도 있다.^[10] 이 어근은 식물명 ''사투레이아''와 관련이 있을 수 있다.^[10]

퀸투스 루킬리우스 발부스는 키케로의 ''신들의 본성에 관하여''에서 사투르누스가 라틴어 ''satis''(만족)에서 유래했다고 주장하며,^[7] 그가 시간과 계절의 신임을 강조했다. 농업은 계절, 즉 시간의 순환과 밀접하게 관련되어 사투르누스와 연관되었다는 것이다.

로마에서 농업은 중요했고, 사투르누스는 고대 로마 종교와 민족 정체성의 일부였다. 그의 이름은 살리 사제의 고대 찬가에 나타나며,^[13] 그의 신전은 교황 기록에서 가장 오래된 것으로 알려져 있다.

로마력에서 사투르누스 축제의 위치는 그를 시간, 특히 신년의 시간적 전환과 연관시키게 했다. 그리스 전통에서 크로노스는 시간(χρόνος)과 동일시되었고, 자녀를 삼키는 행위는 세대 교체의 알레고리로 여겨졌다. 로마의 사투르누스도 이와 유사하게 시간의 신이 든 낫은 농기구에서 유래되었으며, 늙은 모습은 묵은 해가 쇠퇴하는 것을 나타낸다. 후기 고대 시대에 사투르누스는 여러 신들과 혼합되어 날개가 달린 모습으로 묘사되기도 했다.

4. 2. 별칭

바로에 따르면, 사투르누스의 이름은 "씨앗을 뿌리는 것"을 의미하는 ''satus''에서 유래했다.^[8] 그러나 이 어원은 현대 언어학 관점에서 ''Sāturnus''의 긴 ''ā''를 설명하지 못하고, 금석문으로 증명된 ''Saeturnus'' 형태 때문에 문제가 있다.^[9] 그럼에도 불구하고 신의 원래 특징을 반영한다.^[17] 더 그럴듯한 어원은 에트루리아 신 ''사트레''와 라티움의 고대 도시 ''사트리아'', 늪지 ''사투레 팔루스''와 같은 지명과 연결하는 것이다. 이 어근은 라틴어 식물명 ''사투레이아''와 관련이 있을 수 있다.^[10]

스테르쿨리우스(Sterculius), 스테르쿠투스(Stercutus), 스테르케스(Sterces)는 "거름" 또는 "비료"를 의미하는 ''stercus''에서 파생된 별칭으로, 사투르누스의 농업적 기능과 죽음에서 삶으로의 재탄생을 나타낸다.^[11]^[12]

5. 축제: 사투르날리아

사투르누스는 로마의 주요 종교 축제인 사투르날리아와 관련이 있다.^[11] 마크로비우스는 사투르날리아를 동지로 이어지는 빛의 축제로 해석했다.^[28]^[11] 후기 로마 제국에서 12월 25일은 솔 인빅투스의 ''디에스 나탈리스'', 즉 "정복되지 않는 태양의 생일"로 기념되었다.^[29]

5. 1. 기간 및 의례

사투르누스는 로마 달력의 주요 종교 축제인 ''사투르날리아''와 관련이 있다. 사투르날리아는 수확과 파종을 기념했으며, 12월 17일부터 23일까지 열렸다.^[11] 이 기간 동안 로마의 사회적 제약은 완화되었다. 한 해 동안 다리에 양털로 묶여 있던 사투르누스 신상은 축제 기간 동안 묶임에서 풀려났다.^[11] 사투르날리아의 흥청거림은 사투르누스의 통치가 전복되기 전 잃어버린 "황금 시대"의 상황을 반영하는 것으로 여겨졌으며, 문명의 제약으로부터의 일시적인 해방 외에는 모두 바람직하지 않았다. 이에 해당하는 그리스 축제는 크로니아였다.^[27]

매년 12월 17일부터 7일 동안 열린 사투르날리아 기간에는 노예에게도 특별한 자유가 허용되었다.^[36] 다양한 선물이 교환되거나, 촛불이 켜지고, 모든 유쾌한 놀이가 행해졌다.^[36] 이것은 후일 크리스마스의 원형이라고도 한다.^[36]

5. 2. 의미

로마력에서 사투르누스 축제의 위치는 그를 시간 개념, 특히 신년의 시간적 전환과 연관시키게 했다. 그리스 전통에서 크로노스는 때때로 "시간"을 뜻하는 크로노스와 동일시되었으며, 자녀를 삼키는 행위는 세대 교체의 알레고리로 여겨졌다. 로마의 사투르누스도 이와 유사한 연관성을 가졌다. 시간의 신이 든 낫이나 큰 낫은 크로노스-사투르누스의 농기구에서 유래되었으며, 늙은 모습은 고대 시대에 아이온이 때때로 구현했던, 새해의 탄생과 함께 쇠퇴하는 묵은 해를 나타낸다. 후기 고대 시대에 사투르누스는 여러 신들과 혼합되어, "타이밍, 적절한 시간"을 의미하는 카이로스처럼 날개가 달린 모습으로 묘사되기 시작했다.

사투르날리아(Saturnalia)는 로마 달력의 주요 종교 축제이며 수확과 파종을 기념했으며, 12월 17일부터 23일까지 열렸다. 사투르날리아 기간 동안 로마의 사회적 제약은 완화되었다. 한 해 동안 다리에 양털로 묶여 있던 사투르누스 신상은 축제 기간 동안 묶임에서 풀려났다.^[11] 사투르날리아의 흥청거림은 사투르누스의 통치가 전복되기 전 잃어버린 "황금 시대"의 상황을 반영하는 것으로 여겨졌으며, 문명의 제약으로부터의 일시적인 해방 외에는 모두 바람직하지 않았다. 이에 해당하는 그리스 축제는 크로니아였다.^[27]

마크로비우스 (5세기 CE)는 사투르날리아를 동지로 이어지는 빛의 축제로 해석한다.^[28]^[11] 빛의 부활과 새해의 도래는 후기 로마 제국에서 12월 25일에 솔 인빅투스의 ''Dies Natalis^la''(생일)에 기념되었다.^[29]

원래는 에트루리아의 신이었던^[36] 사투르누스를 모시는 신전은 카피톨리누스 언덕의 카피톨리움으로 가는 길에 있었다.^[36] 그의 축제는 Sāturnālia^la라고 불리며, 매년 12월 17일부터 7일 동안 열렸다.^[36] 그 기간 동안에는 노예에게도 특별한 자유가 허용되었다.^[36] 다양한 선물이 교환되거나, 촛불이 켜지고, 모든 유쾌한 놀이가 행해졌다.^[36] 이것이 후일 크리스마스의 원형이라고도 한다.^[36]

크로노스와 동일시되었기 때문에, 제우스에게 왕위를 빼앗긴 후 이탈리아로 왔다고 여겨졌다.^[36] 카피톨리노 언덕에 도시를 건설하고 Saturnia^la라고 불렀다고 한다.^[36] 그리고 사람들에게 농업이나 포도나무 가지치기 등을 가르치고, 법을 반포하여 황금 시대를 열었다고 한다.^[36] 그를 이탈리아로 맞이한 것은 야누스였다.^[36]

6. 종교적 숭배

사투르날리아 축제 기간 동안 사회적 역할이 일시적으로 전복되는 것처럼, 사투르누스 숭배는 로마 종교의 일반적인 규범과는 다른 독특한 특징을 보였다. 제사는 "그리스 의식"(''ritus graecus'')에 따라 머리를 덮지 않고(''capite aperto'') 행해졌는데,^[17] 이는 다른 주요 로마 신들과는 달리 머리를 덮고(''capite velato'') 제사를 지내는 일반적인 방식과 대조된다. 도미니크 브리켈은 세르비우스의 말을 인용하며, 신 자신이 베일을 쓰고 있기 때문에 베일을 쓴 사람이 제사를 수행할 수 없으므로 그리스 의식이 선택되었다고 설명한다. 이는 축제에서 나타나는 신성의 본질을 보여주는, 현행 질서 전복의 한 예이다.^[17]

플루타르크는 사투르누스의 형상이 베일을 쓰고 있는 것은 그가 진실의 아버지이기 때문이라고 기록한다.^[17] 플리니우스는 사투르누스의 숭배 조각상이 기름으로 채워졌다고 언급하지만, 이것의 정확한 의미는 불분명하다.^[22] 그의 발은 양털로 묶여 있었으며, 이는 사투르날리아 기간에만 제거되었다.^[11]

사투르누스는 지하 세계와 관련이 있었으며, 지하 세계의 지배자인 디스 파테르(그리스의 플루톤)와 연결되었다. 3세기 이후 자료에서는 사투르날리아 기간 또는 그 근처에 검투사 경기(''munera'')가 사투르누스에게 바쳐졌다고 기록되어 있다.^[31] 이 검투사 시합은 12월 한 달 동안 총 열흘 동안 열렸으며, 퀘스토르가 주최하고 사투르누스 금고에서 나온 자금으로 후원되었다.^[33] 검투사 경기 관행은 기독교 변증가들에 의해 인신 제사의 한 형태로 비판받았다.^[5]^[31]

6. 1. 신학적 해석

조르주 뒤메질은 사투르누스에 대한 지식 부족을 이유로 논의를 삼갔지만,^[16] 그의 추종자 도미니크 브리켈은 뒤메질의 삼기능 가설을 바탕으로 사투르누스를 바루나형 주권신으로 해석했다.^[17]^[18]

브리켈은 사투르누스가 로마 신으로서 진정한 특징을 가진다고 보았으며, 다음과 같은 근거를 제시했다.

# 그의 축제 시기가 달력상으로 그의 신전 봉헌 날짜와 일치한다. (그리스의 크로니아는 6~7월)

# 그는 '''루아 마테르'''(Lua Mater)와 연관되어 있다.

# 그의 숭배 장소는 아주 오래전부터 카피톨 언덕에 위치해 있었다.^[11]

브리켈은 이 세 가지 요소가 사투르누스가 주권신임을 나타낸다고 보았다. 특히 유피테르 신전 건설 시 유벤타스와 테르미누스가 자신들의 거처를 떠나기를 거부했다는 전설은 카피톨 언덕 숭배와 유피테르 숭배와의 관계를 강조한다. 이 두 신은 베다 종교에서 주권신의 조력신에 해당하며, 키클롭스와 헤카톤케이레스에 해당한다.^[17]

조르주 뒤메질은 인도유럽 종교에서 주권신의 분열을 가정했는데, 이는 베다 신인 바루나와 미트라로 구현된다.^[19] 브리켈은 사투르누스가 이 중 바루나형 주권신의 특징을 보여준다고 보았다. 그의 본성은 사투르날리아 축제에서 나타나는 사회적 질서와 규칙을 전복시키는 권력, 연례적인 풍요와 갱신의 지배력, 파레드라인 루아에게서 보이는 소멸의 권력, 그리고 그가 시간 이전의 풍요로운 시대를 관장하는 신이라는 사실에서 분명해진다.

로마와 에트루리아의 계산법에서 사투르누스는 번개를 다루는 자이다. 다른 농업신은 번개를 다루지 않는다.^[17] 따라서 그가 농업과 부에 대해 갖는 지배력은 생산, 부, 쾌락에 해당하는 세 번째 기능의 신의 그것일 수 없고, 창조와 파괴에 대한 그의 마법적 지배력에서 비롯된다. 이러한 특징은 그리스 신 크로노스에게서도 발견되지만, 카피톨 언덕에의 그의 존재, 펠라스기가 시켈의 땅에 도착하는 이야기^[20]^[11]와 아르가이가 그에게 인간 희생을 명령하는 이야기^[21]와 같은 로마 사투르누스의 가장 오래된 측면에 고유한 것으로 보인다.

브리켈은 사투르누스가 로마인들이 더 이상 현실이 아닌 것으로 인식한, 문명 이전의 세계의 전설적 기원 시대의 주권신이었다고 결론 내린다.^[17]

6. 2. 숭배 방식

사투르누스에 대한 제사는 "그리스 의식"(''ritus graecus'')에 따라 머리를 덮지 않고(''capite aperto'') 행해졌다.^[17] 이는 다른 주요 로마 신들과는 다른 방식이었다. 다른 신들의 제사는 ''capite velato'', 즉 "머리를 덮고" 수행되었다. 그러나 사투르누스 자신은 베일을 쓴 모습(''involutus'')으로 묘사되었다.^[17] 예를 들어, 폼페이의 벽화에서 그는 낫을 들고 하얀 베일로 덮여 있는 모습으로 그려진다. 도미니크 브리켈은 세르비우스의 말을 인용하며, 신 자신이 베일을 쓰고 있기 때문에 베일을 쓴 사람이 제사를 수행할 수 없으므로 그리스 의식이 선택되었다고 설명한다. 이는 축제에서 나타나는 신성의 본질을 보여주는, 현행 질서의 전복의 한 예이다.^[17]

플루타르크는 그의 형상이 베일을 쓰고 있는 것은 그가 진실의 아버지이기 때문이라고 기록한다.^[17] 플리니우스는 사투르누스의 숭배 조각상이 기름으로 채워졌다고 언급하지만, 이것의 정확한 의미는 불분명하다.^[22] 그의 발은 양털로 묶여 있었으며, 이는 사투르날리아 기간에만 제거되었다.^[11] 조각상에 기름을 채우고 발을 양털로 묶은 것은 "우라노스의 거세" 신화와 관련이 있을 수 있다. 이 신화에서 레아는 크로노스에게 제우스 대신 돌을 먹게 하여 그를 속인다. 제우스가 크로노스를 이기자, 그는 델포이에 이 돌을 세우고 끊임없이 기름을 바르고 꼬이지 않은 양털 가닥을 올려놓았다.^[23] 이 돌은 붉은 망토를 입었고,^[24] 의식 행렬^[25] 및 신들의 형상을 손님으로 침대에 배열하는 연회인 ''렉티스테르니움''에 참여하기 위해 신전 밖으로 나왔다.^[5]

6. 3. 검투사 경기와의 연관성

사투르누스는 지하 세계와 관련이 있었으며, 지하 세계의 지배자이자 그리스의 플루톤에 해당하는 로마의 디스 파테르와 연결되었다. 3세기 이후 자료에서는 사투르날리아 기간 또는 그 근처에 검투사 경기(''munera'')가 사투르누스에게 바쳐졌다고 기록되어 있다.^[31]

이 검투사 시합은 12월 한 달 동안 총 열흘 동안 열렸으며, 퀘스토르가 주최하고 사투르누스 금고에서 나온 자금으로 후원되었다.^[33] 검투사 경기 관행은 기독교 변증가들에 의해 인신 제사의 한 형태로 비판받았다.^[5]^[31] 로마 공화정 시대에는 이러한 관행에 대한 증거가 없지만, 검투사 공물은 원시적인 사투르누스가 인간 희생자를 요구했다는 후대의 이론으로 이어졌다. 마크로비우스는 디스 파테르는 인간의 머리로, 사투르누스는 남자로 구성된 희생물로 달랬다고 말한다.^[11]^[31]

7. 평가 및 현대적 의의

사투르누스는 에트루리아의 신이었다.^[36] 제우스에게 왕위를 빼앗긴 후 이탈리아로 왔다고 여겨졌으며, 카피톨리노 언덕에 도시를 건설하고 사투르니아라고 불렀다.^[36] 그는 사람들에게 농업이나 포도나무 가지치기 등을 가르치고, 법을 반포하여 황금 시대를 열었다고 전해지며, 야누스가 그를 이탈리아로 맞이했다.^[36]

그의 축제인 사투르날리아(Sāturnālia)는 매년 12월 17일부터 7일 동안 열렸으며, 이 기간 동안에는 노예에게도 특별한 자유가 허용되었다.^[36] 다양한 선물이 교환되고, 촛불이 켜졌으며, 모든 유쾌한 놀이가 행해졌다.^[36] 이는 훗날 크리스마스의 원형이라고도 한다.^[36]

참조

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