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야누스

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목차

1. 개요

야누스는 로마 신화에 등장하는 시작과 전환의 신이다. '아치형 통로'를 의미하는 라틴어에서 유래되었으며, 문, 출입구, 시작, 변화 등을 관장한다. 야누스는 두 개의 얼굴을 가진 모습으로 묘사되며, 과거와 미래를 동시에 볼 수 있다는 상징성을 지닌다. 고대 로마에서는 새해의 시작을 알리는 신으로 숭배되었으며, 전쟁과 평화, 시간의 흐름을 나타내는 중요한 신으로 여겨졌다. 야누스 신전은 전쟁 시에는 문을 열고 평화 시에는 닫는 상징적인 역할을 했다. 이 신은 또한 '야누스 게미누스'와 같은 칭호로 불리며 다양한 의례와 숭배의 대상이 되었다. 야누스는 현대에도 영화, 단체, 문학 작품 등 다양한 분야에서 상징적으로 활용되고 있다.

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야누스
기본 정보
바티칸 박물관에 있는 야누스 비프론스를 묘사한 조각상
바티칸 박물관에 있는 야누스 비프론스를 묘사한 조각상
다른 이름이아누스파테르 (Januspater, "야누스 아버지"), 이아누스 콰드리프론스 (Ianus Quadrifrons, "4면의 야누스"), 이아누스 비프론스 (Ianus Bifrons, "두 얼굴의 야누스")
관장모든 시작, 문, 전환, 시간, 선택, 이중성, 출입구, 통로, 끝의 신
거주지지구의 경계, 하늘의 끝
상징두 얼굴
배우자카메세, 베닐리아, 유투르나
부모없음 (원초신)
테라와 카엘루스 (다른 설)
형제자매사투르누스와 옵스
자녀카넨스, 아이텍스, 올리스테네, 티베리누스, 폰투스
에트루리아 신화쿨산스
발음
영어 발음/ˈdʒeɪnəs/ (제이너스)
로마자 표기Ianus (이아누스)
라틴어 발음/ˈi̯aːnʊs/ (이아누스)

2. 어원

'''야누스(Iānus)'''라는 신의 이름은 라틴어로 '아치형 통로, 출입구'를 뜻하며, 이는 원시 이탈리아어 ''*iānu'' ('문')에서 유래되었고, 궁극적으로 원시 인도유럽어 ''*ieh₂nu'' ('통로')에서 기원한다. 이는 산스크리트어 ''yāti'' ('가다, 여행하다'), 리투아니아어 ''jóti'' ('가다, 타다'), 아일랜드어 ''áth'' ('여울') 또는 세르보크로아트어 ''jàhati'' ('타다')와 어원이 같다.

야누스(Iānus)는 '가다, 지나가다'라는 의미를 나타내는 동사형 명사로, 어근 *yā- < *y-eð2- (어근 *ey-에서 파생된 2형 테마)에서 파생되었다. eō, ειμι도 이에서 유래되었다. 다른 현대 학자들은 디아누스(Dianus) 또는 어근 *yā-에서 유래된 원시 인도유럽어 어원에 대해 반대한다.

''Ianus''에서 ''ianua'' ("문")가 파생되었으며, 여기서 영어 단어 "janitor"(라틴어, ''ianitor'')가 유래되었다.

2. 1. 고대 로마의 해석

고대 학자들은 야누스의 어원에 대해 세 가지 해석을 제시했으며, 각 해석은 신의 본질에 대한 함의를 담고 있다.[9]

바울 집사는 카오스(Chaos)의 정의에 기반하여 ''hiantem'', ''hiare'', 즉 "열리다"라는 의미에서 'h'가 탈락하면서 ''Ianus''라는 단어가 파생되었다고 보았다. 이 어원 해석에서 카오스라는 개념은 신의 원초적 본성을 정의한다.[10][11]

니기디우스 피굴루스가 제시하고 마크로비우스가 전하는 또 다른 어원 해석은 ''Ianus''가 아폴론과 디아나 ''Iana''에서 소리의 조화를 위해 'D'가 추가된 것이라고 보았다. 이 설명은 A. B. 쿡과 J. G. 프레이저에 의해 수용되었다. 이는 야누스를 밝은 하늘, 태양 및 달과 동일시하는 모든 해석을 뒷받침한다. 즉, *Dianus가 인도유럽어 어근 *dey- (빛나다)에서 파생된 *dia- < *dy-eð2에서 형성되었으며, 라틴어로는 ''dies'' (낮), Diovis, Iuppiter로 표현된다고 보는 것이다.[13] 그러나 니기디우스가 가정한 Dianus 형태는 증명되지 않았다.

키케로, 오비디우스, 마크로비우스는 야누스의 이름을 라틴어 동사 ''ire'' ("가다")에서 파생된 것으로 설명하며, 야누스를 시작과 변화의 신으로 해석한다.[14]

2. 2. 현대 언어학적 해석

야누스(Iānus)라는 신의 이름은 라틴어로 '아치형 통로, 출입구'를 뜻하며, 이는 원시 이탈리아어 ''*iānu'' ('문')에서 유래되었고, 궁극적으로 원시 인도유럽어 ''*ieh₂nu'' ('통로')에서 기원한다. 이는 산스크리트어 ''yāti'' ('가다, 여행하다'), 리투아니아어 ''jóti'' ('가다, 타다'), 아일랜드어 ''áth'' ('여울') 또는 세르보크로아트어 ''jàhati'' ('타다')와 어원이 같다.

야누스(Iānus)는 '가다, 지나가다'라는 의미를 나타내는 동사형 명사로, 어근 *yā- < *y-eð2- (어근 *ey-에서 파생된 2형 테마)에서 파생되었다. eō, ειμι도 이에서 유래되었다. 다른 현대 학자들은 디아누스(Dianus) 또는 어근 *yā-에서 유래된 원시 인도유럽어 어원에 대해 반대한다.

''Ianus''에서 ''ianua'' ("문")가 파생되었으며, 여기서 영어 단어 "janitor"(라틴어, ''ianitor'')가 유래되었다.

3. 신학 및 기능

베르나르 드 몽포콩의 ''L'antiquité expliquée et représentée en figures''에 나오는 다양한 야누스 묘사


야누스는 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든, 모든 시작과 전환을 주관하는 신이다.[15] 현대 학자들은 야누스의 기능이 이러한 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다. 야누스의 본질에 대한 해석은 기능을 일반적인 것에 한정하거나, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등과 동일시하기도 한다. 또는 야누스를 우주론적 원리로 보아 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24] 이러한 현대적 설명은 대부분 고대인들이 정립한 것이다.[25]

3. 1. 시작과 통과의 신



키케로, 오비디우스, 바르로를 비롯한 고대 자료들은 야누스가 모든 시작과 전환을 주관하는 신이라는 현대 학자들의 해석을 뒷받침한다.[15][25][26] 움직임과 변화는 서로 연결되어 있으므로, 야누스는 두 개의 머리를 가진 이미지로 상징되는 이중적인 본성을 가지고 있다.[27]

야누스는 움직임의 신으로서 통과를 관장하고 행동의 시작을 주재한다. 그는 가정의 문(집의 문턱)을 드나드는 것을 관장하며,[28] 문의 이름(라틴어: ''ianua'')도 그에게서 유래했다.[29] 그의 관할은 '야니'(라틴어: ''iani'')로 명명된 덮인 통로와 도시의 문, 특히 로마를 사비니족으로부터 보호하는 ''Ianus Geminusla'' 또는 ''Porta Ianualisla''로 명명된 ''Argiletumla''의 종교적 문까지 확장된다.[31] 그는 소로리움 티길룸과 라티움에서 로마로 들어가는 길의 종착점에도 존재한다.[32] 베이로 이어지는 길이 끝나는 포르타 카르멘탈리스 근처와 로마에서 에트루리아로 나가는 관문인 자니쿨룸에도 야누스 신전이 있었다.[33]

키케로는 시작(라틴어: ''principium''), 움직임, 전환(라틴어: ''eundo'') 그리고 시간의 개념을 명확하게 표현했다.[34] 야누스는 하늘의 문을 지키는 자로서 시간의 기원에 있으며, 유피테르 자신도 야누스의 작용으로 인해 앞뒤로 움직일 수 있다.[35] 그의 사원 중 하나에서 그의 조각상 손은 355(음력 1년의 날짜 수), 나중에는 365를 나타내도록 배치되어 시간의 지배자를 상징했다.[36] 그는 종교와 신들 자체와 같은 세상의 구체적이고 추상적인 시작을 주재하며,[37] 하늘과 다른 신들에게 접근할 수 있는 권한을 가지고 있다.[39] 그는 인간의 삶,[40] 새로운 역사 시대, 그리고 금융 사업의 시작을 알리는 자이다. 신화에 따르면 그는 최초로 동전을 주조했으며, 자유 시리즈의 첫 번째 동전인 아스는 그의 초상을 한 면에 담고 있다.[41]

3. 2. 변화의 신

야누스는 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든 모든 시작과 전환을 주관하는 신이다.[15] 대부분의 현대 학자들은 이 신의 기능이 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다. 신의 근본적인 본질에 대한 해석은 이러한 일반적인 기능으로 제한하거나, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등 구체적이거나 특정한 측면을 강조하기도 한다. 또는 신을 일종의 우주론적 원리로 보아, 그를 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24]

움직임의 신으로서 야누스는 통과를 관장하고, 행동이 시작되게 하며, 모든 시작을 주재한다. 움직임과 변화는 서로 연결되어 있으므로, 그는 두 개의 머리를 가진 이미지로 상징되는 이중적인 본성을 가지고 있다.[27]

야누스는 과거에서 미래로, 한 상태에서 다른 상태로, 한 비전에서 다른 비전으로, 젊은이의 성장과 성인으로의 변화와 전환을 상징했다. 그는 한쪽 얼굴로는 과거를, 다른 쪽 얼굴로는 미래를 볼 수 있었기 때문에 시간을 나타냈다.[42] 따라서 야누스는 수확과 파종 시기뿐만 아니라 결혼, 죽음 및 기타 시작 시점에서도 숭배받았다. 그는 야만과 문명, 농촌과 도시 공간, 청춘과 성인의 중간 지점을 나타냈다. 시작을 관장하는 야누스는 징조와 길조와 내재적인 연관성을 지녔다.[43]

3. 3. 왕 또는 반신으로서의 야누스



야누스의 근본적인 본질에 대한 논쟁이 있지만, 대부분의 현대 학자들은 이 신의 기능이 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든, 모든 시작과 전환을 주관하는 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다.[15] 신의 근본적인 본질에 대한 해석은 이를 이러한 일반적인 기능으로 제한하거나, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등과 동일시하는 구체적이거나 특정한 측면을 강조하기도 한다. 또는 신을 일종의 우주론적 원리로 보아, 그를 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24]

이러한 현대적 설명의 거의 대부분은 원래 고대인들이 정립한 것이다.[25] 플루타르코스는 그의 영웅전에서 누마 폼필리우스가 3월 대신 1월을 달력의 첫 번째 달로 만든 이유를 다음과 같이 설명한다. "그는 모든 경우에 있어서 군사적 영향력이 시민적, 정치적 영향력에 우선하도록 하기를 원했다. 왜냐하면 고대 시대에 야누스는 반신이든 왕이든 시민적, 사회적 질서의 수호자였고, 인간의 삶을 짐승 같고 야만적인 상태에서 끌어올렸다고 한다. 이러한 이유로 그는 두 개의 얼굴로 묘사되는데, 이는 그가 인간의 삶을 한 종류의 상태에서 다른 종류의 상태로 이끌었음을 의미한다."[44]

3. 4. 판테온에서의 위치

레온하르트 슈미츠는 야누스가 로마의 고대 판테온에서 가장 중요한 신이었을 가능성이 높다고 보았다. 야누스는 종종 유피테르(Jupiter)와 함께 소환되었다.[45]

조르주 뒤메질은 여러 저서에서 시작과 끝을 담당하는 원시 인도유럽 신과 그가 삼분 구조로 분류한 다른 신들 사이에 구조적 차이가 존재한다고 주장했다. 이는 사회의 가장 오래된 조직을 반영한다. 원시 인도유럽 종교에서 소개의 신(예: 베다의 바유와 로마의 야누스)과 끝의 신이 존재하고, 양육하는 여신은 종종 불의 정령이기도 하다(예: 로마의 베스타, 베다의 사라스바티와 아그니, 아베스타의 아르마이티와 아나이타). 이들은 일종의 상호 연대성을 보여준다.

'끝의 신'은 인간의 관점을 기준으로 정의되며, 우주 속 인간의 현재 상황을 의미한다. 이는 개념의 양면성으로 인해 시작의 신의 관할하에 있는 새로운 상황으로의 전환으로서의 끝을 의미하지 않는다. 따라서 시작의 신은 주권신으로 구조적으로 환원될 수 없으며, 끝의 여신 또한 뒤메질이 여신을 분류한 세 범주 중 어느 것으로도 환원될 수 없다. 그러나 여신의 기능과 역할에 대한 모호성이 더 크며, 이는 지역 지중해의 어머니 여신, 양육자, 보호자를 흡수할 수 있는 기존 구조를 형성했을 수 있다.[46][47]

결과적으로, 시작의 신들의 위치는 최고 하늘 신에 의해 겪는 변질의 공시적 과정의 문제가 아니라 문화의 신학에 내재된 구조적 특징일 것이다. 원초적 하늘 신들이 ''데우스 오티오수스''의 상태로 내려가는 것은 많은 종교에서 잘 알려진 현상이다. 뒤메질은 자신의 많은 저서에서 민족학적 관심사로 둔 많은 사회에서 고대 천상 신들의 몰락 현상을 관찰하고 논의했다.[48]

미르체아 엘리아데는 뒤메질의 견해(1946년)[46]를 긍정적으로 평가하고, 인도유럽 종교에 대한 비교 연구에 그들의 사용을 권장했다.[49]

3. 5. 태양신 가설



야누스의 근본적인 본질에 대한 논쟁이 있지만, 대부분의 현대 학자들은 이 신의 기능이 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든, 모든 시작과 전환을 주관하는 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다.[15] 신의 근본적인 본질에 대한 해석은 이러한 일반적인 기능으로 제한하거나, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등 구체적이거나 특정한 측면을 강조하기도 한다. 또는 신을 일종의 우주론적 원리로 보아, 그를 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24] 이러한 현대적 설명의 거의 대부분은 원래 고대인들이 정립한 것이다.[25]

마크로비우스는 니기디우스 피굴루스와 키케로를 인용하여, ''야누스''와 ''야나''(디아나)는 아폴론 또는 태양과 달로 숭배되는 한 쌍의 신이라고 한다. 야누스는 다른 모든 신보다 먼저 희생을 받았는데, 그를 통해 사람들이 원하는 신에게 접근할 수 있는 길이 분명해지기 때문이다.[50][51]

A. 오딘은 비슷한 태양신 해석을 제시했는데, 그는 이 신을 수메르 문화에서 시작된 장기간의 발전 과정의 결과물로 해석했다. 이 과정은 사원의 동쪽에 위치한 두 개의 태양 기둥에서 시작되었으며, 각각은 두 동지 날짜에 태양이 뜨는 방향을 표시한다. 동남쪽 기둥은 겨울 동지에, 북동쪽 기둥은 여름 동지에 해당한다. 이 두 개의 기둥은 신성한 쌍둥이 신학의 기원인데, 그중 하나는 필멸자(태양이 비추지 않는 북부 지역과 가장 가까운 북동쪽 기둥과 관련됨)이고, 다른 하나는 불멸자(태양이 항상 비추는 남부 지역과 관련되는 동남쪽 기둥과 관련됨)이다. 나중에 이러한 도상 모델은 중동과 이집트에서 두 개의 토르소를 나타내는 단일 기둥으로, 최종적으로는 반대 방향을 바라보는 두 개의 머리가 있는 단일 몸체로 진화했다.[52]

4. 신전

문이 닫힌 야누스 신전, 66년에 네로 치하에서 리옹 조폐국에서 발행된 ''세스테르티우스''에 새겨짐.


누마는 전쟁 시에 의례적으로 열고 로마 군대가 휴식을 취할 때 다시 닫히는 통로인 '''야누스 게미누스'''(또는 ''야누스 비프론스'', ''야누스 퀴리누스'', ''포르테 벨리'')를 지었다.[53] 이 신전은 오래된 로마 포럼과 율리우스 카이사르의 포럼 사이에 위치한 각 끝에 문이 있는 담으로 둘러싸인 구역을 형성했으며, 누마 폼필리우스 자신이 봉헌했다. 신전의 정확한 위치와 모습에 대해 학자들 사이에서 많은 논쟁이 있었다.[54] 전쟁 시에는 야누스 신전의 문이 열리고, 내부에서 희생 제사와 ''바티치니아''(예언)가 거행되어 군사적 행위의 결과를 예측했다.[55] 문은 평화 시에만 닫혔는데, 이는 극히 드문 일이었다.[56] 야누스 게미누스의 기능은 일종의 좋은 징조로 여겨졌다. 평화 시에는 전쟁을 안에 가두거나 평화를 안에 유지한다고 하며, 전쟁 시에는 임무를 수행하는 사람들이 돌아올 수 있도록 열려 있다고 했다.[57]

가이우스 두일리우스 집정관은 기원전 260년 밀라이 해전 이후 포룸 홀리토리움에 야누스 신전을 봉헌했다고 한다. 이 신전에는 오른손으로 300, 왼손으로 65를 표시한 신의 조각상이 있었는데, 이는 태양년의 길이를 의미하며, 각 달마다 하나씩 열두 개의 제단이 있었다.[58]

포룸 트란시토리움에 있는 야누스 개선문으로 알려진 사면 구조는 서기 1세기에 지어졌다. 일반적으로 도미티아누스 황제가 건설했다고 여겨진다. 그러나 미국의 학자 L. 로스 테일러와 L. 아담스 홀랜드는 스타티우스의 구절[59]을 근거로 이 구조가 더 오래된 구조물(전설에 따르면 ''야누스 콰드리프론스''는 팔레리이에서 로마로 옮겨졌다[60])이며, 도미티아누스는 단지 새로운 포럼으로 둘러쌌을 뿐이라고 주장한다.[61] 실제로 포룸 트란시토리움의 건설은 서기 96년에 네르바에 의해 완성되고 봉헌되었다.

5. 숭배 칭호

야누스의 복잡한 본질을 연구하는 방법 중 하나는 그의 숭배 칭호를 체계적으로 분석하는 것이다. 종교 문서는 다른 문학 자료보다 신의 신학적 개념을 더 정확하게 보존할 수 있다.[62]

야누스의 숭배 칭호에 대한 주요 자료는 바론의 De Lingua Latina에 보존된 Carmen Saliare의 단편, 마크로비우스의 Saturnalia (I 9, 15–16)의 한 구절, 요한네스 리두스의 De Mensibus (IV 1)의 한 구절, 케드레누스의 ''Historiarum Compendium'' (I p. 295 7 본)에 있는 목록(리두스의 목록에 부분적으로 의존), 세르비우스 호노라투스의 ''아이네이스'' 주석 (VII 610) 등이 있다.

오비디우스의 Fasti 1권 시작 부분에서 야누스에게 바치는 긴 구절(89–293), 테르툴리아누스, 아우구스티누스, 아르노비우스 등의 문학 작품에서도 야누스의 숭배 칭호를 찾아볼 수 있다.[62]

'파테르'는 야누스의 가장 흔한 별칭이며, "야누스 파테르"라는 구성에서도 발견된다. 로마인들은 이것이 야누스와 관련이 있다고 보았다.[76] 야누스에게 이 칭호는 존경의 표현이자 그의 원초적인 역할을 나타낸다. 그는 신들 중 첫 번째이며, 따라서 그들의 아버지이다.[78]

5. 1. 카르멘 살리아레

Carmen Saliarela의 첫 구절은 야누스를 기리는 내용으로, 여기서 "versus ianulila"라는 이름이 유래되었다.[64] 바울 디아코누스는 "versus ianuli, iovii, iunonii, minerviila"를 언급했는데, "versus ianulila"의 일부와 "ioviila"의 두 구절만 보존되었다.[64]

필사본에는 다음과 같이 적혀 있다.[66]

:(문단 26): "''cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recumla''"

:(문단 27): "''diuum êpta cante diuum deo supplicantela.''" "''ianitosla''"

많은 재구성이 제안되었으며, 의심스러운 부분에서 크게 다르고 모두 잠정적이지만, 몇몇 형용사는 확실하게 식별할 수 있다.[66]

  • ''Cozeiuod''[67] ''orieso.''[68] ''Omnia vortitodla''[69] ''Patulti; oenus esla''
  • ''iancusla'' (또는 ''ianeusla''), ''Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.''
  • ''Veniet potissimum melios eum recumla.''
  • ''Diuum eum patremla'' (또는 ''partemla'') ''cante, diuum deo supplicatela.''
  • ''ianitosla.''[70]


식별 가능한 형용사는 다음과 같다.

  • ''Cozeuios'': 씨 뿌리는 자인 ''Conseuiusla''로, 카르멘을 시작하며, 테르툴리아누스에서 ''Consivius''의 옛 형태로 증명된다.[71]
  • ''Patultiusla'': 여는 자.
  • ''Iancusla'' 또는 ''Ianeusla'': 문지기.
  • ''Duonus Cerusla'': 선한 창조주.
  • ''rex'': 왕 (potissimum melios eum recumla – 가장 강력하고 최고의 왕).
  • ''diuum patrem (partem) la'':[72] 신들의 아버지 (또는 신들의 일부).
  • ''diuum deusla'': 신들의 신.
  • ''ianitosla'': 시간 추적, 문지기.

5. 2. 기타 자료

Carmen Saliare의 단편, 마크로비우스의 Saturnalia (I 9, 15–16)의 한 구절, 요한네스 리두스의 De Mensibus (IV 1)의 한 구절, 케드레누스의 ''Historiarum Compendium'' (I p. 295 7 본)에 있는 목록(리두스의 목록에 부분적으로 의존), 그리고 세르비우스 호노라투스의 ''아이네이스'' 주석(VII 610)에 야누스의 숭배 칭호에 대한 주요 자료가 있다.[62]

문학 작품으로는 오비디우스의 Fasti 1권 시작 부분에서 야누스에게 바치는 긴 구절(89–293), 테르툴리아누스, 아우구스티누스, 아르노비우스 등이 야누스의 숭배 칭호를 언급하고 있다.

자료들에 나타난 야누스의 숭배 칭호는 다음과 같다.

자료숭배 칭호
Macrobius (I 9, 15)Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius and Clusivius
Lydus (IV 1)Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον
Cedrenus Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn)I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον
Servius Aen. (VII 610)I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus



위 목록들은 어느 정도 겹치지만(5개의 별칭이 Macrobius와 Lydus의 목록에서 공통적으로 나타난다), 그 별칭에 대한 설명은 상당히 다르다. 마크로비우스의 목록과 설명은 코르넬리우스 라베오의 저작을 기반으로 한 것으로 보인다.[73][74] 반면, 리두스는 다른 설명을 제공한다.[75]

'''파테르'''는 야누스의 가장 흔한 별칭이며, "야누스파테르"라는 구성에서도 발견된다. 로마인들은 일반적으로 이것이 야누스와 관련이 있다고 느꼈다.[76] 야누스에게 이 칭호는 존경의 표현이자 그의 원초적인 역할을 나타낸다. 그는 신들 중 첫 번째이며, 따라서 그들의 아버지이다.[78]

리두스는 Πατρίκιος(파트리키우스)를 "자생적인"이라고 설명하며, 파테르의 동의어로 이해한 것으로 보인다.[80]

6. 의례

야누스는 로마 종교에서 모든 시작과 전환을 주관하는 신으로, 다음과 같은 의례에서 중요한 역할을 했다.


  • 일반적인 의례: 문을 열고 닫는 기능을 상징하는 ''파툴키우스''(Patulcius)와 ''클루시비우스''(Clusivius) 또는 ''클루시우스''(Clusius)라는 칭호로 불렸다.[92] ''포르타 야누알리스'' 또는 ''포르타 벨리''(Porta Belli)를 여는 의례와 관련이 있었다.[98]
  • 특정 시기의 의례: 누마 폼필리우스는 전쟁 시에 열리고 평화 시에 닫히는 야누스 게미누스를 세웠다.[53] 전쟁 시에는 신전 문을 열고 희생 제사와 예언을 통해 군사적 결과를 예측했고,[55] 평화 시에는 문을 닫아 평화를 유지하는 상징으로 여겼다.[57]
  • 공간 관련 의례: 집 문, 도시의 문, 경계선 등 공간적인 변환을 관장했다.[155] 특히 에트루리아인과 라틴족의 경계 지역에 위치한 장소의 수많은 지명이 이 신의 이름을 따서 명명되었다.[155]
  • 살리이의 의례: 살리이는 3월에 전쟁 시즌을 시작하고 10월에 전쟁 시즌을 종료하는 의례를 주관했다. 야누스는 ''벨리게르''[170] 또는 ''파시피쿠스''[171]라고 불렸으며, 3월의 의례가 끝날 때 팍스, 살루스, 콩코르디아와 함께 ''야누스 퀴리누스''로 언급되었다.[172]
  • 티길룸 소로리움: 마르쿠스 호라티우스가 자신의 누이를 살해한 죄를 속죄하기 위해 거행된 것으로, 매년 10월 1일에 반복되었다.[181] 야누스 쿠리아티우스와 유노 소로리아의 두 제단이 의식과 관련되어 있었다.

6. 1. 일반적인 의례



야누스는 그 근본적인 본질에 대한 논쟁이 있지만, 대부분의 현대 학자들은 이 신의 기능이 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든, 모든 시작과 전환을 주관하는 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다.[15]

야누스는 시작의 신으로서의 기능이 수많은 고대 자료에서 명확히 드러나며, 특히 키케로, 오비디우스, 바르로가 대표적이다.[26] 움직임의 신으로서 야누스는 통과를 관장하고, 행동이 시작되게 하며, 모든 시작을 주재한다. 움직임과 변화는 서로 연결되어 있으므로, 그는 두 개의 머리를 가진 이미지로 상징되는 이중적인 본성을 가지고 있다.[27] 그는 가정의 문(집의 문턱)을 드나드는 것을 관장하며,[28] 문의 이름은 그에게서 유래했다(라틴어: ''ianua'').[29]

시작(라틴어: ''principium''), 움직임, 전환(라틴어: ''eundo'') 그리고 시간의 개념은 키케로에 의해 명확하게 표현되었다.[34] 일반적으로 야누스는 하늘의 문을 지키는 자로서 시간의 기원에 있으며, 유피테르 자신도 야누스의 작용으로 인해 앞뒤로 움직일 수 있다.[35] 그는 종교와 신들 자체와 같은 세상의 구체적이고 추상적인 시작을 주재하며,[37] 그는 또한 하늘과 다른 신들에게 접근할 수 있는 권한을 가지고 있다. 이것이 사람들이 기도하거나 달래고 싶은 신에 관계없이 그를 먼저 불러야 하는 이유이다.[39] 그는 인간의 삶,[40] 새로운 역사 시대, 그리고 금융 사업의 시작을 알리는 자이다. 신화에 따르면 그는 최초로 동전을 주조했으며, 자유 시리즈의 첫 번째 동전인 아스는 그의 초상을 한 면에 담고 있다.[41]

''파툴키우스''(Patulcius)와 ''클루시비우스''(Clusivius) 또는 ''클루시우스''(Clusius)는 문이 본질적으로 지닌 특성과 기능, 즉 열리거나 닫히는 것과 관련된 칭호이다. 문지기 야누스는 모든 종류의 문과 통로를 관장하며, 그것들을 열거나 닫는 권능을 가지고 있다.[92]

이 칭호들은 야누스가 Porta Ianualis|포르타 야누알리스la 또는 Porta Belli|포르타 벨리la를 여는 의례적인 기능과 관련이 있다.[98] 이 의식은 로마 건국 이전 시대로 거슬러 올라갈 수 있다.[99] 시인들은 이 의식을 ''야누스''(ianus) 안에서 문이 전쟁이나 평화를 가둔다고 상상하여 설명하려 했지만, 종교적 의미에서 승리한 군인들의 귀환을 기원하기 위한 것이었을 수 있다.[100]

야누스와 베스타의 관계는 인도유럽 종교에서 시작과 끝을 관장하는 신들의 본질과 기능에 대한 문제와 관련이 있다.[235] 야누스가 첫 자리를 차지하는 반면, 베스타는 신학과 의례에서 마지막 자리를 차지한다 (''야누스 프리무스, 베스타 엑스트레마'').

6. 2. 특정 시기의 의례

야누스는 로마 종교에서 모든 시작과 전환을 주관하는 신으로 여겨진다. 누마 폼필리우스는 전쟁 시에 열리고 평화 시에 닫히는 야누스 게미누스를 세웠다.[53] 전쟁 시에는 신전 문을 열고 희생 제사와 예언을 통해 군사적 결과를 예측했다.[55] 평화 시에는 문을 닫아 전쟁을 가두거나 평화를 유지하는 상징으로 여겼다.[57]

기원전 260년 밀라이 해전에서 승리한 가이우스 두일리우스는 포룸 홀리토리움에 야누스 신전을 봉헌했다.[58] 이 신전에는 1년의 길이를 나타내는 숫자를 손으로 표시한 신상과 12개의 제단이 있었다.[58]

''파툴키우스''(Patulcius)와 ''클루시비우스''(Clusivius) 또는 ''클루시우스''(Clusius)는 문을 열고 닫는 야누스의 기능을 나타내는 칭호이다.[92] 이러한 칭호는 ''포르타 야누알리스'' 또는 ''포르타 벨리''(Porta Belli)를 여는 의례와 관련이 있으며,[98] 이 의식은 로마 건국 이전 시대로 거슬러 올라간다.[99]

''퀴리누스''라는 칭호는 논쟁의 여지가 있지만, 로마인이 전쟁에서 평화 상태로 전환하는 것을 의미하거나,[101] 반대로 군신적 성격과 관련이 있다고 여겨진다.[102] 쉴링과 카프드빌은 야누스가 평화로의 회귀를 주재하며, 1월 30일에 팍스, 콘코르디아, 살루스와 연관된다고 주장한다.[109] 코흐는 야누스 퀴리누스가 누마 왕의 달력 개혁과 관련된 신의 후원을 반영한다고 본다.[112]

'Ianus Quirinus'라는 복합어는 스폴리아 오피마 의례에도 나타나며,[114] 일반 병사가 획득한 전리품을 야누스 퀴리누스에게 바치도록 규정했다.[114]

6. 3. 공간 관련 의례

야누스는 공간적인 변환과 관련되어 집 문, 도시의 문, 경계선을 관장했다.[155] 특히 에트루리아인과 라틴족, 또는 움브리아인과 같이 두 공동체의 영토 경계에 위치한 장소의 수많은 지명이 이 신의 이름을 따서 명명되었다.[155] 가장 두드러진 예는 로마에서 에트루리아로의 접근을 표시하는 야니쿨룸이다.[156] 국경은 종종 강과 일치했는데, 로마(및 다른 이탈리아인)와 에트루리아의 경계가 테베레강이었기 때문에 강을 건너는 것은 종교적 의미를 가졌을 것이라는 주장이 제기되었다. 이는 일련의 엄격한 액막이 의식과 헌신적인 태도를 포함했을 것이다. 야누스는 원래 특히 이 신성한 강을 폰스 수블리키우스를 통해 건너는 것을 규제했을 것이다.[157]

야니쿨룸의 이름은 신의 이름에서 유래된 것이 아니라, 추상 명사 ''iānus, -us''에서 유래되었다.[158][159] 애덤스 홀랜드는 야니쿨룸이 원래 테베레 섬(그녀는 야누스의 첫 번째 신전이 세워졌다고 추정한다)과 강 오른쪽 강둑을 연결하는 작은 다리의 이름이었을 것이라고 주장한다.[160]

그러나 야누스는 그의 두 상징, 열쇠와 지팡이로 알 수 있듯이, 문, 문 및 일반적으로 도로의 수호신이었다.[161] 열쇠는 여행자가 상품을 교환하기 위해 평화롭게 항구나 여울에 도착했음을 나타내는 표시이기도 했다.[162]

신부가 도착할 때 늑대 기름으로 새 집 문 기둥에 기름을 바르는 의식은 야누스를 명시적으로 언급하지는 않지만, ''ianua''와 관련된 통과 의례이다.

6. 4. 살리이의 의례

살리이의 의례는 3월에 전쟁 시즌을 시작하고 10월에 전쟁 시즌을 종료하는 것을 알렸다. 귀족 소달리테스는 두 그룹으로 구성되었는데, 마르스에게 헌정된 살리이 팔라티니는 누마 폼필리우스에서 기원했고(본부는 팔라티누스 언덕에 위치), 퀴리누스에게 헌정된 살리이 콜리니 또는 아고날레스는 툴루스 호스틸리우스가 기원이다(본부는 퀴리날리스 언덕에 위치).[163] 이러한 분열은 군사 시즌의 개시 및 종결 의례에서 그들이 수행한 변증법적 상징적 역할을 반영하며,[163] 그 기원에 대한 전설도 마찬가지다. 평화를 사랑한 왕 누마는 로마의 미래 전쟁을 예견하고 마르스 그라디부스의 살리이를 창설했고,[164] 전쟁을 좋아하는 왕 툴루스는 사비니와의 오랜 전쟁 중 전투에서 승리하면 두 번째 살리이 그룹을 창설하겠다고 맹세했다.[165]

평화를 사랑하는 왕이 마르스를 섬기고 전쟁으로 나아가며, 전쟁을 좋아하는 왕이 퀴리누스를 섬겨 평화를 이룬다는 역설은 두 신의 협력, 즉 그들 자신의 기능에 내재된 변증법적 본질을 강조한다.[166] 주권 신의 부적 작용으로 인해 그들은 힘과 승리, 다산과 풍요를 번갈아 보장했다. 두 그룹의 살리이가 전쟁과 평화의 길을 나누지 않고, 군사 시즌의 개시와 종결 모두에서 함께 활동하며 한 신에서 다른 신으로 권력 이동을 표시했다는 점에 주목해야 한다. 따라서 살리이는 특히 ''유베네스''와 같은 로마인들의 전쟁적 측면과 평화로운 측면에 존재하는 변증법적 본질을 연기했다.[167]

이 변증법은 마르스 신전이 포메리움 밖에 위치하고 퀴리누스 신전이 그 안에 위치함으로써 물질적으로 반영되었다.[168] 살리이의 3월과 10월의 연간 변증법적 리듬은 각 달의 의례 내에서, 그리고 포메리움 선을 반복적으로 가로지르는 것으로 공간적으로 더욱 반영되었다. 3월의 의례는 1일에 ''안킬리아 무베레'' 의식으로 시작하여 14일 캄푸스 마르티우스에서 에퀴리아 (그리고 낡은 해의 축출을 기념하는 마무랄리아)를 거쳐, 17일 아고니움 마르티알레, 19일 코미티움에서 퀸쿠아트루스 (10월 19일의 아르밀루스트리움과 대칭), 23일 투빌루스트리움을 거쳐 달 말에 ''안킬리아 콘데레'' 의례로 종료되었다. 이 한 달간의 의례가 완료된 후에야 군사 작전을 수행하는 것이 파스였다.[169]

야누스는 때때로 시작자의 일반적인 기능에 따라 ''벨리게르''[170]라고 불리기도 하고 때때로 ''파시피쿠스''[171]라고 불리기도 하지만, 3월의 의례가 끝날 때 팍스, 살루스, 콩코르디아와 함께 ''야누스 퀴리누스''로 언급된다.[172] 이 특징은 평화를 되돌리고 승리한 귀환을 바라는 병사들의 희망을 강조하는 야누스 퀴리누스의 ''퀴리날'' 기능을 반영한다.[173][174]

살리이의 의례가 3월의 월간 주기에서 마르스와 퀴리누스의 두 극 사이를 오가며 평화에서 전쟁으로, 다시 평화로 가는 과정을 모방하는 것처럼, 10월의 의례에서도 마찬가지이며, ''에쿠스 옥토베르'' ("10월의 말")는 캄푸스 마르티우스에서, 아벤티노에서 무기를 정화하는 ''아르밀루스트리움''이, 23일에는 투빌루스트리움이 열렸다. 마르스 신전은 6월 1일, 퀴리누스 신전은 6월 29일에 창건되었는데, 이는 율리우스력 이전 달의 마지막 날이었으며, 이는 달의 시작은 마르스에게, 끝은 퀴리누스에게 속한다는 것을 의미한다.

두 신의 상호성은 오비디우스가 "''어째서 너는 평화 속에 숨어 있고 무기가 움직였을 때 열리느냐?''"[177]라고 말하듯이 야누스가 연출가이자 종결자 역할을 하는 것 아래에 포함된다. 또 다른 유사한 대응은 누마의 고대 달력의 마지막 달인 2월의 퀴리날리아 축제에서 찾을 수 있다.[178] 야누스 퀴리누스의 개시와 종결 의례는 따라서 ''마일레스''를 시민 사회, 즉 ''퀴리테스'' 공동체에 재통합하는 아이디어를 반영하며, 이는 캄푸스 마르티우스 남쪽에 위치한 ''티길룸 소로리움''과 ''포르타 트리움팔리스la''와 유사한 정화 역할을 수행한다. 아우구스투스 이데올로기에서 이 상징적 의미는 강하게 강조되었다.[179]

퀴리누스는 생산자이자 아버지로서 시민적 자격을 가진 로마인, 즉 '퀴리테스'를 구현하는 신이다. 그는 '마르스 트란킬루스'(평화로운 마르스), '마르스 퀴 프라에스트 파치'(평화를 관장하는 마르스)라는 별칭을 가지고 있다. 그의 수호신으로서의 역할은 그의 신전이 포메리움 안에 위치해 있으면서도 콜리나 문 또는 퀴리날리스 문에서 멀지 않고, 상쿠스와 살루스의 신전 근처에 있다는 사실로 강조된다.

평화를 수호하는 존재로서 그는 그럼에도 불구하고 무장하고 있는데, 이는 잠재적으로 '밀리테스' 병사인 '퀴리테스'와 마찬가지이다. 그의 조각상은 그가 창을 들고 있는 모습을 묘사한다. 이러한 이유로 문(門)의 신인 야누스는 그가 시민 사회의 수호자로서의 기능을 수행하는 것과 관련이 있다. 같은 이유로 플라멘 포르투날리스는 퀴리누스의 무기에 기름을 칠했는데, 이는 당장 사용하지 않더라도 그것들을 잘 관리하고 준비해야 함을 의미했다.[228]

뒤메질과 실링은 세 번째 기능의 신으로서 퀴리누스가 평화를 추구하며 승리에 기반한 평화, 즉 '팍스 로마나'의 이상을 나타낸다고 언급한다.[229]

6. 5. 티길룸 소로리움

티길룸 소로리움(Tigillum Sororium) 의식은 마르쿠스 호라티우스가 자신의 누이를 살해한 죄를 속죄하기 위해 거행된 것으로 여겨진다.[180] 머리를 가린 젊은 영웅은 골목을 가로지르는 들보 아래를 통과해야 했다. 이 의식은 매년 10월 1일에 반복되었다.[181] ''티길룸''은 두 개의 기둥 위에 놓인 들보로 구성되어 있었다.[182] 이 들보는 리비우스 시대까지 공적 비용으로 잘 관리되었다.

''티길룸'' 뒤, 골목의 반대편에는 야누스 쿠리아티우스와 유노 소로리아의 두 제단이 있었다. 그 위치는 카리나이로 이어지는 비쿠스에 있었으며, 아마도 포메리움이 교차하는 지점이었을 것이다.[183] 뒤메질은 이 의식과 신화를 전쟁에서 얻은 종교적 오염으로부터 군인들을 정화하고 비성화하며, 도시에서 위험하고 전투에서 필요한 ''푸로르''(분노)로부터 전사를 해방시키는 것으로 해석했다.[184]

이 의식은 고대 로마에서 연간 군사 활동이 끝나는 달인 10월의 칼렌다스에 열렸다. 학자들은 야누스 쿠리아티우스와 유노 소로리아의 의미에 대해 다양한 해석을 제시했다. 두 신이 이 의식과 연관되는 것은 즉시 명확하지 않다. 그러나 쿠리아티우스가 (유노) 쿠리티스와 연관되고 소로리아가 (야누스) 게미누스와 연관되는 것처럼 그들이 자신들의 별칭을 교환했다는 것은 분명하다.[185]

르나르는 야누스가 운동과 전환의 신이긴 하지만 직접적으로 정화와 관련이 없고, 아치는 유노와 더 연관되어 있다고 생각한다. 이 사실은 ''티질룸''과 여신이 공유하는 별칭 소로리움에 의해 증명될 것이다. 유노 쿠리티스는 또한 ''유베네스''(젊은 군인들)의 보호자이기도 하다.[186] 바울 디아코누스는 ''소로리움 티질룸''이 유노를 기리는 ''사케르''(신성한) 장소였다고 진술한다.[187]

유노와 야누스를 연결하는 또 다른 요소는 그녀가 카르데아라는 이름으로 야누스에 의해 경첩의 여신이 된 신성한 ''루쿠스'' 헬레르누스의 님프인 카르나와 동일시된다는 점이다. 카르나는 문지방과 문설주를 보호하고 정화하는 힘을 가지고 있었다.[188][189][190] 이것은 ''티질룸''에서 유노의 역할을 설명하는 또 다른 요소가 될 것이다. 또한 새로운 신부가 늑대 지방으로 새 집의 문 기둥에 기름을 바르는 것이 관례였다.

야누스와 카르나의 신화(아래 섹션 참조)에서 카르나는 젊은 남자에게 쫓길 때 수줍어서 숨겨진 은신처를 요청한 다음 도망가는 습관이 있었다. 그러나 두 개의 머리를 가진 야누스는 그녀가 바위 아래 동굴에 숨어 있는 것을 보았다. 거기에서 티길룸 소로리움 의식과의 유추가 명백해진다. 신화와 의식 모두에서 운동의 신 야누스는 카르나를 얻기 위해 낮은 통로를 통과하고, 호라티우스는 정화와 가족 생활을 포함한 시민 활동에 참여할 자격을 갖춘 시민의 지위로 회복하기 위해 ''티질룸'' 아래를 통과한다. 정화는 번식의 전제 조건이다. 바위 틈, 흙 구멍 또는 나무 속 구멍 아래를 통과하여 정화와 번식을 얻는 관습은 널리 퍼져 있다.[191]

호라티우스의 가려진 머리는 ''티길룸''을 다산의 여성 원리인 유노의 ''이우굼''(iugumla)으로 간주하면 주술적인 장치로도 설명할 수 있다. 르나르는 이 의식이 야누스와 유노 모두의 보호 아래 있으며, 야누스의 후원 아래 전환 의식이고 유노의 후원 아래 비성화와 번식의 의식이라고 결론 내린다. 이를 통해 원정에서 돌아온 ''유베네스''(iuvenesla)는 남편과 농부로서의 번식 상태로 회복되었다. 야누스는 신화에서 다산과 자주 연관되며 운동의 남성 원리를 나타내고, 유노는 보완적인 여성의 번식 원리를 나타낸다. 전자의 행동은 후자의 발현을 가능하게 한다.[192]

7. 신화

고대 학자들은 야누스의 어원에 대해 세 가지 해석을 제시했는데, 각각 신의 본질과 연결된다.[9]


  • 바울 집사는 카오스(Chaos)의 정의에 기반하여 ''hiantem'', ''hiare'' (열리다)에서 ''Ianus''가 파생되었다고 보았다. 이는 신의 원초적 본성을 의미한다.[10][11]
  • 니기디우스 피굴루스는 ''Ianus''가 아폴론과 디아나 ''Iana''에서 유래했으며, 소리 조화를 위해 'D'가 추가되었다고 보았다. 이는 야누스를 밝은 하늘, 태양, 달과 동일시하는 해석을 뒷받침한다.[12][13]
  • 키케로, 오비디우스, 마크로비우스는 야누스의 이름을 라틴어 동사 ''ire'' ("가다")에서 파생된 것으로 보아, 시작과 변화의 신으로 해석했다.[14]


베르나르 드 몽포콩의 ''L'antiquité expliquée et représentée en figures''에는 다양한 야누스 묘사가 나타나 있다.

현대 학자들은 야누스의 기능이 추상적이든 구체적이든 모든 시작과 전환을 주관하는 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다.[15] 이들은 야누스를 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등과 동일시하거나, 우주론적 원리로 보아 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24] 이러한 해석은 대부분 고대인들이 이미 정립한 것이다.[25]

야누스는 과거에서 미래, 한 상태에서 다른 상태, 한 비전에서 다른 비전, 젊은이에서 성인으로의 변화와 전환을 상징했다. 그는 한쪽 얼굴로는 과거를, 다른 쪽 얼굴로는 미래를 보며 시간을 나타냈다.[42] 야누스는 수확, 파종, 결혼, 죽음 등 모든 시작 시점에 숭배받았다. 그는 야만과 문명, 농촌과 도시, 청춘과 성인의 중간 지점을 나타냈으며, 시작을 관장하여 징조, 길조와 관련되었다.[43]

야누스 신화는 고대 라틴 신화와 그리스 신화 작가들이 덧붙인 신화를 구별해야 한다.[193]

7. 1. 라틴 신화

고대 라틴 자료에는 ''Coenulusla''(코에눌루스)와 ''Cibulliusla''(키불리우스)라는 명칭은 나타나지 않는다. 두 번째 명칭은 리두스(Lydus)의 필사본에는 없고, 음식과 양육에 대한 설명을 포함하여 체드레누스(Cedrenus)에만 존재한다.[129] 리두스의 편집자 R. 뮌슈(R. Wünsch)는 리두스 자신이 코에눌루스를 연회에서 좋은 주최자라는 의미로 설명한 후 체드레누스의 구절을 추가했다고 보았다. 카프데빌(Capdeville)은 체드레누스의 기록이 고문서학적 오류 때문이라고 보았으며, ''Coenulusla''만이 야누스의 별칭이고, 이는 저녁 식사에 잘 대접한다는 의미로, 식사 전 의례적 기원에서 사용되어 사람들이 좋은 음식을 먹기를 바랐던 형용사였다.[129] 이는 카르나, 카르데아, 크레인과 야누스를 연결하는 신화에서 보이는 야누스의 특징 중 하나이다.[130]

"Curiatiusla"라는 칭호는 유노 소로리아와 연관되어 있으며, 티길룸 소로리움(Tigillum Sororium) 뒤의 두 제단 중 하나에 헌정된 신을 지칭한다. 페스투스와 다른 고대 저술가들은[131] 티길룸의 원인론적 전설로 Curiatiusla를 설명한다. 즉, 알바의 쿠리아티우스와의 싸움에서 승리한 후 자신의 여동생을 살해한 죄로 P. 호라티우스가 머리를 가리고 기둥 아래를 통과하여 속죄했다는 것이다.[132]

카프데빌은 이 칭호가 전설의 등장인물과 의례와만 관련이 있다고 보며, 뒤메질(Dumézil)의 분석을 인용한다.[133]

실링(Schilling)은 원래 호라티우스 가문(Gens Horatia)에 맡겨졌던 것으로, 군사 시즌이 끝날 때 "iuvenesla" (젊은이)의 세속화를 허용했고, 나중에 국가로 이전되었을 가능성이 있는 "sacrumla" (신성한 의식)이라고 추측한다.[134] 야누스가 통과의례를 후원하는 것은 자연스러운 일이다. 유노의 존재는 날짜(칼렌데, Kalendae)와 관련이 있거나, "iuvenesla"나 병사들을 보호하거나, 또는 전설 자체와 관련이 있을 것이다. 실링은 이것이 티길룸이 "curiae veteresla" (옛 쿠리아)에서 멀지 않은 곳에 위치해 있었기 때문에, 쿠리아(curia)와 관련이 있다고 생각한다.[135]

르나르(Renard)는 실링의 해석을, 비록 비문('lictor curiatiusla')[136]으로 뒷받침되긴 하지만, "u"의 다른 양, 즉 "curiatiusla", "curisla", "Curitisla"에서는 짧고, "curiala"에서는 길다는 점 때문에 받아들일 수 없다고 여겼다. 게다가 이는 허버트 제닝스 로즈(Herbert Jennings Rose), 쿠르트 라테(Kurt Latte), 로베르트 실링 자신이 제안한 티길룸 소로리움 의례의 의미에 대한 서로 다른 해석의 일부이다. 르나드는 이 칭호의 의미를 유노 쿠리티스(Juno Curitis)의 창인 "curisla" 또는 "cuirisla"와 연결하는데, 여기서 유노는 "Sororiala"라는 칭호를 부여받았고, 이는 야누스의 일반적인 칭호 "Geminusla" 및 두 개의 결합된 기둥 사이의 통과에 대한 쌍둥이 또는 여성적 본질에 해당한다.[137] 요약하면, "Curiatiusla"의 어원은 불확실하다.[138][139]

야누스 신화를 논할 때는 고대 라틴 신화와 그리스 신화 작가들이 나중에 덧붙인 신화를 구별해야 한다.[193] 오비디우스는 《Fasti》에서 야누스를 손님으로 맞이하고 그와 함께 농업 기술을 가르쳐준 보상으로 그의 왕국을 공유한 사투르누스와의 연관성, 그리고 야누스가 강간하여 Cardea로서 경첩의 여신으로 만든 님프 크라네(Crane), Granela, 또는 카르나와의 연관성을 언급하는 신화만을 기록했다.[194] 반면 《변신 이야기》에서는 야누스가 님프 베닐리아와의 사이에서 낳은 카넨스를 기록했으며, 카넨스는 아보리진의 첫 번째 전설적인 왕인 피쿠스의 사랑을 받았다.[195]

크라네(Crane)에 대한 신화는 M. 르나르[196]와 G. 뒤메질[197]에 의해 연구되었다. 르나르는 이 신화에서 티길룸 소로리움 의례의 신학과 평행을 이룬다고 보았다. 크라네(Crane)는 헬르누스의 신성한 숲의 님프로, 티베르 강 어귀에 위치해 있으며, 그녀의 2월 1일 축제는 유노 소스피타의 축제와 일치했다.[198] 크라네는 여신의 작은 '이미지'로 볼 수 있다. 그녀가 남성 추격자들을 토양의 절벽에 숨어 속이는 습관은 그녀가 식물뿐만 아니라 바위, 동굴, 지하 통로와도 연관되어 있음을 보여준다.[199] 그녀의 본성은 식물, 양육과도 관련이 있는 것으로 보인다. G. 뒤메질은 헬르누스가 식물, 식물의 무성함, 과수원의 신이었으며 특히 벳취와 관련이 있다는 것을 증명했다. 오비디우스가 《Fasti》에서 기록한 것처럼,[194] 6월 1일은 카르나의 축제일이었으며, 유노 달력 축제와 유노 모네타(Juno Moneta)의 축제이기도 했다. 오비디우스는 카르나를 카르데아와 의도적으로 혼합하고 동일시하는 것으로 보인다. 결과적으로, 야누스와 신 헬르누스 모두 카르나-크레인과 연관되어 있다는 점이 이 신화에서 강조된다. 그날에는 신체를 튼튼하게 해주는 것으로 여겨지는 으깬 콩과 라드를 먹는 것이 관례였다. 카르데아는 또한 스트리게스의 공격으로부터 문(문지방과 기둥을 젖은 산사나무 가지로 만짐)과 신생아를 보호하는 마법의 힘을 가지고 있었다(신화에서는 젊은 프로카).[200] M. 르나르는 야누스와 크레인의 연관성을, 저지대 절벽 아래나 토양의 구멍 또는 나무의 자연적인 웅덩이를 통과하는 의례적인 걷기를 통해 수행되는 정화와 다산의 널리 퍼진 의례를 연상시키는 것으로 본다. 이는 다시 티길룸 소로리움의 정화 의례에 반영된다.

마크로비우스[201]는 야누스가 라티움의 카메세와 왕국을 공유했다고 하며, 그곳은 당시 카메세네(Camesene)라고 불렸다. 그는 히기누스가 트랄레스의 프로타르쿠스(Protarchus of Tralles)의 권위에 따라 이 이야기를 기록했다고 말했다. 마크로비우스에서 카메세는 남성이다. 카메세가 죽은 후 야누스가 홀로 통치했다. 그러나 그리스 작가들은 카메세를 야누스의 누이자 배우자로 만든다. 아테네우스[202]는 코르키라의 드라콘(Dracon of Corcyra)을 인용하여 야누스가 그의 누이 카메세와 함께 아이테크(Aethex)라는 아들과 올리스테네(Olistene)라는 딸을 낳았다고 기록했다.[203] 세르비우스 다니엘리스(Servius Danielis)[204]는 티베르 (즉, 티베리누스)가 그들의 아들이라고 주장한다.

아르노비우스는 폰투스가 야누스와 유투르나의 아들이라고 기록한다.[205] 이름 자체가 이것이 야누스를 모델로 한 폰스(Fons)의 2차 형태임을 증명하며,[206] 이 신화의 후기적 성격을 비난한다. 이것은 아마도 유투르나의 축제(1월 11일)와 야누스의 아고니움(Agonium, 1월 9일)의 근접성뿐만 아니라 야니쿨룸 근처 폰스의 제단의 존재[207]와 봄과 시작의 개념의 근접성 때문에 생각되었을 것이다.

플루타르코스[208]는 일부 자료에 따르면 야누스가 페르헤비아 출신의 그리스인이라고 기록한다.[209]

로물루스와 그의 사람들이 사비니 여인을 납치한 후, 로마는 타티우스 왕 아래의 사비니족의 공격을 받았고, 야누스는 화산 온천을 폭발시켜 잠재적 공격자들이 타티우스의 많은 병사들을 죽이거나 화상을 입히거나 훼손시킨, 치명적인 뜨거운 화산 온천의 물과 재 혼합물에 산 채로 묻히게 했다. 이 온천은 바론(Baron)에 의해 라우톨라에(Lautolae)라고 불린다.[210] 그러나 나중에 사비니족과 로마는 함께 새로운 공동체를 만들기로 합의했다. 이를 기념하여, '야누스'라고 불리는 벽으로 둘러싸인 지붕 없는 구조물(신전이 아님)의 문은 상징적인 군인들이 그곳을 통과한 후 전쟁 중에는 열린 상태로 유지되었다. 평화가 체결되었을 때 의식적으로 문이 닫혔다.[211]

7. 2. 그리스 신화

오비디우스는 《Fasti》에서 야누스를 손님으로 맞이하고 그와 함께 농업 기술을 가르쳐준 보상으로 그의 왕국을 공유한 사투르누스와의 연관성, 그리고 야누스가 강간하여 Cardea로서 경첩의 여신으로 만든 님프 Crane, Grane, 또는 Carna와의 연관성을 언급하는 신화만을 기록했다.[194] 반면에 《변신 이야기》에서는 야누스가 님프 베닐리아와의 사이에서 낳은 카넨스를 기록했으며, 카넨스는 아보리진의 첫 번째 전설적인 왕인 피쿠스의 사랑을 받았다.[195]

Crane에 대한 신화는 M. 르나르[196]와 G. 뒤메질[197]에 의해 연구되었다. Crane은 헬르누스의 신성한 숲의 님프로, 티베르 강 어귀에 위치해 있으며, 그녀의 2월 1일 축제는 유노 소스피타의 축제와 일치했다.[198] Crane은 여신의 작은 '이미지'로 볼 수 있다. 그녀가 남성 추격자들을 토양의 절벽에 숨어 속이는 습관은 그녀가 식물뿐만 아니라 바위, 동굴, 지하 통로와도 연관되어 있음을 드러낸다.[199] 그녀의 본성은 식물과 양육과도 관련이 있는 것으로 보인다. G. 뒤메질은 헬르누스가 식물, 식물의 무성함, 과수원의 신이었으며 특히 벳취와 관련이 있다는 것을 증명했다. 오비디우스가 《Fasti》에서 기록한 것처럼,[194] 6월 1일은 카르나의 축제일이었으며, 유노 달력 축제와 유노 모네타의 축제이기도 했다. 오비디우스는 위에서 언급한 원인론적 신화에서 카르나를 카르데아와 의도적으로 혼합하고 동일시하는 것으로 보인다.

마크로비우스[201]는 야누스가 라티움의 카메세와 왕국을 공유했다고 하며, 그곳은 당시 카메세네라고 불렸다. 그는 히기누스가 트랄레스의 프로타르쿠스의 권위에 따라 이 이야기를 기록했다고 말했다. 마크로비우스에서 카메세는 남성이다. 카메세가 죽은 후 야누스가 홀로 통치했다. 그러나 그리스 작가들은 카메세를 야누스의 누이자 배우자로 만든다. 아테네우스[202]는 코르키라의 드라콘을 인용하여 야누스가 그의 누이 카메세와 함께 아이테크라는 아들과 올리스테네라는 딸을 낳았다고 기록했다.[203] 세르비우스 다니엘리스[204]는 티베르 (즉, 티베리누스)가 그들의 아들이라고 주장한다.

아르노비우스는 폰투스가 야누스와 유투르나의 아들이라고 기록한다.[205]

플루타르코스[208]는 일부 자료에 따르면 야누스가 페르헤비아 출신의 그리스인이라고 기록한다.[209]

로물루스와 그의 사람들이 사비니 여인을 납치한 후, 로마는 타티우스 왕 아래의 사비니족의 공격을 받았고, 야누스는 화산 온천을 폭발시켜 잠재적 공격자들이 타티우스의 많은 병사들을 죽이거나 화상을 입히거나 훼손시킨, 치명적인 뜨거운 화산 온천의 물과 재 혼합물에 산 채로 묻히게 했다. 이 온천은 바론에 의해 라우톨라에라고 불린다.[210] 그러나 나중에 사비니족과 로마는 함께 새로운 공동체를 만들기로 합의했다.

8. 기원, 전설, 역사



야누스는 모든 시작과 전환을 주관하는 신으로, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리[23] 등과 동일시되거나 우라노스 신으로 해석되기도 한다.[24] 키케로, 오비디우스, 바르로 등은 야누스를 시작의 신으로 묘사한다.[26] 야누스는 움직임과 변화를 관장하며, 두 개의 머리를 가진 이미지로 표현된다.[27]

키케로는 시작, 움직임, 전환, 시간의 개념을 야누스와 연결시켰다.[34] 야누스는 하늘의 문을 지키며 시간의 기원을 주관하고, 유피테르도 그의 작용으로 앞뒤로 움직인다.[35] 포룸 홀리토리움에 있던 야누스 신전의 조각상은 손으로 355(음력 1년) 또는 365(태양년)를 표시하여 시간의 지배자임을 나타냈다.[36]

야누스는 종교, 신, 인간의 삶,[40] 역사, 금융 등 모든 것의 시작을 주재하며, 다른 신들에게 기도할 때도 먼저 불려야 했다.[37],[39] 그는 최초로 동전을 주조한 신으로도 알려져 있다.[41]

조르주 뒤메질은 야누스와 같은 시작의 신이 원시 인도유럽 신의 구조적 특징을 반영한다고 보았다. 원시 인도유럽 종교에는 시작의 신과 끝의 신이 존재하며, 양육하는 여신은 불의 정령과 관련되기도 한다.[46],[47]

플루타르코스는 영웅전에서 누마 폼필리우스가 3월 대신 1월을 달력의 첫 번째 달로 만든 것은 야누스가 인간의 삶을 야만적인 상태에서 문명화된 상태로 이끌었기 때문이라고 설명한다.[44]

8. 1. 라티움의 왕

베르나르 드 몽포콩의 ''L'antiquité expliquée et représentée en figures''에는 다양한 야누스 묘사가 나온다.[15] 야누스는 가정의 문(집의 문턱)을 드나드는 것을 관장하며,[28] 문의 이름은 라틴어 ''ianua''에서 유래했다.[29] 야누스의 관할은 '야니'(라틴어: ''iani'')로 명명된 덮인 통로와 도시의 문, 특히 로마를 사비니족으로부터 보호하는 ''Ianus Geminusla''(야누스 게미누스) 또는 ''Porta Ianualisla''(포르타 야누알리스)로 명명된 아르질레툼의 종교적 문까지 확장된다.[31] 그는 또한 소로리움 티길룸에도 존재하며, 라티움에서 로마로 들어가는 길의 종착점을 지킨다.[32] 베이로 이어지는 길이 끝나는 포르타 카르멘탈리스 근처에 신전이 있었으며, 자니쿨룸에도 존재하는데, 이곳은 로마에서 에트루리아로 나가는 관문이었다.[33]

8. 2. 야누스 게미누스



누마 폼필리우스는 전쟁 시에는 의례적으로 열고 로마 군대가 휴식을 취할 때 다시 닫히는 통로인 ''야누스 게미누스''(또는 ''야누스 비프론스'', ''야누스 퀴리누스'', ''포르테 벨리'')를 지었다.[53] 이 신전은 로마 포럼과 율리우스 카이사르의 포럼 사이에 위치한, 각 끝에 문이 있는 담으로 둘러싸인 구역이었으며 누마 폼필리우스 자신이 봉헌했다. 신전의 정확한 위치와 모습에 대해 학자들 사이에서 많은 논쟁이 있었다.[54] 전쟁 시에는 야누스 신전의 문이 열리고, 내부에서 희생 제사와 ''바티치니아''(예언)가 거행되어 군사적 행위의 결과를 예측했다.[55] 문은 평화 시에만 닫혔는데, 이는 극히 드문 일이었다.[56] 야누스 게미누스의 기능은 일종의 좋은 징조로 여겨졌다. 평화 시에는 전쟁을 안에 가두거나 평화를 안에 유지한다고 하며, 전쟁 시에는 임무를 수행하는 사람들이 돌아올 수 있도록 열려 있다고 했다.[57]

가이우스 두일리우스 집정관은 기원전 260년 밀라이 해전 이후 포룸 홀리토리움에 야누스 신전을 봉헌했다. 이 신전에는 오른손으로 300, 왼손으로 65를 표시한 신의 조각상이 있었는데, 이는 태양년의 길이를 의미하며, 각 달마다 하나씩 열두 개의 제단이 있었다.[58]

포룸 트란시토리움에 있는 야누스 개선문으로 알려진 사면 구조는 서기 1세기에 지어졌다. 일반적으로 도미티아누스 황제가 건설했다고 여겨진다. 그러나 미국의 학자 L. 로스 테일러와 L. 아담스 홀랜드는 스타티우스의 구절[59]을 근거로 이 구조가 더 오래된 구조물 (전설에 따르면 ''야누스 콰드리프론스''는 팔레리이에서 로마로 옮겨졌다[60])이며, 도미티아누스는 단지 새로운 포럼으로 둘러쌌을 뿐이라고 주장한다.[61] 실제로 포룸 트란시토리움의 건설은 서기 96년에 네르바에 의해 완성되고 봉헌되었다.

야누스 게미누스의 개방이 로마의 고대 종교와 관련된 마지막 행위였을 것이라는 점은 주목할 만하다. 프로코피우스는[215] 536년, 고트 전쟁 중 벨리사리우스 장군이 로마에서 포위되었을 때, 밤에 누군가가 390년 테오도시우스 1세의 고대 종교 금지 칙령 이후 닫혀 있던 야누스 게미누스를 몰래 열었다고 기록했다. 야누스는 이 마지막 행위에서도 자신의 경계적 역할을 충실히 수행했다.[216]

8. 3. 기원 가설



야누스의 근본적인 본질에 대한 논쟁이 있지만, 대부분의 현대 학자들은 이 신의 기능이 추상적이든 구체적이든, 신성하든 세속적이든, 모든 시작과 전환을 주관하는 단일 원칙을 중심으로 조직되어 있다고 본다.[15] 신의 근본적인 본질에 대한 해석은 이러한 일반적인 기능으로 제한하거나, 빛,[16] 태양,[17] 달,[18] 시간,[19] 움직임,[20] 한 해,[21] 출입구,[22] 다리,[23] 등과 동일시하거나, 우라노스 신으로 해석하기도 한다.[24] 이러한 현대적 설명의 거의 대부분은 고대인들이 정립한 것이다.[25]

야누스는 시작의 신으로서의 기능이 키케로, 오비디우스, 바르로 등 수많은 고대 자료에서 명확히 드러난다.[26] 움직임의 신으로서 야누스는 통과를 관장하고, 행동이 시작되게 하며, 모든 시작을 주재한다. 움직임과 변화는 서로 연결되어 있으므로, 그는 두 개의 머리를 가진 이미지로 상징되는 이중적인 본성을 가지고 있다.[27] 그는 가정의 문(집의 문턱)을 드나드는 것을 관장하며,[28] 문의 이름은 그에게서 유래했다(라틴어: ''ianua'').[29] 그의 관할은 '야니'(라틴어: ''iani'')로 명명된 덮인 통로와 도시의 문, 특히 로마를 사비니족으로부터 보호하는 Ianus Geminusla 또는 Porta Ianualisla로 명명된 Argiletumla의 종교적 문까지 확장된다.[31] 그는 또한 소로리움 티길룸에도 존재하며, 라티움에서 로마로 들어가는 길의 종착점을 지킨다.[32] 그는 베이로 이어지는 길이 끝나는 포르타 카르멘탈리스 근처에 신전을 가졌으며, 자니쿨룸에도 존재하는데, 이곳은 로마에서 에트루리아로 나가는 관문이었다.[33]

키케로는 시작(라틴어: ''principium''), 움직임, 전환(라틴어: ''eundo'') 그리고 시간의 개념을 명확하게 표현했다.[34] 야누스는 하늘의 문을 지키는 자로서 시간의 기원에 있으며, 유피테르 자신도 야누스의 작용으로 인해 앞뒤로 움직일 수 있다.[35] 포룸 홀리토리움에 있었을 것으로 추정되는 그의 사원 중 하나에서, 그의 조각상 손은 355(음력 1년의 날짜 수), 나중에는 365를 나타내도록 배치되어 시간의 지배자를 상징했다.[36] 그는 종교와 신들 자체와 같은 세상의 구체적이고 추상적인 시작을 주재하며,[37] 하늘과 다른 신들에게 접근할 수 있는 권한을 가지고 있다. 이것이 사람들이 기도하거나 달래고 싶은 신에 관계없이 그를 먼저 불러야 하는 이유이다.[39] 그는 인간의 삶,[40] 새로운 역사 시대, 그리고 금융 사업의 시작을 알리는 자이다. 신화에 따르면 그는 최초로 동전을 주조했으며, 자유 시리즈의 첫 번째 동전인 아스는 그의 초상을 한 면에 담고 있다.[41]

조르주 뒤메질은 시작과 끝을 담당하는 원시 인도유럽 신과 삼분 구조로 분류한 다른 신들 사이에 구조적 차이가 존재한다고 주장했다. 원시 인도유럽 종교에서, 소개의 신(예: 베다의 바유와 로마의 야누스)과 끝의 신이 존재하고, 양육하는 여신은 종종 불의 정령이기도 하다(예: 로마의 베스타, 베다의 사라스바티와 아그니, 아베스타의 아르마이티와 아나이타)는 일종의 상호 연대성을 보여준다. '끝의 신'은 인간의 관점을 기준으로 정의되며, 이는 우주 속 인간의 현재 상황을 의미하며, 개념의 양면성으로 인해 시작의 신의 관할하에 있는 새로운 상황으로의 전환으로서의 끝을 의미하지 않는다. 따라서 시작의 신은 주권신으로 구조적으로 환원될 수 없으며, 끝의 여신 또한 뒤메질이 여신을 분류한 세 범주 중 어느 것으로도 환원될 수 없다. 그러나 여신의 기능과 역할에 대한 모호성이 더 크며, 이는 지역 지중해의 어머니 여신, 양육자, 보호자를 흡수할 수 있는 기존 구조를 형성했을 수 있다.[46][47]

시작의 신들의 위치는 최고 하늘 신에 의해 겪는 변질의 공시적 과정의 문제가 아니라 문화의 신학에 내재된 구조적 특징이다. 원초적 하늘 신들이 ''데우스 오티오수스''의 상태로 내려가는 것은 많은 종교에서 잘 알려진 현상이다. 뒤메질은 자신의 많은 저서에서 민족학적 관심사로 둔 많은 사회에서 고대 천상 신들의 몰락 현상을 관찰하고 논의했다.[48] 미르체아 엘리아데는 뒤메질의 견해(1946년)[46]를 긍정적으로 평가하고, 인도유럽 종교에 대한 비교 연구에 그들의 사용을 권장했다.[49]

리두스는 "Ποπάνων (Popanōn)"이라는 칭호에 대해 증언하며, 바론을 인용하여 칼렌다이 날에 이 칭호를 얻게 된 케이크를 제공했다고 기록한다. 이 이름에 대한 라틴어 증거는 남아있지 않지만, 1월 칼렌다이에 대한 의식은 오비디우스[117]와 파울루스[118]에 의해 증언되었다. 이 케이크는 ''ianualla''이라고 불렸지만, 야누스(Janus)의 관련 칭호가 Ianualis였을 가능성은 낮다. Libo[119]라는 제안이 있었지만, 이는 순전히 가설에 불과하다. 문맥상 에트루리아 어원을 허용할 수 있다.

야누스는 공간적 변환과 관련되어, 집 문, 도시의 문, 경계선을 관장했다. 두 공동체, 특히 에트루리아인과 라틴족, 또는 움브리아인의 영토 경계에 위치한 장소의 수많은 지명이 이 신의 이름을 따서 명명되었다.[155] 가장 두드러진 예는 로마에서 에트루리아로의 접근을 표시하는 야니쿨룸이다.[156] 국경이 종종 강과 일치하고 로마(및 다른 이탈리아인)와 에트루리아의 경계가 테베레강이었기 때문에, 그 강을 건너는 것은 종교적 의미를 가졌을 것이라는 주장이 제기되었다. 이는 일련의 엄격한 액막이 의식과 헌신적인 태도를 포함했을 것이다. 야누스는 원래 특히 이 신성한 강을 폰스 수블리키우스를 통해 건너는 것을 규제했을 것이다.[157] 야니쿨룸의 이름은 신의 이름에서 유래된 것이 아니라, 추상 명사 ''iānus, -us''에서 유래되었다.[158][159] 애덤스 홀랜드는 야니쿨룸이 원래 테베레 섬(그녀는 야누스의 첫 번째 신전이 세워졌다고 추정한다)과 강 오른쪽 강둑을 연결하는 작은 다리의 이름이었을 것이라고 주장한다.[160]

야누스는 그의 두 상징, 열쇠와 지팡이로 알 수 있듯이, 문, 문 및 일반적으로 도로의 수호신이었다.[161] 열쇠는 여행자가 상품을 교환하기 위해 평화롭게 항구나 여울에 도착했음을 나타내는 표시이기도 했다.[162] 신부가 도착할 때 늑대 기름으로 새 집 문 기둥에 기름을 바르는 의식은 야누스를 명시적으로 언급하지는 않지만, ''ianua''와 관련된 통과 의례이다.

라티움에서의 야누스의 독특성은 L. 아담스 홀랜드와 J. 가제에게 야누스 숭배가 뱃사람들에 의해 멀리서부터 전해졌고, 테베레강둑에 살았던 원시 공동체의 수륙 양생적인 삶과 밀접하게 연관되었다는 가설을 제시하게 했다. 야누스의 신화, 사투르누스의 배의 신화, 그리고 카르멘타와 에반데르의 신화는 고대 로마 이전의 항해 생활을 연상시킨다. 야누스를 항해와 연결하는 요소들은 J. 가제의 두 논문에 제시되어 있다.[217]

9. 다른 신들과의 관계

야누스는 다른 신들과도 밀접한 관계를 맺고 있었다.


  • '''유노''': 야누스와 유노는 시작과 전환, 임신과 출산이라는 공통된 기능을 공유한다.
  • '''퀴리누스''': 퀴리누스는 평화를 수호하는 신으로, 무장한 모습으로 묘사된다. 야누스는 문의 신으로서 시민 사회의 수호자 역할을 했다. 플라멘 포르투날리스는 퀴리누스의 무기에 기름을 칠하는 의식을 수행했는데,[228] 이는 무기를 잘 관리하고 준비해야 함을 의미한다. 뒤메질과 실링은 퀴리누스가 평화를 추구하며 '팍스 로마나'의 이상을 나타낸다고 보았다.[229]
  • '''포르투누스''': 포르투누스는 문과 항만의 신으로, 야누스와 기능이 겹치는 부분이 있다.[230] 그의 축제일인 포르투날리아는 8월 17일이었으며, '아드 폰템 아에밀리움'과 '아드 폰템 수블리키움'에 있는 사원에서 숭배받았다.[232] 야누스 신전은 포르투날리아 날에 헌납되었고, 플라멘 포르투날리스는 퀴리누스 조각상의 무기에 기름을 바르는 일을 담당했다.[233][234]
  • '''베스타''': 베스타는 화로의 여신으로, 야누스가 첫 자리를 차지하는 반면 베스타는 마지막 자리를 차지한다(''야누스 프리무스, 베스타 엑스트레마'').[235] 베스타는 집과 도시의 불을 통해 인간과 신의 연결을 유지하는 역할을 했다. 야누스는 시작과 끝없는 운동의 신으로서 생명을 부여하고 그 끝을 주재하는 반면, 베스타는 생명의 현존을 상징한다. 베스타는 처녀이자 로마의 '어머니'로, 공동체의 생존에 필수적인 존재였다.[236]

9. 1. 유노

야누스와 유노의 관계는 시작과 전환이라는 개념의 친밀함, 그리고 임신과 출산의 기능으로 정의된다.

9. 2. 퀴리누스

퀴리누스는 생산자이자 아버지로서 시민적 자격을 가진 로마인, 즉 '퀴리테스'를 구현하는 신이다. 그는 '마르스 트란킬루스'(평화로운 마르스), '마르스 퀴 프라에스트 파치'(평화를 관장하는 마르스)라는 별칭을 가지고 있다. 그의 수호신으로서의 역할은 그의 신전이 포메리움 안에 위치해 있으면서도 콜리나 문 또는 퀴리날리스 문에서 멀지 않고, 상쿠스와 살루스의 신전 근처에 있다는 사실로 강조된다.

평화를 수호하는 존재임에도 불구하고 그는 무장하고 있는데, 이는 잠재적으로 '밀리테스' 병사인 '퀴리테스'와 마찬가지이다. 그의 조각상은 그가 창을 들고 있는 모습을 묘사한다. 이러한 이유로 문(門)의 신인 야누스는 그가 시민 사회의 수호자로서의 기능을 수행하는 것과 관련이 있다. 같은 이유로 플라멘 포르투날리스는 퀴리누스의 무기에 기름을 칠했는데, 이는 당장 사용하지 않더라도 그것들을 잘 관리하고 준비해야 함을 의미했다.[228]

뒤메질과 실링은 세 번째 기능의 신으로서 퀴리누스가 평화를 추구하며 승리에 기반한 평화, 즉 '팍스 로마나'의 이상을 나타낸다고 언급한다.[229]

9. 3. 포르투누스

포르투누스는 야누스의 권능과 속성 범위 내에서 일종의 중복으로 정의될 수 있다.[230] 그의 원래 정의는 그가 문과 문의 신이자 항만의 신임을 보여준다. 사실 그의 원래 기능이 단지 문의 신이었는지, 항만의 신으로서의 기능이 나중에 추가되었는지에 대한 논쟁이 있다. 파울루스 디아코누스는 다음과 같이 기록한다.

> "... 그는 손에 열쇠를 들고 묘사되었으며 문의 신으로 여겨졌다."

바로는 그가 항만의 신이자 문의 수호신이라고 진술했을 것이다.[231] 그의 축제일인 포르투날리아는 8월 17일에 있었으며, 그는 그날 '아드 폰템 아에밀리움(ad pontem Aemilium)'과 '아드 폰템 수블리키움(ad pontem Sublicium)'에 있는 사원에서 숭배받았으며, 이 사원은 그 날에 헌납되었다.[232]

포르투누스는 야누스와 달리, '포르투날리스(Portunalis)'라는 자신만의 플라멘을 가지고 있었다. 포룸 홀리토리움에 있는 야누스 신전이 포르투날리아 날에 헌납되었고, 플라멘 포르투날리스가 퀴리누스 조각상의 무기에 기름을 바르는 일을 담당했다는 점은 주목할 만하다.[233][234]

9. 4. 베스타

인도유럽 종교에서 시작과 끝을 관장하는 신들의 본질과 기능에 대한 문제는 야누스와 베스타의 관계와 관련이 있다.[235] 야누스가 첫 자리를 차지하는 반면, 베스타는 신학과 의례에서 마지막 자리를 차지한다(''야누스 프리무스, 베스타 엑스트레마'').

마지막 자리는 공간과 시간 속에서 숭배자의 상황과 직접적인 연관성을 암시한다. 베스타는 집의 화로뿐만 아니라 도시의 여신이기도 하다. 그녀의 꺼지지 않는 불은 인간(개인 및 공동체로서)이 신들의 영역과 접촉을 유지하는 수단이다. 따라서 시작과 끝없는 운동의 신, 즉 이 세상의 존재에게 생명을 부여하고(케루스 마누스) 그 끝을 주재하는 신과, 불을 통해 생명의 현존을 상징하는 인간의 화로의 여신 사이에는 상호적인 연결이 있다. 베스타는 처녀 여신이지만, 동시에 로마의 '어머니'라고 불린다. 그녀는 공동체의 존재와 생존에 필수적인 존재로 여겨진다.[236]

10. 에트루리아에서의 야누스

야누스는 피아첸차 간의 세 번째 구획 외곽에서 아론(Aron)이라는 이름으로 등장한다고 오랫동안 알려졌었다. 그러나 A. 마지아니가 새롭게 판독한 결과, 3구획에서 TINS를 읽어야 한다는 사실이 밝혀지면서 이 문제는 해결되었다.[237] 아론은 이것이 유일한 증언이었기 때문에 프란체스코 신학에서 제거되었다.[238]

코르토나에서 출토된 청동 조각상(현재 코르토나 박물관 소장)에는 에트루리아인들에게 야누스와 같이 두 얼굴을 가진 또 다른 신, 쿨샨스(Culśanś)가 있었음이 나타난다. 야누스는 수염이 있는 성인인 반면, 쿨샨스는 수염이 없는 청년이어서 헤르메스와 동일시될 가능성도 있다.[245] 그러나 그의 이름은 문을 뜻하는 에트루리아어 단어와도 관련이 있다.[246]

A. 오딘은 야누스의 형상을 쿨샨스와 투름스(Turms, 에트루리아식 헤르메스)와 연결하며, 이 두 에트루리아 신을 동일한 것으로 간주한다.[248] 이러한 해석은 야누스를 그리스 신 헤르메스와 동일시한다. 볼테라에서 출토된 에트루리아 메달 역시 이중 머리 신을 보여주며, 팔레리의 야누스 콰드리프론스는 에트루리아 기원을 가질 수 있다.[249]

11. 비(非)로마 신과의 연관성

조르주 뒤메질은 여러 저서에서 시작과 끝을 담당하는 원시 인도유럽 신과 그가 삼분 구조로 분류한 다른 신들 사이에 구조적 차이가 있다고 주장했다. 원시 인도유럽 종교에서 소개의 신(예: 베다의 바유와 로마의 야누스)과 끝의 신이 존재하며, 양육하는 여신은 종종 불의 정령(예: 로마의 베스타, 베다의 사라스바티와 아그니, 아베스타의 아르마이티와 아나이타)과 상호 연대성을 보인다.[46][47]

'끝의 신'은 인간의 관점에서 현재 상황을 의미하며, 시작의 신의 관할하에 있는 새로운 상황으로의 전환을 의미하지 않는다. 시작의 신은 주권신으로, 끝의 여신은 뒤메질이 분류한 세 범주 중 어느 것으로도 환원될 수 없다. 여신의 기능과 역할에 대한 모호성은 지역 지중해의 어머니 여신, 양육자, 보호자를 흡수하는 구조를 형성했을 수 있다.[46][47]

시작의 신들의 위치는 최고 하늘 신의 변질 문제가 아니라 문화 신학의 구조적 특징이다. 원초적 하늘 신들이 ''데우스 오티오수스'' 상태로 내려가는 것은 많은 종교에서 잘 알려져 있다. 뒤메질은 고대 천상 신들의 몰락 현상을 관찰하고 논의했다.[48]

미르체아 엘리아데는 뒤메질의 견해(1946년)[46]를 긍정적으로 평가하고, 인도유럽 종교 비교 연구에 사용을 권장했다.[49]

두 개의 얼굴을 한 이스투르, 샤마쉬, 엔키, 이스무드 신을 묘사한 원통형 인장 (기원전 2300년경)


로마와 그리스 작가들은 야누스가 로마 신이라고 주장했지만,[250] R. 실링은 도상학적으로 과도하다고 본다.[251] 두 개의 얼굴을 가진 신은 수메르와 바빌로니아 예술에서 반복적으로 나타난다.[252]

고대 수메르의 신 이스무드는 반대 방향을 보는 두 개의 얼굴로 묘사되었다. 이스무드의 묘사는 고대 로마 미술의 야누스 묘사와 유사하다.[253] 그러나 야누스와 달리 이스무드는 문의 신이 아니라, 물과 문명의 신 엔키의 메신저이다.[254] 이스무드의 바빌로니아 이름은 우시무이며, H. 프랑크푸르트의 《원통형 인장》에서 찾아볼 수 있다.

헤르메스와 관련된 야누스형 신들의 머리가 그리스에서 발견되었는데, 이는 복합 신을 암시한다.[255]

윌리엄 베덤은 이 컬트가 중동에서 유래했으며, 야누스가 칼데아인의 '바알-이아누스' 또는 벨리누스와 일치하며, 오아네스와 베로수스의 공통 기원을 공유한다고 주장했다.[256]

P. 그리말은 야누스를 로마 문의 신과 고대 시리아-히타이트 우라노스적 우주론적 신의 혼합으로 간주한다.[257]

힌두교에서 두 개 또는 네 개의 얼굴을 가진 신의 이미지는 시공간을 꿰뚫어 보는 신성한 힘을 상징한다. 브라흐마는 네 개의 얼굴로 표현된다. 네 개의 얼굴을 가진 또 다른 예는 슬라브 신 스베토비드이다.

원시 인도유럽어의 '프리마'와 유사하거나 비교할 수 있는 다른 신들은 G. 뒤메질에 의해 분석되었다.[259] 여기에는 '두 얼굴'로 불리는 인도 여신 아디티,[260] 스칸디나비아 신 헤임달르가 포함된다. 헤임달르는 경계에 서 있으며, 신들의 보호자, 인류의 조상, 사회 질서의 창시자이다. 그는 오딘보다 열등하다. 헤임달르는 '최초'로, 오딘은 '가장 위대한'으로 태어났다.[261] 유사한 이란 '공식'은 아베스타의 '가타'(가타스)에서 찾아볼 수 있다.[262] 고대 라티움의 다른 도시에서는 시작 기능이 여성 신, 특히 프라에네스테의 '포르투나 프리미제니아'에 의해 수행되었을 것이다.

12. 유산

중세 시대에 야누스는 제노바와 다른 유럽의 코뮌의 상징으로 여겨졌다.[263] 파도바 근처의 셀바차노 디 덴트로의 "코뮌"은 야누스가 묘사된 숲과 제단을 그들의 표준으로 가지고 있었지만, 그들의 존재는 입증되지 않았다.

악마학에서 야누스는 비프론스로 타락하며, ''솔로몬의 작은 열쇠''와 같은 그리모어에 의해 시체를 무덤으로 옮기고 그 위에 촛불을 켜는 일을 담당하는 악마 백작으로 묘사되는데, 이는 야누스가 끝의 신이자 통로의 수호자로서의 역할을 유지함을 암시할 수 있다.

셰익스피어의 ''베니스의 상인'' 1막 1장에서 살라리노는 안토니오의 우울한 이유를 찾지 못하면서 두 얼굴의 야누스를 언급한다.[264] 셰익스피어의 ''오셀로'' 1막 2장에서 이아고는 제목의 등장인물에 대한 음모가 실패한 후 야누스의 이름을 외친다.[265]

1921년 저서 ''서유럽의 마녀 숭배''에서 민속학자 마거릿 머레이는 근대 초기 마녀 재판의 기록에서 발견된 증거가 마녀의 신(일반적으로 기록에서 악마로 확인됨)이 실제로는 야누스를 나타내는 이중 가면을 쓴 남성 사제라는 것을 보여준다고 주장했다. 머레이는 일부 마녀 회의에서 머리에 가면을 쓴 남자의 존재를 피레네 산맥 지역에서 고발된 마녀의 자백과 연결했으며, 특히 마녀들의 지도자가 "''comme le dieu Janus''" ("신 야누스처럼")로 나타났다는 한 진술을 예로 들었다. 제임스 프레이저가 제시한 어원을 통해 머레이는 마녀 숭배에서 야누스 또는 디아누스에 대한 인물을 더 잘 알려진 마법의 여신 다이애나와 연결했다.[266] 머레이의 동시대인과 현대 학자들은 머레이의 가설과 야누스와 다이애나 사이의 연관성, 그리고 근대 초기 마녀 재판을 고대 이교도 신앙과 연결시키는 것이 의심스럽다고 주장해왔다.[267]

1956년에 설립된 영화 배급 회사 야누스 필름은 이 신의 이름을 따서 지어졌으며, 두 얼굴의 야누스를 로고로 사용한다.[268]

야누스 협회는 1962년에 설립되어 필라델피아에 기반을 둔 초기 동성애자 단체였다. 이 단체는 미국에서 가장 초기에 게이 관련 출판물 중 하나였으며 1960년대에 가장 널리 배포된 잡지인 ''DRUM'' 잡지의 발행인으로 유명하며,[269] 미국의 최초의 게이 권리 시위를 다수 조직한 역할로도 유명하다.[270] 이 단체는 군사적 존중의 정책에 중점을 두었는데, 이는 시위에서 이성애 규범적인 복장을 갖춘 게이 개인을 대중에게 보여줌으로써 존중을 요구하는 전략이었다.[269]

야누스 협회는 미국에서 두 번째 BDSM 단체(The Eulenspiegel Society 다음[271])이며, 캘리포니아주 샌프란시스코에 기반을 둔 BDSM 교육 및 지원 그룹이다. 1974년 8월 고 신시아 슬레이터와 래리 올슨이 설립했다. 슬레이터의 레더 명예의 전당 전기에 따르면, 그녀는 야누스 협회에 대해 다음과 같이 말했다:[272]

야누스를 선택한 데에는 세 가지 기본적인 이유가 있었습니다. 우선, 야누스는 두 개의 얼굴을 가지고 있는데, 이는 SM의 이중성(지배적인 면과 복종적인 면)으로 해석했습니다. 둘째, 그는 로마의 문(포털)의 신이자, 더 중요하게는 시작과 끝의 신입니다. 우리에게 그것은 자기 수용의 시작, 죄책감으로부터의 자유의 시작, 그리고 SM 욕구에 대한 자기 혐오와 두려움의 궁극적인 끝을 나타냅니다. 그리고 셋째, 야누스는 로마의 전쟁의 신입니다. 즉, 우리에 대해 일반적으로 유지되는 고정관념에 맞서 싸우는 전쟁입니다.


1987년 스릴러 소설 ''야누스 맨''에서 영국 소설가 레이먼드 해롤드 소킨스는 야누스를 영국 비밀 정보국에 침투한 소련 요원에 대한 은유로 사용했다. ("동쪽과 서쪽을 모두 마주하는 야누스 맨").

1995년 제임스 본드 영화 시리즈의 스파이 영화 ''007 골든 아이''에서 주요 적대자 알렉 트레벨리안은 자신이 리엔츠 코사크 출신임을 알게 된 후 본드와 MI6를 배신한 후 "야누스"라는 암호를 사용한다. 피어스 브로스넌이 연기한 본드는 트레벨리안의 배신을 알게 된 후 "그래서, 야누스. 살아있는 두 얼굴의 로마 신이지."라고 말한다.

2000년에 만들어진 메릴랜드 대학교의 학부 역사 저널은 ''야누스''라는 이름을 사용한다.[273]

머리가 부분적으로 또는 완전히 복제되는 선천적 질환 이두증을 가진 고양이는 야누스 고양이로 알려져 있다.[274]

1995년 게임 크로노 트리거에서 야누스는 제국 지젤의 어린 왕자이며 나중에 마왕 마거스가 된다.

2020년, 토마스 샌더스가 제작한 시리즈 ''샌더스 사이드''의 캐릭터인 디시트는 "다른 사람을 먼저 생각하기" 에피소드에서 자신의 이름이 야누스임을 밝힌다.

카산드라 클레어의 ''섀도우헌터 연대기''에서, 또 다른 차원의 제이스 헤론데일의 상대인 툴레는 로마 신 야누스의 이름을 따서 스스로를 "야누스"라고 부른다.

야누스 입자는 두 개의 독특한 면을 가진 엔지니어링된 미세 또는 나노 입자로, 서로 다른 물리적 또는 화학적 특성을 갖는다.

''야누스''는 시간 가역 프로그래밍 언어의 이름이다. 또한 동시 제약 프로그래밍 언어의 이름이기도 하다.

윌리엄 야누스는 미국 시트콤 ''사우스 파크''의 단역으로, 해리성 정체 장애를 앓고 있다; 그의 성은 로마 신에서 파생되었다.[275]

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