스마르타파
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1. 개요
스마르타파는 스므리티에서 파생된 형용사로, 스므리티 텍스트를 따르는 힌두교의 한 종파를 의미한다. 이들은 베다를 따르는 정통 브라만 계열로, 아디 샹카라에 의해 설립된 종파와 관련이 깊다. 스마르타파는 힌두교의 통합 기간 동안 발전했으며, 굽타 시대에 힌두교의 주요 흐름으로 자리 잡았다. 판차야타나 푸자(다섯 신전 숭배)를 통해 다양한 신들을 숭배하며, 아디 샹카라의 아드바이타 베단타 철학을 수용하여 브라만을 깨닫는 것을 목표로 한다. 스마르타파는 힌두교 경전과 아드바이타 베단타 철학을 따르며, 스링게리 샤라다 피탐과 같은 기관을 통해 그들의 전통을 유지하고 있다. 스마르타 브라만과 스마르타 비슈바카르마 등 다양한 하위 그룹으로 구성되어 있으며, 힌두교의 다양한 종교적 흐름과 교류하며 현대 힌두교에도 영향을 미치고 있다.
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| 스마르타파 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 종교적 분류 | |
| 종교 | 힌두교 |
| 창시자 | |
| 창시자 | 아디 샹카라 |
| 경전 | |
| 주요 경전 | 베다 스므리티샤스트라 |
| 언어 | |
| 사용 언어 | 산스크리트어 고대 타밀어 |
| 관련 종교 및 종파 | |
| 관련 종교 및 종파 | 바부르캄메 아이어 데샤스타 호이사라 카르나타카 브라만 등 |
| 스마르타 (स्मार्त) | |
| 로마자 표기 | Smārta |
2. 어원
스마르타(Smārta, स्मार्त)는 스므리티(Smriti, स्मृति)에서 파생된 형용사이다.[13] 스므리티는 저자가 있으며, 전통적으로 기록되었지만 지속적으로 개정되는 힌두교 텍스트의 특정 집합으로, 세대 간 구두로 전달되고 고정된 저자가 없는 것으로 간주되는 슈루티 (베다 문헌)와 대조된다.[12]
스마르타는 다음과 같은 여러 가지 의미를 가지고 있다.[13][14]
스마르타 전통의 맥락에서 "스마르타"라는 용어는 "스므리티의 추종자"를 의미한다.[15] 모니에 윌리엄스(Monier Williams)에 따르면, 스마르타는 특히 "샹카라차르야에 의해 설립된 종파"와 관련이 있다.[14] 남인도의 일부 가족들은 슈라우타(Srauta)를 엄격히 따르며 어떤 베단타 시스템도 받아들이지 않는다. 그들은 심지어 여성들이 성스러운 실을 착용하는 관습도 가지고 있다.
3. 역사
알프 힐테바이트와 개빈 플러드는 스마르타 전통의 기원을 힌두교의 초기 고전 시대, 특히 베단타의 불이원론(Advaita) 해석과 관련지어 설명한다. 이는 힌두교가 브라만교와 지역 전통의 상호 작용을 통해 나타났을 때이다.
스마르타 전통은 베다-브라만 전통과 비(非)베다 전통 간의 지속적인 상호 작용에서 기원했으며, 힌두교 발전의 통합 기간은 후기 베다 우파니샤드(기원전 500년경) 시대와 굽타 왕조의 부상(기원후 320-467년경) 사이였다. 이 시기는 "힌두교적 종합", "브라만적 종합" 또는 "정통적 종합"이라고 불린다.
기원전 200년-기원후 100년 사이의 ''스므리티'' 텍스트는 베다의 권위를 선포하며, 베다를 거부하지 않는 것은 베다를 거부하는 이단과 구별하여 힌두교를 정의하는 중요한 기준이 되었다. ''스므리티'' 텍스트는 베다를 다양하게 해석하여 힌두 철학의 여섯 ''다르사나''(정통 학파)를 낳았다. 이 중 미맘사와 베단타는 베다 ''슈루티'' 전통에 뿌리를 두고 있으며, ''스므리티''와 마찬가지로 직접 ''슈루티''에 기반을 둔 ''스마르타'' 학파라고도 불린다. 이들은 베다의 권위를 인정하면서도 베다와 무관하게 ''헤투''(원인, 이유)를 강조하는 ''하이투카'' 학파와 대조적으로, 이유 및 기타 ''프라마나''와 함께 베다를 강조한다. 미맘사는 베다 의례 전통에, 베단타는 우파니샤드 지식 전통에 집중했다.
공통 시대 초기 및 그 이후, ''하이투카'' 학파(냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가), ''스마르타'' 학파(미맘사, 베단타)와 고대 유신론적 사상(박티, 탄트라)의 혼합은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 전통의 성장을 낳았다. 부활한 스마르타 전통은 아트만(자아, 영혼)에 대한 비이원적 경험이라는 아이디어를 통해 다양하고 상충하는 헌신적 관행을 통합하려 했다. 이러한 화해에는 힌두교인이 브라만을 깨닫기 위한 중간 단계로 다섯 신(비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤)(''사구나'' 신)에 집중할 수 있는 ''판차야타나-푸자''(다섯 신전 숭배)의 관행이 포함되었다.[17] 이 스마르타 전통은 굽타 시대(기원후 4-5세기)에 시작되었으며, 초기 중세 인도 사회의 드비자 계급, 특히 브라만이 지배했을 가능성이 높다.[17][18]
이 전통은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 힌두교의 다른 주요 전통과 경쟁했다.[18] 스마르타의 사상은 역사적으로 영향력이 있었고, 하리하라 (시바와 비슈누를 반반씩 결합한 신) 및 아르다나리슈바라 (남자와 여자를 반반씩 결합한 신)와 같은 개념으로 창의적이었으며, 시바교, 바이슈나바교, 샥티교 및 박티 운동의 주요 학자 중 다수가 스마르타 전통에서 나왔다.[18]
힐테베이텔에 따르면, "힌두교의 통합은 ''박티''의 징표 아래에서 일어난다."[16] 이 업적을 마무리하는 것은 ''바가바드 기타''이다. 그 결과는 ''스마르타''라고 할 수 있는 보편적인 업적이다. 그것은 시바와 비슈누를 "기능 면에서 상호 보완적이지만 존재론적으로 동일하다"고 본다.[16]
전통적으로 아디 샹카라는 스마르타 전통의 가장 위대한 스승이자 개혁가로 여겨진다. 샹카라는 불교 용어를 사용하고 저서에서 불교 교리를 언급하기도 했다.[19][20] 아디 샹카라는 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다. 아디 샹카라가 카르나타카에 세운 싱게리 샤라다 수도원은 여전히 스마르타 종파의 중심지이다.
3. 1. 힌두교 종합
알프 힐테바이트와 개빈 플러드는 스마르타 전통의 기원을 힌두교의 초기 고전 시대, 특히 베단타의 불이원론(Advaita) 해석과 관련지어 설명한다. 이는 힌두교가 브라만교와 지역 전통의 상호 작용을 통해 나타났을 때이다. 힐테베이텔은 스마르타 전통의 기원을 베다-브라만 전통과 비(非)베다 전통 간의 지속적인 상호 작용에서 찾는다. 힌두교 발전의 통합 기간은 후기 베다 우파니샤드(기원전 500년경) 시대와 굽타의 부상(기원후 320-467년경) 사이였으며, 그는 이를 "힌두교적 종합", "브라만적 종합" 또는 "정통적 종합"이라고 부른다.[16]기원전 200년-기원후 100년 사이의 ''스므리티'' 텍스트는 베다의 권위를 선포하며, "베다를 거부하지 않는 것은 베다를 거부한 이단과 구별하여 힌두교를 정의하는 가장 중요한 시금석 중 하나가 되었다."[16] 스므리티 텍스트는 베다를 다양한 방식으로 해석하여 힌두 철학의 여섯 개의 ''다르사나''(정통 학파)를 낳았다. 이들 중 미맘사와 베단타는 베다 ''슈루티'' 전통에 뿌리를 두고 있으며, ''스므리티''와 마찬가지로 직접 ''슈루티''에 기반을 둔 ''스마르타'' 정통 사상의 흐름을 발전시킨다는 의미에서 때때로 ''스마르타'' 학파라고 불린다.[16] 이들은 베다의 권위를 인정하면서도 베다와 무관하게 ''헤투''(원인, 이유)를 강조하는 ''하이투카'' 학파와 대조적이다.[16] 두 개의 스마르타 전통 중에서 미맘사는 베다 의례 전통에, 베단타는 우파니샤드 지식 전통에 집중했다.[16]
공통 시대 초, 그리고 그 이후, ''하이투카'' 학파(냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가), ''스마르타'' 학파(미맘사, 베단타)와 고대 유신론적 사상(박티, 탄트라)의 혼합은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 전통의 성장을 낳았다. 부활한 스마르타 전통은 아트만(자아, 영혼)에 대한 비이원적 경험이라는 아이디어를 통해 다양하고 상충하는 헌신적 관행을 통합하려 했다. 이러한 화해에는 힌두교인이 브라만을 깨닫기 위한 중간 단계로 다섯 신(''사구나'' 신)에 집중할 수 있는 ''판차야타나-푸자''(다섯 신전 숭배)의 관행이 포함되었다.[17] 이 스마르타 전통은 굽타 시대(기원후 4-5세기)에 시작되었으며, 초기 중세 인도 사회의 드비자 계급, 특히 브라만이 지배했을 가능성이 높다. [17][18] 이 스마르타 전통은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 힌두교의 다른 주요 전통과 경쟁했다. [18] 스마르타의 사상은 역사적으로 영향력이 있었고, 하리하라 (시바와 비슈누를 반반씩 결합한 신) 및 아르다나리슈바라 (남자와 여자를 반반씩 결합한 신)와 같은 개념으로 창의적이었으며, 시바교, 바이슈나바교, 샥티교 및 박티 운동의 주요 학자 중 다수가 스마르타 전통에서 나왔다. [18]
힐테베이텔에 따르면, "힌두교의 통합은 ''박티''의 징표 아래에서 일어난다."[16] 이 업적을 마무리하는 것은 ''바가바드 기타''이다. 그 결과는 ''스마르타''라고 할 수 있는 보편적인 업적이다. 그것은 시바와 비슈누를 "기능 면에서 상호 보완적이지만 존재론적으로 동일하다"고 본다.[16]
전통적으로 아디 샹카라는 스마르타 전통의 가장 위대한 스승이자 개혁가로 여겨진다. 샹카라는 불교 용어를 사용하고 저서에서 불교 교리를 언급했으며,[19][20][21][22] 이는 그들이 불교의 영향을 받았음을 시사한다. 아디 샹카라는 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다. 아디 샹카라가 카르나타카에 세운 싱게리 샤라다 수도원은 여전히 스마르타 종파의 중심지이다.
3. 2. 푸라나 힌두교
알프 힐테바이트와 개빈 플러드는 스마르타 전통의 기원을 힌두교의 초기 고전 시대, 특히 베단타의 불이원론(Advaita) 해석과 관련지어 설명한다. 이는 힌두교가 브라만교와 지역 전통의 상호 작용을 통해 나타났을 때이다. 힐테베이텔은 스마르타 전통이 베다-브라만 전통과 비(非)베다 전통 간의 지속적인 상호 작용에서 기원했다고 보며, 힌두교 발전의 통합 기간이 후기 베다 우파니샤드(기원전 500년경) 시대와 굽타의 부상(기원후 320-467년경) 사이였으며, 이 시기를 "힌두교적 종합", "브라만적 종합" 또는 "정통적 종합"이라고 부른다.이 시기 힌두교는 불교, 자이나교, 아지비카교 등 이단 종교 및 그리스인(야바나), 스키타이인(사카), 파르티아인(팔라바), 쿠샨족(쿠사나) 등 외국 민족과의 지속적인 상호 작용 속에서 새로운 자기 정의를 형성해 나갔다.
기원전 200년-기원후 100년 사이의 ''스므리티'' 텍스트는 베다의 권위를 선포하며, 베다를 거부하지 않는 것은 베다를 거부하는 이단과 구별하여 힌두교를 정의하는 가장 중요한 시금석이 되었다. 스므리티 텍스트는 베다를 다양하게 해석하여 힌두 철학의 여섯 ''다르사나''(정통 학파)를 낳았다. 이 중 미맘사와 베단타는 주로 베다 ''슈루티'' 전통에 뿌리를 두고 ''스마르타'' 정통 사상의 흐름을 발전시켰다는 의미에서 ''스마르타'' 학파라고도 불린다. 이들은 베다의 권위를 인정하면서도 베다와 무관하게 ''헤투''(원인, 이유)를 강조하는 ''하이투카'' 학파와 대조적으로, 이유 및 기타 ''프라마나''와 함께 베다를 강조한다.[16] 미맘사는 베다 의례 전통에, 베단타는 우파니샤드 지식 전통에 집중했다.
공통 시대 초기 및 그 이후, ''하이투카'' 학파(냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가), ''스마르타'' 학파(미맘사, 베단타)와 고대 유신론적 사상(박티, 탄트라)의 혼합은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 전통의 성장을 낳았다. 부활한 스마르타 전통은 아트만(자아, 영혼)에 대한 비이원적 경험이라는 아이디어를 통해 다양하고 상충하는 헌신적 관행을 통합하려 했다. 이러한 화해에는 힌두교인이 브라만을 깨닫기 위한 중간 단계로 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤 등 선택한 ''사구나'' 신(''이스타데바타'')에 집중할 수 있는 ''판차야타나-푸자''(다섯 신전 숭배)의 관행이 포함되었다. 이 전통은 굽타 시대(기원후 4-5세기)에 시작되었으며, 초기 중세 인도 사회의 드비자 계급, 특히 브라만이 지배했을 가능성이 높다.[17][18] 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 힌두교의 다른 주요 전통과 경쟁했으며,[18] 하리하라, 아르다나리슈바라와 같은 개념으로 창의적이었고, 시바교, 바이슈나바교, 샥티교 및 박티 운동의 주요 학자들이 이 전통에서 나왔다.[18]
힐테베이텔에 따르면, "힌두교의 통합은 ''박티''의 징표 아래에서 일어난다." ''바가바드 기타''는 이 업적을 마무리하며, 시바와 비슈누를 "기능 면에서 상호 보완적이지만 존재론적으로 동일하다"고 보는 보편적인 ''스마르타''적 업적을 이룬다.
플러드에 따르면 스마르타 전통은 푸라나의 발전과 함께 시작되었다. 푸라나 문헌은 다양한 경쟁 숭배 집단의 견해를 발전시키는 복잡한 자료 집합이며, 쓰여진 푸라나의 부상은 굽타 시대에 특정 신을 중심으로 하는 헌신적인 숭배 집단의 부상과 역사적으로 연결된다.
굽타 제국 멸망과 하르샤 제국 붕괴 후, 인도의 권력은 분산되어 여러 왕국과 봉신 국가가 등장했다. 왕국은 봉건 제도를 통해 통치되었고, 작은 왕국들은 큰 왕국의 보호에 의존했다. 굽타 제국 붕괴 후, 브라만에게 황무지가 쏟아져 토지 수익성을 보장하고 새로운 지배 계급에 지위를 제공했다. 브라만은 다양한 종교와 이데올로기를 가진 지역 씨족과 상호 작용하며 인도 전역으로 퍼져나갔다.
초기 중세 푸라나는 문맹 부족 사회가 문화 동화를 겪는 동안 주류 종교 이데올로기를 전파하기 위해 만들어졌다. 브라만은 푸라나를 사용하여 씨족을 농업 사회와 종교 및 이데올로기에 통합했고, 지역 족장과 농민들은 카스트 제도에 흡수되어 "새로운 ''크샤트리아''와 ''수드라''를 통제"하는 데 사용되었다.
다르마샤스트라와 ''스므리티''의 브라만교는 푸라나 작가들에 의해 급격한 변화를 겪어 푸라나 힌두교가 부상했다. 이는 "종교적 영역을 가로질러 거인처럼 서서 곧 기존의 모든 종교를 압도하게 되었다." 푸라나 힌두교는 대중적 기반, 신학적 및 종파적 다원주의, 탄트라적 외관, ''박티''의 중심적 위치에 의해 베다 스마르타 뿌리와 구별되는 다중 신념 체계였다.
많은 지역 종교와 전통이 푸라나 힌두교에 동화되었다. 비슈누와 시바는 주요 신으로 부상하여 지역 숭배, 토템 상징 및 창조 신화를 포괄하는 삭티/데바와 함께 했다. 라마와 크리슈나는 ''바가바타 푸라나''에서 특히 표현된 강한 ''박티'' 전통의 초점이 되었다. 크리슈나 전통은 나가, 야크샤, 언덕 및 나무 기반 숭배를 흡수했고, 시바는 지역 신 이름에 ''이사'' 또는 ''이스바라''를 접미하여 지역 숭배를 흡수했다(부테스와라, 하타케스와라, 찬데스와라 등).
전통적으로 아디 샹카라는 스마르타 전통의 가장 위대한 스승이자 개혁가로 여겨진다. 힐테바텔에 따르면, 아디 샹카라는 부활한 ''스마르타'' 전통의 시금석으로서 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다. 그는 불이원론과 ''스마르타'' 정통주의 간의 화해를 촉진, ''바르나스라마다르마'' 이론을 ''카르만''의 길로 옹호하고, ''판차야타나푸자''("다섯 신전 숭배")를 발전시켜 다섯 신(비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤) 중 하나를 ''이스타데바타''("선택된 신")로 숭배할 수 있게 했다. 아디 샹카라가 카르나타카에 세운 싱게리 샤라다 수도원은 여전히 스마르타 종파의 중심지이다.
3. 3. 샹카라와 아드바이타 베단타
전통적으로 아디 샹카라는 스마르타 전통의 가장 위대한 스승이자 개혁가로 여겨진다.[19][20] 샹카라와 그의 선임자 가우다파다는 불교 용어를 사용하고 저서에서 불교 교리를 언급했는데,[23][24] 이는 그들이 불교의 영향을 받았음을 시사한다.[17][18] 라주는 가우다파다가 궁극적 실재는 순수 의식(''비즈나프티-마트라'')이며[17] "세계의 본질은 사각형의 부정"이라는 불교 교리를 가져와 "이 두 교리를 ''만두키야 우파니샤드''의 철학에 엮어 샹카라에 의해 더욱 발전시켰다"고 주장한다.[17][18] 가우다파다의 텍스트에서는 나가르주나의 중관학 철학에서 따온 "아자타"라는 불교 개념도 발견된다.[18][23] 아디 샹카라는 가우다파다의 ''마야바다''를[21][22] 바다라야나의 ''브라흐마 수트라''에 적용하여 ''locus classicus''를 부여하는 데 성공했는데, 이는 ''브라흐마 수트라''의 현실적인 경향에 반하는 것이었다.[21]가우다파다의 교리는 불교와 다르다. 그의 영향력 있는 텍스트는 4개의 장으로 구성되어 있으며, 그 중 1, 2, 3장은 베단타적이며 우파니샤드에 기반하고 있어 불교적인 색채는 거의 없다.[23] 머티와 리처드 킹은 제4장은 불교 용어를 사용하고 불교 교리를 포함하고 있다고 말하지만, 17세기까지 가우다파다를 따랐던 베단타 학자들은 제4장을 인용하거나 사용하지 않고 처음 세 장만 인용했다.[23][24] 가우다파다 전통은 아트만과 브라만을 기반으로 하는 베단타적이며, 그의 교리는 힌두교의 이러한 근본적인 개념을 부정하는 불교와 근본적으로 다르다.[23]
알프 힐테바이트에 따르면, 아디 샹카라는 부활한 ''스마르타'' 전통의 시금석으로서 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다. 아디 샹카라는 불이원론과 ''스마르타'' 정통주의 간의 화해를 촉진했는데, 그의 시대에 ''바르나스라마다르마'' 이론을 ''카르만''의 길을 정의하는 것으로 옹호했을 뿐만 아니라, 다양한 헌신적 관행의 해결책으로 ''판차야타나푸자''("다섯 신전 숭배")의 관행을 발전시켰다. 따라서 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤의 다섯 신 중 하나를 자신의 ''이스타데바타''("선택된 신")로 숭배할 수 있었다.[16]
아디 샹카라가 카르나타카에 세운 싱게리 샤라다 수도원은 여전히 스마르타 종파의 중심지이다.[19][20]
3. 4. 스마르타 전통의 인정
알프 힐테바이트와 개빈 플러드는 스마르타 전통의 기원을 힌두교의 초기 고전 시대, 특히 베단타의 불이원론(Advaita) 해석과 관련지어 설명한다. 이는 힌두교가 브라만교와 지역 전통의 상호 작용을 통해 나타났을 때이다. 힐테베이텔은 스마르타 전통이 베다-브라만 전통과 비(非)베다 전통 간의 지속적인 상호 작용에서 기원했다고 본다. 그는 힌두교 발전의 통합 기간이 후기 베다 우파니샤드(기원전 500년경) 시대와 굽타 제국의 부상(기원후 320-467년경) 사이였으며, 이 시기를 "힌두교적 종합", "브라만적 종합" 또는 "정통적 종합"이라고 부른다.[16]기원전 200년-기원후 100년 사이의 ''스므리티'' 텍스트는 베다의 권위를 선포하며, "베다를 거부하지 않는 것은 베다를 거부한 이단과 구별하여 힌두교를 정의하는 가장 중요한 시금석 중 하나가 되었다."[16] 이 텍스트는 베다를 다양하게 해석하여 힌두 철학의 여섯 ''다르사나''(정통 학파)를 낳았다. 이 중 미맘사와 베단타는 ''스마르타'' 학파라고도 불리는데, 베다 ''슈루티'' 전통에 뿌리를 두고 ''스므리티''처럼 직접 ''슈루티''에 기반을 둔 ''스마르타'' 정통 사상을 발전시켰기 때문이다.[16] 이들은 베다의 권위를 인정하면서도 베다와 무관하게 ''헤투''(원인, 이유)를 강조하는 ''하이투카'' 학파와 대조적이다.[16] 미맘사는 베다 의례 전통에, 베단타는 우파니샤드 지식 전통에 집중했다.[16]
공통 시대 초기 및 이후, ''하이투카'' 학파(냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가), ''스마르타'' 학파(미맘사, 베단타)와 고대 유신론적 사상(박티, 탄트라)의 혼합은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 전통의 성장을 낳았다.[16] 부활한 스마르타 전통은 아트만(자아, 영혼)에 대한 비이원적 경험이라는 아이디어를 통해 다양하고 상충하는 헌신적 관행을 통합하려 했다.[16] 이러한 화해에는 힌두교인이 브라만을 깨닫기 위한 중간 단계로 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤와 같은 선택한 ''사구나'' 신(''이스타데바타'')에 집중할 수 있는 ''판차야타나-푸자''(다섯 신전 숭배)의 관행이 포함되었다.[16]
이 스마르타 전통의 성장은 굽타 시대(기원후 4-5세기)에 시작되었으며, 초기 중세 인도 사회의 드비자 계급, 특히 브라만이 지배했을 가능성이 높다. [17][18] 이 전통은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 힌두교의 다른 주요 전통과 경쟁했다. [18] 스마르타의 사상은 역사적으로 영향력이 있었고, 하리하라 (시바와 비슈누를 반반씩 결합한 신) 및 아르다나리슈바라 (남자와 여자를 반반씩 결합한 신)와 같은 개념으로 창의적이었으며, 시바교, 바이슈나바교, 샥티교 및 박티 운동의 주요 학자 중 다수가 스마르타 전통에서 나왔다. [18]
힐테베이텔에 따르면, "힌두교의 통합은 ''박티''의 징표 아래에서 일어난다."[16] 이 업적을 마무리하는 것은 ''바가바드 기타''이다. 그 결과는 ''스마르타''라고 할 수 있는 보편적인 업적이다. 그것은 시바와 비슈누를 "기능 면에서 상호 보완적이지만 존재론적으로 동일하다"고 본다.[16]
중세 시대 학자인 베단타 데시카와 발라바차르야는 스마르타를 바이슈나바교 및 다른 전통과 경쟁하는 것으로 인식했다. [25]
사회학 교수 머레이 밀너 주니어에 따르면, 스마르타 전통은 "사상과 행동 모두에서 브라만교 정통주의를 따르는 경향이 있는 힌두교도"를 지칭한다. 스마르타는 일반적으로 "상대적으로 통일된 힌두교"에 헌신하며, 극단적인 형태의 종파적 고립주의를 거부한다.[26] 밀너는 이 전통이 기원전 3세기에서 서기 3세기 사이에, 아마도 자이나교와 불교의 성장에 대한 대응으로 나타났다고 말한다.[26] 이는 미맘사, 아드바이타, 요가, 유신론의 네 가지 철학적 흐름의 힌두교적 종합을 반영했다.[26]
스마르타 전통은 처음에 베다 유산을 바탕으로 힌두교를 비종파적 형태로 통일하기 위한 종합 운동으로 등장했다. 브루스 설리번에 따르면, 이 전통은 사회적, 종교적 의무의 형태로 바르나(카스트/계급)와 아쉬라마(인생의 네 단계)를 수용하는 ''바르나스라마-다르마''를 받아들였다. 서기 1천년 후반에 아디 샹카라는 아드바이타 베단타 철학의 형태로 이 운동에 아이디어를 개혁하고 가져왔다.[27] 우핀더 싱에 따르면, 스마르타 전통의 종교적 실천은 브라만교의 변형으로 나타났으며 힌두교로 묘사될 수 있다.[28] 스마르타는 전통적으로 모든 신을 평등하고 모든 것을 포괄하는 형이상학적 비개인적 브라만을 인식하는 다양한 방식으로 강조했다.[29]
3. 5. 현대 힌두교
힐테베이텔은 스마르타 전통이 베다-브라만 전통과 비(非)베다 전통 간의 지속적인 상호 작용에서 기원한다고 본다. 힌두교 발전의 통합 기간은 후기 베다 우파니샤드(기원전 500년경) 시대와 굽타의 부상(기원후 320-467년경) 사이였으며, 그는 이를 "힌두교적 종합", "브라만적 종합" 또는 "정통적 종합"이라고 부른다.[15] 이 시기 힌두교는 불교, 자이나교, 아지비카교 등 이단 종교 및 그리스인, 스키타이인, 파르티아인, 쿠샨족 등 외국 민족과의 상호 작용 속에서 발전했다.[15]기원전 200년-기원후 100년 사이의 ''스므리티'' 텍스트는 베다의 권위를 선포하며, 베다를 거부하지 않는 것이 힌두교를 정의하는 중요한 기준이 되었다.[15] ''스므리티'' 텍스트는 베다를 다양하게 해석하여 힌두 철학의 여섯 ''다르사나''(정통 학파)를 낳았다. 이 중 미맘사와 베단타는 베다 ''슈루티'' 전통에 뿌리를 두고 있으며, ''스므리티''와 마찬가지로 직접 ''슈루티''에 기반을 둔 ''스마르타'' 학파라고도 불린다.[16] 이들은 베다의 권위를 인정하면서도 베다와 무관하게 ''헤투''(원인, 이유)를 강조하는 ''하이투카'' 학파와 대조적으로, 이유 및 기타 ''프라마나''와 함께 베다를 강조한다.[16] 스마르타 전통 중 미맘사는 베다 의례 전통에, 베단타는 우파니샤드 지식 전통에 집중했다.[16]
공통 시대 초기 및 그 이후, ''하이투카'' 학파(냐야, 바이셰시카, 삼키야, 요가), ''스마르타'' 학파(미맘사, 베단타)와 고대 유신론적 사상(박티, 탄트라)의 혼합은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 전통의 성장을 낳았다.[17] 부활한 스마르타 전통은 아트만(자아, 영혼)에 대한 비이원적 경험이라는 아이디어를 통해 다양하고 상충하는 헌신적 관행을 통합하려 했다.[18] 이러한 화해에는 힌두교인이 브라만을 깨닫기 위한 중간 단계로 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤와 같은 선택한 ''사구나'' 신(''이스타데바타'')에 집중할 수 있는 ''판차야타나-푸자''(다섯 신전 숭배)의 관행이 포함되었다.[18] 이 스마르타 전통의 성장은 굽타 시대(기원후 4-5세기)에 시작되었으며, 초기 중세 인도 사회의 드비자 계급, 특히 브라만이 지배했을 가능성이 높다.[17][18] 이 스마르타 전통은 시바교, 바이슈나바교, 샥티교와 같은 힌두교의 다른 주요 전통과 경쟁했다.[18] 스마르타의 사상은 역사적으로 영향력이 있었고, 하리하라 (시바와 비슈누를 반반씩 결합한 신) 및 아르다나리슈바라 (남자와 여자를 반반씩 결합한 신)와 같은 개념으로 창의적이었으며, 시바교, 바이슈나바교, 샥티교 및 박티 운동의 주요 학자 중 다수가 스마르타 전통에서 나왔다.[18]
힐테베이텔에 따르면, "힌두교의 통합은 ''박티''의 징표 아래에서 일어난다."[15] 이 업적을 마무리하는 것은 ''바가바드 기타''이다. 그 결과는 ''스마르타''라고 할 수 있는 보편적인 업적이다. 그것은 시바와 비슈누를 "기능 면에서 상호 보완적이지만 존재론적으로 동일하다"고 본다.[15]
최근에 박티 신앙은 스마르타교도들 사이에서 점점 더 인기를 얻고 있다.
바이테에스파라는 스마르타 브라만교도들이 "범인도 산스크리트 브라만 전통"을 고수한다고 언급한다.
4. 철학과 실천
스마르타파는 브라만의 두 가지 개념, 즉 속성을 가진 사구나 브라만과 속성이 없는 니르구나 브라만을 모두 받아들인다.[36] 니르구나 브라만은 변하지 않는 실재이지만, 사구나 브라만은 이 니르구나 브라만을 실현하기 위한 수단으로 여겨진다.[37]
사구나 브라만의 개념은 영적인 길을 걷는 사람들에게 유용한 상징이자 수단으로 간주되지만, 완전히 깨달은 사람은 자신의 영혼이 니르구나 브라만과 동일하다는 것을 깨닫고 나면 사구나 개념을 버린다.[37] 스마르타 신자는 비슈누, 시바, 샥티, 수리야, 가네샤 또는 다른 어떤 사구나 신(이스타데바타)을 선택할 수 있으며, 이는 스마르타 전통에서 니르구나 브라만과 자신의 아트만이 동일하다는 것을 깨닫기 위한 중간 단계로 여겨진다.[17]
아디 샹카라는 부활한 스마르타 전통의 시금석으로서 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다.[23] 그는 불이원론과 스마르타 정통주의 간의 화해를 촉진했는데, 이는 바르나스라마다르마 이론을 카르만의 길을 정의하는 것으로 옹호하고, 다양한 헌신적 관행의 해결책으로 판차야타나 푸자("다섯 신전 숭배") 관행을 발전시켜, 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤의 다섯 신 중 하나를 자신의 이스타데바타("선택된 신")로 숭배할 수 있게 한 것에서 나타난다.[24]
4. 1. 판차야타나 푸자
아디 샹카라는 부활한 ''스마르타'' 전통의 시금석으로서 불이원론적 해석의 우파니샤드를 확립했다.[23] 아디 샹카라는 불이원론과 ''스마르타'' 정통주의 간의 화해를 촉진했는데, 이는 그의 시대에 ''바르나스라마다르마'' 이론을 ''카르만''의 길을 정의하는 것으로 옹호했을 뿐만 아니라, 다양한 헌신적 관행의 해결책으로 ''판차야타나푸자''("다섯 신전 숭배")의 관행을 발전시켰다. 따라서 비슈누, 시바, 두르가, 수르야, 가네샤의 다섯 신 중 하나를 자신의 ''이스타데바타''("선택된 신")로 숭배할 수 있었다.[24]스마르타는 판차야타나 푸자로 알려진 일종의 숭배를 발전시켰다. 이 푸자에서는 수르야, 시바, 비슈누, 가네샤, 아디 샥티의 다섯 힌두 신 중 하나 이상이 숭배 대상이다.[29][30] 주요 신들의 다섯 가지 상징은 판차야타나라고 불리는 둥근 금속 접시에 놓여 있으며, 숭배자가 선호하는 신의 상징이 중앙에 위치한다. 중세 사원에서도 이와 유사한 배치를 볼 수 있는데, 주요 신을 모신 중앙 신전은 다른 신들의 조각상이 있는 네 개의 작은 신전으로 둘러싸여 있다.[31] 남인도의 일부 스마르타는 여섯 번째 신 카르티케야를 추가한다 (샨마타 참조). 배샴에 따르면, 상류층 힌두교도들은 여전히 사바 및 바이슈나바 형태의 숭배보다 스마르타의 방식을 선호한다.[32]
판차야타나 푸자는 중세 인도에서 인기를 얻은 관행이었으며,[33] 아디 샹카라에 기인한다.[34] 그러나 고고학적 증거에 따르면 이 관행은 아디 샹카라의 탄생보다 훨씬 오래되었다. 많은 판차야타나 만다라와 사원이 굽타 제국 시대부터 발굴되었으며, 아지메르에서 약 24km 떨어진 난드 마을에서 발견된 판차야타나 세트는 쿠샨 제국 시대(서기 300년 이전)에 속하는 것으로 추정된다.[35] 쿠샨 시대 세트에는 시바, 비슈누, 수르야, 브라흐마와 정체가 불분명한 한 신이 포함되어 있다.[35] 제임스 할에 따르면, 서기 1천년의 주요 힌두 사원은 오디샤에서 카르나타카, 카슈미르에 이르기까지 매우 흔하게 ''판차야타나'' 건축을 포함하며, 하리하라 (시바 반, 비슈누 반)와 같은 융합 신을 포함하는 사원은 판차야타나 숭배 스타일로 설정된다.[36]
4. 2. 사구나와 니르구나 브라만
스마르타 전통은 브라만의 두 가지 개념, 즉 속성을 가진 ''사구나 브라만''과 속성이 없는 ''니르구나 브라만''을 받아들인다.[36] ''니르구나 브라만''은 변하지 않는 실재이지만, ''사구나 브라만''은 이 ''니르구나 브라만''을 실현하는 수단으로 여겨진다.[37]''사구나 브라만''의 개념은 영적인 길을 걷는 사람들에게 유용한 상징이자 수단으로 간주되지만, 완전히 깨달은 사람은 자신의 영혼이 ''니르구나 브라만''과 동일하다는 것을 깨닫고 나면 ''사구나'' 개념을 버린다.[37] 스마르타 신자는 비슈누, 시바, 샥티, 수리야, 가네샤 또는 다른 어떤 ''사구나'' 신(''이스타데바타'')을 선택할 수 있으며, 이는 스마르타 전통에서 ''니르구나'' 브라만과 자신의 아트만이 동일하다는 것을 깨닫기 위한 중간 단계로 여겨진다.[17]
5. 경전
스마르타는 힌두 경전을 따른다. 여기에는 베다의 ''슈루티''가 포함되며,[38][39][40][12] 특히 기원전 200년경부터 서기 300년경까지 샤라마나 및 불교의 영향을 통합하고 새롭게 부상하는 ''박티'' 전통을 브라만교로 통합한 ''스므리티'' 문학이 포함된다. 라슨에 따르면, 대부분의 고전 힌두교의 기본 사상과 관습은 새로운 ''스므리티'' 문학에서 유래한다.
''아트만''과 ''브라만''의 동일성, 그리고 그들의 변하지 않는 영원한 본성은 이 전통의 기본적인 진리이다. 여기서 베다 텍스트의 강조점은 베다의 우파니샤드 부분에 있는 ''지나-칸다''(지식, 철학적 사변)이며, ''카르마-칸다''(의례적 명령)가 아니다. 우파니샤드와 함께, 바가바드 기타와 브라흐마 수트라는 아드바이타 베단타 전통의 중심 텍스트이며, ''아트만''과 ''브라만''의 동일성과 그들의 변치 않는 본성에 대한 진리를 제공한다.
주요 스므리티 텍스트는 다음과 같다.
- 많은 스마르타 철학자와 학자들이 주석을 단 두 개의 서사시, 발미키의 ''라마야나''와 ''마하바라타''.
- 마하바라타의 일부인 바가바드 기타.
- 특히 시바와 비슈누를 포함한 다양한 힌두교 신들에 대한 신화적 이야기 모음집인 ''푸라나''. 스리마드 바가바탐과 비슈누 푸라나는 주요 서사시와 마찬가지로, 매일의 헌신적인 독서(파라야나 그란탐)를 위한 선택된 텍스트로 동일한 존경을 받는다.
- 일반적인 종교 법전 또는 ''다르마 문학''인 마누 스므리티, 아파스탐바 스므리티, 보드히아나 스므리티.
브라흐마 수트라는 ''냐야 프라스타나''(추론을 위한 정경적 기반)로 간주된다. 바가바드 기타는 ''스므리티 프라스타나''로 간주된다. 이 텍스트는 베당가, 이티하사, 다르마샤스트라, 푸라나 등과 같은 다른 ''스므리티''에 의존한다.
6. 기관
베단타 데시카와 발라바차르야 같은 중세 학자들은 스마르타 전통을 바이슈나바교 등 다른 전통과 경쟁 관계로 인식했다. 사회학 교수 머레이 밀너 주니어에 따르면, 스마르타 전통은 "사상과 행동 모두에서 브라만교 정통주의를 따르는 경향이 있는 힌두교도"를 지칭한다. 스마르타는 일반적으로 극단적인 형태의 종파주의를 거부하고 "상대적으로 통일된 힌두교"에 헌신한다.[26] 밀너는 이 전통이 기원전 3세기에서 서기 3세기 사이에 자이나교와 불교의 성장에 대한 대응으로 나타났다고 본다.[26]
스마르타 전통은 처음에 베다 유산을 바탕으로 힌두교를 비종파적 형태로 통일하기 위한 종합 운동으로 등장했다. 브루스 설리번에 따르면, 이 전통은 사회적, 종교적 의무의 형태로 바르나(카스트/계급)와 아쉬라마(인생의 네 단계)를 수용하는 '바르나스라마-다르마'를 받아들였다. 서기 1천년 후반에 아디 샹카라는 아드바이타 베단타 철학을 통해 이 운동을 개혁했다.[27] 우핀더 싱에 따르면, 스마르타 전통의 종교적 실천은 브라만교의 변형으로 나타났으며 힌두교로 묘사될 수 있다.[28]
스마르타 전통은 사원과 수도원을 포함한다. 북인도보다 서인도와 남인도에서 더 많은 스마르타 사원이 발견된다.[41]
아디 샹카라는 스마르타 전통의 주요 학자 중 한 명이며, 힌두교에서 가장 유명한 수도원을 몇 개 세웠다.[42] 그는 서쪽의 드와르카, 동쪽의 자간나트 푸리, 남쪽의 스링게리, 북쪽의 바드리나트에 위치한 4개의 마타(Maṭha)를 세웠다.[42][46] 그는 칸치(Kanchi)의 사바그나 피탐(Savagna peetam)을 칸치 카마코티 피탐(Kanchi Kamakoti Peetam)으로 승격했다. 각 마타는 그의 제자 중 한 명인 샹카라차리아가 이끌었으며, 이들은 각자 아드바이타 베단타 삼프라다야를 독립적으로 이어갔다.[42] 아디 샹카라와 관련된 10개의 수도회는 칸치의 인드라 사라스와티, 스링게리의 바르티, 푸리와 사라스와티, 푸리의 아라냐와 바나, 드와르카의 티르타와 아쉬라마, 바드리나트의 기리, 파르바타, 사가라이다.[43]
샹카라가 세운 마타는 오늘날까지 샹카라의 가르침과 영향력을 이어가고 있다.[44][45]
아디 샹카라가 설립한 4개의 가장 큰 아드바이타 마타와 그 세부 사항은 다음과 같다.[46][47]
| 시샤(계보) | 방향 | 마타 | 주 | महावाक्य|마하바캬sa | 베다 | सम्प्रदाय|삼프라다야sa |
|---|---|---|---|---|---|---|
| पद्मपाद|파드마파다sa | 동 | गोवर्धन मठ|고바르다나 피탐sa | 오디샤 | प्रज्ञानं ब्रह्म|Prajñānam brahma (의식은 브라만이다)sa | 리그 베다 | Bhogavala |
| सुरेश्वर|수레슈바라sa | 남 | शृंगेरी शारदा पीठं|스링게리 샤라다 피탐sa | 카르나타카 | अहं ब्रह्मास्मि|Aham brahmāsmi (나는 브라만이다)sa | 야주르 베다 | Bhūrivalasa |
| हस्तामलकाचार्य|하스타말라카차르야sa | 서 | द्वारका पीठ|드바라카 피탐sa | 구자라트 | तत्त्वमसि|Tattvamasi (너는 그것이다)sa | 사마 베다 | Kitavala |
| तोटकाचार्य|토타카차르야sa | 북 | ज्योतिर्मठ|요티르마타 피탐sa | 우타라칸드 | अयमात्मा ब्रह्म|Ayamātmā brahma (이 아트만은 브라만이다)sa | 아타르바 베다 | Nandavala |
스마르타 전통을 따르는 다른 아드바이타 베단타 마타는 다음과 같다.
- 스바르나발리 마타 (소데 근처 스와르나발리, 시르시, 카르나타카)
- 라마찬드라푸라 마트 (하니야, 호사나가라, 카르나타카)
- 칸치 마타 (칸치푸람, 타밀나두)
- 치트라푸르 마트, 시라리, 카르나타카
- 스리 가우다파다차르야 마트, 카발레, 폰다, 고아
- 스리 삼스타안 다볼리 마트, 다볼리, 고아
7. 스마르타 브라만과 비슈바카르마
스마르타(Smārta, स्मार्त)는 스므리티(Smriti, स्मृति)에서 파생된 형용사로, 기억, 전통, 전통법, 베단타 교리 등에 기반한 것을 의미한다.[13] 스마르타 전통은 스므리티를 따르는 것을 의미하며, 샹카라차르야가 설립한 종파와 관련이 있다.[14]
스마르타 브라만은 스므리티 문헌을 따르는 브라만을 가리키며, 슈루티 문헌을 전문으로 하는 슈라우타 브라만이나 아가마 문헌을 전문으로 하는 브라만과는 구별된다.[11][3]
비슈바카르마는 남인도에서 발견되는 장인 집단인데, 이들 중 스마르타 비슈바카르마는 스마르타 전통을 따르는 채식주의 장인들이다. 스마르타 비슈바카르마는 바이슈나비즘 전통을 따르며, 일부 비채식 음식을 섭취하는 바이슈나바 비슈바카르마와는 구별된다.[53][52]
7. 1. 스마르타 브라만
스마르타(Smārta, स्मार्त)는 스므리티(Smriti, स्मृति)에서 파생된 형용사이다.[13] 스므리티는 저자가 있으며, 전통적으로 기록되었지만 지속적으로 개정되는 힌두교 텍스트의 특정 집합으로, 세대 간 구두로 전달되고 고정된 저자가 없는 것으로 간주되는 슈루티 (베다 문헌)와 대조된다.[12]스마르타는 다음과 같은 여러 가지 의미를 가진다:[13][14]
스마르타 전통의 맥락에서 "스마르타"라는 용어는 "스므리티의 추종자"를 의미한다.[15] 모니에 윌리엄스(Monier Williams)에 따르면, 스마르타는 특히 "샹카라차르야에 의해 설립된 종파"와 관련이 있다.[14] 남인도의 일부 가족들은 슈라우타(Srauta)를 엄격히 따르며 어떤 베단타 시스템도 받아들이지 않으며, 심지어 여성들이 성스러운 실을 착용하는 관습도 가지고 있다.
형용사 "스마르타(Smārta)"는 스므리티 문헌을 따르는 브라만을 분류하는 데 사용된다.[10][49] 스마르타 브라만은 스므리티 문헌을 전문으로 하며, 슈루티 문헌(예: 베다 내부에 포함된 브라마나)을 전문으로 하는 슈라우타 브라만과 구별된다.[11] 또한 아가마 (탄트라) 문헌(예: 샤이바 시단타 브라만, 스리 바이슈나바 브라만 및 샤이바 카슈미르 판디트)을 전문으로 하는 브라만과도 구별된다.[3][50] 그러나 이러한 정체성은 명확하게 정의되지 않았으며, "아가마 스마르타 샤이바 브라만"과 같은 활동적인 그룹이 번성해왔다.[51]
더 일반적인 의미에서, 소규모 정통 베다 종파 출신이 아닌 모든 브라만은 스마르타 브라만으로 간주된다. 많은 정통 베다 종파는 스마르타 및 아가마 전통으로 여겨지는 사원 숭배와 관리로 전환했다. 스리 바이슈나바 브라만은 스마르타 전통, 알바르 박티 및 판차라트라 전통을 결합하려고 했으며, 카슈미르 판디트는 스마르타와 아가마 전통을 결합한다.
7. 2. 스마르타 비슈바카르마
비슈바카르마는 카르나타카 주와 같은 남인도에서 발견되는 장인들이다. 이들은 대장장이, 목수, 구리 세공인, 조각가, 금세공인으로서 전통적인 전문 지식과 기술로 알려져 있다. 스마르타 비슈바카르마는 스마르타 전통을 따르는 채식주의 장인이다. 이들은 힌두교의 바이슈나비즘 전통을 따르며 일부는 비채식 음식을 섭취하는 바이슈나바 비슈바카르마와 대조된다.[53][52] 과부의 재혼은 스마르타 비슈바카르마 사이에서 발견되는 전통이지만 바이슈나바 비슈바카르마 사이에서는 일반적이지 않았다.[52]브라우어에 따르면, 스마르타 비슈바카르마에는 닐리군다판타(전통적으로 대장장이와 목수), 코누르판타(5개의 모든 장인 직업), 마디파타르(금세공인)가 있다.[53] 스마르타 & 바이슈나바 비슈바카르마는 브라만이라고 주장하지만, 카르나타카의 주류 스마르타 브라만과 다른 카스트에서는 결코 브라만으로 여겨지지 않았다.[53]
8. 영향
최근에 박티 신앙은 스마르타교도들 사이에서 점점 더 인기를 얻고 있다.[1]
바이테에스파라(Vaitheespara영어)는 스마르타 브라만교도들이 "범인도 산스크리트 브라만 전통"을 고수하며 범인도 민족주의에 영향을 미쳤다고 언급한다.[2] 그는 새롭게 등장한 범인도 민족주의는 대부분 '아리아 중심적'이고 신(新) 브라만교적 인도관을 재해석한 일련의 문화 운동을 기반으로 했으며, 이는 이 패권 프로젝트의 '이데올로기'를 제공했다고 말한다. 타밀 지역에서 이러한 비전과 이데올로기는 타밀 브라만교도, 특히 범인도 산스크리트-브라만교 전통의 가장 강력한 지지자로 여겨지는 스마르타 브라만교도들과 밀접하게 연관되었다.[3]
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