아슈빈

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1. 개요
2. 유래
- 2.1. 어원
3. 신화와 문헌
4. 특징 및 상징
5. 다른 신화와의 비교
6. 조로아스터교
7. 현대 한국의 관점
- 7.1. 우순과의 관련성 (가설)
참조

1. 개요

아슈빈은 원시 인도유럽 신화에서 유래된 신성한 쌍둥이 신으로, '말'과 관련된 특징을 지닌다. 리그베다에서 아슈빈은 디아우스의 아들로 묘사되며, 나사티야(Nasatya)라는 이름으로도 불린다. 아슈빈은 치료, 생식, 말과의 관계, 꿀과 관련이 있으며, 3륜 마차를 타고 다니는 모습으로 묘사된다. 아슈빈은 다른 인도유럽 신화의 쌍둥이 신들과 비교되며, 마하바라타, 푸라나 등 다양한 문헌에서 언급된다. 또한, 중국의 우순과의 관련성에 대한 가설도 존재한다.

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아슈빈
개요
다른 이름	아슈비니 쿠마라스, 아슈빈, 아슈비나우, 나사트야, 다스라
역할	건강과 의학의 신
신화적 정보
배우자	수르야
자녀	나쿨라, 사하데바
아버지	수르야
어머니	산즈나
형제자매	레반타, 야미, 야마, 슈라드다데바 마누, 샤니, 카르나, 타파티, 사바르니 마누
소속	데바
그리스 신화 대응	디오스쿠로이
발트 신화 대응	아슈비에니아이, 디에바 델리
등장 문헌	리그베다, 마하바라타, 푸라나
언어별 명칭
IAST	Aśvin
IAST (단축)	Aśvinau

2. 유래

아슈빈은 원시 인도유럽 신화의 신성한 쌍둥이 신에서 유래된 신이다.^[37]^[38]

기원적으로는 인도-이란 공동 시대에 거슬러 올라가는 오래된 신격 중 하나로, 기원전 14세기의 히타이트와 미탄니 사이에서 체결된 조약문에 미트라, 바루나, 인드라와 함께 "나사티야"로 이름이 거론되고 있다.^[16]^[20] 이는 아슈빈 쌍신이 아리아인이 숭배한 두 신들의 집단, 아수라와 데바를 대표하는 신이었음을 나타낸다는 주장도 있다.

그리스 신화에 등장하는 쌍둥이 디오스쿠로이와 아슈빈 쌍신은 종종 비교된다.^[17]^[31] 아슈빈은 원시 인도유럽 종교의 신성한 말 쌍둥이의 한 예시이다.^[6] 다른 인도유럽 종교에서의 반영으로는 리투아니아의 아슈비에니, 라트비아의 디에바 델리, 그리스의 카스토르와 폴룩스가 있으며, 영국의 헹기스트와 호르사, 웨일스의 브란과 마나위단도 이에 해당할 수 있다. 나사트야 쌍둥이에 대한 최초의 언급은 미타니 조약(기원전 1350년경)에서 히타이트와 미타니의 왕이었던 슈필룰리우마와 사티와자 사이에 이루어졌다.^[7]

원래는 어떤 자연 현상 (명성^[16])에서 유래했다고 생각되지만, 그 관련성은 일찍 사라진 듯하다.

2. 1. 어원

리그베다에서 아슈빈 쌍둥이는 아슈빈으로만 언급되며 개별 이름이 없다.^[39] 그들은 여러 번 '''디보 나파타'''(디아우스의 아들)라고 불린다.^[40]

아슈빈 신들은 '''나사티야'''(Nasatí,"안전한 귀국") 라는 이름으로도 불린다.^[41] 이 별칭은 아마도 "저장, 치료"라는 뜻을 지닌 인도유럽조어 단어에서 유래 한 것으로 보인다.^[42]

산스크리트어 이름 Aśvín^sa(अश्विन्)은 원시 인도이란어 어간 ''*Haćwa-''(cf. 아베스타어 ''aspā'')에서 유래했으며, 이는 다시 원시 인도 유럽어의 '말'을 뜻하는 ''*H₁éḱwos''에서 유래했으며, 여기에서 리투아니아 이름 ''Ašvieniai''도 유래되었다.^[3]

리그베다에서 아슈빈은 항상 개별 이름 없이 이중으로 언급된다. 하지만 베다 경전은 두 아슈빈을 구분한다. "너희 중 하나는 수마카의 승리한 군주로 존경받고, 다른 하나는 하늘의 행운의 아들로 존경받는다"(''RV'' 1.181.4). 그들은 여러 번 ''divó nápātā,'' 즉 '디아우스 (하늘의 신)의 손자'라고 불린다. 이 공식은 리투아니아어 ''Dievo sūneliai'', '디에바스 (하늘의 신)의 아들' (Ašvieniai에 부착됨); 라트비아어 ''Dieva Dēli'', 'Dievs (하늘의 신)의 아들'; 그리고 그리스어 ''Diós-kouroi'', '제우스의 소년들', 카스토르와 폴룩스를 지정하는 것과 유사하다.

쌍둥이 신은 또한 ''Nā́satyā''(아마도 '구원자'; ''nasatí'', '안전한 귀가'의 파생어)라고 불리며, 이 이름은 ''리그베다''에 99번 나타난다. 이 별칭은 아마도 원시 인도 유럽어 어근 ''*nes-''('집으로 [안전하게] 돌아가다')에서 유래되었으며, 동족어는 아베스타어 ''Nā̊ŋhaiθya'', 악마의 이름(이전 신들의 지위를 바꾼 조로아스터교 종교 개혁의 결과), 또한 그리스 영웅 네스토르와 고트어 동사 ''nasjan''('구하다, 치유하다')에도 있다.

후기 ''마하바라타''에서 아슈빈은 종종 ''Nasatyas'' 또는 ''Dasras''로 불린다. 때때로 그들 중 한 명은 ''Nasatya''로, 다른 한 명은 ''Dasra''로 불린다.^[5]

3. 신화와 문헌

아슈빈은 리그베다에서 398번 언급되며,^[1] 그들에게 헌정된 50개 이상의 찬가가 있다. 리그베다에 따르면, 아슈빈은 태양신 비바스바트와 그의 아내 사라뉴(산냐)가 각각 종마와 암말로 사랑을 나눈 후에 태어났다. 아슈빈은 "''divó nápātā''"라고도 불리는데, 이는 "디아우스의 아들" 또는 "손자"로 번역된다.^[8]^[9] 인더스(신두) 강이 그들의 어머니라고 언급되기도 한다.^[1] 아슈빈은 베다의 어머니 여신 우샤스(새벽)의 가까운 동반자였으며, 때로는 그녀의 아들로 언급되기도 한다.

아슈빈 형제의 결혼 이야기는 리그베다의 ''숙타'' 117에 묘사되어 있다. 전설에 따르면, 태양신 수르야-사비트라는 수르야(ā가 긴)라는 딸을 두었고, 그녀의 신랑을 고르기 위해 경주를 주선했다. 아슈빈이 경주에서 승리하여 둘 다 수르야와 결혼했다.^[1] 푸샨 역시 아슈빈을 그의 아버지로 선택했다고 한다.^[8]

아슈빈은 리그베다의 다양한 ''숙타''에서 인간의 조력자로 묘사된다. ''숙타'' 112는 현자 디르가슈라바스가 아슈빈에게 비를 구했을 때, 쌍둥이가 하늘에서 단물을 쏟았다고 묘사한다. ''숙타'' 16에 따르면, 그들은 또한 사막에서 길을 잃고 물을 구걸한 현자 고타마를 도왔는데, 신들이 우물을 파서 그 현자를 도왔다고 한다.^[1] 또 다른 설명에 따르면, 레바는 묶여 칼로 찔리고 아홉 밤낮 동안 물에 던져졌다가 쌍둥이의 도움으로 구출되었다. 그는 쌍둥이가 그를 구하기 위해 "일으켰을" 때 명시적으로 "죽었다"고 묘사되었다(''RV'' 10.39.9). 마찬가지로, 부주유는 그의 아버지 또는 악한 동료가 그를 바다에 버렸을 때 쌍둥이가 죽은 조상으로부터 그를 데려와 집으로 데려온 후에 구출되었다(''RV,'' 1.119.4).^[1]

아슈빈은 또한 반다나를 일으키고, 아트리를 땅의 틈새와 그 열기에서 구출했으며, 비슈나푸를 찾아 그의 아버지에게 돌려주고, 칼리의 젊음을 되돌리고, 비마다의 아내로 카마다유를 데려오고, 바드리마티(그녀의 남편은 황소였다)에게 아들을 주고, 리즈라슈바의 시력을 회복시키고, 비슈팔라의 발을 금속 발로 대체하고, 소 샤유가 우유를 내게 하고, 페두에게 말을 주고, 다디치에게 말의 머리를 씌워주었다.^[1]

''샤타파타 브라흐마나''에 따르면, 아슈빈은 한때 사랴티 왕의 딸이자 차야바나라는 늙은 현자의 아내인 수칸야를 유혹하려 했다. 그러나 그녀는 거절하고 쌍둥이가 불완전하다고 주장하며 차야바나의 젊음을 되돌리라고 말했다. 그녀의 말의 이유를 알고 싶어 한 그들은 그녀의 조건을 충족시켰고, 그 현자는 아슈빈이 신들이 수행한 야즈나(불의 제사)에서 제외되었기 때문에 불완전하다고 밝혔다. 아슈빈은 제물에 갔지만 신들은 아슈빈이 인간과 너무 많은 시간을 보내고 있다고 주장하며 받아들이지 않았다. 여러 차례의 설명 시도 끝에 그들은 마침내 받아들여졌다.^[10] 아슈빈은 때때로 맹렬한 신으로 제시된다. ''숙타'' 117에서 그들은 심지어 ''아수라'' 비슈바카와 그의 왕조를 파괴하기도 했다.^[1]

힌두교의 경전에서 아슈빈은 여전히 중요한 존재로 남아 있으며, 이 텍스트에서 그들 중 한 명은 나사트야(Nasatya)로 불리고 다른 한 명은 다르사(Darsa)로 알려져 있다. 그들의 많은 전설은 서사시 ''마하바라타'', ''하리밤샤,'' 그리고 ''푸라나''와 같은 다양한 텍스트에서 다시 쓰여졌다.

아슈빈은 종종 필멸자를 구출하고 그들을 다시 살리는 것과 연관된다.^[12] ''리그베다''는 또한 아슈빈을 "빛을 가져오는 자"로 묘사한다.^[13]

아슈빈은 꿀과 연관되어 있으며, 꿀은 희생으로 그들에게 바쳐졌을 가능성이 높다. 그들은 뜨거운 우유를 제공받는 Pravargya 의식의 주요 신이다.^[14]

아슈빈은 그들의 주요 희생 시간인 새벽에 소환되며, 새벽의 여신인 Uṣas와 밀접한 관련이 있다.^[14]

아슈빈의 수레는 ''리그베다''에서 반복적으로 언급된다. 그들의 수레에는 세 개의 수레 상자, 세 개의 바퀴, 세 번의 회전, 세 개의 바퀴 테두리가 있다. 숫자 3에 대한 강조는 세 번의 소마 압착으로 희생에서 상징된다. 수레는 황소, 물소, 말, 새, 거위, 매가 끈다. 수레를 통해 아슈빈은 빠르고 이동성이 뛰어나며 여러 장소로 이동할 수 있으며, 이는 사람들을 구출하는 역할을 수행하는 데 필요하다. 때때로 태양의 딸인 Sūryā는 아슈빈의 아내로 언급되며 그들과 함께 수레를 탄다.^[1]

아슈빈은 기적적인 치료를 행하며,^[16] 결혼, 인간과 가축의 생식을 관장하며, 특히 말과의 관계가 깊고, 태양신이나 여신 사라스바티와 관련을 맺고 있다. 보통 아슈빈 쌍신은 구별할 수 없는 쌍둥이 형제의 신이지만, 부모가 다르다고도 하며, 예를 들어 『리그베다』의 일부 시편에서는 한쪽은 하늘의 아들이고, 한쪽은 '''스마카'''라는 인간의 아들로 여겨진다^[21]。이에 대해, 푸라나 문헌에서는 태양신 수리야 (혹은 비바스바트)의 아내가 말의 모습으로 낳은 아이라고 한다.

원래는 어떤 자연 현상 (명성인지^[16])에서 유래했다고 생각되지만, 그 관련성은 일찍 사라진 듯하다. 기원적으로는 인도-이란 공동 시대에 거슬러 올라가는 오래된 신격 중 하나로, 기원전 14세기의 히타이트와 미탄니 사이에서 체결된 조약문에 미트라, 바루나, 인드라와 함께 "나사티야"로 이름이 거론되고 있다^[16]^[20]。이는 아슈빈 쌍신이 아리아인이 숭배한 두 신들의 집단, 아수라와 데바를 대표하는 신이었음을 나타낸다는 주장도 있다.

『리그베다』에서는 독립 찬가가 50편 이상 있으며, 이는 인드라, 아그니, 소마 다음으로 많다^[16]^[20]。아슈빈 쌍신은 뛰어난 마부인 동시에 훌륭한 준마의 소유자이며, 독수리 (혹은 말)가 끄는 3좌, 3륜의 마차를 몬다고 여겨지며,^[22]^[23]^[24] 태양의 딸 수리야는 그 마차에 동승한다고 한다.^[25]。더욱이 태양신 수리야가 하늘을 질주하기 위한 마차를 장비하는 것은 아슈빈 쌍신의 역할로 여겨진다.^[26]。이러한 특징은 찬가에서 아슈빈 쌍신의 신속한 행동과 연결되어 있다. 즉, 삼좌의 마차를 모는 아슈빈 쌍신은 인간의 사고보다 빠르게, 바람처럼 질주한다.^[22] 그리고 그것은 신속하게 가축과 말에 활력을 주기를 바라는 소망과 연결되어 있다.^[23]。그 때문에 아슈빈 쌍신은 꿀과 관계가 깊고,^[24] 꿀이 뚝뚝 떨어지는 채찍을 휘둘러 사람들에게 자양분을 가져다준다고 한다. 아슈빈 쌍신은 그 외에도 수명을 연장하는 것,^[27] 순산을 돕는 것,^[28] 나아가 사람들의 고난을 제거하는 것이 기원되었으며,^[29] 그곳에서는 아슈빈 쌍신이 도운 신화적 인물의 단편적인 신화와 차야바나의 회춘 신화가 언급되어 있다.^[30]。

몇몇 문헌에서는 아슈빈 쌍신은 인간을 치유하기 위해 천계보다 인간계에 오래 머물렀기 때문에, 다른 신들로부터 더 낮은 신으로 여겨져 신들의 반열에 들지 못했다는 이야기가 종종 언급된다.

그리스 신화에 등장하는 쌍둥이 디오스쿠로이와 아슈빈 쌍신은 종종 비교된다.^[17]^[31]。

나사티야(아슈빈 쌍신)는 『아베스타』에서는 다에와 (악마)로 여겨진다.^[32]^[33]

3. 1. 리그베다

리그베다에서 아슈빈 쌍둥이는 아슈빈으로만 언급되며 개별 이름은 없다.^[39] 그들은 여러 번 '''디보 나파타'''(디아우스의 아들)라고 불린다.^[40]

아슈빈 신들은 '''나사티야'''(Nasatí,"안전한 귀국") 라는 이름으로도 불린다.^[41] 이 이명은 아마도 "저장, 치료"라는 뜻을 지닌 인도유럽조어 단어에서 유래 한 것으로 보인다.^[42] 아슈빈은 ''리그베다''에서 398번 언급되며,^[1] 그들에게 헌정된 50개 이상의 찬가가 있다.

'''리그베다에 나오는 아슈빈 찬가'''^[1]

권	찬가 번호
1	3, 22, 34, 46–47, 112, 116–120, 157–158, 180–184
2	20
3	58
4	43–45
5	73–78
6	62–63
7	67–74
8	5, 8–10, 22, 26, 35, 57, 73, 85–87
10	24, 39–41, 143

본문에 따르면, 아슈빈은 태양신 비바스바트와 그의 아내 사라뉴(산냐)가 각각 종마와 암말로 사랑을 나누고 난 후에 태어났다. 아슈빈은 또한 "''divó nápātā''"라고 불리며, 이는 "디아우스의 아들" 또는 "손자"로 번역된다.^[8]^[9] 한번은 인더스(신두) 강이 그들의 어머니라고 언급된다. 아슈빈은 베다의 어머니 여신 우샤스(새벽)의 가까운 동반자였으며, 때로는 그녀의 아들로 언급되기도 한다. 아슈빈 형제의 결혼 이야기는 리그베다의 ''숙타'' 117에 묘사되어 있다. 전설에 따르면, 태양신 수르야-사비트라는 수르야(ā가 긴)라는 딸을 두었고, 그녀의 신랑을 고르기 위해 경주를 주선했다. 아슈빈이 경주에서 승리하여 둘 다 수르야와 결혼했다. 푸샨 역시 아슈빈을 그의 아버지로 선택했다고 한다.^[8]

아슈빈은 리그베다의 다양한 ''숙타''에서 인간의 조력자로 묘사된다. ''숙타'' 112는 현자 디르가슈라바스가 아슈빈에게 비를 구했을 때, 쌍둥이가 하늘에서 단물을 쏟았다고 묘사한다. ''숙타'' 16에 따르면, 그들은 또한 사막에서 길을 잃고 물을 구걸한 현자 고타마를 도왔다. 신들이 우물을 파서 그 현자를 도왔다고 묘사되어 있다. 또 다른 설명에 따르면, 레바는 묶여 칼로 찔리고 아홉 밤낮 동안 물에 던져졌다가 쌍둥이의 도움으로 구출되었다. 그는 쌍둥이가 그를 구하기 위해 "일으켰을" 때 명시적으로 "죽었다"고 묘사되었다 (''RV'' 10.39.9). 마찬가지로, 부주유는 그의 아버지 또는 악한 동료가 그를 바다에 버렸을 때 쌍둥이가 죽은 조상으로부터 그를 데려와 집으로 데려온 후에 구출되었다 (''RV,'' 1.119.4).

아슈빈은 또한 반다나를 일으키고, 아트리를 땅의 틈새와 그 열기에서 구출했으며, 비슈나푸를 찾아 그의 아버지에게 돌려주고, 칼리의 젊음을 되돌리고, 비마다의 아내로 카마다유를 데려오고, 바드리마티(그녀의 남편은 황소였다)에게 아들을 주고, 리즈라슈바의 시력을 회복시키고, 비슈팔라의 발을 금속 발로 대체하고, 소 샤유가 우유를 내게 하고, 페두에게 말을 주고, 다디치에게 말의 머리를 씌워주었다.

아슈빈 쌍신은 뛰어난 마부인 동시에 훌륭한 준마의 소유자이며, 독수리 (혹은 말)가 끄는 3좌, 3륜의 마차를 몰며, 태양의 딸 수리야는 그 마차에 동승한다고 한다. 더욱이 태양신 수리야가 하늘을 질주하기 위한 마차를 장비하는 것은 아슈빈 쌍신의 역할이다. 이러한 특징은 찬가에서 아슈빈 쌍신의 신속한 행동과 연결되어 있다. 즉, 삼좌의 마차를 모는 아슈빈 쌍신은 인간의 사고보다 빠르게, 바람처럼 질주한다. 그리고 그것은 신속하게 가축과 말에 활력을 주기를 바라는 소망과 연결되어 있다. 그 때문에 아슈빈 쌍신은 꿀과 관계가 깊고, 꿀이 뚝뚝 떨어지는 채찍을 휘둘러 사람들에게 자양분을 가져다준다고 한다. 아슈빈 쌍신은 그 외에도 수명을 연장하는 것, 순산을 돕는 것, 나아가 사람들의 고난을 제거하는 것이 기원되었으며, 그곳에서는 아슈빈 쌍신이 도운 신화적 인물의 단편적인 신화와 차야바나의 회춘 신화가 언급되어 있다.

몇몇 문헌에서는 아슈빈 쌍신은 인간을 치유하기 위해 천계보다 인간계에 오래 머물렀기 때문에, 다른 신들로부터 더 낮은 신으로 여겨져 신들의 반열에 들지 못했다는 이야기가 종종 언급된다.

3. 2. 마하바라타

서사시 마하바라타에서 판두 왕의 아내 마드리는 아슈빈 쌍둥이에게서 각각 판다바의 쌍둥이 나쿨라와 사하데바를 낳았다.^[11] ''마하바라타''에 따르면, 판두 왕은 저주 때문에 아내들과 사랑을 나눌 수 없었고 상속자가 없었다. 그래서 그는 아내 쿤티와 마드리에게 여러 신에게 빌어 아들을 구하라고 조언했다. 아슈빈 나사트야와 다르사는 각각 니요가를 통해 마드리에게 나쿨라와 사하데바를 내려주었다.^[11]

3. 3. 기타 문헌

리그베다에서 아슈빈은 398번 언급되며,^[1] 50개 이상의 찬가가 헌정되었다. 헌정된 찬가의 목록은 다음과 같다: 1.3, 1.22, 1.34, 1.46–47, 1.112, 1.116–120, 1.157–158, 1.180–184, 2.20, 3.58, 4.43–45, 5.73–78, 6.62–63, 7.67–74, 8.5, 8.8–10, 8.22, 8.26, 8.35, 8.57, 8.73, 8.85–87, 10.24, 10.39–41, 10.143.

리그베다의 내용에 따르면, 아슈빈은 태양신 비바스바트와 그의 아내 사라뉴(산냐)가 각각 종마와 암말로 사랑을 나누고 난 후에 태어났다. 아슈빈은 또한 "''divó nápātā''"라고 불리며, 이는 "Dyaush의 아들" 또는 "손자"로 번역된다.^[8]^[9] 인더스(신두) 강이 그들의 어머니라고 언급된 적도 있다. 아슈빈은 베다의 어머니 여신 우샤스(새벽)의 가까운 동반자였으며, 때로는 그녀의 아들로 언급되기도 한다. 아슈빈 형제의 결혼 이야기는 리그베다의 ''숙타'' 117에 묘사되어 있는데, 태양신 수르야-사비트라는 수르야(ā가 긴)라는 딸을 두었고, 그녀의 신랑을 고르기 위해 경주를 주선했고 아슈빈이 경주에서 승리하여 둘 다 수르야와 결혼했다는 내용이다. 푸샨 역시 아슈빈을 그의 아버지로 선택했다고 한다.^[8]

아슈빈은 리그베다의 다양한 ''숙타''에서 인간의 조력자로 묘사된다. ''숙타'' 112는 현자 디르가슈라바스가 아슈빈에게 비를 구했을 때, 쌍둥이가 하늘에서 단물을 쏟았다고 묘사한다. ''숙타'' 16에 따르면, 사막에서 길을 잃고 물을 구걸한 현자 고타마를 돕기위해 신들이 우물을 팠다고 한다. 또 다른 설명에 따르면, 레바는 묶여 칼로 찔리고 아홉 밤낮 동안 물에 던져졌다가 쌍둥이의 도움으로 구출되었는데, 쌍둥이가 그를 구하기 위해 "일으켰을" 때 명시적으로 "죽었다"고 묘사되었다 (''RV'' 10.39.9). 마찬가지로, 부주유는 그의 아버지 또는 악한 동료가 그를 바다에 버렸을 때 쌍둥이가 죽은 조상으로부터 그를 데려와 집으로 데려온 후에 구출되었다 (''RV,'' 1.119.4).

아슈빈은 또한 반다나를 일으키고, 아트리를 땅의 틈새와 그 열기에서 구출했으며, 비슈나푸를 찾아 그의 아버지에게 돌려주고, 칼리의 젊음을 되돌리고, 비마다의 아내로 카마다유를 데려오고, 바드리마티(그녀의 남편은 황소였다)에게 아들을 주고, 리즈라슈바의 시력을 회복시키고, 비슈팔라의 발을 금속 발로 대체하고, 소 샤유가 우유를 내게 하고, 페두에게 말을 주고, 다디치에게 말의 머리를 씌워주었다.

''샤타파타 브라흐마나''에 따르면, 아슈빈은 한때 사랴티 왕의 딸이자 차야바나라는 늙은 현자의 아내인 수칸야를 유혹하려 했다. 그러나 그녀는 거절하고 쌍둥이가 불완전하다고 주장하며 차야바나의 젊음을 되돌리라고 말했다. 그녀의 말의 이유를 알고 싶어 한 그들은 그녀의 조건을 충족시켰고, 그 현자는 아슈빈이 신들이 수행한 야즈나(불의 제사)에서 제외되었기 때문에 불완전하다고 밝혔다. 아슈빈은 제물에 갔지만 신들은 아슈빈이 인간과 너무 많은 시간을 보내고 있다고 주장하며 받아들이지 않았다. 여러 차례의 설명 시도 끝에 그들은 마침내 받아들여졌다.^[10] 아슈빈은 때때로 맹렬한 신으로 제시된다. ''숙타'' 117에서 그들은 심지어 ''아수라'' 비슈바카와 그의 왕조를 파괴하기도 했다.

아슈빈은 기적적인 치료를 행하며^[16], 결혼, 인간과 가축의 생식을 관장하며, 특히 말과의 관계가 깊고, 태양신이나 여신 사라스바티와 관련을 맺고 있다. 보통 아슈빈 쌍신은 구별할 수 없는 쌍둥이 형제의 신이지만, 부모가 다르다고도 하며, 예를 들어 『리그베다』의 일부 시편에서는 한쪽은 하늘의 아들이고, 한쪽은 '''스마카'''라는 인간의 아들로 여겨진다^[21]。이에 대해, 푸라나 문헌에서는 태양신 수리야 (혹은 비바스바트)의 아내가 말의 모습으로 낳은 아이라고 한다.

원래는 어떤 자연 현상 (명성인지^[16])에서 유래했다고 생각되지만, 그 관련성은 일찍 사라진 듯하다. 기원적으로는 인도-이란 공동 시대에 거슬러 올라가는 오래된 신격 중 하나로, 기원전 14세기의 히타이트와 미탄니 사이에서 체결된 조약문에 미트라, 바루나, 인드라와 함께 "나사티야"로 이름이 거론되고 있다^[16]^[20]。이는 아슈빈 쌍신이 아리아인이 숭배한 두 신들의 집단, 아수라와 데바를 대표하는 신이었음을 나타낸다는 주장도 있다.

『리그베다』에서는 독립 찬가가 50편 이상 있으며, 이는 인드라, 아그니, 소마 다음으로 많다^[16]^[20]。아슈빈 쌍신은 뛰어난 마부인 동시에 훌륭한 준마의 소유자이며, 독수리 (혹은 말)가 끄는 3좌, 3륜의 마차를 몬다고 여겨지며^[22]^[23]^[24], 태양의 딸 수리야는 그 마차에 동승한다고 한다^[25]。더욱이 태양신 수리야가 하늘을 질주하기 위한 마차를 장비하는 것은 아슈빈 쌍신의 역할로 여겨진다^[26]。이러한 특징은 찬가에서 아슈빈 쌍신의 신속한 행동과 연결되어 있는데, 삼좌의 마차를 모는 아슈빈 쌍신은 인간의 사고보다 빠르게, 바람처럼 질주한다^[22]。그리고 그것은 신속하게 가축과 말에 활력을 주기를 바라는 소망과 연결되어 있다^[23]。그 때문에 아슈빈 쌍신은 꿀과 관계가 깊고^[24], 꿀이 뚝뚝 떨어지는 채찍을 휘둘러 사람들에게 자양분을 가져다준다고 한다. 아슈빈 쌍신은 그 외에도 수명을 연장하는 것^[27], 순산을 돕는 것^[28], 나아가 사람들의 고난을 제거하는 것이 기원되었으며^[29], 그곳에서는 아슈빈 쌍신이 도운 신화적 인물의 단편적인 신화가 언급되어 있으며, 차야바나의 회춘 신화에 대해서도 언급되어 있다^[30]。

몇몇 문헌에서는 아슈빈 쌍신은 인간을 치유하기 위해 천계보다 인간계에 오래 머물렀기 때문에, 다른 신들로부터 더 낮은 신으로 여겨져 신들의 반열에 들지 못했다는 이야기가 종종 언급된다. 『마하바라타』에서는 아슈빈 쌍신이 차야바나를 젊어지게 하는 이야기와 함께 언급되지만, 『샤타파타 브라흐마나』나 『타이티리야 아라니야카』에서는 신들이 쿠룩셰트라에서 행한 대희생제에 연결되어 있으며, 후자에서는 희생이 불완전함을 안 신들이 아슈빈 쌍신에게 도움을 청하고, 그들은 소마를 얻는 것을 조건으로 신들을 도왔다고 한다.

후세에 아슈빈 쌍신의 중요성은 쇠퇴하지만, 『마하바라타』에서는 판다바의 나쿨라, 사하데바나, 『라마야나』에서 라마 왕자에게 협력한 바나라의 마인다, 디비크의 쌍둥이들은 아슈빈 쌍신의 자식으로 여겨진다.

그리스 신화에 등장하는 쌍둥이 디오스쿠로이와 아슈빈 쌍신은 종종 비교된다^[17]^[31]。

4. 특징 및 상징

아슈빈은 필멸자를 구출하고 그들을 다시 살리는 것과 연관된다.^[12] ''리그베다''는 아슈빈을 "빛을 가져오는 자"로 묘사한다.^[13] 아슈빈은 꿀과 연관되어 있으며, 뜨거운 우유를 제공받는 Pravargya 의식의 주요 신이자, Soma의 아침 압착과 관련된 이중 신이다.^[14]

아슈빈은 새벽에 소환되며, 새벽의 여신인 Uṣas와 밀접한 관련이 있다. 따라서 "어둠에서 돌아옴"과 관련이 있으며, "어둠의 살해자" (''tamohánā'')라고 불린다.^[14]

''리그베다''에서 아슈빈의 수레는 반복적으로 언급된다. 세 개의 수레 상자, 세 개의 바퀴, 세 번의 회전, 세 개의 바퀴 테두리를 가지며, 황소, 물소, 말, 새, 거위, 매가 끈다. 수레를 통해 아슈빈은 빠르고 이동성이 뛰어나 사람들을 구출하는 역할을 수행한다. 태양의 딸인 Sūryā는 아슈빈의 아내로 언급되며 그들과 함께 수레를 탄다.^[14]

아슈빈은 현자 차야바나를 위해 ''chayavanprasham'' 제제를 처음으로 준비한 것으로 여겨진다.^[15] 그들은 기적적인 치료를 행하며^[16] 결혼, 인간과 가축의 생식을 관장하며, 특히 말과의 관계가 깊고, 태양신이나 여신 사라스바티와 관련을 맺는다. 보통 아슈빈 쌍신은 구별할 수 없는 쌍둥이 형제의 신이지만, 부모가 다르다고도 하며, 『리그베다』의 일부 시편에서는 한쪽은 하늘의 아들이고, 한쪽은 '''스마카'''라는 인간의 아들로 여겨진다.^[21] 푸라나 문헌에서는 태양신 수리야 (혹은 비바스바트)의 아내가 말의 모습으로 낳은 아이라고 한다.

아슈빈은 원래 어떤 자연 현상(명성인지^[16])에서 유래했다고 생각되지만, 그 관련성은 일찍 사라진 듯하다. 기원적으로는 인도-이란 공동 시대에 거슬러 올라가는 오래된 신격 중 하나로, 기원전 14세기의 히타이트와 미탄니 사이에서 체결된 조약문에 미트라, 바루나, 인드라와 함께 "나사티야"로 이름이 거론되고 있다.^[16]^[20]

『리그베다』에서는 독립 찬가가 50편 이상 있으며, 이는 인드라, 아그니, 소마 다음으로 많다.^[16]^[20] 아슈빈 쌍신은 뛰어난 마부인 동시에 훌륭한 준마의 소유자이며, 독수리 (혹은 말)가 끄는 3좌, 3륜의 마차를 몬다고 여겨지며,^[22]^[23]^[24] 태양의 딸 Sūryā는 그 마차에 동승한다고 한다.^[25] 수리야가 하늘을 질주하기 위한 마차를 장비하는 것은 아슈빈 쌍신의 역할로 여겨진다.^[26] 이러한 특징은 찬가에서 아슈빈 쌍신의 신속한 행동과 연결되어 있다. 즉, 삼좌의 마차를 모는 아슈빈 쌍신은 인간의 사고보다 빠르게, 바람처럼 질주한다.^[22] 그리고 그것은 신속하게 가축과 말에 활력을 주기를 바라는 소망과 연결되어 있다.^[23] 그 때문에 아슈빈 쌍신은 꿀과 관계가 깊고,^[24] 꿀이 뚝뚝 떨어지는 채찍을 휘둘러 사람들에게 자양분을 가져다준다고 한다. 아슈빈 쌍신은 그 외에도 수명을 연장하는 것,^[27] 순산을 돕는 것,^[28] 나아가 사람들의 고난을 제거하는 것이 기원되었으며,^[29] 그곳에서는 아슈빈 쌍신이 도운 신화적 인물의 단편적인 신화가 언급되어 있으며, 차야바나의 회춘 신화에 대해서도 언급되어 있다.^[30]

몇몇 문헌에서는 아슈빈 쌍신은 인간을 치유하기 위해 천계보다 인간계에 오래 머물렀기 때문에, 다른 신들로부터 더 낮은 신으로 여겨졌다는 이야기가 종종 언급된다.

후세에 아슈빈 쌍신의 중요성은 쇠퇴하지만, 『마하바라타』에서는 판다바의 나쿨라, 사하데바나, 『라마야나』에서 라마 왕자에게 협력한 바나라의 마인다, 디비크의 쌍둥이들은 아슈빈 쌍신의 자식으로 여겨진다.

그리스 신화에 등장하는 쌍둥이 디오스쿠로이와 아슈빈 쌍신은 종종 비교된다.^[17]^[31]

5. 다른 신화와의 비교

리그베다에서 아슈빈은 항상 개별 이름 없이 이중으로 언급된다.^[3] 하지만 베다 경전은 두 아슈빈을 구분하는데, "너희 중 하나는 수마카의 승리한 군주로 존경받고, 다른 하나는 하늘의 행운의 아들로 존경받는다"(''RV'' 1.181.4)라고 표현하고 있다. 그들은 여러 번 ''divó nápātā,'' 즉 '디아우스 (하늘의 신)의 손자'라고 불린다. 이 공식은 다음과 같은 표현들과 유사하다.

리투아니아어 ''Dievo sūneliai'', '디에바스 (하늘의 신)의 아들' (Ašvieniai에 부착됨)
라트비아어 ''Dieva Dēli'', 'Dievs (하늘의 신)의 아들'
그리스어 ''Diós-kouroi'', '제우스의 소년들', 카스토르와 폴룩스를 지칭

쌍둥이 신은 또한 ''Nā́satyā''(아마도 '구원자'; ''nasatí'', '안전한 귀가'의 파생어)라고 불리며, 이 이름은 ''리그베다''에 99번 나타난다.^[4] 이 별칭은 아마도 원시 인도 유럽어 어근 ''*nes-''('집으로 [안전하게] 돌아가다')에서 유래되었으며, 다음과 같은 단어들과 동족어이다.

아베스타어 ''Nā̊ŋhaiθya'', 악마의 이름 (이전 신들의 지위를 바꾼 조로아스터교 종교 개혁의 결과)
그리스 영웅 네스토르
고트어 동사 ''nasjan''('구하다, 치유하다')

아슈빈은 원시 인도유럽 종교의 신성한 말 쌍둥이의 한 예시이다.^[6] 다른 인도유럽 종교에서의 반영으로는 리투아니아의 아슈비에니, 라트비아의 디에바 델리, 그리스의 카스토르와 폴룩스가 있다. 그리고 아마도 영국의 헹기스트와 호르사, 웨일스의 브란과 마나위단도 해당될 수 있다.^[6]

그리스 신화에 등장하는 쌍둥이 디오스쿠로이와 아슈빈 쌍신은 종종 비교된다.^[17]^[31]

6. 조로아스터교

산스크리트어 ‘Aśvín|아슈빈^sa’(अश्विन्)은 원시 인도유럽어의 ‘말’을 뜻하는 ''*H1éḱwos''에서 유래했으며, 아베스타어 ''aspā''와 리투아니아어 이름 ''Ašvieniai''도 여기에서 유래되었다.^[3]

리그베다에서 아슈빈은 항상 개별 이름 없이 이중으로 언급되지만, 베다 경전은 두 아슈빈을 구분한다. "너희 중 하나는 수마카의 승리한 군주로 존경받고, 다른 하나는 하늘의 행운의 아들로 존경받는다"(''RV'' 1.181.4)라고 표현한다. 그들은 여러 번 ''divó nápātā,'' 즉 '디아우스 (하늘의 신)의 손자'라고 불린다. 이 공식은 리투아니아어 ''Dievo sūneliai''(디에바스 (하늘의 신)의 아들, Ašvieniai에 붙여짐), 라트비아어 ''Dieva Dēli''(Dievs (하늘의 신)의 아들), 그리고 그리스어 ''Diós-kouroi''(제우스의 소년들, 카스토르와 폴룩스를 지칭)와 유사하다.

쌍둥이 신은 또한 ''Nā́satyā''(아마도 '구원자', ''nasatí'', '안전한 귀가'에서 파생)라고 불리며, 이 이름은 ''리그베다''에 99번 나타난다. 이 별칭은 원시 인도 유럽어 어근 ''*nes-''('집으로 [안전하게] 돌아가다')에서 유래했으며, 아베스타어 ''Nā̊ŋhaiθya''(악마의 이름, 이전 신들의 지위를 바꾼 조로아스터교 종교 개혁의 결과), 그리스 영웅 네스토르, 고트어 동사 ''nasjan''('구하다, 치유하다')에도 나타난다.^[4]

후기 ''마하바라타''에서 아슈빈은 종종 ''Nasatyas'' 또는 ''Dasras''로 불린다. 때때로 그들 중 한 명은 ''Nasatya''로, 다른 한 명은 ''Dasra''로 불린다.^[5]

나사티야(아슈빈 쌍신)는 『아베스타』에서는 다에와 (악마)로 여겨지며^[32]^[33] ('''논하스야'''^[33]), 새롭게 하르바타트 = 아므르타트로 갱신되었다.^[34]

7. 현대 한국의 관점

현대 한국의 관점에서 '아슈빈'이라는 명칭과 관련된 역사적 기록은 제한적이다. 그러나 중국 문헌에 등장하는 우순과의 연관성은 주목할 만하다. '우순'은 중국 문헌에 등장하는 서역의 이민족이다.

7. 1. 우순과의 관련성 (가설)

중국 문헌에 등장하는 서역의 이민족 "우순"의 현대 중국어 발음은 "우쓰원(Wu-sun)"이며, 중기 중국어에서는 "오쓰원(ɔswən)", 고대 중국어에서는 "아쓰윈(âswin)"이 된다. 이는 고대 인도어로 "기수의 복수형"(또는 "쌍둥이 기수의 신")을 의미하는 "아슈빈(aśvin)"과 유사하며, "우순"의 원래 이름은 "아슈빈(Aśvin)"이었을 것으로 추정된다^[35].

참조

_[1] 서적 (제목 없음) 2009
_[2] 서적 Commentary on the Hindu System of Medicine https://books.google[...] Trübner 1860
_[3] 논문 Indo-Aryan Inherited Lexicon Leiden University
_[4] 학술지 Two Chthonic Features of the Daēva Cult in Historical Evidence 2015
_[5] 서적 The Mystery of the Mahabharata: Vol. I https://books.google[...] India Research Press
_[6] 서적 Comparative Mythology Johns Hopkins University Press 1987
_[7] 서적 Hittite Diplomatic Texts https://archive.org/[...] Scholars Press 1999
_[8] 서적 Vedic Mythology Oxford University Press
_[9] 서적 The Religion of the Rigveda Oxford University Press
_[10] 서적 "The" Vishnu Purana ; 3: A System of Hindu Mythology and Tradition ; Translated from the Original Sanskrit, and Illustrated by Notes Derived Chiefly from Other Puranas https://books.google[...]
_[11] 서적 Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. Volume II M-Z Routledge 2019
_[12] 서적 (제목 없음) 2009
_[13] 서적 (제목 없음) 2009
_[14] 서적 (제목 없음) 2009
_[15] 서적 Handbook on Ayurvedic Medicines With Formulae, Processes And Their Uses 2004
_[16] 서적
_[17] 서적 (제목 없음) 2013
_[18] 서적 (제목 없음) 1985
_[19] 서적 バーガヴァタ・プラーナ
_[20] 서적 (제목 없음) 1985
_[21] 서적 1974
_[22] 서적 リグ・ヴェーダ
_[23] 서적 リグ・ヴェーダ
_[24] 서적 リグ・ヴェーダ
_[25] 서적 リグ・ヴェーダ
_[26] 서적 リグ・ヴェーダ
_[27] 서적 リグ・ヴェーダ
_[28] 서적 リグ・ヴェーダ
_[29] 서적 リグ・ヴェーダ
_[30] 서적 リグ・ヴェーダ
_[31] 서적 (제목 없음) 1985
_[32] 서적 (제목 없음) 1985
_[33] 서적 ヴェーダアヴェスター筑摩書房 1967-01
_[34] 서적 大天使の誕生
_[35] 서적 2017
_[36] 웹인용 Hippota Nestor — Chapter 3. Vedic https://chs.harvard.[...] 2019-11-14
_[37] 서적 The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World Oxford University Press 2006
_[38] 서적 Comparative Mythology https://archive.org/[...] Johns Hopkins University Press 1987
_[39] 서적 Indo-European Poetry and Myth https://books.google[...] OUP Oxford 2007-05-24
_[40] 서적 The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization https://books.google[...] Oxford University Press 2015
_[41] 서적 The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization https://books.google[...] Oxford University Press 2015
_[42] 저널 Two Chthonic Features of the Daēva Cult in Historical Evidence 2015

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