아흐마드파
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1. 개요
아흐마디야는 무함마드의 다른 이름인 아흐마드에서 유래된 명칭으로, 1889년 미르자 굴람 아흐마드가 창시한 이슬람 종파이다. 그는 자신을 "이슬람의 세기 갱신자", 마흐디, 메시아라고 선언했다. 아흐마디야는 이슬람의 핵심 교리를 따르면서도, 미르자 굴람 아흐마드를 마흐디로 믿는다는 점에서 주류 이슬람과 차이를 보인다. 전 세계 209개국에 분포하며, 칼리프를 중심으로 조직되어 있다. 아흐마디야는 비판과 박해에 직면해 왔으며, 파키스탄에서는 비무슬림으로 규정되기도 한다. 한국에는 1950년대에 처음 소개되었으며, 서울 용산구에 모스크가 있다.
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| 아흐마드파 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 이름 | 아흐마디야 무슬림 공동체 |
| 로마자 표기 | Ahmadiyah Muslim Jamaat |
| 아랍어 | الجماعة الإسلامية الأحمدية (al-Jamāʿah al-Islāmīyyah al-Aḥmadīyyah) |
| 우르두어 | جماعتِ احمدیہ مسلمہ (Jamā‘at-i-Aḥmadiyah Muslimah) |
| 창시자 | 미르자 굴람 아흐마드 |
| 창립 연도 | 1889년 |
| 설립 장소 | 인도 펀자브 주 카디안 |
| 지도자 | 미르자 마스루르 아흐마드 (제5대 칼리파) |
| 신학 | 이슬람교 |
| 법학 | 하피 하나피 |
| 주요 중심지 | 영국 틸포드 파키스탄 라브와 인도 카디안 |
| 지역 | 전 세계 |
| 신자 수 | 1천만 ~ 2천만 명 (추정) |
| 웹사이트 | 공식 웹사이트 |
| 역사 | |
| 설립 배경 | 미르자 굴람 아흐마드가 자신을 마흐디와 메시아로 선언하며 시작 |
| 분파 | 라호르 아흐마디야 운동 (주류 아흐마디야에서 분리) |
| 신념 | |
| 주요 특징 | 미르자 굴람 아흐마드를 예수의 재림이자 마흐디로 믿음 지하드 (성전)의 평화적 해석 종교 간 대화 강조 이슬람의 부흥 주장 |
| 논쟁 | 주류 이슬람에서는 미르자 굴람 아흐마드를 선지자로 인정하지 않아 이단으로 간주 파키스탄 등 일부 국가에서는 법적으로 무슬림으로 인정받지 못함 |
| 조직 및 활동 | |
| 주요 활동 | 전 세계적인 선교 활동 교육 및 의료 사업 자선 활동 종교 간 대화 추진 |
| 조직 구조 | 칼리파를 중심으로 한 중앙 집권적 구조 |
| 추가 정보 | |
| 관련 항목 | 아흐마디야 이슬람의 박해 라호르 아흐마디야 운동 |
2. 명칭 및 어원
"아흐마디야"라는 명칭은 이슬람의 예언자 무함마드의 다른 이름인 "아흐마드"(Aḥmadar-latn)에서 유래했다.[27][15] "아흐마드"는 "가장 칭송받는 자"라는 의미로, 메디나로 이주한 후 무함마드의 승리와 영광을 나타내는 "무함마드"와는 달리, 메카에서의 그의 초기 생애를 특징짓는 인내와 관용, 평화의 특성을 나타낸다.[13][15][28][29] 1900년 11월 4일 선언문에서 미르자 굴람 아흐마드는 무함마드의 다른 이름인 ''Aḥmad''를 따서 아흐마디야 운동의 명칭을 정했다고 발표했다.[31]
아흐마디야()는 아흐마드()에 접미사 '-īya(t)'를 붙여 만든 추상 명사로, 운동 자체를 가리킨다. 아흐마디()는 형용사적 명사로, 남녀 신봉자를 모두 지칭한다.[32]
일부 수니파 무슬림, 특히 인도 아대륙에서는 아흐마디야를 경멸적인 표현인 카디야니() 또는 미르자이()라고 부르기도 한다. 카디야니는 굴람 아흐마드의 고향인 카디안에서, 미르자이는 그의 칭호 중 하나인 미르자에서 유래한 것이다.[33] 그러나 이 용어들은 외부에서 붙여진 이름이며, 아흐마디 무슬림 공동체 자체에서는 절대 사용하지 않는다.[34]
3. 역사
아흐마디야 무슬림 공동체의 역사는 1889년 3월 23일 인도 루디아나에서 미르자 굴람 아흐마드가 동료들로부터 충성 맹세를 받으면서 시작되었다.[35] 19세기 말, 카디안 출신 미르자 굴람 아흐마드는 자신을 "이슬람의 세기 갱신자"(무자디드), 예수의 비유적 재림이자 무슬림이 기다리는 마흐디(인도자)라고 선언했다.[35] 그는 특히 영국령 인도의 연합주, 펀자브, 신드에서 상당한 수의 추종자를 얻었다.[35] 아흐마디야는 19세기에 널리 퍼진 기독교 및 아리아 사마지 선교 활동에 대한 대응으로 이슬람 내에서 인도에서 일어났다.
아흐마디야 신앙은 이슬람교의 말세 부흥을 대표한다고 믿는다. 해외 아흐마디야 선교 활동은 1913년 이른 시기부터 조직적인 수준에서 시작되었다.[36] 많은 현대 국가들에게 아흐마디야 운동은 무슬림 세계의 선포자들과의 첫 만남이었다.[36]
미르자 굴람 아흐마드의 사후, 하킴 누르 웃 딘은 만장일치로 그의 첫 번째 후계자이자 공동체의 칼리프로 선출되었다.[39] 그의 칼리프 시대(1908-1914) 동안, 그는 꾸란의 영어 번역을 감독하고, 영국에 최초의 아흐마디 무슬림 선교부를 설립하고, 공동체의 다양한 신문과 잡지를 창간했다. 또한, 공동체의 증가하는 재정적 요구에 따라 공식 금고를 설립했다.[41]
초대 칼리프가 사망한 직후, 미르자 바시르 웃 딘 마흐무드 아흐마드는 전임자의 유언에 따라 제2대 칼리프로 선출되었다. 그러나 마울라나 무함마드 알리와 카와자 카말 웃 딘이 이끄는 파벌은 그의 계승에 강력히 반대했고 그를 차기 칼리프로 인정하지 않아, 곧 라호르 아흐마디 운동이 결성되었다. 이는 미르자 굴람 아흐마드의 예언자적 성격과 계승 등 칼리프와 그들이 지닌 특정 교리적 차이로 인한 것이었다.[39] 그러나 라호르에 정착한 라호르 아흐마디 운동은 비교적 성공을 거두지 못했고 상당한 추종자를 확보하는 데 실패했다.[99] 공동체의 역사에서 이 사건은 '분열'이라고 불린다.
마흐무드 아흐마드의 칼리프 시대는 거의 52년(1914-1965)에 걸쳐 있었다. 그는 공동체의 조직 구조를 확립하고 인도 아대륙 밖에서 광범위한 선교 활동을 지휘했다. ''타흐릭-에-자디드''와 는 아흐마디 무슬림의 억압자들에 맞선 영적 전투로 처음 인식되었으며, 공동체 구성원들에게 신앙을 위해 시간과 돈을 헌신할 것을 촉구했다. 시간이 지남에 따라 이 계획은 이슬람과 특히 아흐마디 신념을 옹호하는 방대한 양의 문헌을 생산했다. 이 기금은 또한 인도 아대륙 밖의 아흐마디 선교사 훈련 및 파견에 사용되었다.[41] 그의 시대에 46개국에 선교가 설립되었고, 많은 외국에 모스크가 건설되었으며, 꾸란이 세계 여러 주요 언어로 출판되었다.[41]
1947년 인도-파키스탄 분할 이후, 아흐마디야는 파키스탄에서 심각한 박해에 직면했다.[124] 1974년 파키스탄 헌법은 아흐마디야를 비무슬림으로 규정했으며,[26] 아흐마디는 이단이자 비무슬림으로 규정되어 공격과 종종 체계적인 억압을 받았다.[125] ''카디아니''라는 용어는 종종 그들을 비하하는 의미로 사용된다.[26]
1984년, 제4대 칼리프 미르자 타히르 아흐마드는 파키스탄 정부가 공포한 칙령 XX로 인해[46] 파키스탄을 떠나 영국 런던으로 이주하여 공동체의 본부를 파즐 모스크로 옮겼다.[46] 아흐마드는 최초의 무슬림 위성 텔레비전 네트워크인 무슬림 텔레비전 아흐마디야를 출범시켰고,[47] 휴머니티 퍼스트 등 인도주의적 목적의 다양한 기금을 설립했다.[47]
미르자 나시르 아흐마드는 아흐마디 무슬림 공동체의 세 번째 칼리파로, 그의 재임 기간(1965~1982년) 동안 선교 사업을 확장하고, 특히 아프리카에서 많은 공헌을 하였다.[45][42] 그는 파키스탄 국민 의회가 아흐마디 공동체를 비무슬림 소수 민족으로 선언했을 때 훌륭한 리더십과 지침을 보여준 것으로 평가받는다.[45][42] 그는 "모두를 위한 사랑, 누구에게도 증오 없음"이라는 아흐마디 모토를 만들었다.[43][44]
미르자 타히르 아흐마드는 1982년 6월 10일 아흐마디 무슬림 공동체의 네 번째 칼리프로 선출되어 2003년 사망할 때까지 재임했다. 1984년 파키스탄 정부의 칙령 XX로 인해 파키스탄을 떠나 런던으로 이주하여 공동체 본부를 파즐 모스크로 옮겼다.[46] 그는 최초의 무슬림 위성 텔레비전 네트워크인 무슬림 텔레비전 아흐마디야를 출범시켰고,[47] 아흐마디 무슬림 자녀들을 공동체 봉사에 헌신하는 Waqfe Nauar-latn 계획을 제정했으며, 휴머니티 퍼스트 등 인도주의적 목적의 다양한 기금을 설립했다.[47]
2003년, 미르자 마스루르 아흐마드가 아흐마디야 무슬림 공동체의 다섯 번째이자 현 칼리프로 선출되었다. 그는 평화 메시지를 전파하고 인류 봉사를 촉진하기 위해 세계를 여행하며 국가 원수를 만나고, 평화 회의를 개최하며, 세계 문제에 대한 이슬람식 해결책을 제시한다.[49]
2016년까지 아흐마디야는 전 세계 209개 국가 및 영토에 정착했으며, 남아시아, 서아프리카, 동아프리카, 인도네시아에 집중되어 있다.[92] 이 공동체는 전 세계 거의 모든 국가에서 소수 무슬림 종파이다.[92] 파키스탄과 같은 일부 국가에서는 아흐마디 무슬림이 되는 것이 사실상 불법이다.[93] 아흐마디야 인구는 최소 1,000만에서 2,000만 명으로 추산되며,[95] 이는 세계 무슬림 인구의 약 1%를 차지한다. 파키스탄은 약 400만 명의 아흐마디 무슬림이 있는 것으로 추정되는 아흐마디야 인구가 가장 많은 국가이다.[98]
3. 1. 창시와 초기 발전
아흐마디야 무슬림 공동체의 역사는 1889년 3월 23일 인도 루디아나에서 미르자 굴람 아흐마드가 동료들로부터 충성 맹세를 받으면서 시작되었다.[35] 19세기 말, 카디안 출신 미르자 굴람 아흐마드는 자신을 "이슬람의 세기 갱신자"(무자디드), 예수의 비유적 재림이자 무슬림이 기다리는 마흐디(인도자)라고 선언했다.[35] 그는 특히 영국령 인도의 연합주, 펀자브, 신드에서 상당한 수의 추종자를 얻었다.[35] 아흐마디야는 19세기에 널리 퍼진 기독교 및 아리아 사마지 선교 활동에 대한 대응으로 이슬람 내에서 인도에서 일어났다.
아흐마디야 신앙은 이슬람교의 말세 부흥을 대표한다고 믿는다. 해외 아흐마디야 선교 활동은 1913년 이른 시기부터 조직적인 수준에서 시작되었다.[36] 많은 현대 국가들에게 아흐마디야 운동은 무슬림 세계의 선포자들과의 첫 만남이었다.[36]
3. 2. 분열과 칼리프 시대
미르자 굴람 아흐마드의 사후, 하킴 누르 웃 딘은 만장일치로 그의 첫 번째 후계자이자 공동체의 칼리프로 선출되었다.[39] 6년(1908-1914) 동안 그의 칼리프 시대 동안, 그는 꾸란의 영어 번역을 감독하고, 영국에 최초의 아흐마디 무슬림 선교부를 설립하고, 공동체의 다양한 신문과 잡지를 창간했다. 또한, 공동체의 증가하는 재정적 요구에 따라 공식 금고를 설립했다.[41]
초대 칼리프가 사망한 직후, 미르자 바시르 웃 딘 마흐무드 아흐마드는 전임자의 유언에 따라 제2대 칼리프로 선출되었다. 그러나 마울라나 무함마드 알리와 카와자 카말 웃 딘이 이끄는 파벌은 그의 계승에 강력히 반대했고 그를 차기 칼리프로 인정하지 않아, 곧 라호르 아흐마디 운동이 결성되었다. 이는 미르자 굴람 아흐마드의 예언자적 성격과 계승 등 칼리프와 그들이 지닌 특정 교리적 차이로 인한 것이었다.[39] 또한 비교적 낮은 학력을 가진 반대자들과 칼리프 자신의 성격 충돌도 역할을 했다는 이론도 있다.[40] 그러나 라호르에 정착한 라호르 아흐마디 운동은 비교적 성공을 거두지 못했고 상당한 추종자를 확보하는 데 실패했다.[99] 공동체의 역사에서 이 사건은 '분열'이라고 불린다.
마흐무드 아흐마드의 칼리프 시대는 거의 52년(1914-1965)에 걸쳐 있었다. 그는 공동체의 조직 구조를 확립하고 인도 아대륙 밖에서 광범위한 선교 활동을 지휘했다. 그가 선출된 지 몇 주 후, 인도 전역에서 온 대표자들이 이슬람 전파에 관해 마즐리스-아쉬-슈라에 초청되었다. 20년 후, 마흐무드 아흐마드는 해외 선교의 설립과 아흐마디 무슬림의 도덕적 함양을 위한 두 가지 계획을 시작했다. '새로운 계획'과 '새로운 헌신'이라고 불리는 ''타흐릭-에-자디드''와 는 아흐마디 무슬림의 억압자들에 맞선 영적 전투로 처음 인식되었으며, 공동체 구성원들에게 신앙을 위해 시간과 돈을 헌신할 것을 촉구했다. 시간이 지남에 따라 이 계획은 이슬람과 특히 아흐마디 신념을 옹호하는 방대한 양의 문헌을 생산했다. 이 기금은 또한 인도 아대륙 밖의 아흐마디 선교사 훈련 및 파견에 사용되었다.[41] 그의 시대에 46개국에 선교가 설립되었고, 많은 외국에 모스크가 건설되었으며, 꾸란이 세계 여러 주요 언어로 출판되었다.[41]
3. 3. 파키스탄에서의 박해와 본부 이전
1947년 인도-파키스탄 분할 이후, 아흐마디야는 파키스탄에서 심각한 박해에 직면했다.[124] 1973년 이슬람 협력 기구는 공식적으로 아흐마디를 이슬람과 관련이 없다고 선언했다.[122] 1974년 파키스탄 헌법은 아흐마디야를 비무슬림으로 규정했으며,[26] 아흐마디는 이단이자 비무슬림으로 규정되어 공격과 종종 체계적인 억압을 받았다.[125] ''카디아니''라는 용어는 종종 그들을 비하하는 의미로 사용된다.[26]
1984년, 제4대 칼리프 미르자 타히르 아흐마드는 파키스탄 정부가 공포한 칙령 XX로 인해[46] 파키스탄을 떠나 영국 런던으로 이주하여 공동체의 본부를 파즐 모스크로 옮겼다.[46] 이는 아흐마디 무슬림 공동체 역사에서 새로운 시대를 열었다.[46] 아흐마드는 최초의 무슬림 위성 텔레비전 네트워크인 무슬림 텔레비전 아흐마디야를 출범시켰고,[47] 휴머니티 퍼스트 등 인도주의적 목적의 다양한 기금을 설립했다.[47]
3. 4. 현대의 아흐마디야
미르자 나시르 아흐마드는 아흐마디 무슬림 공동체의 세 번째 칼리파로, 그의 재임 기간(1965~1982년) 동안 선교 사업을 확장하고, 특히 아프리카에서 많은 공헌을 하였다.[45][42] 그는 파키스탄 국민 의회가 아흐마디 공동체를 비무슬림 소수 민족으로 선언했을 때 훌륭한 리더십과 지침을 보여준 것으로 평가받는다.[45][42] 1970년 서아프리카 순방은 아흐마디 칼리파가 아프리카 대륙을 방문한 최초의 사례로, 여러 의료 클리닉과 학교를 운영하는 누스라트 자한 계획을 추진하는 계기가 되었다.[43] 바샤라트 모스크 기공식에서 그는 "모두를 위한 사랑, 누구에게도 증오 없음"이라는 아흐마디 모토를 만들었다.[43][44] 미르자 나시르 아흐마드는 ''파즐-에-우마르 재단''을 설립하고, 미르자 굴람 아흐마드의 대화와 어록, 꿈, 환상 및 언어적 계시를 편집하도록 지시했다.[45]
미르자 타히르 아흐마드는 1982년 6월 10일 아흐마디 무슬림 공동체의 네 번째 칼리프로 선출되어 2003년 사망할 때까지 재임했다. 1984년 파키스탄 정부의 칙령 XX로 인해 파키스탄을 떠나 런던으로 이주하여 공동체 본부를 파즐 모스크로 옮겼다.[46] 그는 최초의 무슬림 위성 텔레비전 네트워크인 무슬림 텔레비전 아흐마디야를 출범시켰고,[47] 아흐마디 무슬림 자녀들을 공동체 봉사에 헌신하는 Waqfe Nauar-latn 계획을 제정했으며, 휴머니티 퍼스트 등 인도주의적 목적의 다양한 기금을 설립했다.[47] 그는 ''현대 문제에 대한 이슬람의 응답'' 등 많은 책을 저술했다.[48]
2003년, 미르자 마스루르 아흐마드가 아흐마디야 무슬림 공동체의 다섯 번째이자 현 칼리프로 선출되었다. 그는 평화 메시지를 전파하고 인류 봉사를 촉진하기 위해 세계를 여행하며 국가 원수를 만나고, 평화 회의를 개최하며, 세계 문제에 대한 이슬람식 해결책을 제시한다.[49] 지속적인 분쟁에 대응하여 엘리자베스 2세 여왕과 프란치스코 교황을 포함한 세계 지도자들에게 서한을 보냈다.
2016년까지 아흐마디야는 전 세계 209개 국가 및 영토에 정착했으며, 남아시아, 서아프리카, 동아프리카, 인도네시아에 집중되어 있다.[92] 이 공동체는 전 세계 거의 모든 국가에서 소수 무슬림 종파이다.[92] 파키스탄과 같은 일부 국가에서는 아흐마디 무슬림이 되는 것이 사실상 불법이다.[93] 아흐마디야 인구는 최소 1,000만에서 2,000만 명으로 추산되며,[95] 이는 세계 무슬림 인구의 약 1%를 차지한다. 파키스탄은 약 400만 명의 아흐마디 무슬림이 있는 것으로 추정되는 아흐마디야 인구가 가장 많은 국가이다.[98]
4. 주요 교리
이슬람의 5주(五柱)와 이슬람 신앙의 여섯 기둥은 아흐마디 신앙과 실천의 기초이다. 아흐마디들은 쿠란을 성서로 받아들이고, 기도를 드릴 때 카바를 향하며, ''순나''(무함마드의 규범적 실천)를 따르고, ''아하디스''(단수: ''하디스''; 무함마드에 관한 보고된 말과 이야기)의 권위를 인정한다.[50] 쿠란은 최상의 권위를 가지며, 그 다음으로 ''순나''와 ''아하디스''가 따른다. 쿠란의 판결은 다른 어떤 이차적인 또는 설명적인 출처에 의해서도 무효화될 수 없다. 만약 어떤 ''하디스''가 쿠란과 명백하게 충돌하고 조화시키려는 모든 노력을 거부하는 것으로 밝혀진다면, 그것의 진실성에 대한 분류와 관계없이 거부된다.[34][51]
아흐마디들은 무함마드 사후 무슬림 공동체의 정당한 지도자로서 네 명의 정통 칼리프 (계승자)의 권위를 인정하고, 칼리프가 무함마드의 후손일 필요는 없다는 믿음, 그리고 ''쿠투브 알-시타''의 사용은 아흐마디들을 시아파가 아닌 수니파 이슬람 전통에 일치시킨다.[52] ''피크''(이슬람 법학)의 문제에서, 아흐마디들은 어떤 특정 학파(''마드하브'')에 대한 엄격한 고수(''타클리드'')를 거부하고, 쿠란과 ''순나''에 최우선 순위를 부여하지만, 이러한 출처에서 명확한 설명이 부족한 경우 일반적으로 하나피 방법론에 기반하여 판결을 내린다.[53]
아흐마디 무슬림을 다른 무슬림들과 본질적으로 구별하는 것은, 이 운동의 창시자인 미르자 굴람 아흐마드를 종말에 나타날 무함마드가 예언한 약속된 마흐디 (인도자)이자 메시아로 믿는 것이다. 아흐마드는 자신의 입장을 다음과 같이 요약했다.
"하나님께서 나를 임명하신 과업은 하나님과 그의 창조물 사이의 관계를 괴롭히는 질병을 제거하고 그들 사이의 사랑과 진실성의 관계를 회복하는 것이다. 진리를 선포하고 종교적 갈등을 종식시킴으로써, 나는 평화를 가져오고 세상의 눈으로부터 숨겨진 신성한 진실을 드러내야 한다. 나는 이기적인 어둠 속에 묻혀 있는 영성을 보여주라는 부름을 받았다. 기도를 통해 또는 주의를 기울여 인간에게 침투하여 나타나는 신성한 힘을 말뿐만 아니라 실천으로 증명해야 한다. 무엇보다도, 나의 과업은 다신교의 모든 불순물로부터 자유롭고 이제 완전히 사라진, 순수하고 빛나는 하나님의 영원한 단일성의 식물을 사람들의 마음속에 다시 세우는 것이다. 이 모든 것은 나의 힘이 아닌, 하늘과 땅의 하나님이신 전능하신 하나님의 힘을 통해 이루어질 것이다.[54]"
이에 따라, 그는 자신의 목표가 평화로운 수단을 통해 전 세계적으로 이슬람을 옹호하고 전파하며, 잊혀진 이슬람의 평화, 용서, 그리고 모든 인류에 대한 동정심의 가치를 되살리고, 이슬람의 가르침을 통해 세계 평화를 확립하는 것이라고 믿었다. 그는 자신의 메시지가 물질주의로 타락했다고 믿었던 서구 세계에 특별한 관련성을 가진다고 믿었다.[55]
아흐마디의 가르침은 모든 주요 세계 종교가 신성한 기원을 가지며, 이슬람이 최종 종교로 확립되기 위한 신성한 계획의 일부이며, 이슬람이 다른 종교의 이전 가르침을 가장 완벽하게 만들었기 때문이라고 말한다.[56] (그들은 믿기에) 원래의 형태에서 벗어나 부패했다. 따라서, 이러한 종교의 창시자들이 가져온 메시지는 비록 불완전하지만, 본질적으로 이슬람의 메시지와 동일했다. 종교 발전의 완성 및 완결은 무함마드의 출현과 함께 이루어졌다. 그러나, 그의 메시지의 전 세계적인 전달, 인식, 그리고 궁극적인 수용(즉, 무함마드 예언자 직의 ''발현''의 완성)은 마흐디의 도래와 함께 일어날 운명이었다.[57] 따라서, 아흐마디 무슬림들은 미르자 굴람 아흐마드를 그 마흐디로, 그리고 더 나아가, 아브라함 계통 종교, 조로아스터교, 인도 종교, 아메리카 원주민의 전통 및 기타 종교의 성서에서 발견되는 종말론적 예언을 성취하는 "약속된 자"로 여긴다.[58] 아흐마디 무슬림들은 아흐마드가 하나님의 단결을 확립하고 인류에게 하나님과 그의 창조물에 대한 그들의 의무를 상기시키기 위해 무함마드 예언자 직의 진정한 반영으로 신성하게 임명되었다고 믿는다.[59][60]
이슬람 신앙을 요약하면서, 아흐마드는 다음과 같이 쓴다:
"신앙에는 두 가지 완전한 부분이 있다. 하나는 하나님을 사랑하는 것이고 다른 하나는 다른 사람의 고통, 시련, 고난을 자신의 것으로 여기고 그들을 위해 기도할 정도로 인류를 사랑하는 것이다.[61]"
아흐마디 무슬림은 다수의 무슬림과 동일한 신념을 따르지만,[62] 카탐 안나비인(Khatam an-Nabiyyin)의 의미에 대한 의견 차이가 있다. 여섯 가지 신앙 조항은 수니파 무슬림이 믿는 것과 동일하며, 쿠란과 무함마드의 전승에 기반한다.
이슬람의 다섯 기둥과 이슬람 신앙의 여섯 기둥은 아흐마디 무슬림과 주류 수니파 무슬림이 동일하며 아흐마디 신앙의 핵심이지만,[75] 아흐마디 신앙은 다음과 같은 독특한 교리를 포함한다.
아흐마디야의 신앙은 이슬람의 다섯 기둥, 여섯 가지 믿음 항목 등 시아파에 비해 수니파와 더욱 유사하다. 마찬가지로 아흐마디야는 꾸란을 성전으로 받아들이고, 예배 시 카바를 향하며, 순나(무함마드의 관습)를 지키고, 수니파 하디스의 권위를 받아들인다[135]。이러한 것들이 아흐마디야의 이슬람 사상을 구성하는 중심적인 사상이다. 아흐마디 무슬림 공동체의 특징은 미르자 굴람 아흐마드를 예언자 무함마드가 예언한 마흐디, 약속된 구세주로 믿는 것이다. 그는 주장을 요약하여 적었다.
"신이 나에게 맡긴 임무는 신과 피조물과의 관계에서 고통을 제거하고, 그들 사이에 사랑과 진실의 관계를 회복하는 것이다. 진리를 선언하고, 종교적 분쟁을 종식시킴으로써, 나는 평화를 가져오고, 세상의 눈에 숨겨진 신의 진리를 밝힐 것이다. 나는 자아의 어둠 속에 묻혀 있는 영성을 증명하도록 불렸다. 인간에게 스며들고, 기도와 집중을 통해 나타나는 신의 힘은, 말뿐만 아니라 실천을 통해 실증하기 위함이다. 특히 다신교의 모든 불순물에서 해방되어, 지금은 완전히 사라진, 신의 순수하고 빛나는 통일의 영원한 나무를 사람들의 마음에 다시 세우는 것이 나의 임무이다. 이 모든 것은 나의 힘이 아니라, 하늘과 땅의 신의 전능한 힘에 의해 성취될 것이다"[136]
이에 대응하여, 그는 이슬람교를 전 세계에 평화적인 수단으로 전파하고, 잊혀진 이슬람의 평화, 용서, 공감의 가치를 전 인류를 위해 나타내며, 이 가르침을 통해 세계에 평화를 확립하는 것을 목표로 했다. 그는 자신의 메시지가 서구 세계에 특별한 의미를 가진다고 믿었다.
아흐마디야의 가르침에 따르면, 주요 세계 종교는 모두 신성한 기원을 가지며, 최종적인 종교로서 이슬람의 확립을 향한 신의 계획의 일부이며, 그것은 다른 종교의 지금까지의 가르침 중 가장 완전한 것이었다. 따라서 이러한 종교의 창시자들이 가져온 메시지는 불완전하지만, 본질적으로 이슬람과 같으며, 종교의 발전의 완성 및 종결은 무함마드의 출현으로 생겨났다. 그의 메시지의 세계적인 전달, 인식 그리고 최종적인 수용은, 마흐디의 도래와 함께 일어날 것이었다[137]。이처럼 아흐마디 무슬림은 미르자 굴람 아흐마드를 마흐디라고 부르며, 아브라함계 종교의 성전 및 조로아스터교, 인도의 종교, 아메리카 원주민의 전통 등에서 보이는 종말론적 예언을 이룬 "약속된 자"로 여긴다[138]。 또한, 아흐마드는 신의 유일성을 확립하고, 인류에게 신과 피조물에 대한 그들의 의무를 상기시키기 위해, 무함마드의 예언자성의 진정한 반영이라고 믿고 있다[139]。 아흐마드는 다음과 같이 적고 있다.
"믿음은 두 개의 완전한 부분으로 이루어져 있다. 하나는 신을 사랑하는 것이고, 다른 하나는 당신이 다른 사람의 고통과 시련과 고난을 당신 자신의 것으로 여기고, 당신이 그들을 위해 기도하는 것과 마찬가지로 인간을 사랑하는 것이다"[140]
아흐마디야의 다른 신조에는 다음과 같은 것들이 포함되어 있다.
=== 신관 ===
아흐마디 무슬림은 하나님의 단일성을 굳게 믿으며, 이는 공동체가 해석하는 이슬람의 가장 중요하고 핵심적인 원칙이다.[62] 다른 모든 이슬람 신앙은 이 믿음에서 비롯된다.
하나님의 단일성에 대한 믿음은 모든 측면에서 한 사람의 삶에 영향을 미치는 것으로 여겨지며, 더 넓은 의미와 더 깊은 적용을 갖는 것으로 여겨진다. 예를 들어, "하나님 외에는 모든 것을 포괄하는 힘이 없다"는 꾸란 구절은 하나님의 두려움을 제외한 모든 형태의 두려움을 부정하는 것으로 여겨진다. 그것은 하나님에 대한 완전한 의존감과 모든 선은 그분으로부터 나온다는 것을 심어준다.[62]
공동체의 창시자 미르자 굴람 아흐마드는 "하나님의 단일성은 내면 세계든 외면 세계든 모든 신을 부정해야만 마음을 밝히는 빛입니다. 그것은 인간 존재의 모든 입자를 관통합니다. 하나님의 도움과 그분의 메신저의 도움 없이는 이것을 어떻게 얻을 수 있겠습니까?"라고 적고 있다.[63]
일반적으로, 하나님의 단일성에 대한 믿음은 신자들이 모든 형태의 육욕, 노예 상태 및 세상의 감옥에 대한 인식으로부터 해방시킨다고 여겨진다.[63] 또한 이슬람의 하나님의 단일성 개념은 인간 종의 단일성에 대한 인식을 심어주어 이와 관련된 모든 장애물을 제거한다고 믿어진다. 모든 인종, 민족 및 피부색의 다양성은 수용할 가치가 있는 것으로 여겨진다.[64][65] 더욱이, 하나님의 단일성에 대한 믿음은 창조주와 창조물 사이의 절대적인 조화 감각을 만들어낸다고 생각한다. '하나님의 말씀'과 '하나님의 행위' 사이에는 모순이 있을 수 없다는 것으로 이해된다.[64][65]
=== 예언자관 ===
아흐마디야 무슬림은 이슬람 신앙의 네 번째 조항에 따라 하나님이 보낸 모든 신성한 예언자를 믿는다.[69] 세상이 불의와 부도덕으로 가득 차거나, 특정 종교의 추종자들이 타락하여 신앙이 쓸모없게 될 때, 하나님의 예언자가 신성한 뜻을 재확립하기 위해 보내진다고 믿는다.[69] 꾸란과 구약성서에 나오는 모든 예언자 외에도, 조로아스터, 크리슈나, 붓다, 공자를 예언자로 간주한다.[69]
아흐마디야의 믿음에 따르면, '경고하는 자'(natheerar-latn), '예언자'(nabiar-latn), '사자'(rasular-latn), '사절'(mursalar-latn)은 의미가 동일하다. 예언에는 율법을 가진 예언자와 율법이 없는 예언자 두 종류가 있다. 율법을 가진 예언자는 모세(토라를 받음)와 무함마드(꾸란을 받음)와 같고, 율법이 없는 예언자는 예레미야, 예수, 미르자 굴람 아흐마드와 같이 주어진 섭리 내에서 나타난다.[70] 아담은 하나님과 대화하고 신성한 뜻을 계시받은 최초의 인간이자 최초의 예언자이지만, 꾸란에 근거하여 지구상의 최초의 인간으로 간주하지 않는다.[70]
아흐마디 무슬림은 꾸란이 인류를 위한 하나님의 마지막 메시지라고 믿지만, 하나님은 과거와 마찬가지로 선택된 사람들과 계속 소통한다고 믿는다. 특히 무함마드는 예언을 완성했고 마지막 법을 가진 예언자이며, 인류의 영적 진화의 정점이라고 믿는다. 새로운 예언자가 올 수 있지만, 그들은 무함마드에게 완전히 종속되어야 하며, 그를 능가하거나 그의 가르침을 변경하거나 새로운 법이나 종교를 가져올 수 없다.[145] 그들은 고대 예언자들처럼 독립적으로 예언자가 되기보다는 무함마드의 반영으로 여겨진다.[145]
=== 예수에 대한 관점 ===
주류 이슬람교의 믿음과는 달리, 아흐마디 무슬림들은 예수가 십자가에 못 박혀 4시간 동안 살아남았다고 믿는다.[76] 그는 나중에 기절에서 무덤에서 회생했다.[77] 아흐마디들은 예수가 카슈미르에서 이스라엘의 잃어버린 지파를 찾다가 노환으로 죽었다고 믿는다.[76][78][79][80] 예수의 유해는 유즈 아사프라는 이름으로 카슈미르의 로자 발 사당에 안치되어 있다고 여겨진다.[76][78]
주류 이슬람 신조와는 대조적으로, 아흐마디 무슬림은 예수가 십자가에 못 박힌 후 40시간 동안 살아남았다고 믿는다. 이후 무덤에서 부활했다.[143] 예수는 잃어버린 12 지파를 찾던 중 노년에 이르러 카슈미르에서 죽었다.[144]
=== 지하드관 ===
아흐마디야는 지하드를 세 가지 범주로 나눈다.[82] 지하드 알-아크바르ar-latn(더 큰 지하드)는 자기 자신과의 싸움으로, 분노, 욕망, 증오와 같은 낮은 욕망에 맞서 노력하는 것을 의미한다. 지하드 알-카비르ar-latn(위대한 지하드)는 펜을 통해 이슬람의 진정한 메시지를 전파하는 데 중점을 두고 이슬람을 평화롭게 전파하는 것을 의미한다. 지하드 알-아스가르ar-latn(작은 지하드)는 자신의 근본적인 종교적 신념을 따를 수 없는 극심한 종교적 박해의 상황에서만 자기 방어를 위해 사용되는 무장 투쟁이며, 심지어 그 경우에도 칼리프의 직접적인 지시에 따라야 한다.[82]
아흐마디 무슬림은 미르자 굴람 아흐마드가 현재 시대에는 군사적 형태의 지하드는 적용할 수 없다고 주장하며, 이슬람교가 종교로서 군사적으로 공격받는 것이 아니라 문학과 기타 매체를 통해 공격받고 있기 때문에 그에 대한 대응도 마찬가지여야 한다고 말한다.[83] 이들은 증오에 대한 답은 사랑으로 주어져야 한다고 믿는다.[84]
아흐마디야 공동체의 네 번째 칼리프는 1989년에 "이슬람은 모든 형태의 테러리즘을 단호하게 거부하고 비난한다. 개인, 집단 또는 정부가 저지르는 폭력 행위에 대해 어떠한 은폐나 정당성도 제공하지 않는다."라고 언급했다.[85]
=== 꾸란 해석 ===
아흐마드 무슬림은 이슬람의 세 번째 조항은 하느님이 선지자들에게 계시한 모든 신성한 경전에 대한 믿음과 관련이 있다고 믿는다. 여기에는 토라, 복음, 시편, 아브라함의 두루마리, 꾸란이 포함된다.[68] 이슬람이 등장하기 전, 종교의 역사는 각 메신저가 시대와 장소에 적합한 가르침을 가져온 일련의 시대로 이해된다.[68] 꾸란을 제외하고, 신성한 경전은 인간의 해석에 영향을 받는 것으로 믿어진다.[68] 이슬람은 하느님이 모든 국가와 세계의 고립된 공동체에 선지자를 보냈다고 인정한다.[68] 따라서 아흐마드파의 가르침에 따르면, 베다와 아베스타와 같은 아브라함 전통 밖의 책들도 신성한 기원을 가진 것으로 간주된다.[68] 인정된 책들 중에서 이 공동체는 꾸란이 하느님이 인류에게 계시한 마지막 신성한 경전이라고 믿는다. 꾸란의 가르침은 시대를 초월한 것으로 간주된다.[68]
다른 이슬람 종파의 대부분의 학자들과 달리,[86] 아흐마디 무슬림은 꾸란의 어떤 구절도 다른 구절을 무효화하거나 취소한다고 믿지 않는다. 모든 꾸란 구절은 "꾸란의 뛰어난 아름다움과 의심할 여지 없는 타당성"에 대한 강조에 따라 동등한 타당성을 갖는다.[87] 표면적으로 양립할 수 없는 판결의 조화는 아흐마디 피크에서 법리적으로 완화되어 해결된다. 따라서 (그것이 계시된 특정 상황에만 적용할 수 있다고 간주되는) 판결은 마지막으로 계시되었기 때문이 아니라 현재 상황에 가장 적합하기 때문에 효력이 있다.[87]
4. 1. 신관
아흐마디 무슬림은 하나님의 단일성을 굳게 믿으며, 이는 공동체가 해석하는 이슬람의 가장 중요하고 핵심적인 원칙이다.[62] 다른 모든 이슬람 신앙은 이 믿음에서 비롯된다. 취리히 마흐무드 모스크 밖에 있는 ''샤하다''는 하나님의 단일성을 선포한다.[62]하나님의 단일성에 대한 믿음은 모든 측면에서 한 사람의 삶에 영향을 미치는 것으로 여겨지며, 더 넓은 의미와 더 깊은 적용을 갖는 것으로 여겨진다. 예를 들어, "하나님 외에는 모든 것을 포괄하는 힘이 없다"는 꾸란 구절은 하나님의 두려움을 제외한 모든 형태의 두려움을 부정하는 것으로 여겨진다. 그것은 하나님에 대한 완전한 의존감과 모든 선은 그분으로부터 나온다는 것을 심어준다.[62]
공동체의 창시자 미르자 굴람 아흐마드는 "하나님의 단일성은 내면 세계든 외면 세계든 모든 신을 부정해야만 마음을 밝히는 빛입니다. 그것은 인간 존재의 모든 입자를 관통합니다. 하나님의 도움과 그분의 메신저의 도움 없이는 이것을 어떻게 얻을 수 있겠습니까?"라고 적고 있다.[63]
일반적으로, 하나님의 단일성에 대한 믿음은 신자들이 모든 형태의 육욕, 노예 상태 및 세상의 감옥에 대한 인식으로부터 해방시킨다고 여겨진다.[63] 또한 이슬람의 하나님의 단일성 개념은 인간 종의 단일성에 대한 인식을 심어주어 이와 관련된 모든 장애물을 제거한다고 믿어진다. 모든 인종, 민족 및 피부색의 다양성은 수용할 가치가 있는 것으로 여겨진다.[64][65] 더욱이, 하나님의 단일성에 대한 믿음은 창조주와 창조물 사이의 절대적인 조화 감각을 만들어낸다고 생각한다. '하나님의 말씀'과 '하나님의 행위' 사이에는 모순이 있을 수 없다는 것으로 이해된다.[64][65]
4. 2. 예언자관
아흐마디야 무슬림은 이슬람 신앙의 네 번째 조항에 따라 하나님이 보낸 모든 신성한 예언자를 믿는다.[69] 세상이 불의와 부도덕으로 가득 차거나, 특정 종교의 추종자들이 타락하여 신앙이 쓸모없게 될 때, 하나님의 예언자가 신성한 뜻을 재확립하기 위해 보내진다고 믿는다.[69] 꾸란과 구약성서에 나오는 모든 예언자 외에도, 조로아스터, 크리슈나, 붓다, 공자를 예언자로 간주한다.[69]아흐마디야의 믿음에 따르면, '경고하는 자'(natheerar-latn), '예언자'(nabiar-latn), '사자'(rasular-latn), '사절'(mursalar-latn)은 의미가 동일하다. 예언에는 율법을 가진 예언자와 율법이 없는 예언자 두 종류가 있다. 율법을 가진 예언자는 모세(토라를 받음)와 무함마드(꾸란을 받음)와 같고, 율법이 없는 예언자는 예레미야, 예수, 미르자 굴람 아흐마드와 같이 주어진 섭리 내에서 나타난다.[70] 아담은 하나님과 대화하고 신성한 뜻을 계시받은 최초의 인간이자 최초의 예언자이지만, 꾸란에 근거하여 지구상의 최초의 인간으로 간주하지 않는다.[70]
아흐마디 무슬림은 꾸란이 인류를 위한 하나님의 마지막 메시지라고 믿지만, 하나님은 과거와 마찬가지로 선택된 사람들과 계속 소통한다고 믿는다. 특히 무함마드는 예언을 완성했고 마지막 법을 가진 예언자이며, 인류의 영적 진화의 정점이라고 믿는다. 새로운 예언자가 올 수 있지만, 그들은 무함마드에게 완전히 종속되어야 하며, 그를 능가하거나 그의 가르침을 변경하거나 새로운 법이나 종교를 가져올 수 없다.[145] 그들은 고대 예언자들처럼 독립적으로 예언자가 되기보다는 무함마드의 반영으로 여겨진다.[145]
4. 3. 예수에 대한 관점
주류 이슬람교의 믿음과는 달리, 아흐마디 무슬림들은 예수가 십자가에 못 박혀 4시간 동안 살아남았다고 믿는다.[76] 그는 나중에 기절에서 무덤에서 회생했다.[77] 아흐마디들은 예수가 카슈미르에서 이스라엘의 잃어버린 지파를 찾다가 노환으로 죽었다고 믿는다.[76][78][79][80] 예수의 유해는 유즈 아사프라는 이름으로 카슈미르의 로자 발 사당에 안치되어 있다고 여겨진다.[76][78]
주류 이슬람 신조와는 대조적으로, 아흐마디 무슬림은 예수가 십자가에 못 박힌 후 40시간 동안 살아남았다고 믿는다. 이후 무덤에서 부활했다.[143] 예수는 잃어버린 12 지파를 찾던 중 노년에 이르러 카슈미르에서 죽었다.[144]
4. 4. 지하드관
아흐마디야는 지하드를 세 가지 범주로 나눈다.[82] 지하드 알-아크바르ar-latn(더 큰 지하드)는 자기 자신과의 싸움으로, 분노, 욕망, 증오와 같은 낮은 욕망에 맞서 노력하는 것을 의미한다. 지하드 알-카비르ar-latn(위대한 지하드)는 펜을 통해 이슬람의 진정한 메시지를 전파하는 데 중점을 두고 이슬람을 평화롭게 전파하는 것을 의미한다. 지하드 알-아스가르ar-latn(작은 지하드)는 자신의 근본적인 종교적 신념을 따를 수 없는 극심한 종교적 박해의 상황에서만 자기 방어를 위해 사용되는 무장 투쟁이며, 심지어 그 경우에도 칼리프의 직접적인 지시에 따라야 한다.[82]아흐마디 무슬림은 미르자 굴람 아흐마드가 현재 시대에는 군사적 형태의 지하드는 적용할 수 없다고 주장하며, 이슬람교가 종교로서 군사적으로 공격받는 것이 아니라 문학과 기타 매체를 통해 공격받고 있기 때문에 그에 대한 대응도 마찬가지여야 한다고 말한다.[83] 이들은 증오에 대한 답은 사랑으로 주어져야 한다고 믿는다.[84]
아흐마디야 공동체의 네 번째 칼리프는 1989년에 "이슬람은 모든 형태의 테러리즘을 단호하게 거부하고 비난한다. 개인, 집단 또는 정부가 저지르는 폭력 행위에 대해 어떠한 은폐나 정당성도 제공하지 않는다."라고 언급했다.[85]
4. 5. 꾸란 해석
아흐마드 무슬림은 이슬람의 세 번째 조항은 하느님이 선지자들에게 계시한 모든 신성한 경전에 대한 믿음과 관련이 있다고 믿는다. 여기에는 토라, 복음, 시편, 아브라함의 두루마리, 꾸란이 포함된다.[68] 이슬람이 등장하기 전, 종교의 역사는 각 메신저가 시대와 장소에 적합한 가르침을 가져온 일련의 시대로 이해된다.[68] 꾸란을 제외하고, 신성한 경전은 인간의 해석에 영향을 받는 것으로 믿어진다.[68] 이슬람은 하느님이 모든 국가와 세계의 고립된 공동체에 선지자를 보냈다고 인정한다.[68] 따라서 아흐마드파의 가르침에 따르면, 베다와 아베스타와 같은 아브라함 전통 밖의 책들도 신성한 기원을 가진 것으로 간주된다.[68] 인정된 책들 중에서 이 공동체는 꾸란이 하느님이 인류에게 계시한 마지막 신성한 경전이라고 믿는다. 꾸란의 가르침은 시대를 초월한 것으로 간주된다.[68]
다른 이슬람 종파의 대부분의 학자들과 달리,[86] 아흐마디 무슬림은 꾸란의 어떤 구절도 다른 구절을 무효화하거나 취소한다고 믿지 않는다. 모든 꾸란 구절은 "꾸란의 뛰어난 아름다움과 의심할 여지 없는 타당성"에 대한 강조에 따라 동등한 타당성을 갖는다.[87] 표면적으로 양립할 수 없는 판결의 조화는 아흐마디 피크에서 법리적으로 완화되어 해결된다. 따라서 (그것이 계시된 특정 상황에만 적용할 수 있다고 간주되는) 판결은 마지막으로 계시되었기 때문이 아니라 현재 상황에 가장 적합하기 때문에 효력이 있다.[87]
5. 조직 및 구조
5. 1. 칼리프
아흐마디 무슬림은 아흐마디야 칼리파가 정통 칼리프의 부활이라고 믿는다. 이는 아흐마디들이 약속된 메시아이자 마흐디라고 믿는 미르자 굴람 아흐마드의 출현으로 재건되었다고 믿어진다. 아흐마디 무슬림은 꾸란 구절과 수많은 하디스에 따라 칼리파는 오직 하나님만으로 세워질 수 있으며, "믿고 의로운 일을 행하는" 사람들에게 주어지는 신성한 축복이며 하나님의 단결을 옹호한다고 주장한다.
아흐마디야 사상에 따르면 칼리프가 국가 수반이 되는 것은 필수적인 것이 아니라 칼리프의 영적, 종교적 중요성이 강조된다. 무엇보다도 영적인 직무이며, 무함마드에 의해 설립된 세계 공동체 내에서 이슬람의 가르침을 옹호하고, 강화하고, 전파하며, 높은 영적, 도덕적 기준을 유지하는 것을 목적으로 한다. 칼리프가 국가 수반으로서 정부 권한을 갖게 된다면, 이는 칼리프로서의 전반적인 기능과 관련하여 부수적이고 보조적인 것이다.[103][104] 칼리프는 아흐마디 무슬림에 의해 아미르 알 무미닌 (신자들의 지도자)이라고도 불린다. 현재이자 다섯 번째 칼리프는 미르자 마스루르 아흐마드이다.
칼리프는 환상, 꿈, 영적 지도를 통해 하나님은 누구를 선출해야 하는지에 대한 믿는 자들의 마음과 정신에 주입한다고 믿어진다. 어떠한 종류의 캠페인, 연설 또는 추측도 허용되지 않는다. 따라서 칼리프는 권리(즉, 사람들의 눈에 정당하거나 유능한 사람)에 의해서도, 단순히 선거에 의해서도 지정되는 것이 아니라 주로 하나님에 의해 지정된다.[102]
5. 2. 자문 위원회 (마즐리스 아쉬 슈라)
'''마즐리스 아쉬 슈라''' 또는 자문 위원회는 중요성 측면에서 칼리파국 다음으로 공동체 내에서 가장 높은 지위를 가진 기관이다.[105] 1922년 제2대 칼리프 미르자 바시르 룻딘 마흐무드 아흐마드에 의해 설립되었으며, 최소 1년에 한 번 공식적으로 회의를 연다.[105] 국제적으로는 칼리프가 이 위원회를 주재한다.[105] 위원회의 주요 목적은 재정, 프로젝트, 교육 및 공동체 구성원과 관련된 기타 문제와 같은 중요한 문제에 대해 칼리프에게 조언하는 것이다.[105] 칼리프는 위원회 구성원의 의견을 고려하여 자문을 통해 직무를 수행해야 하지만, 항상 위원들의 의견과 권고를 받아들여야 하는 것은 아니다.[105] 칼리프는 회의 과정에서 제안에 대해 언급하거나, 지시를 내리거나, 결정을 발표하거나, 더 심사숙고하여 문제를 연기할 수 있다.[105] 그러나 대부분의 경우 칼리프는 다수의 의견을 받아들인다.[105] 국가 수준에서는 '''에미르'''(국가 회장)가 위원회를 주재한다.[105] 회의가 끝나면 권고 사항은 칼리프의 승인을 위해 보내지며, 칼리프는 이를 수락, 거부 또는 부분적으로 수락할 수 있다.[105]5. 3. 본부
아흐마디 무슬림 공동체의 주요 본부는 칼리프가 거주하는 곳이다. 1984년 네 번째 칼리프가 파키스탄에서 추방된 이후, 공동체의 ''사실상'' 본부는 영국 런던의 파즐 모스크에 있었다.[106][107] 2019년, 다섯 번째 칼리프는 1985년 공동체가 매입한 부지에 영국 틸포드, 이슬라마바드로 본부를 이전했다.[106][107] 메카와 메디나는 이슬람 성지로 더 신성하게 여겨지지만, 카디안은 공동체의 영적 본부로 여겨진다.[108] 미래에 아흐마디야 칼리파국이 미르자 굴람 아흐마드의 출생지인 카디안으로 다시 돌아갈 것이라고 믿고 예언된다. 인도 분할 이후 두 번째 칼리프가 1948년 9월 20일에 설립한 파키스탄의 아흐마디야 도시 라브와는 전 세계 조직 활동 대부분을 조정한다.[109][113] 특히 이 도시는 중앙 아흐마디야 위원회와 '새로운 계획' 위원회라는 공동체의 두 개의 중앙 기구를 담당한다.[109][113]또는 중앙 아흐마디야 위원회는 1906년 미르자 굴람 아흐마드가 처음 설립했으며, 오늘날 인도, 파키스탄, 방글라데시에서 공동체 활동을 조직하는 책임을 맡고 있다. 반면 또는 '새로운 계획' 위원회는 두 번째 칼리프가 처음 설립했으며, 인도 아대륙 외 지역의 선교 활동을 담당한다.[109] 각 위원회는 재정부, 출판부, 교육부, 대외부, 해외 선교부 등과 같은 부서로 더 세분화된다.[110] 후자의 위원회 산하에서 공동체는 15,000개 이상의 모스크, 500개 이상의 학교, 30개 이상의 병원을 건설했으며 쿠란을 70개 이상의 언어로 번역했다.[111]
5. 4. 보조 조직
아흐마디야 무슬림 공동체에는 5개의 보조 조직이 있으며, 각 조직은 회원들의 영적, 도덕적 훈련을 담당한다. 라즈나 이마일라는 15세 이상의 여성 회원으로 구성된 가장 큰 조직이다. 쿠담 울 아흐마디야는 15세에서 40세 사이의 남성 회원을 위한 조직이고, 마즐리스 안사룰라는 40세 이상의 남성 회원을 위한 조직이다. 나시라툴 아흐마디야ar-latn는 7세에서 15세 사이의 소녀들을 위한 조직이며, 아트팔울 아흐마디야ar-latn는 7세에서 15세 사이의 소년들을 위한 조직이다.5. 5. 연례 대회 (잘사 살라나)
아흐마디 무슬림 공동체의 가장 중요한 종교적 행사는 잘사 살라나 또는 연례 대회이다.[115] 이는 미르자 굴람 아흐마드가 처음 시작했으며, 종교적 지식을 증진하고 공동체 구성원 간의 화합, 우애 및 연대 의식을 고취하기 위한 공식적인 연례 모임이다.[115] 아흐마디 무슬림도 함께 기념하는 무슬림 명절인 ''이드 알피트르''와 ''이드 알 아드하''와는 달리, 아흐마디야의 연례 대회는 종교적 공휴일로 간주되지 않는다.[115]6. 한국의 아흐마디야
한국에는 1950년대에 아흐마디야가 처음 소개되었다. 서울특별시 용산구에 한국 아흐마디야 무슬림 공동체의 모스크가 있다. 한국 아흐마디야는 꾸란 한국어 번역, 출판, 선교 활동 등을 진행하고 있다.
7. 비판과 박해
아흐마디는 불신자[116][117]이자 이단으로 간주되어 왔으며, 이 운동은 때때로 폭력적인 반대에 직면해 왔다.[119][120][121] 1973년, 이슬람 협력 기구는 공식적으로 아흐마디를 이슬람과 관련이 없다고 선언했다.[122] 파키스탄에서 아흐마디는 파키스탄 정부에 의해 공식적으로 비무슬림으로 선언되었으며, ''카디아니''라는 용어는 종종 그들을 비하하는 의미로 사용되며 파키스탄 문서에서도 사용된다.[26]
아흐마디는 1889년 운동이 시작된 이래로 종교적 박해와 차별에 시달려 왔다.[124] 코란의 적극적인 번역가이자 신앙의 선교사이며, 세계 여러 지역에서 이슬람으로 개종하는 사람들은 먼저 아흐마디를 통해 이슬람을 접하게 된다. 그러나 많은 이슬람 국가에서 아흐마디는 이단이자 비무슬림으로 규정되어 공격과 종종 체계적인 억압을 받고 있다.[125]
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