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크리스천 교회 (제자회)

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목차

1. 개요

크리스천 교회(제자회)는 19세기 초 미국에서 일어난 스톤-캠벨 운동에서 기원한 개신교 교단이다. 성경을 신앙의 유일한 기준으로 삼고, 교파적 경계를 넘어 기독교의 일치를 추구하며, 각 회중의 자율성을 존중하는 회중 정치를 특징으로 한다. 에큐메니컬 운동에 적극적으로 참여하며 사회 정의와 평화를 위한 활동에도 헌신한다.

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크리스천 교회 (제자회)
기본 정보
기독교 교회 (그리스도의 제자) 성배 로고
교회의 로고, 성 안드레아의 십자가가 있는 성배를 묘사함.
주요 분류개신교
성향주류 개신교, 회복주의
정치 체제회중주의
지도자 직함총회 목사 겸 회장
지도자 이름테레사 호드 오언스
창립자바턴 스톤
토마스 캠벨
알렉산더 캠벨
월터 스콧
설립일1804년: 마지막 유언과 유서
1809년: 선언과 연설
1832년: 렉싱턴에서 연합
1849년: 총회
1917년: 국제 대회
1968년: "디자인" 채택
분리된 교회그리스도의 교회 (1906년)
기독교 교회와 그리스도의 교회 (1926–1971년)
본부 위치인디애나폴리스, 인디애나
관련 단체그리스도 안에서 연합하는 교회들
기독교 교회 함께
제자회 에큐메니칼 협의회
미국 교회 협의회
세계 교회 협의회
그리스도의 교회 세계 대회
완전한 친교미국 연합 그리스도 교회 (1989년)
캐나다 연합 교회 (2019년)
지역미국 및 캐나다
교구 수3,624개
신자 수277,864명 (2022년)
웹사이트www.disciples.org

2. 역사

크리스천 교회(제자회)는 미국의 변경 지역에서 일어난 스톤-캠벨 운동에서 기원한다.[9] 이 운동은 19세기 초 제2차 대각성 운동 동안 장로교회에서 시작된 두 개의 뚜렷하지만 유사한 운동으로, 서로를 알지 못하는 상태에서 시작되었기 때문에 그렇게 명명되었다.[9] 이 두 그룹 중 첫 번째 그룹은 바턴 W. 스톤이 이끌었으며, 켄터키주 본 카운티 케인 리지에서 시작되었다.[9] 이 그룹은 스스로를 단순하게 '크리스천'이라고 불렀다.[9] 두 번째 그룹은 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었으며, 펜실베이니아 서부와 버지니아(현재 웨스트버지니아)에서 시작되었다.[9] 창시자들은 모든 교파적 꼬리표를 버리고 싶어했기 때문에, 성경에서 발견한 예수의 추종자들을 위한 성경적 이름을 사용했다.[9]

바톤 W. 스톤


토마스 캠벨


월터 스콧


[[파일:SMITH_Raccoon_John.jpg|thumb|100px|right|"라쿤" 존 스미스

19세기 초, 스코틀랜드계아일랜드인이자 장로교회 목사였던 토머스 캠벨이 1807년 미국 켄터키주로 이주하면서 디사이플스 운동이 시작되었다.[41] 모국 아일랜드의 장로교회가 타 교파 신자에게 성찬을 허용하는 것을 금지하는 규칙을 만들었고, 미국 교회에도 이 규칙을 따르도록 요구한 것이 이 운동의 시작 계기가 되었다.[41]

토머스 캠벨은 이 규칙을 거부하고 소속 교파와 거리를 두었다.[41] 1809년에는 "성경이 말하는 것은 우리도 말하고, 성경이 침묵하는 것은 우리도 침묵한다"는 원칙 아래, 토머스는 지지자들과 함께 워싱턴 크리스천 협회를 설립하고, '워싱턴 크리스천 협회의 선언 및 제안'을 발표했다.[41] 토머스는 선언문에서 "어떤 사람도 형제를 판단할 수 없고, 또한 어떤 사람도 형제를 판단할 수 없다. 사람은 누구나 무엇보다도 스스로를 판단해야 하며, 스스로를 하나님의 앞에서 변호해야 한다. 각자는 모두 하나님의 말씀에 매여 있으며, 하나님의 말씀에 대한 인간적인 해석에 매여 있는 것이 아니다."라고 주장하며, "교회는 성경으로 돌아가야 한다. 예수 그리스도의 교회는 하나이다"라고 역설했다.[41]

이처럼 토머스는 장로교회의 칼뱅주의에 대한 의문을 제기하는 한편, 토머스와 마찬가지로 미국으로 이주한 아들 알렉산더 캠벨과 합류하여, 1811년, 워싱턴 크리스천 협회를 계승 발전시키는 형태로 브러시런 교회를 설립했다.[41] 브러시런 교회에서는 목사와 평신도의 구분이 없었으며, 장로, 집사, 전도사 등의 직분을 신도 중에서 선출했다.[41]

1812년에는 침례교회와 유아세례 거부 및 침례의 측면에서 공통점을 발견하여, 1813년 침례교 연합(통칭 "레드스톤")과 협력 관계를 맺었다.[41] 그러나 브러시런 교회 신도들은 침례교회가 제정한 신앙 고백을 받아들일 수 없었고, 브러시런 교회의 독립적인 입지가 위협받는 것을 매우 우려했다.[41] 여러 교회와 신도들의 일치를 내세우고, 모든 인간적인 교리는 받아들이지 않는다는 조건을 내걸고 침례교 연합 "레드스톤"에 협력하기로 결정했지만, 1816년 알렉산더가 침례교 연합 회의에서 연설한 내용("율법의 종말", "구약보다는 신약을 중시해야 함" 등)이 침례교 각 교회로부터 맹렬한 비판을 받은 것을 계기로, 토머스 등은 1824년 협력 관계를 해소하기로 결정한다.[41]

이후 브러시런 교회는 침례교 연합 "레드스톤"에서 분리된 1824년에, 월터 스코트를 지도자로 하는 마호닝 침례교 연합과 협력 관계를 맺었다.[41]

같은 시기 켄터키주에서, 칼뱅주의의 예정설과 웨스트민스터 신앙 고백에 의문을 품었던 버튼 스톤이 장로교회에서 분리되어 크리스천 처치를 형성했다.[41] 그리고 이 크리스천 처치가, 토머스와 알렉산더, 월터 스코트 등의 신도 그룹과 1832년에 합동하여, 디사이플스를 결성하게 된다.[41] 이 합동으로 버튼과 캠벨 부자의 운동은 크게 약진하여, "성경 복귀 운동"(버튼-캠벨 운동)이라고 불리는 운동으로 승화되었고, 침례교, 감리교와 함께 미국 중서부에서 세력을 확대했다.[41]

디사이플스는 창립 초부터 도덕적으로 황폐해진 중서부에서 복음 전도를 시작했으며, 1849년 미국 기독교 전도 협회의 조직화를 통해, 애팔래치아 산맥을 넘어 서부 개척민의 전도에도 힘썼다.[41] 1900년대 초, 디사이플스파와 교회 오브 크라이스트파(예배에 일체의 악기를 사용하지 않는 무악기파 교회)로 분열되었다.[41] 디사이플스파는 이후 다시 에큐메니컬파의 "디사이플스파"와 근본주의의 "크리스천 처치"로 분리되었다.[41]

2. 1. 기원과 발전

크리스천 교회(제자회)는 미국의 변경 지역에서 일어난 스톤-캠벨 운동에서 기원한다.[9] 이 운동은 19세기 초 제2차 대각성 운동 동안 장로교회에서 시작된 두 개의 뚜렷하지만 유사한 운동으로, 서로를 알지 못하는 상태에서 시작되었기 때문에 그렇게 명명되었다.[9] 이 두 그룹 중 첫 번째 그룹은 바턴 W. 스톤이 이끌었으며, 켄터키주 본 카운티 케인 리지에서 시작되었다.[9] 이 그룹은 스스로를 단순하게 '크리스천'이라고 불렀다.[9] 두 번째 그룹은 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었으며, 펜실베이니아 서부와 버지니아(현재 웨스트버지니아)에서 시작되었다.[9] 창시자들은 모든 교파적 꼬리표를 버리고 싶어했기 때문에, 성경에서 발견한 예수의 추종자들을 위한 성경적 이름을 사용했다.[9]

젊은 알렉산더 캠벨


[[파일:SMITH_Raccoon_John.jpg|thumb|100px|right|"라쿤" 존 스미스

1801년 켄터키주의 케인 리지 부흥 운동은 켄터키와 오하이오강 계곡에서 교파주의와 결별하려는 움직임의 씨앗을 뿌렸다.[9] 1803년 스톤과 다른 사람들은 켄터키 장로교회에서 탈퇴하여 스프링필드 장로교회를 설립했다.[9] 스톤 측 운동의 결정적인 사건은 1804년 켄터키주 케인 리지에서 ''스프링필드 장로교회의 유언과 증언''을 발표한 것이다.[9] "유언"은 스톤과 다른 다섯 명이 장로교에서 탈퇴하고 그리스도의 몸의 일부가 되려는 의도를 발표한 짧은 문서이다.[9] 이 문서의 작성자들은 예수를 따르는 모든 사람의 연합을 호소하고, 회중의 자치 통치의 가치를 제시했으며, 하나님의 뜻을 이해하는 원천으로서 성경을 높였다.[9] 그들은 웨스트민스터 신앙 고백을 분열을 조장하는 것으로 비난했다.[10]

얼마 지나지 않아 그들은 자신들의 그룹을 식별하기 위해 "크리스천"이라는 이름을 채택했다.[11] 따라서 스프링필드 장로교회의 잔재는 크리스천 교회가 되었다.[11] 크리스천 교회는 1830년경 약 12,000명으로 추산된다.[12]

스톤과 별개로, 토마스 캠벨은 1809년 ''워싱턴 기독교 협회의 선언과 연설''(펜실베이니아)을 출판했다.[13] ''선언과 연설''에서 그는 기독교 연합과 신약교회의 회복을 강조하면서 예수 그리스도의 교회에 대한 자신의 신념을 밝혔다.[13] 그는 교회가 아닌 신앙 안에서 성장하려는 사람들의 모임으로 워싱턴 기독교 협회를 조직했다.[13] 하지만 1811년 5월 4일, 기독교 협회는 자율적으로 운영되는 교회로 구성되었다.[14] 브러시 런에 건물을 지으면서 브러시 런 교회로 알려지게 되었다.[14]

개혁가들이 신약성경을 연구한 결과 침례를 시행하기 시작했을 때, 인근의 레드스톤 침례교 협회는 브러시 런 교회에 교제를 목적으로 함께할 것을 제안했다.[15] 개혁가들은 "성경에서 배운 것을 설교하고 가르치는 것이 허용된다"는 조건으로 동의했다.[15]

이로써 개혁가들은 레드스톤 침례교 협회 내에서 침례교도들과의 동거가 시작되었다(1815-1824).[16] 개혁가와 침례교인들은 침례와 회중 정치에 대한 같은 신념을 공유했지만, 개혁가들이 전통적인 침례교인이 아니라는 사실이 곧 분명해졌다.[16] 알렉산더 캠벨이 개혁을 촉진하는 저널인 ''크리스천 침례교인''을 출판하면서 레드스톤 협회 내에서 이러한 차이점은 일부 침례교 지도자들에게 참을 수 없는 지경에 이르렀다.[16] 캠벨은 갈등을 예상하고 1824년 마호닝 침례교 협회의 회중으로 소속을 옮겼다.[16]

1827년, 마호닝 협회는 개혁가 월터 스콧을 전도사로 임명했다.[17] 스콧의 노력으로 마호닝 협회는 빠르게 성장했다.[17] 1828년, 토마스 캠벨은 스콧이 형성한 여러 회중을 방문하여 그의 설교를 들었다.[17] 캠벨은 스콧이 복음 전파 방식과 함께 이 운동에 중요한 새로운 차원을 가져오고 있음을 깨달았다.[17]

몇몇 침례교 협회는 필라델피아 신조에 동의하지 않는 회중과의 관계를 끊기 시작했다.[18] 마호닝 협회는 공격을 받았다.[18] 1830년, 마호닝 침례교 협회는 해산되었다.[18] 알렉산더는 ''크리스천 침례교인''의 출판을 중단했다.[18] 1831년 1월, 그는 ''밀레니얼 하빈저''의 출판을 시작했다.[18]

두 그룹은 1831년 12월 31일 토요일, 켄터키 주 렉싱턴의 하이 스트리트 회관에서 바톤 W. 스톤과 "라쿤" 존 스미스의 악수로 연합했다.[19] 스미스는 그 자리에 참석한 사람들에 의해 캠벨의 추종자들을 대표하여 연설하도록 선택되었다.[20] 당시의 기록에 따르면 이 악수는 토요일에 이루어졌지만, 일부 역사가들은 이 합병 날짜를 1832년 1월 1일 일요일로 변경했다.[21] 1832년 날짜가 일반적으로 받아들여졌다.[22] 실제 시간 차이는 약 20시간이다.[22]

모인 사람들의 두 대표가 모든 교회에 연합 소식을 전하도록 임명되었다: 기독교인을 대표하여 존 로저스, 개혁가를 대표하여 "라쿤" 존 스미스.[23] 몇 가지 어려움에도 불구하고 이 합병은 성공했다.[23]

합병과 함께 새로운 운동을 무엇이라고 불러야 할지에 대한 과제가 있었다.[24] 분명히 성경적이고 비종파적인 이름을 찾는 것이 중요했다.[24] 스톤은 "기독교인"이라는 이름을 계속 사용하기를 원했다.[24] 알렉산더 캠벨은 "그리스도의 제자"를 주장했다.[24] 월터 스콧과 토마스 캠벨은 스톤 편을 들었지만, 젊은 캠벨은 강력한 이유가 있었고 양보하지 않았다.[24] 그 결과 두 이름 모두 사용되었다.[24]

1849년, 첫 번째 전국 대회가 오하이오주 신시내티에서 열렸다.[25] 알렉산더 캠벨은 대회를 여는 것이 분열적인 교파주의로 이어질 것을 우려했다.[26] 그는 이 모임에 참석하지 않았다.[26] 이 대회의 활동 중 하나로, 알렉산더 캠벨을 회장으로 선출하고 미국 기독교 선교 협회(ACMS)를 창설했다.[27]

선교 협회의 창설은 더 많은 "협력" 노력을 위한 발판을 마련했다.[28] 세기 말까지, 외국 기독교 선교 협회와 기독 여성 선교 위원회 또한 선교 활동에 참여했다.[28] ACMS의 창설은 전체 운동의 합의를 반영하지 않았다.[28] 선교 활동의 후원은 분열적인 문제가 되었다.[28] 수십 년 동안, 일부 교인들과 그들의 지도자들에게, 선교 협회를 통한 협력 사업과 교회 예배에서 악기 사용의 채택은 초기 교회의 개념에서 너무 멀리 벗어나는 것이었다.[28] 미국 남북 전쟁 이후, 분열은 더욱 커졌다.[28] 복음 전도의 필요성에 대해서는 이견이 없었지만, 많은 사람들이 선교 협회가 성경에 의해 권한을 부여받지 않았고 지역 교회의 자율성을 훼손할 것이라고 믿었다.[28] 이는 그리스도의 교회가 기독교 교회 (제자회)로부터 분리되는 중요한 요인 중 하나가 되었다.[2]

19세기 초, 스코틀랜드계아일랜드인이자 장로교회 목사였던 토머스 캠벨이 1807년 미국 켄터키주로 이주하면서 디사이플스 운동이 시작되었다.[41] 모국 아일랜드의 장로교회가 타 교파 신자에게 성찬을 허용하는 것을 금지하는 규칙을 만들었고, 미국 교회에도 이 규칙을 따르도록 요구한 것이 이 운동의 시작 계기가 되었다.[41]

토머스 캠벨은 이 규칙을 거부하고 소속 교파와 거리를 두었다.[41] 1809년에는 "성경이 말하는 것은 우리도 말하고, 성경이 침묵하는 것은 우리도 침묵한다"는 원칙 아래, 토머스는 지지자들과 함께 워싱턴 크리스천 협회를 설립하고, '워싱턴 크리스천 협회의 선언 및 제안'을 발표했다.[41] 토머스는 선언문에서 "어떤 사람도 형제를 판단할 수 없고, 또한 어떤 사람도 형제를 판단할 수 없다. 사람은 누구나 무엇보다도 스스로를 판단해야 하며, 스스로를 하나님의 앞에서 변호해야 한다. 각자는 모두 하나님의 말씀에 매여 있으며, 하나님의 말씀에 대한 인간적인 해석에 매여 있는 것이 아니다."라고 주장하며, "교회는 성경으로 돌아가야 한다. 예수 그리스도의 교회는 하나이다"라고 역설했다.[41]

이처럼 토머스는 장로교회의 칼뱅주의에 대한 의문을 제기하는 한편, 토머스와 마찬가지로 미국으로 이주한 아들 알렉산더 캠벨과 합류하여, 1811년, 워싱턴 크리스천 협회를 계승 발전시키는 형태로 브러시런 교회를 설립했다.[41] 브러시런 교회에서는 목사와 평신도의 구분이 없었으며, 장로, 집사, 전도사 등의 직분을 신도 중에서 선출했다.[41]

1812년에는 침례교회와 유아세례 거부 및 침례의 측면에서 공통점을 발견하여, 1813년 침례교 연합(통칭 "레드스톤")과 협력 관계를 맺었다.[41] 그러나 브러시런 교회 신도들은 침례교회가 제정한 신앙 고백을 받아들일 수 없었고, 브러시런 교회의 독립적인 입지가 위협받는 것을 매우 우려했다.[41] 여러 교회와 신도들의 일치를 내세우고, 모든 인간적인 교리는 받아들이지 않는다는 조건을 내걸고 침례교 연합 "레드스톤"에 협력하기로 결정했지만, 1816년 알렉산더가 침례교 연합 회의에서 연설한 내용("율법의 종말", "구약보다는 신약을 중시해야 함" 등)이 침례교 각 교회로부터 맹렬한 비판을 받은 것을 계기로, 토머스 등은 1824년 협력 관계를 해소하기로 결정한다.[41]

이후 브러시런 교회는 침례교 연합 "레드스톤"에서 분리된 1824년에, 월터 스코트를 지도자로 하는 마호닝 침례교 연합과 협력 관계를 맺었다.[41]

같은 시기 켄터키주에서, 칼뱅주의의 예정설과 웨스트민스터 신앙 고백에 의문을 품었던 버튼 스톤이 장로교회에서 분리되어 크리스천 처치를 형성했다.[41] 그리고 이 크리스천 처치가, 토머스와 알렉산더, 월터 스코트 등의 신도 그룹과 1832년에 합동하여, 디사이플스를 결성하게 된다.[41] 이 합동으로 버튼과 캠벨 부자의 운동은 크게 약진하여, "성경 복귀 운동"(버튼-캠벨 운동)이라고 불리는 운동으로 승화되었고, 침례교, 감리교와 함께 미국 중서부에서 세력을 확대했다.[41]

디사이플스는 창립 초부터 도덕적으로 황폐해진 중서부에서 복음 전도를 시작했으며, 1849년 미국 기독교 전도 협회의 조직화를 통해, 애팔래치아 산맥을 넘어 서부 개척민의 전도에도 힘썼다.[41] 1900년대 초, 디사이플스파와 교회 오브 크라이스트파(예배에 일체의 악기를 사용하지 않는 무악기파 교회)로 분열되었다.[41] 디사이플스파는 이후 다시 에큐메니컬파의 "디사이플스파"와 근본주의의 "크리스천 처치"로 분리되었다.[41]

2. 2. 분열과 재통합

1906년 미국 종교 인구 조사에서 처음으로 크리스천 교회는 제자회와는 별개의 단체로 분류되었으며, 이러한 분열은 1883년의 보고서에서도 나타났듯이 수년 동안 진행되어 왔다.[34][35] 두 그룹의 가장 뚜렷한 차이점은 크리스천 교회가 예배 시 악기 사용을 거부한다는 점이었다.[36] 악기에 대한 논쟁은 1860년에 시작되었으며, 더 근본적인 문제는 성경 해석에 대한 접근 방식의 차이였다.[36] 크리스천 교회는 신약 예배에 대한 기록에서 발견되는 신약의 행위만을 허용했지만, 제자회는 신약에서 명시적으로 금지하지 않은 모든 행위를 허용하는 것으로 간주했다.[36] 음악과 선교 사업에 대한 접근 방식이 가장 두드러진 문제였지만, 더 심각한 문제도 있었으며, 분열을 초래한 과정은 미국 남북 전쟁 이전부터 시작되었다.[37]

20세기 초, 남은 크리스천 교회들의 주요 갈등 지점은 국내외 협력 선교 사업이었다.[38] 1917년에는 전국 대회가 캐나다 제자회의 합류로 국제 크리스천 교회(예수의 제자회)로 확대되었다.[38] 1920년에는 세 개의 별도 선교 단체가 통합되어 미국 연합 크리스천 선교 협회(UCMS)가 설립되었고, 이는 "본국"과 해외에서 선교 사업을 수행했다.[39] 국립 자선 협회 또한 20세기 초에 고아, 노인 및 장애인에게 지원을 제공하는 사회 서비스 사역으로 설립되었다.[39] 이에 참여하지 않은 교회들은 "독립 교회"로 알려졌으며, 이들은 1947년에 북미 크리스천 컨벤션을 결성했다.[40] 교회론적 문제 외에도, 협력 교회들이 19세기 후반에 개발된 새로운 성경 분석 방법을 채택하면서 신학적 문제 역시 두 그룹을 갈라놓았다.[41]

제2차 세계 대전 이후, 1950년대 여러 차례의 논의를 거쳐, 1960년 기독교 교회 국제 총회는 조직 전체를 "재구조화"하는 과정을 채택했다.[42][43] 1968년, 기독교 교회 국제 총회 (제자회)는 ''기독교 교회 (제자회)의 임시 설계''를 채택했고,[45] 곧 ''임시 설계''는 ''설계''가 되었다.[46] ''설계'' 채택은 협력 교회와 독립 교회 사이의 이전 분열을 공식화했다.[40] ''설계''에 따라, 1968년 기독교 교회 (제자회) 연감에 수록된 모든 교회는 자동으로 기독교 교회 (제자회)의 일부로 인정되었고, 이후 독립 기독교 교회 회중 중 다수가 연감에서 공식적인 탈퇴를 요청했다.[40] 이러한 회중 중 다수는 이미 북미 기독교 협약의 일부였으며, 이 그룹은 기독교 교회와 그리스도의 교회로 알려지게 되었고, 스톤-캠벨 운동의 세 번째 주요 그룹이 되었다.[40]

19세기 초 토머스 캠벨은 "성경이 말하는 것은 우리도 말하고, 성경이 침묵하는 것은 우리도 침묵한다"는 원칙 아래, "교회는 성경으로 돌아가야 한다. 예수 그리스도의 교회는 하나이다"라고 역설했다. 알렉산더 캠벨과 합류하여, 1811년, 워싱턴 크리스천 협회를 계승 발전시키는 형태로 브러시런 교회를 설립했다. 브러시런 교회에서는 목사와 평신도의 구분이 없었으며, 장로, 집사, 전도사 등의 직분을 신도 중에서 선출했다. 이후 침례교와 협력 관계를 맺었으나, 유아세례 문제와 침례교의 신앙 고백 문제로 인해 1824년 협력관계를 해소하였다. 같은 시기 켄터키주에서, 버튼 스톤이 장로교회에서 분리되어 크리스천 처치를 형성했고, 이 크리스천 처치가, 토머스와 알렉산더, 월터 스코트 등의 신도 그룹과 1832년에 합동하여, 디사이플스를 결성하게 된다.

2. 3. 한국으로의 전래

한국 전쟁 이후 미국의 선교사들을 통해 크리스천 교회(제자회)가 한국에 소개되었다.[105] 일본에서 활동하던 선교사들이 한국으로 건너와 선교 활동을 시작했으며, 이들은 주로 아키타현과 도쿄를 중심으로 활동했다.[105] 1888년 10월, 선교사 조지 T. 스미스 부부와 찰스 E. 거스트 부부가 최초의 선교사로 일본에 파견되어 아키타현을 중심으로 전도 활동을 시작했다.[105] 일본에서는 디사이플스파 교회를 기독교회라고 불렀다.[105] 스미스 부인이 일본에서 사망한 것을 기념하여 1892년에 회당(현재 일본 기독교단아키타 교회)이 세워졌다.[105] 이후, 선교는 도쿄로도 확대되어 성서원 등 교육 전도도 이루어졌다.[105]

3. 신념과 실천

개별 회중 교단으로서, 각 제자회 회중은 예배, 연구, 기독교 봉사 및 세상에 대한 증언의 성격을 결정한다. 만인 제사장의 믿음을 통해 제자회는 또한 구성원들 사이에서 자유로운 해석을 실천하며, 세례와 그리스도를 주로 고백하는 것만을 요구한다.


  • 성경만을 신앙의 근거로 삼는다.
  • 그리스도의 재림 강조
  • 인위적인 형식, 조직 거부
  • 회중주의
  • 침례에 의한 세례식
  • 매주 성찬식을 거행한다.


'''주요 신념'''

크리스천 교회(제자회)는 "본질적인 것에는 일치, 비본질적인 것에는 자유, 모든 것에는 사랑"이라는 슬로건을 채택하여 다양한 신학적 견해를 존중한다.[48] 예수 그리스도를 주님과 구세주로 고백하고 침례를 통해 그분께 순종하는 것을 가장 중요하게 생각하며,[48] 다른 신념, 신조, 성경에 대한 공식적인 해석에 동의할 것을 요구하지 않는다.[49] 신약성경에 나타난 초대 교회의 모습을 회복하고자 노력하며, 신조보다는 성경 자체에 대한 믿음을 강조한다.

제자회는 위계적인 교리는 인간이 만든 분열을 조장하는 것이라 여겨 거부하며, 그 결과 신념과 성경 해석의 자유를 중시한다.[40] 이러한 자유로 인해 제자들은 성육신, 삼위일체, 속죄와 같은 교리적인 믿음에 대해 의문을 제기하거나 부정하기도 한다.[40] 예수의 가르침을 따르는 기본적인 약속 외에는 믿음과 해석에 있어 상당한 자유가 있으며, 개인과 회중이 무엇을 믿는지에 대해 다양한 견해가 존재한다.[40] 심지어 같은 회중 내에서도 서로 반대되는 신념을 가진 사람들이 서로의 신앙 여정을 인정하는 모습을 볼 수 있다.[40]

제자회는 신조를 "신앙의 시험"으로 사용하는 것을 거부한다.[50] 비록 교회의 위대한 신조를 신앙에 대한 유익한 확신으로 존중하지만, 결코 구속력이 있는 것으로 간주하지 않는다. 1968년 크리스천 교회(제자회)의 설계를 채택한 이후,[50] 제자들은 설계의 서문을 공개적으로 읽으면서 단결감을 축하해 왔다.

성경만을 신앙의 근거로 삼고, 그리스도의 재림을 강조하며, 인위적인 형식과 조직을 거부한다. 회중주의를 따르며, 침례에 의한 세례식과 매주 성찬식을 거행한다.

'''예배와 성례전'''

대부분의 크리스천 교회(제자회) 회중은 매주 성찬식을 거행한다.[51] 성찬을 통해 개인은 자신의 잘못과 죄를 인정하고, 예수 그리스도의 죽음과 부활을 기억하며, 침례를 기억하고, 하나님의 구속하시는 사랑에 감사하도록 초청받는다.[52] 제자회는 성찬 초대가 예수 그리스도에게서 비롯된다고 믿기 때문에, 교파에 관계없이 예수 그리스도를 주님으로 고백하는 모든 사람에게 열린 성찬을 제공한다.[53]

대부분의 제자회 신도들은 침례 형태의 침례식 세례를 행하며, 이것이 신약성경에 사용된 형태라고 믿는다. 침례의 물속에서 그리스도와 함께 묻히고 새로운 생명으로 일어나는 경험은 교회에 깊은 의미를 지닌다.[54] 대부분의 교회들은 침례식 세례만을 시행하지만, 제자회는 유아 세례를 포함한 다른 형태의 세례도 인정한다.[55]

회중들은 찬송가를 부르고, 구약과 신약 성경을 읽으며, 설교나 다른 매체를 통해 선포되는 하나님의 말씀을 듣고, 그리스도의 제자가 되도록 초청받는다.

'''에큐메니컬 운동'''

크리스천 교회(제자회)는 교회 일치 운동에 적극적으로 참여하며, 다른 교파와의 대화와 협력을 통해 기독교의 일치를 추구한다.[56] 토마스 캠벨은 "지상의 그리스도의 교회는 본질적으로, 의도적으로, 그리고 헌법적으로 하나이며, 모든 곳에서 그리스도를 믿고 모든 일에 그분께 순종한다고 고백하는 모든 사람들로 구성된다."라고 선언했다.

지역 사회에서 회중들은 다른 교단 교회들과 연합 예배와 지역 사회 기독교 봉사에 참여하며, 이는 오랫동안 실천되어 왔다. 총회 수준에서, 기독교 연합 및 종교간 사역 연합(CUIM)이 교회의 에큐메니컬 및 종교간 활동을 조정한다.[56] 제자회는 세계 교회 협의회(WCC), 미국 교회 협의회(NCC), 캐나다 교회 협의회 등 다양한 에큐메니컬 기구에 참여하고 있으며, 교회 연합 협의회와 그리스도 안에서 연합하는 교회 대화에도 참여하고 있다.[96]

그리스도 연합 교회(UCC)와 1989년부터, 캐나다 연합 교회(United Church of Canada)와 2019년부터 완전한 친교 관계를 맺고 있으며,[57] 이는 "성례전과 안수된 사역에 대한 상호 인정"을 의미한다.[58] 제자회 목사는 추가 자격 없이 그리스도 연합 교회에서 봉사할 수 있다.[58] 또한, 1996년에 해외 사역을 그리스도 연합 교회와 통합하여 글로벌 미션이라는 공동 기관을 설립했다.[59]

예수 그리스도의 제자회는 그리스도교 일치 촉진 평의회와 에큐메니컬 관계를 유지하고 있으며,[95] 연합 그리스도 교회와 서품된 목회 동반자 지위를 통해 성직자가 연합 그리스도 교회에서도 봉사할 수 있다.[97]

3. 1. 주요 신념

크리스천 교회(제자회)는 "본질적인 것에는 일치, 비본질적인 것에는 자유, 모든 것에는 사랑"이라는 슬로건을 채택하여 다양한 신학적 견해를 존중한다.[48] 예수 그리스도를 주님과 구세주로 고백하고 침례를 통해 그분께 순종하는 것을 가장 중요하게 생각하며,[48] 다른 신념, 신조, 성경에 대한 공식적인 해석에 동의할 것을 요구하지 않는다.[49] 신약성경에 나타난 초대 교회의 모습을 회복하고자 노력하며, 신조보다는 성경 자체에 대한 믿음을 강조한다.

제자회는 위계적인 교리는 인간이 만든 분열을 조장하는 것이라 여겨 거부하며, 그 결과 신념과 성경 해석의 자유를 중시한다.[40] 이러한 자유로 인해 제자들은 성육신, 삼위일체, 속죄와 같은 교리적인 믿음에 대해 의문을 제기하거나 부정하기도 한다.[40] 예수의 가르침을 따르는 기본적인 약속 외에는 믿음과 해석에 있어 상당한 자유가 있으며, 개인과 회중이 무엇을 믿는지에 대해 다양한 견해가 존재한다.[40] 심지어 같은 회중 내에서도 서로 반대되는 신념을 가진 사람들이 서로의 신앙 여정을 인정하는 모습을 볼 수 있다.[40]

제자회는 신조를 "신앙의 시험"으로 사용하는 것을 거부한다.[50] 비록 교회의 위대한 신조를 신앙에 대한 유익한 확신으로 존중하지만, 결코 구속력이 있는 것으로 간주하지 않는다. 1968년 크리스천 교회(제자회)의 설계를 채택한 이후,[50] 제자들은 설계의 서문을 공개적으로 읽으면서 단결감을 축하해 왔다.

성경만을 신앙의 근거로 삼고, 그리스도의 재림을 강조하며, 인위적인 형식과 조직을 거부한다. 회중주의를 따르며, 침례에 의한 세례식과 매주 성찬식을 거행한다.

3. 2. 예배와 성례전

대부분의 크리스천 교회(제자회) 회중은 매주 성찬식을 거행한다.[51] 성찬을 통해 개인은 자신의 잘못과 죄를 인정하고, 예수 그리스도의 죽음과 부활을 기억하며, 침례를 기억하고, 하나님의 구속하시는 사랑에 감사하도록 초청받는다.[52] 제자회는 성찬 초대가 예수 그리스도에게서 비롯된다고 믿기 때문에, 교파에 관계없이 예수 그리스도를 주님으로 고백하는 모든 사람에게 열린 성찬을 제공한다.[53]

대부분의 제자회 신도들은 침례 형태의 침례식 세례를 행하며, 이것이 신약성경에 사용된 형태라고 믿는다. 침례의 물속에서 그리스도와 함께 묻히고 새로운 생명으로 일어나는 경험은 교회에 깊은 의미를 지닌다.[54] 대부분의 교회들은 침례식 세례만을 시행하지만, 제자회는 유아 세례를 포함한 다른 형태의 세례도 인정한다.[55]

회중들은 찬송가를 부르고, 구약과 신약 성경을 읽으며, 설교나 다른 매체를 통해 선포되는 하나님의 말씀을 듣고, 그리스도의 제자가 되도록 초청받는다.

3. 3. 에큐메니컬 운동

크리스천 교회(제자회)는 교회 일치 운동에 적극적으로 참여하며, 다른 교파와의 대화와 협력을 통해 기독교의 일치를 추구한다.[56] 토마스 캠벨은 "지상의 그리스도의 교회는 본질적으로, 의도적으로, 그리고 헌법적으로 하나이며, 모든 곳에서 그리스도를 믿고 모든 일에 그분께 순종한다고 고백하는 모든 사람들로 구성된다."라고 선언했다.

지역 사회에서 회중들은 다른 교단 교회들과 연합 예배와 지역 사회 기독교 봉사에 참여하며, 이는 오랫동안 실천되어 왔다. 총회 수준에서, 기독교 연합 및 종교간 사역 연합(CUIM)이 교회의 에큐메니컬 및 종교간 활동을 조정한다.[56] 제자회는 세계 교회 협의회(WCC), 미국 교회 협의회(NCC), 캐나다 교회 협의회 등 다양한 에큐메니컬 기구에 참여하고 있으며, 교회 연합 협의회와 그리스도 안에서 연합하는 교회 대화에도 참여하고 있다.[96]

그리스도 연합 교회(UCC)와 1989년부터, 캐나다 연합 교회(United Church of Canada)와 2019년부터 완전한 친교 관계를 맺고 있으며,[57] 이는 "성례전과 안수된 사역에 대한 상호 인정"을 의미한다.[58] 제자회 목사는 추가 자격 없이 그리스도 연합 교회에서 봉사할 수 있다.[58] 또한, 1996년에 해외 사역을 그리스도 연합 교회와 통합하여 글로벌 미션이라는 공동 기관을 설립했다.[59]

예수 그리스도의 제자회는 그리스도교 일치 촉진 평의회와 에큐메니컬 관계를 유지하고 있으며,[95] 연합 그리스도 교회와 서품된 목회 동반자 지위를 통해 성직자가 연합 그리스도 교회에서도 봉사할 수 있다.[97]

4. 조직과 구조

크리스천 교회(제자회)는 회중 정치를 채택하여 각 지역 교회가 자율적으로 운영된다.[72] 회중은 자체적으로 목사를 초빙하고, 지도자를 선출하며, 재산을 소유하고, 업무를 관리한다.[72] 지역 교회들은 주 또는 여러 주를 포함하는 특정 지역별 연합체(Regional Ministries)를 구성하여 상호 협력한다.[74] 2023년 현재, 캐나다 기독교 교회(그리스도의 제자회)를 포함하여 31개의 지역이 있으며, 이들은 목회자 양성과 지원, 선교 활동 등을 공동으로 수행한다.[74] 지역은 성직자들을 돌보고 감독하는 주된 책임을 지니며,[40] 목사 안수 및 면허에 대한 1차적 책임을 진다.[60]

전 세계적인 차원에서는 총회(General Assembly)를 통해 의사 결정을 하고, 다양한 사역 기관들을 운영한다.[78] 총회는 격년으로 개최되며, 교단 소속 회중과 안수받은 목회자에 의해 선출된 대표들이 모인다.[78] 총회장 겸 회장(GMP)은 교단의 수석 목사이며 법인체의 최고 경영자이다.[50] 현 총회장 겸 회장은 테레사 호드 오웬스이다.[76]

일반 사역에는 다음이 포함된다:[78]


  • 총회장 겸 회장 사무실
  • 히스패닉 사역을 위한 중앙 목회 사무소-오브라 히스파나
  • 기독교 출판 위원회-찰리스 프레스
  • 기독교 교회 재단
  • 기독교 연합 및 종교 간 사역
  • 제자회 교회 확장 기금
  • 제자회 가정 선교[79]
  • 그리스도의 제자회 역사 협회
  • 해외 사역 부서-글로벌 사역
  • 고등 교육 및 리더십 사역
  • 국립 자선 협회
  • 국립 소집
  • 북미 태평양/아시아 제자회
  • 기독교 교회 연금 기금


1950년대에 시작된 "자비의 주간"은 재난 구호 및 제3세계 개발 기관으로,[80] 교회 세계 봉사 및 교회 관련 조직과 긴밀히 협력하여 긴급 구호를 제공한다.[40]

5. 사회적 참여

크리스천 교회(제자회)는 사회 정의와 평화를 위한 활동에 적극적으로 참여한다.[64][65][66][67][68][69] 인종 차별 반대, 성소수자 인권 옹호, 환경 보호, 빈곤 퇴치 등 다양한 사회 문제에 관심을 가지고, 시민 운동과 연대하여 활동한다. 1977년 교단 총회는 동성애에 관한 결의안을 처음 논의하였고,[64] 2013년에는 성적 지향에 관계없이 모든 회원을 지지하는 결의안에 찬성표를 던졌다.[67] 2019년, 총회는 트랜스젠더 및 성 정체성이 비순응적인 사람들이 교회에서 환영받는다는 것을 확인하는 결의안을 통과시켰다.[69]

6. 관련 기관

교회 운동이 시작될 때부터 제자회는 고등 교육 기관을 설립했다. 알렉산더 캠벨은 젊은 지도자들을 가르쳤고 베다니 대학교를 설립했다. 이 운동은 특히 미국 남북 전쟁 이후 몇 년 동안 유사한 학교들을 설립했다.[91]

지성과 종교적 자유가 그리스도의 제자들에게 중요한 가치이기 때문에, 그들의 회중이 설립한 대학, 종합대학 및 신학 대학은 학생이나 교직원에게 종파적인 관점을 주입하려고 하지 않는다.[92]

21세기에는 기독교 교회(그리스도의 제자회)와 그 계열 대학 간의 관계가 일반 교회의 기관인 고등 교육 및 리더십 사역(HELM)의 관할이다.[93]

크리스천 교회(제자회)는 미국과 캐나다 등지에 여러 대학교를 설립하여 운영하고 있다.[94] 바턴 칼리지, 베서니 칼리지, 채프먼 대학교, 컬럼비아 칼리지, 컬버-스톡턴 칼리지, 드루리 대학교, 유레카 칼리지, 하이럼 칼리지, 자비스 크리스찬 칼리지, 린치버그 대학교, 미드웨이 대학교, 텍사스 크리스찬 대학교, 투갈루 칼리지, 트랜실베이니아 대학교, 윌리엄 우즈 대학교 등이 이에 해당한다.

크리스천 교회 (제자회)는 교단과 직접 관련된 신학교와 신학 대학원을 운영하며 목회자를 양성하고 있다. 이들 기관은 교회 연합에 중점을 둔 제자회의 신념을 반영하여, 에큐메니컬 학생 집단을 보유하고 있다.


  • 브라이트 신학대학(Brite Divinity School) – 텍사스주 포트워스
  • 크리스찬 신학대학(Christian Theological Seminary) – 인디애나주 인디애나폴리스
  • 렉싱턴 신학대학(Lexington Theological Seminary) – 켄터키주 렉싱턴
  • 필립스 신학대학(Phillips Theological Seminary) – 오클라호마주 털사


또한, 에큐메니컬 신학 교육 기관을 위한 보충 교육 및 공동체 생활을 제공하는 3개의 추가 기관을 두고 있다.

  • 시카고 대학교의 제자회 신학원(Disciples Divinity House) (시카고 대학교 신학부(University of Chicago Divinity School)와 제휴) - 일리노이주 시카고
  • 밴더빌트의 제자회 신학원(Disciples Divinity House at Vanderbilt) (밴더빌트 신학부(Vanderbilt Divinity School)와 제휴) - 테네시주 내슈빌
  • 제자회 신학 재단(Disciples Seminary Foundation) (클레어몬트 신학대학(Claremont School of Theology), 일리프 신학대학(Iliff School of Theology), 태평양 종교대학(Pacific School of Religion), 샌프란시스코 신학대학(San Francisco Theological Seminary)과 제휴) - 캘리포니아주 클레어몬트

6. 1. 대학교

크리스천 교회(제자회)는 미국과 캐나다 등지에 여러 대학교를 설립하여 운영하고 있다.[94] 바턴 칼리지, 베서니 칼리지, 채프먼 대학교, 컬럼비아 칼리지, 컬버-스톡턴 칼리지, 드루리 대학교, 유레카 칼리지, 하이럼 칼리지, 자비스 크리스찬 칼리지, 린치버그 대학교, 미드웨이 대학교, 텍사스 크리스찬 대학교, 투갈루 칼리지, 트랜실베이니아 대학교, 윌리엄 우즈 대학교 등이 이에 해당한다.

6. 2. 신학교

크리스천 교회 (제자회)는 교단과 직접 관련된 신학교와 신학 대학원을 운영하며 목회자를 양성하고 있다. 이들 기관은 교회 연합에 중점을 둔 제자회의 신념을 반영하여, 에큐메니컬 학생 집단을 보유하고 있다.

  • 브라이트 신학대학(Brite Divinity School) – 텍사스주 포트워스
  • 크리스찬 신학대학(Christian Theological Seminary) – 인디애나주 인디애나폴리스
  • 렉싱턴 신학대학(Lexington Theological Seminary) – 켄터키주 렉싱턴
  • 필립스 신학대학(Phillips Theological Seminary) – 오클라호마주 털사


또한, 에큐메니컬 신학 교육 기관을 위한 보충 교육 및 공동체 생활을 제공하는 3개의 추가 기관을 두고 있다.

  • 시카고 대학교의 제자회 신학원(Disciples Divinity House) (시카고 대학교 신학부(University of Chicago Divinity School)와 제휴) - 일리노이주 시카고
  • 밴더빌트의 제자회 신학원(Disciples Divinity House at Vanderbilt) (밴더빌트 신학부(Vanderbilt Divinity School)와 제휴) - 테네시주 내슈빌
  • 제자회 신학 재단(Disciples Seminary Foundation) (클레어몬트 신학대학(Claremont School of Theology), 일리프 신학대학(Iliff School of Theology), 태평양 종교대학(Pacific School of Religion), 샌프란시스코 신학대학(San Francisco Theological Seminary)과 제휴) - 캘리포니아주 클레어몬트

7. 논란과 비판

일부 단체들이 크리스천 교회(제자회)의 이름을 사용하거나 그 흐름을 계승했다고 주장하지만, 실제로는 사이비 종교적인 성격을 띠거나, 제자 훈련이라는 명목 하에 주종 관계를 강요하는 등의 문제점을 보이는 경우가 있다.[106][107][108]

국제 크리스토의 교회/International Churches of Christ영어는 제2차 대각성 운동과 제자회의 성경 복귀 운동의 흐름을 계승하는 교회라고 스스로 칭하고 있으나,[106] 1979년에 창설된 이 단체의 활동은 19세기 초에 일어난 운동과 직접적인 관련이 없다. 또한 "디사이플링"이라 칭하며 단체 구성원 간에 주종 관계를 맺는 가르침이 존재하여 사이비 종교로 간주되기도 한다.[107]

도쿄 기독교 교회는 국제 크리스토의 교회의 보스턴 무브먼트에 영향을 받은 지도자가 1989년경에 설립한 일본 단체이다. 국제 크리스토의 교회와 마찬가지로 "디사이플링"을 도입하고 있으며, 사이비 종교 문제에 정통한 오가타 마모루 목사는 이 단체를 경계해야 한다고 언급했다.[109][110]

인민 사원은 1955년에 사이비 종교 교주 짐 존스에 의해 결성되었으며, 1959년에 제자회 계열의 크리스찬 처치에 가맹했다. 1978년에 가이아나에서 집단 자살을 감행한 것으로 알려져 있다.

8. 저명한 인물

제시 모렌 바더는 복음 전도사였다. 윌리엄 바버 2세는 제자회 목사이자 노스캐롤라이나 NAACP 회장이었다. T. 가롯 베냐민 주니어는 감리교 주교, 시민권 운동가이자 인디애나주 인디애나폴리스에 있는 제자회 교회인 빛의 세계 기독교 교회 명예 담임 목사였다. 43년 동안 봉사했다. 앤디 베시어는 현 켄터키 주지사이다. 에드가 케이시는 미국의 신비주의자였다.

프레드 크래덕은 교수이자 설교자였다. 엘미라 J. 디킨슨은 미국 선교사이자 금주 옹호자였다. J. 윌리엄 풀브라이트는 미국 상원 의원(아칸소주)이었다. 제임스 A. 가필드는 제20대 미국 대통령, 제자회 목사, 오하이오주 히람에 있는 웨스턴 리저브 절충 연구소(현재 히람 대학교) 학장(총장)이었다. 머리 해먼드는 가수였다.

그레이 델릴은 성우였다. 딘 헤스는 미국 공군 조종사였다. 벤 호건은 프로 골퍼였으며, 통산 9번의 프로 메이저 챔피언십 우승으로 역대 4위를 기록했다. 아치 아이메스는 짐 존스의 인민 사원 부목사였다. 잔 젠슨 (농구)은 현 아이오와 여자 농구 감독이다.

린든 B. 존슨은 제36대 미국 대통령이었다. 짐 존스는 컬트 지도자였으며, 1968년 교단이 조직되기 전에 제자회 목사로 임명되었다. 당시 임명 요건은 지역과 회중에 따라 크게 달랐다. 1974년과 1977년에 교단에서 두 차례 조사를 실시했으나 잘못된 점은 발견되지 않았다. 제자회에는 목사를 해임하는 규칙이나 선례가 없었고, 제자회는 존스타운 집단 자살 사건에 대해 목사 윤리에 대한 중대한 변화와 목사 해임 절차를 시행했다.[98][99] 마린다 레머트 (1811–1891)는 여성 안수를 주장한 종교 작가였다.

프랜시스 맥도먼드는 배우이며, 연기 트리플 크라운 수상자이다. 제임스 클라크 맥레이놀즈는 미국 대법원 판사 (1914–1941)였다. 해럴드 벨 라이트는 20세기 초 작가였으며, 작가가 되기 전에 해당 협회의 교회에서 목사로 활동했다. ''언덕의 목자''로 가장 잘 알려져 있으며, 백만 부를 판매한 최초의 소설 작가이다. 존 뮤어는 환경 운동의 스코틀랜드인 창시자였다. 교회에서 성장했지만 나중에 교회를 떠났다.[100]

R. 자네이 피츠-머독은 인디애나주 인디애나폴리스에 위치한 제자회 교회인 빛의 세계 기독교 교회의 담임 목사이다. 158년(2024년) 교회사에서 최초의 여성 목사이다. 프랜시스 게리 파워스는 소련 영공에서 정찰 임무를 수행하다 격추된 미국 CIA U-2 스파이 비행기 조종사였다. 베시 프라이스는 전 텍사스주 포트워스 시장 (2011–2021)이었으며, 미국에서 16번째로 인구가 많은 도시였다.

로널드 레이건은 제40대 미국 대통령이었다. 청소년 시절 제자회에서 세례를 받았고, 제자회 유레카 칼리지를 졸업했지만, 말년에는 벨 에어 장로교회의 교인이었다. 그는 제자회 교회인 스튜디오 시티, 캘리포니아에 있는 리틀 브라운 교회에서 낸시와 결혼했다. 수산나 카슨 라이나르트는 티베트 탐험가, 선교사였다. 진 로빈슨은 제자회 교회에서 성장하여 나중에 미국 성공회에 가입했으며, 역사적인 주교직을 믿는 주요 기독교 교단에서 주교로 서임된 최초의 공개적인 게이 사제였다.

샌더스 대령은 켄터키 프라이드 치킨의 창립자였다. 톰 셀렉은 배우이다. 존 스타모스는 배우이다. 프레스턴 테일러는 아프리카계 미국인 목사, 사업가이자 박애주의자였으며, 전국 기독교 선교 협회 창립자였다. 윌리엄 토마스 주니어는 배우이다.

마리온 틴슬리는 역대 최고의 체커 선수로 여겨진다. 제시 트라우트는 일본의 캐나다 선교사, 작가, 일본계 미국인 억류 캠프 노동자, 기독교 여성 펠로우십(1950) 및 국제 기독교 여성 펠로우십(1953) 공동 창립자였다. 에밀리 하비 토마스 튜먼은 조지아주 오거스타 출신의 사업가이자 박애주의자, 복원 운동의 초기 지지자이자 알렉산더 캠벨의 통신원이었다. 그녀는 미국에 많은 기독교 교회를 건설하는 데 자금을 지원하고 여러 제자회 관련 대학에 기부했다.

로저 윌리엄스 (미국 정치인)는 미국 하원 텍사스 제25 선거구 하원 의원이다. 전 텍사스 주 국무 장관 (2004–2007)이었다. 존 우든은 전설적인 UCLA 농구 코치였으며, 인디애나주 마틴스빌의 제자회 교회에서 성장했다. 브루스 자거는 전 아이오와 대법원 판사였다. 메리 스틴버겐은 아카데미상 수상 배우이다. [101]

참조

[1] 웹사이트 Disciples Suffer Massive Membership Drop Post-2019 https://juicyecumeni[...] 2023-09-14
[2] 웹사이트 Appendix B: Classification of Protestant Denominations https://www.pewforum[...] 2015-05-12
[3] 웹사이트 Christian Church (Disciples of Christ) https://disciples.or[...]
[4] 웹사이트 Christian Church (Disciples of Christ) – Religious Groups http://www.thearda.c[...]
[5] 웹사이트 Religious Landscape Study http://www.pewforum.[...] Pew Research
[6] 뉴스 Congregations in Crisis: Dour News from Disciples, Brethren https://juicyecumeni[...] 2021-02-10
[7] 웹사이트 Analysis: Disciples of Christ Suffer Massive Membership Drop Post-2019 https://julieroys.co[...] 2023-09-15
[8] 서적 McAlister and Tucker (1975), page 27
[9] 서적 Marshall, et al. 1804.
[10] 서적 McAlister & Tucker (1975) page 79
[11] 서적 McAlister & Tucker (1975) page 80
[12] 서적 McAlister & Tucker (1975) page 82
[13] 서적 McAlister & Tucker (1975) pages 108–11
[14] 서적 McAlister & Tucker (1975) page 117
[15] 서적 Davis, M. M. (1915), page 86
[16] 서적 McAlister & Tucker (1975). page 131
[17] 서적 McAlister & Tucker (1975), pages 132–33
[18] 서적 McAlister & Tucker (1975), pages 144–45
[19] 서적 Davis, M. M. (1915), pages 116–20
[20] 서적 Davis, M. M. (1915), page 116.
[21] 서적 Garrison & DeGroot (1948) page 212
[22] 간행물 Book Review: Schism in the Early Church http://dx.doi.org/10[...] 1953-10
[23] 서적 McAlister & Tucker (1975), pages 153–54
[24] 서적 McAlister & Tucker (1975) pages 27–28
[25] 서적 Garrison and DeGroot (1948) page 245
[26] 서적 Garrison & DeGroot (1948), page 245
[27] 서적 Garrison & DeGroot (1948) page 247
[28] 서적 Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, 2004, “Missionary Societies, Controversy Over”, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans, ISBN|0-8028-3898-7}}, ISBN|978-0-8028-3898-8}}, 854 pp., pp. 534–37
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[103] 문서 Part of the Evangelical Fellowship of Canada
[104] 문서 Observer member of the Evangelical Fellowship of Canada
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