키파

1. 개요

키파는 히브리어로 "돔"을 의미하며, 유대교에서 남성이 머리에 착용하는 모자이다. 유대교 율법에 따라 기도를 하거나 성소에 들어갈 때 머리를 가리는 관습이 있으며, 현재는 일상적으로 착용하는 경우도 있다. 키파는 다양한 종류와 디자인으로 제작되며, 종교적, 정치적, 사회적 소속을 나타내는 상징으로도 사용된다. 또한, 미국과 프랑스 등 일부 국가에서는 공공장소에서의 키파 착용에 대한 법적 규제가 존재한다. 비유대인이 회당에서 키파를 착용하는 것은 존경의 표시로 여겨진다.

2. 어원

"키파"(כיפה^히브리어)는 문자 그대로 "돔"을 의미하며, 키파가 돔처럼 머리에 쓰이기 때문에 붙여진 이름이다.

이디시어 "야르믈케"(יאַרמלקע^이디시어)는 폴란드어 "jarmułka" 또는 우크라이나어 "yarmulka"에서 유래되었을 수 있으며, 궁극적으로는 중세 라틴어 "almutia"("두건" 또는 "후드")에서 유래되었을 수 있다. 이 단어는 종종 아람어로 '왕'을 뜻하는 단어와 '두려움'을 의미하는 히브리어 어근 [[wiktionary:ירא^히브리어로 구성된 표현 ירא מלכא^히브리어와 연관된다. "케펠" 또는 "코펠"은 같은 것을 지칭하는 또 다른 이디시어 용어이다.

미크라(구약성경)나 랍비 문학에는 명확한 언급은 없지만, 탈무드에 착모에 관한 기사가 적혀 있다.

신에게 머리를 가리는 것은 신에 대한 겸손의 뜻을 나타낸다. 직역하면 "돔"이다. 독일어 기원인 고트어의 카펠(Kappel) ( 채플)은 이 단어에서 유래했으며, 동방 유대교도가 사용하는 이디시어에서 유래된 빈 지방 방언 "카플Kappl"은 모자를 가리킨다.

3. 유대교 율법

마이모니데스에 따르면 유대교 율법은 남자가 기도할 때 머리를 가려야 한다고 규정한다. 비정통 공동체에서는 일부 여성도 키포트를 착용하며, 식사, 기도, 유대교 텍스트 연구, 회당이나 묘지와 같은 신성한 공간에 들어갈 때 등 키파를 언제 착용할지에 대해 다양한 관습을 가지고 있다. 개혁 운동은 역사적으로 키포트 착용에 반대했지만, 토라 연구 또는 기도 중에 키파를 착용하는 것은 개혁파 남성과 여성 모두에게 선택 사항으로 더 흔해지고 수용되었다.

여러 당국에 따르면 이 관행은 이후 yir'at Shamayim^히브리어 (하늘에 대한 경외심, 하느님에 대한 존경)의 표현이기 때문에 법적 효력을 갖게 되었다. 17세기 권위자인 데이비드 하레비 세갈은 비유대인에게 고유한 관행을 피하기 위한 할라차 규칙을 시행하기 위한 것이라고 주장했다. 세갈은 유럽인들이 머리를 드러내는 것에 익숙해져 있고 그들의 사제들이 머리를 드러내고 집전해야 한다고 주장하므로, 이것이 독특하게 비유대적인 관행을 구성한다고 추론한다. 따라서 그는 유대인들이 이와 유사하게 행동하는 것을 금지해야 하며, 키파 착용은 할라차에 의해 요구된다고 규정한다.

세파르딤 포세크 차임 요세프 데이비드 아줄라이와 같은 다른 할라차 당국은 머리 덮개를 착용하는 것이 midat hasidut^히브리어 (경건함의 추가적인 척도)라고 주장한다. 최근의 응답에서, 전 이스라엘 수석 랍비 오바디아 요세프는 종교적으로 준수하는 공동체와의 소속을 보여주기 위해 키파를 착용해야 한다고 판결했다.

탈무드는 "하늘에 대한 두려움이 당신에게 깃들도록 머리를 가리십시오."라고 말한다. 랍비 후나 벤 조슈아는 "신의 임재가 항상 내 머리 위에 있기 때문에" 머리를 가리지 않고 네 큐빗(m)을 걷지 않았다. 랍비 요세프 카로는 Shulchan Arukh에서 유대인 남성은 머리를 가리고 머리를 드러낸 채 4큐빗 이상 걷지 말아야 함을 나타냈다. 키파 착용과 같은 머리 가리개는 "하느님을 공경하는 것"으로 묘사된다. [[미쉬나 브루라]]^히브리어는 Achronim이 4큐빗 미만을 횡단할 때, 심지어 가만히 서 있을 때, 실내 또는 실외에서도 머리 덮개를 착용할 것을 요구했다고 덧붙였다. Kitzur Shulchan Aruch는 랍비 나흐만 바르 이츠하크에 대한 탈무드 (tractate Shabbat 156b)의 이야기를 인용하는데, 그의 어머니가 그가 머리를 가리도록 주장하여 그를 이 운명에서 구하지 않았다면 그는 도둑이 되었을 수도 있는데, 이는 그에게 하느님에 대한 두려움을 심어주었다. 정통파 공동체에서는 어린 소년들에게 습관을 들이기 위해 어릴 때부터 키파를 착용하도록 권장한다.

빌나 가온은 키파를 착용하는 것은 단지 midos chassidus^히브리어 ("모범적인 속성")이기 때문에 [[berakhah]]^히브리어를 키파 없이 할 수 있다고 말했다. 21세기에 들어서면서 이러한 관용을 실천했던 이전 자료를 억제하려는 노력이 있었으며, 새로 출판된 책에서 관대한 responsa를 삭제하는 것도 포함되었다. 13세기의 비엔나의 아이작 벤 모세스는 "프랑스의 우리 랍비들"은 관례적으로 머리를 드러낸 채 축복을 했지만, 이러한 관행을 비판했다.

20세기의 랍비 아이작 클라인에 따르면, 남성 보수 유대인은 회당, 기도 또는 신성한 연구, 의식 행위에 참여할 때, 그리고 식사할 때 머리를 가려야 한다. 19세기 중반, 아이작 마이어 와이즈가 이끄는 초기 개혁 유대인들은 와이즈의 키파가 머리에서 떨어지는 사건 이후 키파를 완전히 거부했다. 오늘날 거의 모든 보수적인 회당은 남성에게 머리 덮개(일반적으로 키파)를 착용하도록 요구하지만, 개혁 회당에는 요구 사항이 없다. 그러나 키포트는 그것을 착용하고자 하는 모든 사람에게 제공될 수 있다.

4. 종류 및 변형

유대인들은 '하나님의 종'임을 나타내기 위해 특유의 모자를 쓰기 시작했다. 처음에는 유대교의 예루살렘 성전과 같은 성소에서 '하나님의 이름'을 말해야 하는 예배 때만 썼지만, 오늘날에는 평소에도 하늘에 머리를 보이지 않는 관습으로 자리 잡아 일상적으로 착용한다. 키파는 유대인 남자들이 기도할 때 머리에 쓰는 모자로, 뒤통수에 살짝 걸치고 핀으로 고정시킨다.

이스라엘 예루살렘의 '통곡의 벽'이나 야드 바셈 홀로코스트 추모관 같은 성소를 방문하는 남자들은 이 전통모자인 키파를 반드시 써야 한다. 이스라엘을 방문하는 모든 국빈과 여행객도 마찬가지다. 외국관광객들을 위해서는 성소 입구에 종이 키파를 마련해 둔다.

키파의 종류와 변형은 다음과 같다.

4.1. 재료 및 디자인

중세 시대 유럽에서 유대인의 독특한 머리 장식은 가장자리와 중앙에 뾰족한 부분이나 줄기가 있는 유대인 모자였다. 원래 유대인들이 스스로를 구별하기 위해 썼지만, 나중에는 차별적인 조치로 기독교 정부에서 의무화했다. 19세기 초 미국에서 랍비들은 종종 학자의 모자(베레모와 같은 천으로 된 큰 접시 모양의 모자)나 중국식 두건을 착용했다. 이 시대의 다른 유대인들은 검은색 원통형 키파^히브리어를 착용했다.

키파^히브리어의 색상과 직물은 특정 종교 운동에 대한 준수의 표시가 될 수 있으며, 특히 이스라엘에서 그렇다. 키파 세루곳^히브리어으로 알려진 뜨개질 또는 코바늘 키파^히브리어는 일반적으로 종교 시오니스트와 모던 정통 유대인이 착용한다. 그들은 또한 스웨이드 또는 가죽 키파^히브리어를 착용한다. 뜨개질 키파^히브리어는 1940년대 후반에 처음 만들어졌으며, 모셰-츠비 네리아 랍비가 착용하면서 인기를 얻었다. 대부분의 하레디 그룹 구성원은 검은 벨벳 또는 천 키파^히브리어를 착용한다.

최근에는 특정 색상의 키파^히브리어가 때때로 LGBT 커뮤니티와 같은 정치적 또는 지역 사회적 소속을 나타내거나, 특히 축구를 포함한 스포츠 팀의 색상으로 착용되기도 한다. 미국에서는 만화 캐릭터나 스타워즈와 같은 테마를 특징으로 하는 어린이용 키파^히브리어가 인기를 얻었다. 이러한 추세에 대응하여 일부 유대교 학교에서는 전통적인 유대교 가치에 부합하지 않는 캐릭터가 있는 키파^히브리어를 금지했다. 키파^히브리어는 기념 (바/바트 미츠바 또는 결혼)을 위해 기념품으로 내부에 새겨져 있다. 여성용 키파^히브리어도 제작되어 착용되고 있다. 이것들은 때때로 더 여성스러워 보이도록 구슬 와이어로 만들어진다. 특별한 아기 키파^히브리어는 양쪽에 두 개의 끈이 있어 고정할 수 있으며 [[브릿 밀라]]^히브리어 의식에 자주 사용된다.

신에게 머리를 가리는 것은 신에 대한 겸손의 뜻을 나타낸다는 의미가 있다. 직역하면 "돔"이다. 독일어 기원인 고트어의 카펠(Kappel) ( 채플, 교회당)은 이 단어에서 유래했으며, 동방 유대교도가 사용하는 이디시어에서 유래된 빈 지방 방언 "카플Kappl"은 모자를 가리킨다.

4.2. 특별한 경우

유대인들은 유대교의 예루살렘 성전 같은 성소에서 ‘하나님의 이름’을 일컬어야 하는 예배 때 키파를 썼던 것으로 전해졌다. 오늘날에는 평소에도 하늘에 머리를 보이지 않는 관습으로 자리 잡게 되어 일상적으로 착용하고 다닌다. 할라차 당국은 항상 를 착용해야 하는지에 대해 논쟁을 벌인다. 마이모니데스에 따르면 유대교 율법은 남자가 기도할 때 머리를 가려야 한다고 규정한다.

비정통 공동체에서는 일부 여성도 를 착용하며, 사람들은 식사, 기도, 유대교 텍스트 연구, 회당이나 묘지와 같은 신성한 공간에 들어갈 때 등 를 언제 착용할지에 대해 다양한 관습을 가지고 있다. 개혁 운동은 역사적으로 착용에 반대했지만, 토라 연구 또는 기도 중에 키파를 착용하는 것은 개혁 남성과 여성 모두에게 선택 사항으로 더 흔해지고 수용되었다.

여러 당국에 따르면 이 관행은 ("하늘에 대한 경외심", 하느님에 대한 존경)의 표현이기 때문에 법적 효력을 갖게 되었다. 17세기 권위자 데이비드 하레비 세갈은 비유대인에게 고유한 관행을 피하기 위한 할라차 규칙 시행이 그 이유라고 주장했다. 세갈은 유럽인들이 머리를 드러내는 것에 익숙하며 사제들이 머리를 드러내고 집전해야 한다고 주장하므로, 이것이 독특하게 비유대적인 관행을 구성한다고 추론한다. 따라서 유대인들이 이와 유사하게 행동하는 것을 금지해야 하며, 착용은 할라차에 의해 요구된다고 규정한다.

세파르딤 포세크 차임 요세프 데이비드 아줄라이는 머리 덮개 착용이 (경건함의 추가적인 척도)라고 주장한다. 전 이스라엘 수석 랍비 오바디아 요세프는 종교적 준수 공동체와의 소속을 보여주기 위해 키파를 착용해야 한다고 판결했다.

탈무드는 "하늘에 대한 두려움이 당신에게 깃들도록 머리를 가리십시오."라고 말한다. 랍비 후나 벤 조슈아는 "신의 임재가 항상 내 머리 위에 있기 때문에" 머리를 가리지 않고 4큐빗(m)을 걷지 않았다. 요세프 카로는 Shulchan Arukh에서 유대인 남성은 머리를 가리고 머리를 드러낸 채 4큐빗 이상 걷지 말아야 한다고 했다. 착용과 같은 머리 가리개는 "하느님을 공경하는 것"으로 묘사된다. 는 Achronim이 4큐빗 미만을 이동할 때, 가만히 서 있을 때도 실내외에서 머리 덮개를 착용할 것을 요구했다고 덧붙였다.

에 대한 주장은 두 가지 측면이 있다. 빌나 가온은 착용이 ("모범적인 속성")이므로 를 없이 할 수 있다고 말했다. 21세기에 이러한 관용을 실천했던 이전 자료를 억제하려는 노력이 있었으며, 새로 출판된 책에서 관대한 responsa를 삭제하는 것도 포함되었다. 13세기 비엔나의 아이작 벤 모세스는 "프랑스의 우리 랍비들"은 관례적으로 머리를 드러낸 채 축복을 했지만, 이러한 관행을 비판했다.

20세기 랍비 아이작 클라인에 따르면, 남성 보수 유대인은 회당, 기도 또는 신성한 연구, 의식 행위에 참여할 때, 그리고 식사할 때 머리를 가려야 한다. 19세기 중반, 아이작 마이어 와이즈가 이끄는 초기 개혁 유대인들은 와이즈의 가 머리에서 떨어지는 사건 이후 를 완전히 거부했다. 오늘날 거의 모든 보수적인 회당은 남성에게 머리 덮개() 착용을 요구하지만, 개혁 회당에는 요구 사항이 없다. 그러나 는 착용을 원하는 모든 사람에게 제공될 수 있다.

중세 시대 유럽에서 유대인의 독특한 머리 장식은 가장자리와 중앙의 뾰족한 부분 또는 줄기가 있는 유대인 모자였다. 원래 유대인들이 스스로 구별하기 위해 선택했지만, 나중에는 차별적 조치로 기독교 정부에서 의무화했다. 19세기 초 미국에서 랍비들은 종종 학자의 모자(베레모와 같은 천으로 된 큰 접시 모양 모자) 또는 중국식 두건을 착용했다. 이 시대의 다른 유대인들은 검은색 원통형 를 착용했다.

종종 의 색상과 직물은 특정 종교 운동 준수의 표시가 될 수 있으며, 특히 이스라엘에서 그렇다. 으로 알려진 뜨개질 또는 코바늘 는 종교 시오니스트와 모던 정통 유대인이 착용한다. 그들은 또한 스웨이드 또는 가죽 를 착용한다. 뜨개질 는 1940년대 후반에 처음 만들어졌으며, 모셰-츠비 네리아 랍비가 착용하면서 인기를 얻었다. 대부분의 하레디 그룹 구성원은 검은 벨벳 또는 천 를 착용한다.

최근 특정 색상의 가 LGBT 커뮤니티 같은 정치적 또는 지역 사회적 소속을 나타내거나, 축구를 포함한 스포츠 팀 색상으로 착용되기도 한다. 미국에서는 만화 캐릭터 또는 스타워즈 같은 테마를 특징으로 하는 어린이용 가 인기를 얻었다. 이에 일부 유대교 학교에서는 전통적 유대교 가치에 부합하지 않는 캐릭터가 있는 를 금지했다. 는 기념 (바/바트 미츠바 또는 결혼)을 위해 기념품으로 내부에 새겨진다. 여성용 도 제작되어 착용된다. 이것들은 더 여성스러워 보이도록 구슬 와이어로 만들어지기도 한다. 특별한 아기 는 양쪽에 두 개의 끈이 있어 고정할 수 있으며 의식에 자주 사용된다.

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📌 열 고정 해제

이미지	유형	운동
	코바늘	종교 시오니즘, 모던 정통, 보수 유대교, 개혁 유대교
	스웨이드	모던 정통, 보수 유대교, 개혁 유대교
	테릴렌	예시비쉬, 하시딕, 하레디, 루바비치 – 예시바 및 신학교에서 가르치는 랍비들에게 인기
	검은색 벨벳	예시비쉬, 하시딕, 하레디
	사틴
	흰색 코바늘	많은 예루살렘 사람들은 머리 전체 크기의 흰색 코바늘 를 착용하며, 때로는 위에 뜨개질한 폼폼이나 술을 달기도 한다. 故 이스로엘 베르 오데서 랍비의 추종자인 브레슬로프 하시딤의 하위 그룹인 나 나흐는 문구가 코바늘로 짜여 있거나 자수로 새겨진 것을 착용한다.
	부하라	어린이들에게 인기 있으며, 일부 스파라드 유대인과 자유주의 성향의 개혁 유대인도 착용한다.
	예멘	일반적으로 뻣뻣한 검은 벨벳으로, 가장자리를 따라 1cm 자수 스트립이 있으며 다색 기하학적, 꽃 또는 페이즐리 패턴이 있다.

5. 고대 이스라엘 문화의 머리 덮개

유대인들은 '하나님의 종'임을 드러내기 위해 특유의 모자를 쓰기 시작했다. 처음에는 유대교의 예루살렘 성전 같은 성소에서 '하나님의 이름'을 일컬어야 하는 예배 때만 썼던 것으로 전해졌다. 그러다가 오늘날에는 평소에도 하늘에 머리를 보이지 않는 관습으로 자리 잡아 일상적으로 착용하고 다닌다. 키파는 유대인 남자들이 기도할 때 머리에 쓰는 모자인데, 뒤통수에 살짝 걸치고 흘러내리지 않게 핀으로 고정시킨다.

고대 이스라엘인들은 베두인들이 착용하는 것과 유사한 머리 덮개를 착용했을 수 있지만, 고정된 형태의 머리 덮개가 사용되었는지는 알려져 있지 않다. 이스라엘인들의 머리 덮개는 fellah^히브리어 스타일이었을 수 있다는 점은 명사 צַנִיף^hbo (동사 tzanaf^hbo는 "공처럼 감다"라는 뜻, 이사야 22:18)와 동사 חַבָּש^hbo ("감다", 에스겔 16:10; 요나 2:6 참조)의 사용을 통해 추론할 수 있다. 그러한 터번의 형태에 관해서는 알려진 바가 없으며, 사회의 다양한 계층에 따라 다를 수 있었다. 이는 예를 들어, 바빌론 유수 기간 및 그 이후에 이스라엘의 의상에 영향을 미쳤을 것으로 보이는 아시리아인과 바빌로니아인들에게서 흔히 볼 수 있었다. 예멘에서는 모자 주변을 감는 것을 מַצַר^hbo라고 불렀고, 여성들이 착용하는 머리 덮개는 גַּרגוּש^hbo였다.

6. 법적 문제

키파 착용은 종교적, 문화적 관습의 표현이지만, 때로는 법적 문제와 충돌하기도 한다. 미국, 프랑스, 캐나다 등 여러 국가에서 키파 착용과 관련된 법적 논쟁이 있었다. 이러한 논쟁들은 종교의 자유와 공공장소에서의 종교적 표현, 그리고 국가의 세속성 유지라는 가치들이 충돌하는 지점을 보여준다. 각 국가별 구체적인 내용은 하위 섹션을 참고할 수 있다.

6.1. 미국

골드만 대 와인버거 사건(475 U.S. 503 (1986))에서 미국 연방 대법원은 현역 군인이 실내에서 키파^히브리어를 벗어야 한다는 판결을 5대 4로 내렸다. 이는 실내에서 머리를 가릴 수 있는 것은 무장 경비 경찰뿐이라고 명시한 군 복장 규정을 근거로 한 것이었다.

미국 의회는 1983년 베이루트 주둔 미 해병대 폭탄 테러에 관한 이야기를 바탕으로 종교적 의상 개정안을 통과시켰다. 이 이야기는 유대교 해군 군목 아놀드 레스니코프의 "위장 키파^히브리어"에 관한 것으로 의회 기록에 기록되었다. 가톨릭 군목 조지 푸차렐리는 1983년 베이루트 주둔 미 해병대 폭탄 테러 이후 부상당한 해병들의 얼굴을 닦는 데 사용되어 피로 젖은 레스니코프의 키파^히브리어를 대신하기 위해 자신의 미국 해병대 군복 조각을 찢어 사용했다. 이 개정안은 결국 "군대 내 종교적 관행 수용"에 관한 미국 국방부(DOD) 규정에 포함되었다.

"위장 키파^히브리어"에 대한 이 이야기는 로널드 레이건 대통령의 1984년 침례교 근본주의 연례 회의 기조 연설, 레이건과 러바비치 미국 친구들 간의 백악관 회의 등 여러 곳에서 다시 언급되었다., 레이건은 베이루트 이야기를 언급한 후 키파^히브리어의 종교적 의미에 대해 질문했다. 랍비 아브라함 셈토프는 "대통령님, 우리에게 키파^히브리어는 경건함의 표시입니다."라고 답했고, 랍비 펠러는 "우리는 키파^히브리어를 우리 존재의 가장 높은 곳인 우리의 머리, 즉 우리의 지성의 그릇에 둡니다. 이는 우리 자신과 세상에 인간의 지성보다 더 높은 것이 있다는 것을 말하기 위함입니다. 즉, 하나님의 무한한 지혜입니다."라고 말했다.

종교적 의상 개정안과 국방부 규정 이후 1997년 종교 자유 회복법(RFRA)이 통과되었다. 그러나 대법원은 1997년 보언 시 대 플로레스 사건에서 RFRA가 의회의 권한을 넘어선다고 판결하여 무효화했다. RFRA는 연방 정부에 적용될 때 합헌이며, 이는 곤잘레스 대 O 센트로 에스피리타 베네피센테 유니앙 도 베제탈 사건에서 확인되었다.

2000년 종교적 토지 이용 및 수용된 개인 보호법(RLUIPA)은 커터 대 윌킨슨 사건(44 U.S. 709 (2005))에서 합헌으로 판결되었으며, 정통 유대교 죄수가 키포트^히브리어를 착용하려는 요청을 합리적으로 수용해야 한다고 암시적으로 규정한다.

6.2. 프랑스

프랑스 정부는 2004년 3월 프랑스 공립 초등학교 및 중학교에서 키파^히브리어, 히잡, 큰 십자가 착용을 금지했다.

6.3. 캐나다

키파^히브리어 착용과 관련하여, 캐나다 퀘벡 주는 2019년 6월 "국가의 세속성에 관한 법률"을 통과시켰다. 이 법은 교사, 경찰관, 판사, 검사 및 특정 위원회 위원을 포함한 정부 직원이 종교적 상징을 착용하는 것을 금지한다.

7. 비유대인의 키파 착용

이스라엘 예루살렘의 ‘통곡의 벽’이나 야드 바셈 홀로코스트 추모관 같은 성소를 방문하는 남자들은 이 전통모자인 키파를 반드시 써야 한다. 이스라엘을 방문하는 모든 국빈과 여행객도 마찬가지다. 외국 관광객들을 위해서는 성소 입구에 종이 키파를 마련해 둔다.

비유대인이 회당에서 키파^히브리어를 착용하는 것은 필수는 아니지만, 존경의 표시로 여겨진다. 키파^히브리어는 종종 바르 미츠바 또는 바트 미츠바 행사의 손님들에게 제공된다. 또한 유대교의 애도 행사 및 유대교 묘지에서도 자주 제공된다. 보수적인 유대교 율법 및 표준 위원회에 따르면, 비유대인이 머리를 가릴 할라카적인 이유는 없지만, 유대인 회중을 존중하고 비유대인 손님을 포함하는 존경의 표시로, 의식이나 예배가 진행되는 곳에서는 비유대인에게 키파^히브리어를 착용하도록 요청하는 것이 권장된다.

키파^히브리어는 1965년 셀마-몽고메리 행진에서 일부 비유대인 아프리카계 미국인 행진자들이 상징으로 채택했으며, 특히 제임스 베벨이 두드러지게 사용했다.