하시딤
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1. 개요
하시딤은 '경건한 자들'이라는 뜻으로 유대교에서 사용된 용어이며, 18세기 이스라엘 벤 엘리에제르(바알 셈 토브)에 의해 창시된 운동을 지칭한다. 하시디즘은 신의 내재성을 핵심 철학으로 하여, 모든 곳에 신이 존재한다는 믿음을 바탕으로 한다. 이 철학은 데베쿠트(교감), 비툴 하-예시(존재의 부정), 아보다 베-가시미(육체적 예배) 등의 개념으로 구체화된다. 하시디즘은 차디크(의로운 자)라고 불리는 영적 지도자를 중심으로 조직되며, 다양한 학파로 나뉘어 각기 다른 특징을 보인다. 동유럽 유대인들의 전통에서 유래한 복장과 이디시어를 사용하며, 가족 중심적인 생활 방식을 따른다. 하시디즘은 정치적 입장에 따라 나뉘며, 2016년 기준 전 세계적으로 약 13만 가구가 존재한다. 역사적으로는 17세기 후반 사회적 배경 속에서 등장하여, 바알 셈 토브의 가르침을 통해 확산되었으나, 20세기 초 외부 압력과 홀로코스트로 쇠퇴했다가, 이후 부흥하여 현재에 이르고 있다.
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| 하시딤 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![2009년 [[초막절]]의 보이안 [[하시드]] 왕조의 티쉬](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 언어 | 이디시어, 히브리어, 영어, 지역 언어 |
| 창시자 | 이스라엘 벤 엘리에제르(바알 셈 토브) |
| 창립 시기 | 18세기 |
| 창립 장소 | 우크라이나 서부 |
| 분리 | 미스나그딤, 하스칼라 |
| 신도 수 | 13만 가구 (2016년) |
| 주요 거점 | 이스라엘, 미국, 영국, 캐나다 |
| 종교 | |
| 경전 | 토라, 탈무드, 카발라 문헌 |
| 신학 | 유대교 신비주의(카발라), 정통 유대교 |
| 정치 체제 | 왕조, 레베가 이끎 |
| 주요 왕조 | 참조 |
| 관련 종교 | |
| 유대교 분파 | 미스나그딤, 하스칼라 |
2. 어원
'하시딤'(Hasidim영어)은 '경건한 자들'이라는 뜻으로, 유대교 역사에서 오랜 기간 사용되어 왔다. 탈무드와 다른 고대 자료들은 기도를 준비하기 위해 한 시간 동안 묵상했던 '고대의 경건주의자들'(Hasidim haRishonim)을 언급한다. 이들은 율법을 문자적으로 준수할 뿐만 아니라 그 이상으로 선행을 행하는 매우 헌신적인 개인들을 나타냈다. 아담 자신도 에루빈 18b에서 랍비 메이어에 의해 이 칭호로 존경받는다. 18세기에 이스라엘 벤 엘리에제르(바알 셈 토브)가 창시한 운동은 이 용어를 채택했지만, 종파가 성장하면서 '하시드'는 특정 지도자를 따르는 사람을 지칭하는 의미로 변화했다. 이러한 변화는 느리게 진행되었는데, 이 운동은 처음에는 외부인들에 의해 "새로운 하시디즘"으로 불렸고, 옛 하시디즘과 구별하기 위해 그들의 적들은 그 구성원들을 ''미하시딤''("[~인 척 하는] ''하시딤''")이라고 조롱했다.[1] 그러나 결국, 이 종파는 대중의 지지를 얻어 옛 의미는 사라졌다. 적어도 대중적인 담론에서, "하시드"는 그 운동의 종교적 스승을 따르는 사람을 지칭하게 되었다. 또한 "신봉자" 또는 "제자"를 의미하는 것으로 현대 히브리어에 들어갔다.[1]
하시디즘의 긴 역사, 다양한 사상 학파, 토라, 탈무드 등 이전 자료를 참조하는 설교 문헌의 사용은 연구자들이 공통 교리를 분리하기 어렵게 만들었다.[1] 조셉 단은 "그러한 일련의 사상을 제시하려는 모든 시도는 실패했다"고 지적했다.[1] 과거 학자들이 하시디즘의 독창적인 기여로 제시했던 내용조차도, 이후에는 그들의 선배들과 반대자들에게서 흔히 발견되는 것으로 밝혀졌다.[1]
3. 하시디즘 철학
루이스 제이콥스와 같은 일부 학자들은 초기 지도자들을 혁신가로 간주했지만,[2] 멘델 피에카르즈를 비롯한 다른 학자들은 이 운동의 독창성이 가르침을 대중화하는 방식에 있다고 주장한다.[3]
일반적으로 하시디즘과 연관된 특징 중 실제로 널리 퍼져 있는 것은 예배와 종교 생활에서의 기쁨과 행복의 중요성이다. 그러나 마틴 부버와 같은 "신하시디즘" 작가들의 영향으로, 이 운동은 낭만적이고 감상적인 이미지로 전파되었다. 이러한 인식은 학문적 담론에도 영향을 미쳤지만, 현실과는 관련성이 적었다.[1]
"초기 하시디즘"(대략 1810년대에 끝남)과 그 이후 확립된 하시디즘 사이의 격차도 중요한 문제이다. 전자는 역동적인 종교 부흥 운동이었던 반면, 후기 단계는 세습적 지도 체제를 갖춘 종파로 통합되는 특징을 보였다.[5] 벤자민 브라운은 루틴화가 "타락"을 구성한다는 부버의 견해가 이후 연구를 통해 반박되었으며, 이 운동이 여전히 혁신적이었음을 보여주었다고 언급했다.[4] 그러나 초기 하시디즘의 많은 측면이 약화되었고, 급진적인 개념은 대체로 무력화되었다.[5]
모든 하시디즘 이론의 가장 근본적인 주제는 우주 안에 신의 내재성이 있다는 것이다. 모든 하시디즘 학파는 무한하고 감지할 수 없는 ''아인''(''무'')이 "존재하는" ''예시''(''유'')가 되는 상호 교환적 본성에 주목하고, 그 반대의 경우도 마찬가지였다. 그들은 이 개념을 세상을 측정하는 기준으로 사용했으며, 특히 영적인 것의 필요성을 강조했다. 엘리어는 "현실은 정적인 본질과 영구적인 가치를 잃었고, 이제는 유형적이고 제한된 반대편에서 나타나는 신성하고 무한한 본질을 드러내는 새로운 기준으로 측정되었다"고 언급했다.[7]
이러한 철학을 바탕으로, 하시디즘은 ''데베쿠트''(교감), ''비툴 하-예시''(존재의 부정), ''아보다 베-가시미''(육체적 예배), ''함샤차''(끌어내림) 등의 개념을 발전시켰다. (하위 섹션의 내용을 간략하게 요약)
3. 1. 내재성
하시디즘의 가장 근본적인 주제는 우주 안에 신이 내재한다는 것이다. 이는 종종 티쿠네이 하조하르의 구절인 "Leit atar panuy miné" (아람어: "그분 없이는 비어있는 곳은 없다")로 표현된다. 이 범재신론적 개념은 루리아 학설에서 파생되었지만 하시디즘에서 크게 확장되었다.
처음에 세상을 창조하기 위해 신은 자신의 편재성인 ''아인 소프''를 축소(''침춤'')하여 명백한 존재가 없는 빈 공허(Chalal panuy|할랄 파누이he)를 남겼다. 이 공허 속에서 창조된 세상은 전적으로 신성한 기원에 의존한다. 물질은 그것이 가진 진정한 영적 본질 없이는 무효가 된다. 마찬가지로, 무한한 ''아인 소프''는 빈 공허 속에서 나타날 수 없으며, 측정 가능한 신체의 모습으로 자신을 제한해야 한다.
따라서 모든 것의 진정한 측면과 물리적 측면 사이에는 이원론이 존재하며, 후자는 거짓이지만 불가피하며, 각각은 서로 진화한다. 신이 자신을 압축하고 위장해야 하는 것처럼, 인간과 물질도 일반적으로 상승하여 편재와 재결합해야 한다. 라헬 엘리어는 리야디의 슈네르 잘만이 창세기 28:22에 대한 그의 해설서인 ''토라 오르''에서 "이것이 무한에서 유한으로의 창조의 목적이며, 유한의 상태에서 무한의 상태로 반전될 수 있다"라고 썼다고 인용했다.[7] 카발라는 이러한 변증법의 중요성을 강조했지만, 주로 (하지만 배타적으로는 아님) 우주적 관점에서 이를 제시했다. 예를 들어, 신이 다양한 차원, 즉 ''세피로트''를 통해 세상으로 점차 자신을 감소시키는 방식에 대해 언급했다. 하시디즘은 또한 인간 존재의 가장 평범한 세부 사항에도 이를 적용했다.
3. 2. 데베쿠트(교감)
Leit atar panuy minéarc(아람어: "그분 없이는 비어 있는 곳은 없다")라는 구절에서처럼, 신이 모든 곳에 존재하므로 신과의 교감(데베쿠트)은 언제 어디서나 추구해야 했다.[7] 이러한 교감은 자신의 열등한 충동을 부정하고 신성한 내재성의 진실을 파악하면 누구나 도달할 수 있었다. 하시디즘 지도자들은 스스로 교감을 얻을 뿐만 아니라, 추종자들을 인도해야 한다고 여겨졌다.[8] 데베쿠트는 엄격하게 정의된 경험은 아니었고, 지도자들의 황홀경부터 평범한 사람의 기도 중의 감정에 이르기까지 다양한 종류가 있었다.
3. 3. 비툴 하-예시(존재의 부정)
하시디즘은 "육신의 눈"(''Einei ha-Basar'')으로 세상을 피상적으로 보는 것은 모든 세속적인 것들의 현실을 반영하지만, 진정한 신봉자는 이 환영적인 표면을 초월하여 신 외에는 아무것도 없다는 것을 깨달아야 한다고 가르친다.[8] 이는 단지 인식의 문제가 아니라 매우 실용적인 문제인데, 물질적 관심사를 포기하고 진정으로 영적인 것만을 고수하여 삶 주변의 거짓된 주의 산만을 잊는 것을 수반하기 때문이다.[8] 실천자가 자신의 인식을 분리하고 자신을 ''아인''('무'와 '무한'의 이중적 의미를 지님)으로 개념화하는 데 성공하는 것은 하시디즘에서 가장 높은 기쁨의 상태로 여겨진다.[8] 인간의 진정한 신성한 본질, 즉 영혼은 상승하여 상위 영역으로 돌아갈 수 있으며, 그곳에서는 신과 독립적인 존재를 가지고 있지 않다. 이 이상은 ''히트파슈투트 하-가시미'윳'', 즉 "육체의 확장(또는 제거)"이라고 불린다. 이것은 신이 세상으로 축소되는 것의 변증법적 반대이다.[8]
3. 4. 아보다 베-가시미(육체적 예배)
루리아 학설에 따르면, 지하 세계는 "껍질", 클리포트 안에 숨겨진 신성한 불꽃으로 가득 차 있었다. 이 불빛을 회수하여 우주에서 그들의 적절한 위치로 끌어올려야 했다. ''아인 소프''가 물질로 변형되었듯이, 그것은 다시 더 높은 상태로 높아질 수 있다. 마찬가지로, 상위 ''세피로트''의 책략이 이 세상에 영향을 미치므로, 가장 단순한 행동이라도 올바르게 이해하고 수행하면 반대 효과를 얻을 수 있다.[10]
Leit atar panuy minéarc(아람어: "그분 없이는 비어있는 곳은 없다")라는 티쿠네이 하조하르의 구절처럼, 신이 모든 곳에 편재한다는 믿음에 따라, 하시디즘은 의도를 가지고 수행된 일상적인 행위를 통해 신성한 불꽃을 추출하고 자유롭게 할 수 있다고 가르친다. 글렌 다이너는 "물질 자체를 포용하고 성화할 수 있다"고 언급했다.[10]
''아보다 베-가시미''는 명확하지는 않지만, 반율법주의적 성향을 가지고 있었다. 아마도 유대교가 의무화한 신성한 의식을 일상적인 활동과 동일시하여 신봉자의 눈에는 동일한 지위를 부여하고 전자를 희생하여 후자를 수행하게 하는 것이다. 어떤 경우에 이 운동은 그 방향으로 나아가는 것처럼 보였다. 예를 들어, 초기에는 기도와 기도를 위한 준비에 너무 많은 시간이 소요되어 추종자들이 충분한 토라 연구를 소홀히 한다고 비난받았다. 하시디즘 지도자들은 매우 보수적인 것으로 드러났다. 카발라적 아이디어의 영향을 받은 다른, 더 급진적인 종파, 예를 들어 사바테안파와 달리, 육체적 예배는 주로 엘리트에게 제한되었고 신중하게 억제되었다. 일반 신봉자들은 지도자들을 지원하기 위해 돈을 버는 것과 같은 작은 행위를 통해 그것에 약간 참여할 수 있다고 가르침을 받았다.[10]
3. 5. 함샤차(끌어내림)
''함샤차''(끌어내림)는 특히 ''함샤차트 하-셰파''(유출의 흡수)라고 불리며, 영적 상승 동안 상위 차원의 힘을 끌어내어 물질 세계에 영향을 주는 것을 의미한다. 이러한 영향은 영적 깨달음과 같은 고상한 목표뿐만 아니라, 건강, 치유, 경제적 번영과 같은 물질적인 혜택도 포함한다.[10]
하시디즘에서는 이러한 개념을 통해, 이전에는 난해하다고 여겨졌던 종교적 경험에 일반인들도 쉽게 접근할 수 있게 되었다.[10]
3. 6. 악을 선으로 변화
하시디즘 사상가들은 숨겨진 불꽃을 구원하기 위해 육체적인 것뿐만 아니라 죄와 악과도 관련되어야 한다고 주장했다. 한 가지 예로, 기도 중에 불순한 생각을 억제하는 것이 아니라 고귀한 것으로 바꾸는 것이 있는데, 이는 주로 종파 초기에 옹호되었다.[11] 또는 속된 성향에 직접 대처함으로써 자신의 성격을 "깨뜨리는" 것이 있었다.[11]
이러한 측면은 날카로운 반율법주의적 함의를 가지고 있었고, 사바테안파가 과도한 죄를 정당화하는 데 사용되기도 했다.[11] 이는 후기 하시디즘에서 대부분 완화되었으며, 심지어 그 이전에도 지도자들은 그것이 물리적인 의미가 아니라 묵상적이고 영적인 의미에서 시행되지 않는다는 것을 강조하는 데 신중을 기했다.[11] 이 카발라적 개념은 이 운동에만 국한된 것이 아니었고, 다른 유대인 집단에서도 자주 나타났다.[11]
4. 의로운 자 (차디크)
하시디즘에서 '차디크'(의로운 자)는 단순한 경건함을 넘어선 특별한 의미를 지닌다. 차디크는 추종자들을 이끌고 신과 연결해주는 이상적인 영적 지도자로, 종종 '아드모르'나 '레베'로 불린다.[29] 이들은 신과 깊이 교감(''데베쿠트'')하며, 그 가르침은 영적인 삶을 구현하는 것으로 여겨진다.[7]
차디크는 신의 내재성을 깨닫고, 이를 통해 ''데베쿠트''를 추구한다. 이는 신과의 연결이 언제 어디서나 가능하다는 믿음에 기반한다. 차디크는 이러한 경지에 도달했을 뿐만 아니라, 추종자들도 ''데베쿠트''를 경험하도록 이끄는 역할을 한다.[7] 추종자들은 차디크를 통해 간접적으로 영적 성취를 얻는다고 믿는다.
하시디즘은 물질 세계를 ''아인 소프''(무한한 신)가 축소되어 나타난 것으로 보며, 이 세상 모든 것에는 신성한 불꽃이 숨겨져 있다고 가르친다. 차디크는 이러한 숨겨진 신성을 드러내고, 세속적인 것('육체적 예배', ''아보다 베-가시미'')을 통해 영적인 불꽃을 회수하는 역할을 한다.[10]
차디크와 관련된 많은 이야기들은 그들의 기적, 경건함, 지혜를 보여주며, 하시디즘의 가르침을 생생하게 전달한다.[29]
5. 사상 학파
하시디즘은 다양한 사상 학파를 포함하며, 각 학파는 특정한 주제를 강조한다.
일부 하시딤 "궁정"과 스승들은 운동의 일반적인 가르침에서 특정 주제를 강조하는 독특한 철학을 발전시켰다. 이러한 학파 중 일부는 여러 왕조에 지속적인 영향을 미쳤지만, 다른 학파는 사라지기도 했다.[44]
몇몇 왕조는 주로 토라 학자이자 결정자인 랍비가 특징이며, 이들은 엄격한 율법 준수와 연구를 강조한다. 대표적인 예로는 산츠 가문과 사트마르, 벨츠 등이 있다.[44] 비즈니츠와 같은 종파는 의인의 숭배, 그의 열정적인 기도와 행동, 기적을 행하는 능력에 초점을 맞춘 카리스마적-대중주의 노선을 옹호한다. 지디초버 왕조는 신비주의-영성주의 주제를 유지하고 카발라 문헌 연구를 장려한다.[44]
묵상과 내면의 완성을 추구하는 데 집중하는 왕조도 있다. 모든 왕조는 다양한 접근 방식을 서로 다른 강조점으로 결합하여 제공한다.
이즈비차의 모르데차이 요세프 라이너는 자유 의지를 환상으로 간주하고 하나님으로부터 직접 파생되었다고 주장했다. 그는 충분한 영적 수준에 도달하면 악한 생각이 자신의 동물적인 영혼에서 나오지 않는다는 것을 확신할 수 있으며, 법을 위반하려는 갑작스러운 충동은 하나님에게서 영감을 받은 것이라고 보았다. 이러한 교리는 다른 하시딕 저술, 특히 초기 시대의 저술에서도 발견된다. 그의 제자인 루블린의 자도크 하코헨은 역사의 변증법적 성격을 제시하는 철학 체계를 발전시켜 큰 진보는 위기와 재난을 통해 이루어진다고 주장했다.[44]
하시딕 이야기는 다양한 랍비의 성자전과 도덕적 주제를 다루는 문학 장르이다. 믿음, 관습 등과 관련된 일화나 기록된 대화 등이 포함된다. 가장 유명한 이야기들은 간결하고 명확한 요점을 전달하며, 구두로 전해지다가 1815년부터 편집되기 시작했다.[28]
많은 이야기가 의로운 사람들을 중심으로 전개되며, 특히 바알 쉠은 과도한 성자전의 대상이 되었다.[29] 각 이야기는 작곡된 환경과 시대를 반영하며, 일반적인 주제로는 기도, 평민의 교감 획득 가능성, 지혜의 의미 등이 있다.[29]
하시딤은 하시딕 철학의 수많은 신비주의/영적 작품을 연구한다. 예를 들어, 하바드 하시딤은 타냐, 리쿠테이 토라 등을 연구하고, 브레슬로프는 랍비 나흐만의 가르침을 연구한다. 이러한 작품은 ''카발라''를 바탕으로 하지만, 내면의 심리적 인식과 개인적인 비유를 통해 표현하여 감정적인 ''드베이쿠스''(하나님께 매달림)을 고취하고 영적 요소를 매일의 유대교 생활에 포함시킨다.
5. 1. 프시수하 학파
루블린의 예언자와 그의 주요 제자인 거룩한 유대인은 1812년에 개인적, 교리적 의견 불일치로 인해 분열되었다.[16] 예언자는 대중을 끌어들이기 위해 의인의 신학적 기능에 초점을 맞춘 대중주의적 접근 방식을 채택했으며, 기도와 예배 중에 호화롭고 열정적인 행동과 매우 카리스마적인 태도로 유명했다. 그는 "차딕"으로서 자신의 사명이 신성한 빛을 흡수하고 그들의 물질적 필요를 충족시켜 일반 사람들에게 영향을 미치는 것이라고 강조했다.[16]반면, 거룩한 유대인은 랍비의 의무가 엘리트 집단을 위한 영적 멘토 역할을 하여 무감각한 묵상의 상태에 도달하도록 돕는 것이라는, 더 내성적인 과정을 추구했다. 이는 아담이 지식의 나무 열매를 먹었을 때 잃어버렸다고 추정되는 인간과 하나님과의 일체성을 회복하는 것을 목표로 했다.[16] 거룩한 유대인과 그의 후계자들은 기적을 부정하거나 극적인 행동을 피하지는 않았지만, 일반적으로 훨씬 더 절제된 모습을 보였다. 프시수하 학파는 중앙 폴란드에서 지배적이었고, 루블린 정신과 유사한 대중주의 하시디즘은 갈리시아에서 우세했다.[16]
프시수하 학파에서 등장한 극단적이고 유명한 철학자는 코츠크의 메나헴 멘델이었다. 그는 엘리트주의적이고 강경한 태도를 채택하여 다른 ''차딕''들의 민속적 성격을 공개적으로 비난하고 재정적 지원을 거부했다. 그는 영적인 완성을 추구하는 경건한 학자들의 소규모 그룹을 모아 그들을 자주 꾸짖고 조롱했으며, 침울함과 전체성의 중요성을 강조하며, 다소 선한 것보다 완전히 사악한 것이 더 낫다고 말했다.
5. 2. 코츠크 학파
거룩한 유대인의 제자였던 코츠크의 메나헴 멘델은 엘리트주의적이고 강경한 태도를 취했다. 그는 다른 ''차딕''들의 민속적 성격을 공개적으로 비난하고 재정적 지원을 거부했다. 그는 영적인 완성을 추구하는 경건한 학자들의 소규모 그룹을 모았고, 그들을 자주 꾸짖고 조롱했으며, 침울함과 전체성의 중요성을 항상 강조했다. 그는 다소 선한 것보다 완전히 사악한 것이 더 낫다고 말했다.[16]5. 3. 하바드 학파
하바드 학파는 리아디의 슈네르 잘만이 창시하고 그의 후계자들이 발전시킨 학파로, 동명의 왕조에 국한되지만 널리 알려져 있다. 이 학파는 의인과 일반 신자 사이의 명확한 구분이 굳어지기 전, 초기 하시디즘의 특징을 많이 유지했다. 하바드 랍비들은 추종자들이 종파의 지식을 습득하고 대부분의 책임을 지도자에게만 맡기지 말 것을 강조했다.[44] 이들은 숨겨진 신성한 측면의 역학 관계와 그것이 인간 정신에 미치는 영향을 지적으로 파악하는 것의 중요성을 강조한다. '하바드'라는 명칭은 의식의 지적인 측면과 관련된 세 개의 세피로트를 의미한다.5. 4. 브레슬로프 학파
브레슬로프의 나흐만이 정립하고 브레슬로프 하시딤이 따르는 철학은 다른 하시딤 학파와 구별되는 독특한 특징을 지닌다. 대부분의 하시딤 동료들이 육체적인 세상의 즐거움을 통해 하나님을 숭배해야 한다고 믿었던 반면, 나흐만은 육체적인 세상을 하나님이 직접 임재하지 않는 곳, 영혼이 스스로 해방되기를 갈망하는 곳으로 보았다. 그는 무한-유한 변증법의 본질과 하나님이 비록 그렇지 않더라도 비어있는 공백을 어떻게 점유하는지에 대한 시도를 조롱하며, 이것이 역설적이고 인간의 이해를 넘어선 것이라고 말했다. 그것의 현실에 대한 순수한 믿음만이 도움이 될 것이라고 보았다.[44]나흐만은 필멸자들은 자신의 불경한 본능을 극복하기 위해 끊임없이 싸웠고, 세상을 있는 그대로 보기 위해 자신의 제한된 지성에서 벗어나야 했다고 주장했다. 이러한 가르침은 반합리주의적이고 비관적인 영적 세계관을 반영한다.
5. 5. 지디초프 학파
지디초프의 츠비 히르시는 루블린의 예언자의 제자였지만, 대중적인 성향을 가지면서도 엄격한 율법 준수와 신비주의에 대한 다원주의를 결합한 가르침을 강조했다.[44] 이는 각 사람의 독특한 영혼에서 비롯된 것이라고 보았다.6. 실천과 문화
하시디즘 공동체는 "궁정"(הויף|Hoif|독일어|Hof/Gerichtshof|한국어 발음=호프yi)이라고 알려진 종파로 조직되며, 랍비(레베)는 영적, 행정적 책임자 역할을 한다. 운동 초기에는 특정 랍비의 추종자들이 대개 같은 마을에 거주했으며, 하시딤들은 지도자들의 정착지에 따라 벨츠, 비즈니츠 등으로 분류되었다. 제2차 세계 대전 이후에 왕조들은 서부나 이스라엘로 이주하면서 원래의 동유럽 정착지 이름을 유지했다.[17][18]
왕조와 랍비에 대한 충성은 때때로 긴장의 원인이 된다.[19] "궁정" 간의 주목할만한 불화로는 다음이 있다.
- 1926–1934년: 뭉카치의 하임 엘라자르 스피라가 벨츠의 이차르 도브 로케흐 I을 저주.[20]
- 1980–2012년: 이스차르 도브 로케흐 II가 예루살렘 정통 위원회와 결별한 후 방탄차를 타야 했던 사트마르-벨츠의 충돌.[21]
- 2006년–현재: 아론 테이텔바움과 잘만 테이텔바움 형제 간의 사트마르 상속 분쟁 (대규모 폭동).
다른 하레디 그룹과 마찬가지로 배교자들은 위협, 적대감, 폭력 및 다양한 처벌 조치에 직면할 수 있으며, 특히 이혼의 경우 아이들을 그들의 이탈한 부모로부터 분리하기도 한다. 엄격한 종교 교육과 전통적인 양육 방식 때문에 종파를 떠나는 많은 사람들은 실행 가능한 직업 기술이 거의 없거나 영어 구사 능력조차 없어 더 넓은 사회로의 통합이 종종 어렵다.[22] 분리된 공동체는 또한 아동 성학대를 위한 환경이 되기도 하며, 수많은 사건이 보고되었다. 하시디즘 지도부는 종종 이 문제를 침묵시키고 있다는 비난을 받아 왔지만, 종파 내에서 이에 대한 인식이 높아지고 있다.[23]
6. 1. 랍비(레베)와 궁정
랍비는 하시딤 공동체의 행정 책임자이자 최고 권위자이다. 일반 하시딤 신도들은 중요한 문제에 대해 랍비와 상담하고, 그의 축복과 조언을 구한다. 랍비 주변에는 '티쉬'(식탁)와 같은 특별한 하시디즘 의식이 있다. 안식일, 휴일, 축하 행사 때 랍비는 남성 추종자들을 위한 대규모 잔치인 ''티쉬''를 여는데, 이때 추종자들은 랍비와 함께 노래하고, 춤추고, 식사하며, 설교를 듣는다.[17]6. 2. 전례
대부분의 하시딤은 랍비 이츠하크 루리아의 혁신에 기반한 아슈케나짐과 세파르딤 전례의 혼합인 ''누사흐 세파르드''의 변형을 사용한다.[25] 많은 왕조가 각자의 고유한 방식을 가지고 있다. 예를 들어 벨저, 보보버, 두쉰스키 하시딤의 버전은 누사흐 아슈케나즈에 더 가깝고, 뭉카츠 버전은 옛 루리아닉에 더 가깝다. 많은 종파는 자신들의 버전이 루리아의 신비로운 헌신을 가장 잘 반영한다고 믿는다. 바알 쉠 토브는 안식일 전날 금요일 예배에 두 부분을 추가했는데, 오후 기도 전 시편 107편과 저녁 예배 후 시편 23편이다.하시딤은 동유럽 배경을 반영하여 전례에 히브리어와 아람어의 아슈케나즈 발음을 사용한다. 예배에서는 무언의 감성적인 멜로디인 ''니군''이 특히 흔하다.[25]
하시딤은 카바나(헌신 또는 의도)를 매우 중시하며, 예배는 매우 길고 반복되는 경향이 있다. 일부 종파는 기도해야 하는 전통적인 시간을 거의 폐지하고 준비와 집중에 힘썼다.
6. 3. 복장
하시디즘 세계에서는 옷차림의 미묘한 차이로 다양한 하시디즘 그룹을 구별할 수 있다. 이들의 옷차림 세부 사항 중 일부는 하시디즘이 아닌 하레딤과 공유한다. 하시디즘 복장의 많은 부분은 역사적으로 모든 동유럽 유대인의 의복이었으며, 폴란드-리투아니아 귀족의 스타일에 영향을 받았다.[26] 또한, 하시딤은 특정 하시디즘 의복에 종교적 기원을 부여했다.하시디즘 남성은 어두운 외투를 가장 흔하게 입는다. 평일에는 레켈이라고 하는 길고 검은색 천 재킷을 입고, 유대교 휴일에는 베키셰 זײַדענע קאַפֿטע|zaydene kapoteyi(이디시어; 문자 그대로, 새틴 카프탄)라고 하는, 유사하게 길고 검은색 재킷이지만 전통적으로 새틴 소재의 재킷을 입는다. 실내에서는 화려한 티쉬 베키셰가 여전히 착용된다. 일부 하시딤은 ''레즈볼케''라고 하는 새틴 코트를 입는다. 대부분의 하시딤은 넥타이를 착용하지 않는다.
안식일에는 하시디즘 랍비들이 전통적으로 흰색 베키셰를 입었다. 이러한 관행은 대부분의 사람들에게서 사용되지 않게 되었다. 그들 중 많은 수가 벨벳으로 장식된 검은색 실크 베키셰를 입는데, 이를 ''스트로-케스'' 또는 ''사멧''이라고 하며, 헝가리에서는 금색 자수로 장식되어 있다.
다양한 상징적이고 종교적인 자질이 하시디즘 복장에 기인하지만, 주로 위경전적이며 옷의 기원은 문화적이고 역사적이다. 예를 들어, 긴 외투는 정숙하다고 여겨지고, 슈트라이멜은 샤아트네즈와 관련이 있고, 양모를 사용하지 않고도 따뜻하게 유지하며, 안식일 신발은 매듭을 묶을 필요가 없도록 끈이 없는데, 이는 금지된 행위이다. ''가르텔''은 하시딤의 하체와 상체를 구분하여 정숙함과 순결함을 암시하며, 카발라적 이유로 하시딤은 옷을 오른쪽에서 왼쪽으로 단추를 채운다. 하시디즘 남성은 오늘날 거의 모든 하레디 남성과 마찬가지로 평일에 검은색 모자를 관습적으로 착용한다. 그룹에 따라 다양한 모자를 착용한다. 하바드 남성은 모자를 꼬집어 위쪽에 삼각형을 형성하는 경우가 많고, 사트마르 남성은 둥근 가장자리가 있는 오픈 크라운 모자를 쓰고, 많은 갈리시아 및 헝가리 하시디즘 남성은 ''사멧''(벨벳) 또는 ''비버'' (비버) 모자를 착용한다.
기혼 하시디즘 남성은 안식일에 다양한 모피 머리 장식을 착용하는데, 한때 모든 기혼 동유럽 유대인 남성에게 흔했고, 아직 예루살렘의 하시디즘이 아닌 페루심도 착용한다. 가장 흔한 것은 ''슈트라이멜''인데, 사트마르나 벨즈와 같은 갈리시아 및 헝가리 종파에서 특히 많이 볼 수 있다. 게르와 같은 폴란드 왕조는 더 키가 큰 ''스포딕''을 착용한다. 많은 랍비의 미혼 아들과 손자는 안식일에 ''콜피크''를 착용한다. 일부 랍비는 특별한 경우에 이를 착용한다.
다른 많은 독특한 의류 품목이 있다. 예를 들어, 게레르 ''호이즌조큰 –'' 바지를 꽂는 긴 검은색 양말이 있다. 동갈리시아 출신의 일부 하시디즘 남성은 안식일에 바지와 함께 검은색 양말을 신는데, 평일에는 흰색 양말을 신는 것과 대조적이며, 특히 벨저 하시딤이 그렇다.
얼굴 측면을 면도하지 말라는 성경의 계명(레위기 19:27)에 따라, 대부분의 하시디즘 그룹의 남성 구성원은 페요트 (또는 ''페예스'')라고 하는 길고 잘리지 않은 옆머리를 착용한다. 일부 하시디즘 남성은 머리카락의 나머지 부분을 면도한다. 모든 하시디즘 그룹이 긴 페요트를 요구하는 것은 아니며, 페요트를 가진 모든 유대인 남성이 하시디즘인 것은 아니지만, 모든 하시디즘 그룹은 수염을 면도하는 것을 금지한다. 대부분의 하시디즘 소년은 세 살에 의례적으로 첫 이발을 받는다(스퀘르러 하시딤만 소년의 두 번째 생일에 이발한다). 그때까지 하시디즘 소년은 긴 머리를 하고 있다.
하시디즘 여성은 유대교 율법의 정숙한 복장의 원칙을 준수하는 옷을 입는다. 여기에는 팔꿈치를 지나가는 길고 보수적인 스커트와 소매, 그리고 덮인 넥라인이 포함된다. 또한 여성은 다리를 가리기 위해 스타킹을 착용하며, 사트마르 또는 톨도트 아하론과 같은 일부 하시디즘 그룹에서는 스타킹이 불투명해야 한다. 유대교 율법에 따라 기혼 여성은 ''셰이텔''(가발), ''티첼''(머리 스카프), ''슈피첼'', 스누드, 모자 또는 베레모를 사용하여 머리카락을 가린다. 사트마르와 같은 일부 하시디즘 그룹에서는 여성들이 가발과 스카프 또는 가발과 모자와 같은 두 개의 머리 가리개를 착용할 수 있다.
6. 4. 언어
대부분의 하시딤은 거주 국가의 언어를 사용하지만, 자신들 사이에서는 이디시어를 사용하여 고유성을 유지하고 전통을 보존한다. 따라서 오늘날에도 아이들은 이디시어를 배우고 있으며, 예언과는 달리 이 언어는 사라지지 않았다. 이디시어 신문이 여전히 발행되고 있으며, 주로 여성을 대상으로 하는 이디시어 소설이 쓰여지고 있다. 심지어 하시디 공동체 내에서 이디시어로 영화가 제작되고 있다. 사트마르와 톨도트 아하론과 같은 일부 하시디 그룹은 일상적인 히브리어 사용을 적극적으로 반대하며, 히브리어를 성스러운 언어로 간주한다. 그들에 따르면 기도와 연구 외의 다른 목적으로 히브리어를 사용하는 것은 불경스러운 것이며, 따라서 이디시어는 전 세계 대부분의 하시딤에게 통용되는 방언이자 공통 언어이다.6. 5. 가족
하시딕 유대인들은 다른 많은 정통 유대인들과 마찬가지로 대가족을 이루는 경향이 있으며, 미국 내 하시딕 가정의 평균 자녀 수는 8명이다.[27] 이는 성경의 "생육하고 번성하라"는 명령을 따르려는 열망에서 비롯된 것이다.7. 조직 및 인구 통계
하시딤 집단은 지리적 기원, 특정 가르침, 정치적 입장 등 여러 기준으로 분류된다. 이러한 기준들은 대체로 일치하지만, 항상 그런 것은 아니어서 각 "궁정"(하시딤 공동체)은 고유한 특징을 갖기도 한다.[32][30] 예를 들어 대 헝가리와 갈리치아 출신 왕조들은 대체로 극단적인 보수주의와 반 시오니즘을 표방하지만, 예쿠티엘 예후다 할베르스탐 랍비는 산츠-클라우젠부르크 종파를 보다 개방적이고 온건하게 이끌었다.[31] 리투아니아와 벨라루스 출신 하시딤은 지식주의 성향으로 알려져 있으나, 데이비드 아사프는 이것이 실제 철학보다는 리트바크 환경에서 기인한다고 보았다.[32]
각 "궁정"은 기도 방식, 멜로디, 의복 등 고유한 관습을 갖는 경우가 많다.
홀로코스트로 인해 많은 "궁정"이 사라졌다. 1939년 수만 명에 달했던 알렉산더 (하시딤 왕조)는 현재 거의 남아있지 않다.[35]
7. 1. 정치적 분류
하시딤 "궁정"은 주로 시오니즘과의 관계에 따라 정치적으로 나뉜다. 우익은 이스라엘 국가에 적대적이며, 선거 참여나 국가 자금 수령을 거부한다. 이들은 주로 에다 하차레이디스 및 중앙 랍비 회의와 관련되어 있다.[33] 대다수는 토라 아구다트 이스라엘에 속하며, 이스라엘에서는 연합 토라 유대교 정당이 대표한다.[33]7. 2. 인구 통계
2016년 마르친 보진스키가 여러 하시딤 왕조의 전화번호부와 기타 자료를 바탕으로 연구한 결과, 전 세계적으로 약 13만 가구의 하시딤이 있는 것으로 나타났다. 이는 전체 유대인 인구의 약 5%에 해당한다.[34]| 국가 | 가구 수 |
|---|---|
| 이스라엘 | 62,062 |
| 미국 | 53,485 |
| 영국 | 5,519 |
| 캐나다 | 3,392 |
이스라엘 내에서는 예루살렘의 하레디 지역( 라못 알론, 바테이 웅가린 등), 브네 브라크, 엘라드, 서안 지구 정착촌인 모디인 일리트, 베이타르 일리트 등에 하시딤이 밀집해 있다. 키르야트 산즈, 네타냐와 같은 특정 정통파 지방 자치 단체나 자치 지구에도 상당수가 거주한다.[34]
미국에서는 대부분의 하시딤이 뉴욕에 거주하며, 특히 브루클린의 보로 파크, 윌리엄스버그, 크라운 하이츠 지역에 인구가 많다. 뉴욕 허드슨 밸리 지역의 몬시와 뉴 스퀘어, 키리야스 조엘은 빠르게 성장하는 하시딤 자치 지구이다.[34]
영국에서는 스탬퍼드 힐에 가장 큰 하시딤 공동체가 있으며, 런던과 맨체스터에도 다른 공동체가 있다. 캐나다에서는 키리야스 토시가 토시 하시딤으로만 구성된 정착지이며, 몬트리올 안팎에 다른 종파 신자들이 많다.[34]
7. 3. 주요 왕조
하시딤 공동체는 "왕조"(히브리어: חצר, hatzer; 이디시어: הויף, Hoif)라고 불리는 종파로 구성된다. 각 왕조는 고유한 특징과 관습을 가지고 있으며, 지리적 기원, 특정 가르침, 정치적 입장 등에 따라 다양하게 분류될 수 있다.[32][30]
이 외에도 보보버, 산츠-클라우젠부르크, 스퀘르, 쇼메르 에무님, 칼린 스톨린 등 다양한 왕조가 존재한다.[34] 브레슬로프와 하바드-루바비치는 랍비 중심의 "왕조"는 아니지만, 하시디즘의 특징을 가진 중요한 하위 그룹이다.[36]
각 왕조는 기도 방식, 멜로디, 의복 등 고유한 관습을 가지고 있으며, 랍비(Rebbe)는 왕조의 지도자로서 중요한 역할을 수행한다.[32] 랍비는 세습적인 마을 랍비이자 지역 사회의 행정 책임자이며, 종교적 권위의 최고 인물이기도 하다. 안식일과 축제일에는 랍비의 설교를 듣고, 함께 노래하고 춤추며 식사하는 의식이 행해진다.
하지만 왕조 간의 충성과 랍비의 권위는 때때로 긴장과 갈등을 유발하기도 한다.
8. 역사
하시디즘은 18세기에 이스라엘 벤 엘리에제르(바알 셈 토브)에 의해 창설된 운동으로, ''하시딤''(경건주의자)이라는 용어를 사용했다. 1770년대부터 이 용어는 각 영적 지도자가 이끄는 집단에 속한 일반 신도들을 지칭하는 의미로 변화했다. 처음에는 외부에서 "새로운 하시디즘"이라고 불렸고, 적들은 ''미하시딤''("하시딤인 척 하는")이라고 조롱했으나, 점차 대중의 지지를 얻어 "하시드"는 운동의 종교적 스승을 따르는 사람을 지칭하게 되었고, 현대 히브리어에 "신봉자" 또는 "제자"를 의미하는 단어로 들어갔다.[37]
19세기 초, 하시디즘은 동유럽 대부분 지역에서 지배적인 세력이 되었다. ''차디킴''(의인)들은 리투아니아의 ''미스나그딕'' 거점에서도 많은 마을을 장악했고, 콩그레스 폴란드, 포돌리아, 볼히니아, 갈리치아, 부코비나, 베사라비아, 헝가리 북동부까지 확산되었다.
20세기 초, 제1차 세계 대전과 러시아 내전으로 하시디즘의 기반인 ''슈테틀''이 붕괴되었다. 소련에서는 종교 탄압으로 급격한 세속화가 일어났고, 제2차 세계 대전 직전 폴란드에서 엄격한 종교를 준수하는 유대인은 전체 유대인 인구의 3분의 1을 넘지 않았다. 홀로코스트는 하시딤에게 특히 큰 피해를 입혔다.
그러나 하시딤 운동은 회복력을 보였다. 재능 있는 지도자들이 나타나 추종자들에게 활력을 불어넣고 새로운 사람들을 끌어들였다. 높은 출산율, 주변 사회의 관용과 다문화주의 증가, 1970년대 정통 유대교로의 새로운 유입은 하시딤 운동의 생존과 번영을 굳건히 했다.
8. 1. 배경
17세기 말, 특히 현대의 우크라이나 서부를 포함하는 폴란드-리투아니아 연방 남부 변방에 거주하는 유대인들 사이에서 몇 가지 사회적 경향이 나타났으며, 이는 하시디즘의 출현과 번영을 가능하게 했다.[37]처음에는 카발라의 신비적 전승의 보급이 나타났다. 수 세기 동안 카발라는 은밀하게 소수에게만 전해졌지만, 저렴하게 인쇄된 팸플릿의 보급으로 누구나 알 수 있는 지식으로 바뀌었다. 하시디즘의 창시자들은 금욕주의의 비밀 서클을 남기는 대신 공개적으로 실천하기로 결정했다.
또 다른 보급 요인은 전통적인 권위 구조의 쇠퇴였다. 1746년 유대인의 자치권에 관한 4당 평의회의 붕괴는 큰 영향을 미쳤다. 분쟁에서 합법적인 중재인 - 특히 증류주나 부지 내 다른 독점권에 대한 임대권 규제에 관한- 평의회의 능력은 현저히 저하되었다. 하시디즘의 창시자들은, 지역의 모든 유대인이 종속되어 있던 오래된 공동체 기관을 초월하여, 광대한 영토의 각 마을에 추종자 그룹을 갖게 되었다.
또한 하시디즘이 보급된 시기는, 뉴잉글랜드에서의 제1차 대각성, 독일의 경건주의, 아라비아의 와하브파, 그리고 기존 교회에 반대하는 러시아의 고의례파를 포함한 전 세계의 다수의 종교적 부흥 운동의 대두와 일치했다. 그들은 기존 질서를 거부하고, 진부하고 과도하게 계층적이라고 비난하며, 더 정신적이고, 성실하며, 단순하게 믿을 수 있는 종파를 찾았다.[37]
8. 2. 이스라엘 벤 엘리에제르 (바알 셈 토브)
이스라엘 벤 엘리에저(약 1698년-1760년)는 ''바알 셈 토브''( "좋은 이름의 스승", 약어: "베쉬트")로 알려져 있으며, 하시디즘의 창시자로 여겨진다. 프루트 강 남쪽, 몰다비아 북쪽 변방에서 태어난 그는 바알 솀, "이름의 스승"으로서 명성을 얻었다. 이들은 신비주의, 부적, 주문을 사용하여 치료하는 일반 민간 치료사였다. 이스라엘 벤 엘리에저에 관해서는 확실히 알려진 바가 거의 없다. 학자는 아니었지만, 공동 연구실에서 두각을 나타내고 랍비 엘리트와 결혼할 정도로 충분히 배웠으며, 그의 아내는 랍비의 이혼한 여동생이었다. 말년에는 부유하고 유명해졌으며, 이는 동시대 연대기에 의해 증명된다. 그 외에, 그에 대한 대부분의 정보는 하시디교의 성자전에서 파생되었다.
1740년대에 이르러 그는 메지비지 마을로 이주하여 포돌리아와 그 너머에서 인지도를 얻고 인기를 얻었다는 것이 확인되었다. 그는 자신의 가르침을 어느 정도 정립하면서 여러 알려진 카발라적 개념을 강조했다는 것이 잘 증명되어 있다. 베쉬트는 하나님의 내재성과 물질 세계에서의 그분의 임재를 강조했으며, 따라서 먹는 것과 같은 육체적 행위가 영적 영역에 실제적인 영향을 미치며, 신과의 교류(''데베쿠트'')를 달성하는 데 속도를 높이는 데 도움이 될 수 있다고 강조했다. 그는 의도를 가지고 열광적으로 기도하여 신성한 빛이 지구로 흘러 들어갈 수 있는 통로를 제공하는 것으로 알려졌다. 베쉬트는 신성한 신비주의자가 되는 데 필수적인 것으로 여겨지는 금욕과 자기 학대 대신, 신을 숭배하는 데 기쁨과 만족을, 그리고 엄격한 고행 대신 영적인 고양을 위한 수단으로 열렬하고 활기찬 기도의 중요성을 강조했다.[38]
그렇게 하여 "베쉬트"는 대중에게 훨씬 덜 엄격한 과정을 제공하여 상당한 종교적 경험을 얻을 수 있도록 하는 대중 운동의 기초를 놓았다. 그러나 그는 이전 카발리스트들의 전통에 따라 소수의 엘리트 사회의 지도자로 남아 있었으며, 그의 후계자들이 그랬던 것처럼 대중을 이끌지 않았다. 많은 후대 인물들이 그를 본격적인 하시디교 교리의 영감으로 인용했지만, 베쉬트 자신은 생전에 이를 실천하지 않았다.[39]
8. 3. 정착
바알 셈 토브의 제자들은 도브 베르를 중심으로 동유럽 전역에 하시디즘을 전파했다. 이들은 '차디크'(의로운 자)를 중심으로 공동체를 형성했는데, 차디크는 신과 소통하며 영적인 능력을 가진 지도자로 여겨졌다. 추종자들은 차디크가 있는 "궁정"에 모여 축복과 조언을 구했고, 이는 하시디즘의 제도적 중심지가 되었다."궁정"에서는 안식일에 ''티쉬''라는 의식이 행해졌는데, 차디크는 신성한 빛으로 충만해진 음식 찌꺼기를 사람들에게 나누어 주었다. 또한 각 마을에는 ''슈티벨''이라는 사적인 기도 모임 장소가 있어, 하시디즘 추종자들은 이곳에서 자유롭게 예배하고 교류하며 신앙생활을 했다.[42] ''슈티벨''은 기존의 회당 및 학습 홀과는 달리, 더 개인적이고 자유로운 종교 활동을 가능하게 했다.
8. 4. 일상화
19세기 초, 하시디즘은 큰 변화를 겪었다. 초기에는 기존 체제 밖에서 성장했지만, 이후 동유럽 대부분 지역에서 중요하고 지배적인 세력이 되었다. ''차디킴''(의인)들은 리투아니아의 ''미스나그딕'' 거점에서도 많은 마을을 장악했고, 콩그레스 폴란드, 포돌리아, 볼히니아, 갈리치아 등에서는 더욱 강력했다. 부코비나, 베사라비아, 심지어 헝가리 북동부까지 하시디즘이 확산되었으며, 우이헬리에는 모세 테이텔바움 (I)이 임명되었다.베슈트 사후 3세대가 지나지 않아 하시디즘은 1830년까지 수십만 명의 추종자를 가진 대중 운동으로 성장했다. 법정 관리, 상주자(''요쉬빔''), 안식일에 의인을 방문하는 헌신적인 추종자, 그리고 세파르딕 의례 시나고그에서 기도하는 일반 대중 사이에 명확한 계층이 나타났다.
이러한 성장에 따라 의인들 사이에서는 보수적인 접근 방식과 권력 다툼이 나타났다. 마기드 사후에는 전체를 이끌 지도자가 없었다. 수십 명의 의인들이 각자의 영역을 다스렸고, 다양한 법정에서 지역 전통과 관습이 나타나면서 독자적인 정체성이 발전했다. 초기 운동의 높은 신비적 긴장은 점차 사라지고, 더 계층적이고 질서 정연한 분위기로 대체되었다.
하시디즘 변화의 가장 중요한 부분은 왕조주의 채택이었다. 베슈트의 손자인 메즈히비지 보루흐는 1782년에 임명되어 자신의 정당성을 주장했다. 그는 오스트로폴의 허셸을 어릿광대로 삼아 호화로운 법정을 열었고, 다른 의인들에게 자신의 우위를 인정하라고 요구했다. 체르노빌의 메나헴 나훔 트웨르스키 사후 그의 아들 모르데차이 트웨르스키가 그 뒤를 이었다. 1813년 리아디 사후, 그의 수석 추종자 스트라셀리의 아론 하레비는 그의 아들 도브베르 슈네우리에게 패배했고, 그의 자손들은 181년 동안 그 칭호를 유지했다.
1860년대까지 거의 모든 법정이 왕조를 이루었다. 각 종파는 개별 지도자뿐만 아니라 혈통과 법정의 고유한 속성에 연결된 일반 하시딤의 기반을 지휘했다. 루진의 이스라엘 프리드먼은 왕족처럼 화려하게 행동했고, 궁전에 거주했으며 그의 여섯 아들 모두 그의 추종자들을 물려받았다. 이러한 변화는 과거의 역동성을 대체했고, 의인 또는 랍비/''아드모림''은 이전의 급진적인 신비주의에서 벗어나 조용히 물러났다. 대중을 위한 기적 행위는 많은 왕조에서 여전히 중요했지만, 할라카 권위자이자 영적인 지도자인 새로운 유형의 "랍비-랍비"가 등장했다. ''미스나그딤''과의 긴장도 상당히 완화되었다.[44][45]
관계 개선의 주요 원인은 외부 위협이었다. 동유럽의 전통적인 유대인 사회는 서구의 빠른 문화 동화와 종교적 해이에 대한 소식에 불안감을 느꼈다. 1810년대에 계몽주의 운동인 ''하스칼라''가 갈리치아와 콩그레스 폴란드에 나타나면서 심각한 위협으로 인식되었다. ''마스킬림''은 하시디즘을 반합리적이고 야만적인 현상으로 혐오했고, 아즈리엘 힐데스하이머와 같은 정통파 유대인들도 마찬가지였다.[46] 갈리치아에서는 ''하스칼라''가 하시디즘에 대한 적대감을 기반으로 정의되었으며, 츠비 허쉬 차예스, 요셉 페를부터 오시아스 쇼르와 같은 급진적인 반탈무드주의자까지 다양했다. 계몽주의자들은 히브리어 문법을 부활시켰고, 하시디즘 지도자들의 언어 능력 부족을 조롱했다. 일부 ''미스나그딤''은 ''하스칼라''의 목표에 반대하지 않았지만, 랍비들은 대체로 적대적이었다.
당시 갈리치아의 주요 하시디즘 지도자는 차임 할버스탐이었다. 그는 탈무드 지식과 주요 결정자의 지위를 ''차디크''로서의 기능과 결합한 인물이었다. 그는 새로운 시대를 상징하며, 헝가리의 작은 하시디즘 종파와 그 반대자들 사이의 평화를 중재했다. 헝가리에서는 근대화와 동화가 동부보다 훨씬 더 널리 퍼져 있었고, 지역 의인들은 정통파와 연합하여 자유주의자들에 맞섰다. 프레스부르크의 모세 소퍼는 하시디즘과 친하지 않았지만, 유대인의 근대화를 추구하는 세력과 싸우면서 이를 용인했다. 1860년대에는 랍비들과 하레디 랍비 힐렐 리히텐슈타인이 긴밀하게 동맹을 맺었다.
19세기 중반, 결혼으로 연결된 100개 이상의 왕조 법정이 헝가리, 구 리투아니아, 프로이센, 러시아 내부를 아우르는 영토에서 주요 종교 권력이 되었다. 중앙 폴란드에서는 실용적이고 합리적인 프시수차 학파가 번성했다. 이츠하크 메이어 알터는 1859년에 게르 법정을 설립했고, 1876년에는 예키엘 단지거가 알렉산더를 설립했다. 갈리치아와 헝가리에서는 할버스탐의 산츠 가문 외에도 지디초프의 츠비 허쉬의 후손들이 지디초프, 코마르노 등의 왕조에서 신비주의적 접근 방식을 추구했다. 1817년, 숄롬 로케아흐는 벨즈의 첫 번째 랍비가 되었다. 부코비나에서는 코소프-비즈니츠의 하거 가문이 가장 큰 법원이었다.
''하스칼라''는 작은 세력이었지만, 1880년대에 등장한 유대 민족 운동과 사회주의는 젊은이들에게 더 매력적이었다. 진보적인 계층은 하시디즘을 원시적인 유물로 비난했지만, 동유럽 유대교는 느리지만 꾸준히 세속화되고 있었다. 이러한 상황은 젊은이들을 문화화하고 충성심을 유지하기 위해 하시디즘 예시바 (현대적 의미의 기숙학교)를 설립하게 했다. 최초의 예시바는 1881년 쇼로모 할버스탐 (I)에 의해 노비 비스니츠에 설립되었다. 이 기관은 원래 ''미스나그딤''이 하시디즘의 영향으로부터 젊은이들을 보호하기 위해 사용했지만, 이제는 하시디즘도 비슷한 위기에 직면했다. 이와 관련하여 가장 논쟁적인 문제 중 하나는 시온주의였다. 루진 왕조는 시온주의에 우호적이었지만, 헝가리와 갈리치아 법원은 이를 비난했다.
8. 5. 재앙과 부흥
20세기 초, 외부 압력이 거세졌다. 1912년, 많은 하시딤 지도자들은 아구다스 이스라엘당 창당에 참여하여 정통 유대교를 보호하려 했다. 그러나 갈리시아와 헝가리 출신의 강경파들은 아구다스를 "너무 관대하다"며 반대했다.[47] 제1차 세계 대전과 러시아 내전은 하시디즘의 기반이었던 ''슈테틀''을 뿌리째 뽑았다. 소련에서는 시민 평등과 종교 탄압으로 급격한 세속화가 일어났지만, 하바드와 같은 소수의 하시딤은 지하에서 신앙을 실천했다.[47] 제2차 세계 대전 직전, 폴란드에서 엄격한 종교를 준수하는 유대인은 전체 유대인 인구의 3분의 1을 넘지 않았다.[47]홀로코스트는 하시딤에게 특히 큰 피해를 입혔다. 이들은 식별하기 쉽고 문화적으로 고립되었기 때문에, 많은 지도자들이 추종자들과 함께 죽었다. 아론 로케아 (벨츠 출신)와 요엘 테이텔바움 (사트마르 출신)과 같이 도망친 지도자들은 비난을 받았다.[48] 전쟁 직후, 하시딤 운동은 멸망 직전에 놓인 것처럼 보였다. 생존자들의 아이들은 현대 정통 유대교를 믿게 되었다. 프럼킨의 단편 소설에서 시작된 "프럼키니안 하시디즘"이라는 감상적이고 낭만적인 이미지가 대중 문화에 나타났으며, 마틴 부버가 이 경향에 기여했다.[48]
그러나 하시딤 운동은 회복력을 보였다. 재능 있고 카리스마 넘치는 지도자들이 나타나 추종자들에게 활력을 불어넣고 새로운 사람들을 끌어들였다. 뉴욕에서 사트마르 랍비 요엘 테이텔바움은 홀로코스트 신학을 정립하고, 고립적이고 자급자족하는 공동체를 설립했다.[49] 게르의 이스라엘 알터는 강력한 기관을 만들고, ''아구다스 이스라엘''에서 자신의 궁정의 위상을 강화했다. 하임 메이어 하거는 비즈니츠를 복원했고, 모세 아이작 게위르츠만은 안트베르펜에 새로운 프셰보르스크 (하시딤 왕조)를 설립했다.[48]
하바드-루바비치는 메나헴 멘델 슈네르손의 포교 중심적인 방향으로 큰 성장을 이뤘다. 그는 하시딤을 유대교 봉사의 수단으로 전환했고, 실제 하시딤과 느슨하게 관련된 지지자들 사이의 구분을 모호하게 했다. 브레스로프는 랍비 나흐만의 복잡하고 실존주의적인 철학으로 많은 사람들을 끌어들였다.[48]
높은 출산율, 주변 사회의 관용과 다문화주의 증가, 그리고 1970년대에 시작된 정통 유대교로의 새로운 유입은 하시딤 운동의 생존과 번영을 굳건히 했다. "프럼키니안" 서사는 사라지고 실제 하시디즘이 전면에 다시 나타났다.[48]
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