패놉티콘
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1. 개요
패놉티콘은 18세기 제러미 벤담이 고안한 감시 시설의 개념으로, 감옥, 병원, 학교 등 다양한 시설에 적용될 수 있도록 설계되었다. 이 시설은 중앙 감시탑에서 모든 수용자를 감시할 수 있도록 이중 원형 구조로 설계되었지만, 수용자들은 감시 여부를 알 수 없게 하여, 감시의 불확실성을 통해 통제 효과를 극대화한다. 벤담은 공리주의적 관점에서 패놉티콘을 사회 전체의 행복 증진에 기여할 수 있다고 보았지만, 억압과 사회 통제의 도구로 비판받기도 했다. 미셸 푸코는 패놉티콘을 규율 사회의 은유로 해석했으며, 현대 사회에서는 정보 기술을 이용한 '정보 파놉티콘'의 형태로 감시가 확장되고 있다.
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패놉티콘 | |
---|---|
지도 | |
기본 정보 | |
유형 | 감시 건축물 |
설계자 | 제러미 벤담 |
설계 시기 | 1785년 ~ 1791년 |
주요 특징 | 중앙 감시탑, 원형 감방 구조 |
영향 | 감시 사회, 권력 관계, 건축학 |
역사 | |
제안자 | 제러미 벤담 |
설계 동기 | 죄수 감시 및 교정 |
실제 건설 여부 | 일부만 건설됨 (실제 건설 예는 드물다) |
구조 | |
핵심 구조 | 중앙 감시탑 원형 감방 |
감시 방식 | 감시자 위치 불확실 죄수는 감시되고 있는지 모름 |
주요 효과 | 감시 내재화 자기 감시 강화 |
사회적 영향 | |
주요 영향 | 감시 사회 권력 관계 분석 사회 규율 사회 통제 |
철학적 의미 | 권력의 작동 방식 감시의 효과 주체 형성 |
현대적 의미 | 정보 감시 데이터 감시 감시 기술 |
비판 | |
주요 비판 | 감시 과도 개인 자유 침해 심리적 압박 사회적 불평등 심화 |
2. 역사적 배경
"판옵티콘(panopticon)"이라는 단어는 "모든 것을 보는"을 의미하는 그리스어 panoptesel에서 유래했다.[3] 제러미 벤담은 그의 동생 새뮤얼 벤담이 러시아에서 그리 고리 포템킨 왕자를 도와 조선소의 미숙련 노동자들을 효율적으로 관리하기 위해 고안한 작업장 구조에서 영감을 받았다. 벤담은 이 감시 체계를 감옥 개혁에 적용했다.
벤담은 파놉티콘을 통해 감옥 관리자가 인도적인 의무를 다하도록 하는 주요 메커니즘이 공개성이라고 생각했다. 그는 "감시 원칙"을 통해 파놉티콘 감옥의 수감자뿐만 아니라 관리자도 감시해야 한다고 주장했다. 이는 "수호자를 누가 지키는가?"라는 오래된 철학적 질문에 대한 해결책이었다.[6]
산업화가 진행되면서 벤담은 파놉티콘 개념을 공장, 정신병원, 병원, 학교에도 적용할 수 있다고 생각했다.[7] 그는 건축가 윌리 레블리에게 설계를 의뢰하여 파놉티콘의 구체적인 모습을 구상했다.[8]
파놉티콘은 원형으로 배치된 수용자의 독방이 다층식 감시탑을 향하도록 설계되어, 수용자들은 서로와 간수를 볼 수 없지만 간수는 모든 수용자를 감시할 수 있었다.[62]
벤담은 파놉티콘을 민간에 위탁하여 적은 운영자로 다수의 수용자를 감독하고, 수용자에게 직업 선택의 자유를 주어 사회 복귀를 돕는 시스템으로 구상했다. 이는 단순한 감옥이 아니라 범죄자를 스스로 개선시키는 교육까지 포함하는 시스템이었다.[63]
하지만 벤담의 노력에도 불구하고 1811년 영국 정부는 파놉티콘을 포기했다.
프랑스의 철학자 미셸 푸코는 저서 『감옥의 탄생』에서 파놉티콘을 관리·통제된 사회 시스템의 비유로 소개했다.
2. 1. 벤담의 초기 구상
1785년에서 1788년 사이, 제러미 벤담은 유럽 여행 중 러시아에서 일하던 동생 새뮤얼 벤담을 만나 파놉티콘의 초기 구상을 완성했다. 벤담은 최소 비용으로 노동자를 감시하고 통제하기 위한 시설을 고안하다가 감옥으로 개념을 확장했다.[4][5] 1786년 벤담은 파놉티콘 개념을 담은 21통의 편지를 썼고, 이는 나중에 더블린의 출판사에서 책으로 간행되었다. 1791년, 벤담은 프랑스 의회에 파놉티콘을 제안했고, 프랑스 의회는 제안서를 인쇄하는 등 거의 실현될 것처럼 보였다. 그러나 이듬해 루이 16세가 실각하면서 그의 제안은 폐기되었다.[1]벤담은 공리주의적 관점에서 파놉티콘을 통해 사회의 행복을 극대화하고자 했다. 그는 범죄자와 빈곤층의 행복 증진을 중요하게 생각했으며, 파놉티콘을 통해 수용자들에게 생산적인 노동 습관을 들이게 할 수 있다고 주장했다.[62]


2. 2. 영국에서의 시도와 좌절
1794년 벤담의 제안이 영국에서 받아들여져 런던 근교에 감옥 부지를 마련하고 토지를 매입했지만, 런던 의회가 보상금을 너무 적게 주는 바람에 벤담은 파산했고, 감옥 건축 계획도 성과 없이 지연되었다.[62]1811년과 1813년 사이에 다시 한번 영국에서 감옥 개혁안이 대두되자 벤담의 계획안이 주목받았고, 벤담은 감옥 부지에 대한 토지보상금을 받게 되었지만, 감옥의 건축 양식은 벤담의 패놉티콘 형식이 아니라 미국 펜실베이니아식으로 결정되었다. 이로써 벤담이 그토록 실현하고자 했던 패놉티콘 계획은 벤담의 생전에 실현되지 못했다.[62]
3. 건축 및 작동 원리
패놉티콘의 핵심 개념은 중앙의 원형 감시탑에서 각 수용실을 한 번에 파악할 수 있다는 점과, 감시 권력이 자신을 드러내지 않지만 수용자는 항상 감시당하고 있는 상태, 즉 감시자의 존재가 드러나지 않지만 끊임없이 감시되는 상태를 유지하는 것이다.[10]
제러미 벤담의 파놉티콘 교도소 제안은 쾌락-고통 원리를 통합하고 유물론 철학자 토마스 홉스가 개발한 정치 경제에 대한 논의에 참여했기 때문에 영국 정부 관리들 사이에서 큰 관심을 끌었다. 벤담은 파놉티콘에서 수감자로부터 "노동을 짜내는 수단"을 중시했다.[11] 1791년 저서 ''파놉티콘, 또는 감시의 집''에서 벤담은 정해진 시간 동안 일하는 사람들은 감독받을 필요가 있다고 주장했다.[12]
1812년, 뉴게이트 교도소와 다른 런던 교도소의 문제로 인해 영국 정부는 밀뱅크에 교도소 건설 자금을 지원했다. 벤담의 파놉티콘 계획을 바탕으로 국립 교도소가 1821년에 문을 열었으나, 수감자들의 정신 질환을 유발한 것으로 비난받기도 했다.[11] 벤담은 밀뱅크 교도소가 건설되는 것을 보았지만, 영국 정부의 접근 방식을 지지하지는 않았다. 1818년에서 1821년 사이에 랭커스터에 건설된 여성용 소규모 교도소는 건축가 조셉 갠디가 벤담의 파놉티콘 교도소 계획을 매우 밀접하게 모델링했다고 알려져 있다. 랭커스터 성 교도소 근처의 K-동은 중앙에 감독관을 위한 탑과 각 층에 9개의 독방이 있는 5층의 반원형 건물이다.[14]
1832년 벤담 사후 런던에 건설된 펜턴빌 교도소는 빅토리아 시대 영국의 추가 54개 교도소의 모델이 되었다. 조슈아 제브의 계획에 따라 1840년에서 1842년 사이에 건설된 펜턴빌 교도소는 중앙 홀과 방사형 교도소 날개를 가지고 있었다.[14] 벤담의 파놉티콘이 "분리 시스템" 원칙에 따라 건설된 19세기 교도소의 방사형 디자인에 영향을 미쳤다고 주장되어 왔는데, 여기에는 1829년에 문을 연 필라델피아의 동부 주립 교도소가 포함된다.[15] 그러나 방사형 교도소 날개를 가진 펜실베이니아-펜턴빌 건축 모델은 개별 수감자를 지속적으로 감시하기 위해 설계된 것이 아니었다. 간수들은 홀에서 방사형 복도를 따라 걸어가야 했고, 독방 문의 엿보기 구멍을 통해서만 독방에 있는 수감자를 관찰할 수 있었다.[16]
1925년, 쿠바의 대통령 헤라르도 마차도는 벤담의 개념을 바탕으로 현대 교도소를 건설하기 시작했다. 프레시디오 모델로 건설에 앞서 미국 교도소를 연구하도록 임무를 받은 쿠바 사절단은 일리노이의 스테이트빌 교정센터에 깊은 인상을 받았고, 새로운 원형 교도소의 독방은 중앙 감시탑을 향해 안쪽으로 향했다. 셔터가 달린 감시탑 때문에 간수들은 수감자를 볼 수 있었지만 수감자들은 간수를 볼 수 없었다. 쿠바 관리들은 수감자들이 감시를 받을 가능성이 있다면 "행동을 잘할 것"이라고 생각했다.
1926년에서 1931년 사이에 쿠바 정부는 공동체 센터 역할을 하는 거대한 중앙 구조물과 터널로 연결된 이러한 파놉티콘 네 개를 건설했다. 각 파놉티콘은 93개의 독방이 있는 5층 건물이었고, 어떤 독방에도 문이 없었다. 그러나 피델 카스트로가 프레시디오 모델로에 수감되었을 무렵, 네 개의 원형 건물에는 6,000명의 남성이 가득 차 있었고, 모든 층이 쓰레기로 가득 차 있었으며, 수도가 없었고, 식량 배급은 빈약했으며, 정부는 생활의 최소한의 필수품만 공급했다.[17]
네덜란드에는 브레다, 아르넘, 하를렘 교도소 등 역사적인 파놉티콘 교도소가 있다. 그러나 약 400개의 독방이 있는 이러한 원형 교도소는 안쪽을 향한 독방 창문이 너무 작아서 간수가 독방 전체를 볼 수 없었기 때문에 파놉티콘으로 보기 어렵다.[18] 2006년, 네덜란드 플레볼란트 주에 최초의 디지털 파놉티콘 교도소 중 하나가 문을 열었다. 렐리스타트 교도소의 모든 수감자는 전자 태그를 착용하며, 설계상 150명의 수감자에게 일반적인 15명 이상 대신 6명의 간수만 필요하다.[18]
마자스 감옥(Mazas Prison)과 렌느 중앙 감옥(Prison centrale de Rennes) 등을 대표로 하는 19세기 프랑스 감옥 건축에서 파놉티콘의 사상을 볼 수 있다.[64] 일본의 감옥·형무소 시스템은 메이지 시대에 프랑스를 본보기로 구축되었기 때문에, 구 가나자와 감옥(현재 아이치현 이누야마시의 메이지무라로 이축)이나 구 아바시리 감옥의 “5익 방사상 평야 舎房”에서 파놉티콘의 사상을 볼 수 있다.
3. 1. 기본 구조
패놉티콘은 이중 원형 건물이다. 감옥 둘레에는 원형의 6층(또는 4층) 건물이 있고, 이 건물에 수용자들의 수용시설이 배치된다. 수용실의 문은 내부가 들여다보이도록 만들어지며, 그 앞에는 좁은 복도가 설치된다.
중앙에는 원형 감시탑이 있는데, 이곳에 감시자들이 머무르게 된다. 감시탑에서는 각 수용실을 훤히 볼 수 있지만, 수용자들은 감시자가 있는지 없는지, 감시하는지 하지 않는지 알 수 없다. 그 결과 수용자들은 감시자가 없어도 감시자의 부재를 인식하지 못하므로, 실제로 감시자가 있는 것과 같은 효과를 낸다.
이처럼 패놉티콘은 중앙의 원형 감시탑에서 각 수용실을 단번에 파악할 수 있고, 감시 권력이 자신을 드러내지는 않지만 수용자가 항상 감시당하고 있는 상태, 즉 감시자의 존재가 드러나지 않지만 끊임없이 감시되는 상태를 핵심 개념으로 한다.
3. 2. 감시의 불확실성
수용자들은 감시탑에서 감시자가 있는지 없는지, 감시하는지 하지 않는지 알 수 없다. 그 결과 수용자들은 감시자가 없어도 감시자의 부재를 인식하지 못하기 때문에, 항상 감시당하는 것처럼 행동하게 된다. 이러한 감시의 불확실성은 최소한의 감시 인원으로 최대의 효과를 얻는 핵심 원리이다.[10]3. 3. 개념의 확장
벤담은 파놉티콘의 개념을 감옥뿐만 아니라 군대 병영, 병원, 수용소, 학교, 공장 등에도 적용할 수 있다고 보았다. 공리주의자인 벤담의 입장에서 최소한의 비용, 최소한의 감시로 최대의 효과를 누릴 수 있는 파놉티콘은 이상적인 사회의 축소판으로 보였다.[10] 벤담은 학교, 공장, 병원에까지 파놉티콘이 이용될 수 있다고 주장했는데, 사실 파놉티콘의 아이디어는 그 기원에서 볼 때 공장에서 감옥으로 넘어온 것이다. 새뮤얼 벤담이 러시아에서 포템킨 왕자를 도와 해군이 배를 만드는 일을 관장하고 있을 때 수많은 미숙련 노동자들이 바글거리는 조선소를 소수의 숙련 노동자들이 효율적으로 관리하는 방법에 대해 생각하다가 이들의 작업을 한눈에 볼 수 있도록 작업장 구조를 설계했고, 벤담은 동생의 작업장을 방문했다가 효과적인 감시 체계를 목격하고 이를 자신이 관심을 가졌던 감옥의 개혁에 적용시켰다.벤담의 파놉티콘 건축 양식은 독창적인 것이 아니었다. 로툰다는 이미 산업 건물 등에서 사용된 바 있기 때문이다. 하지만 벤담은 로툰다 건축 양식을 사회적 기능을 지닌 구조로 바꾸어 인간 자신을 통제의 대상으로 삼았다.[19] 파놉티콘에 대한 아이디어는 그의 형제 새뮤얼 벤담의 러시아에서의 활동에서 비롯되었고 기존 건축 전통에서 영감을 받았다. 새뮤얼 벤담은 1751년 에콜 밀리테르에서 공부했으며, 1773년경 저명한 프랑스 건축가 클로드-니콜라르 르두는 아르크에세낭의 왕립 소금 공장 설계를 완성했다.[20] 윌리엄 스트럿은 그의 친구 제러미 벤담과 협력하여 벨퍼에 원형 제분소를 건설하여 감독관 한 명이 원형 제분소 중앙에서 전체 공장 바닥을 감독할 수 있도록 했다. 이 제분소는 1803년부터 1813년 사이에 건설되었고 19세기 후반까지 생산에 사용되었다. 1959년에 철거되었다.[21] 벤담은 1812년 저서 ''빈민 관리 개선: 특히 파놉티콘 건축 원리를 적용하는 방법을 통해''에서 2000명을 수용할 수 있는 "산업 시설" 건물을 포함시켰다.[22]
벤담은 파놉티콘에 대해 다음과 같이 기술하고 있다.
최초의 파놉티콘 형 감옥은 미국에서 건설되었고, 그 설계 사상은 감옥 외에도 나중에 학교, 병원, 공장 등의 시설에 응용될 의도였다.
4. 다양한 해석과 비판
1965년, 보수적인 역사가 셜리 로빈 레트윈은 파비안 사회의 사회 계획에 대한 열정이 초기 공리주의 사상가들에게까지 거슬러 올라간다고 주장했다. 그녀는 제러미 벤담의 파놉티콘이 너무나 효율적이어서 인간성을 위한 자리가 없다고 비판했다. 또한 벤담이 억제되지 않은 권력의 위험성을 잊었다고 비난하며 "개혁에 대한 열정 속에서 벤담은 자신이 두려워했던 것을 준비했다"고 주장했다.[28] 최근 자유지상주의 사상가들은 벤담의 철학이 전체주의 국가의 길을 닦았다고 보기 시작했다.[28]
1960년대 후반, 미국의 역사가 거트루드 히멜파르브는 벤담의 감시 메커니즘을 억압과 사회 통제의 도구로 묘사했다.[29][28] D. J. 매닝은 벤담의 불안에 대한 두려움 때문에 그가 무자비한 사회 공학과 사생활이나 관용이 없는 사회를 옹호하게 되었다고 설명했다.[28]
1984년, 마이클 래드퍼드는 영화 "1984"에서 영화적 파놉티콘을 연출하여 국제적인 주목을 받았다. 조지 오웰은 텔레스크린에 대해 "특정 순간에 감시당하고 있는지 알 수 있는 방법은 없었다… 모든 소리가 엿들리고, 모든 움직임이 면밀히 조사당한다는 가정하에 살아야 했다."라고 말했다.[33] 래드퍼드의 영화에서 텔레스크린은 양방향이었고, 텔레스크린 장치의 수가 끊임없이 증가하는 세상에서 오세아니아 시민들은 생각보다 더 많이 감시당했다.[34] 사회학자 데이비드 라이언은 "현대 감시의 핵심을 요약하는 데 적합한 단일 은유나 모델은 없지만, '1984'와 벤담의 파놉티콘에서 중요한 단서를 얻을 수 있다"고 결론지었다.[35]
프랑스 철학자 질 들뢰즈는 통제 사회가 규율 사회를 대체하고 있다고 주장하며, "울타리는 틀이지만, 통제는 변조다"라고 말했다. 그는 기술이 물리적 울타리를 자치 기계로 대체하여 생산과 소비를 관리하려는 노력으로 감시를 확장한다고 보았다.[36]
1997년, 토마스 마티센은 대중 매체가 많은 사람들에게 소수를 보고 기자와 유명인의 삶을 엿볼 수 있는 능력을 주어, 규율 사회를 시청자 사회로 바꾸었다고 주장했다.[37] 1998년 영화 "트루먼 쇼"에서 주인공은 옴니캠 생태계에서 탈출하는데, 이는 그의 삶을 24시간 내내 전 세계에 방송하는 리얼리티 텔레비전 쇼였다. 2002년, 페터 바이벨은 엔터테인먼트 산업이 파놉티콘을 위협이 아닌 "오락, 해방, 쾌락"으로 여긴다고 지적했다. "빅 브러더" 텔레비전 쇼를 언급하면서, 파놉티콘이 대중에게 "권력, 사디즘, 엿보기, 자랑, 시각적 쾌락, 자기애의 쾌락"을 제공한다고 주장했다. 2006년, 런던 쇼어디치 주민들이 CCTV 영상을 실시간으로 시청할 수 있도록 쇼어디치 TV가 제공되기 시작했다.[38]
코넬 대학교 교수이자 정보 이론가인 브랜든 후크웨이는 팬스펙트론(Panspectrons) 개념을 도입, 이는 파놉티콘의 진화로 모든 사람과 모든 것이 모니터링된다고 주장했다.[39] 파리 학파 학자 디디에 비고는 프로파일링 기술을 사용하여 감시 대상을 결정하는 상황을 설명하기 위해 "바놉티콘"이라는 용어를 만들었다.[40]
2004년 책에서 데릭 젠슨과 조지 드래펀은 벤담을 "현대 감시의 개척자"라 부르며, 파놉티콘 설계가 현대 초고도 경비 감옥의 모델 역할을 한다고 주장했다.[41] 2015년 책에서 시몬 브라운은 벤담이 파놉티콘 제안을 작성하는 동안 노예를 실은 배를 타고 여행했다는 점을 지적하며, 채털 노예 제도 구조가 파놉티콘 이론을 괴롭힌다고 주장했다. 그녀는 1789년 노예선 "브룩스"의 계획이 전형적인 청사진이라고 제안한다.[42] 디디에 비고의 바놉티콘을 바탕으로 브라운은 사회가 권력의 예외주의에 의해 지배되며, 비상사태가 영구화되고 특정 집단이 프로파일링으로 배제된다고 주장한다.[43]
파놉티콘 은유는 공공장소 폐쇄회로텔레비전(CCTV) 카메라에 의한 감시 분석에 사용되었다. 1990년, 마이크 데이비스는 중앙 제어실, CCTV, 보안 요원을 갖춘 쇼핑몰 설계 및 운영을 검토하고, "벤담의 19세기 디자인을 표절했다"고 결론내렸다. 1996년 연구에서 니콜라스 파이프와 존 배니스터는 CCTV 감시 확산을 "전자적 파놉티콘"의 분산이라고 불렀다.[44]
쇼샤나 주보프는 1988년 저서에서 컴퓨터 기술이 일을 가시화하는 방식을 설명하기 위해 파놉티콘 은유를 사용했다. 그녀는 컴퓨터 시스템이 직원 감시에 사용되는 방식을 조사하고, '정보 파놉티콘'의 계층 구조가 관리자의 주관적 판단을 제거한다고 주장했다.[45]
1981년 안토니 기든스는 푸코의 '고고학'이 권력 대상자들의 지식 있는 행위자라는 사실을 인정하지 않는다고 비판했다.[44] 필 테일러와 피터 베인은 2000년 논문에서 콜센터 일이 공장 작업과 비슷하다고 주장한다.[47]
파놉티콘은 일부 기업의 극단적인 조치 상징이 되었다. 월마트[48]와 아마존[49] 사례처럼, 고객 요구 충족 노력이 억압적인 환경과 생산 할당량으로 이어져 많은 창고 근로자가 관리자 요구를 따라갈 수 없게 된다고 주장한다.
로저 클라크가 1987년 만든 데이터 감시(dataveillance) 개념 이후, 학자들은 소셜 미디어를 설명하기 위해 여러 표현을 사용했다. 크리스티안 푸흐스는 소셜 미디어를 고전적인 파놉티콘으로 보며, 사용자와 웹 2.0 플랫폼 간 관계가 파놉티콘에 해당한다고 주장한다. 그는 플랫폼 사용이 사용자 식별, 분류, 평가를 필요로 하므로, 개인 정보 보호 재평가와 소비자 보호, 기업 감시로부터 시민 보호를 주장한다.[50]
4. 1. 벤담의 공리주의적 관점
공리주의자였던 벤담은 "사회의 행복을 극대화하려면 범죄자와 빈곤층의 행복을 증진하는 것이 중요하다"고 생각했다.[62] 그의 공리주의적 태도는 파놉티콘에도 반영되어, 운영의 경제성과 수용자의 복지가 최대한 조화를 이루도록 설계되었다. 벤담은 "범죄자들을 끊임없이 감시하면 그들에게 생산적인 노동 습관을 들이게 할 수 있다"고 주장했다.[62]파놉티콘은 민간에 위탁될 예정이었던 시설이며, 적은 운영자로 다수의 수용자를 감독하도록 구상되었다. 벤담은 수용자에게 직업 선택의 자유가 주어지며, 형기 종료 후에도 사회 복귀를 위해 신체의 안전이 보장되고, 개선될 때까지 이 시설에서 노동할 수 있다고 보았다. 파놉티콘은 단순한 감옥 건물이 아니라, 사회에 불행을 가져오는 범죄자를 스스로 개선시키기 위한 교육까지 포함한 시스템이었다.
4. 2. 힘멜파브의 비판적 관점
거트루드 힘멜파브는 ‘최대 다수의 최대 행복’이라는 경구로 알려진 제러미 벤담의 철학에 대해 비판적인 관점을 제시했다. 힘멜파브는 벤담의 '개혁'이 사회적 약자나 소수자에 대한 동정에서 비롯된 것이 아니라, 다수의 행복을 위해 소수의 권리를 억누르고 희생하는 방식이라고 지적했다. 그녀는 벤담의 철학 근저에는 사회 다수의 행복과 안녕을 위해 죄수를 '영원한 고독' 상태로 24시간 감시하고, 이들에게 감자만 먹이며 강제 노동을 시키고 그 결과를 착취하는 것을 합법화하는 패놉티콘이 존재한다고 주장했다.[29]4. 3. 미셸 푸코의 권력 이론
미셸 푸코는 그의 저서 《감시와 처벌》에서 벤담의 파놉티콘 개념을 다시 고찰하였다. 푸코에게 파놉티콘은 근대 권력을 설명하는 중요한 장치였다. 푸코는 파놉티콘을 통해 권력이 소유하는 것이 아니라 "작용"하며, 억압하는 것이 아니라 "생산"하는 것으로 보았다.[66] 푸코는 파놉티콘이 한 명의 권력자가 다수를 감시하는 '규율 사회'로의 변화를 상징한다고 보았으며, 이는 현대 정보화 시대의 '전자 감시'와 유사하다고 주장했다. 1970년대 중반 이후 컴퓨터 데이터베이스, 폐쇄 카메라, 신용카드와 같은 전자 결재, 인터넷을 통한 소비자 정보 수집 등 다양한 감시와 통제 방법이 널리 사용되었다.[66]푸코는 18세기에 규율 사회가 등장했으며, 규율은 인간의 복잡성을 질서 있게 만드는 기술이며, 궁극적인 목표는 시스템 내에서의 순종과 유용성이라고 주장했다.[31] 그는 규율이 왕의 전근대 사회를 대체했으며, 파놉티콘은 건물로 이해되어서는 안 되고 권력의 메커니즘이자 정치 기술의 다이어그램으로 이해되어야 한다고 주장했다.[31] 또한, 규율이 감옥에서 병원, 학교, 그리고 나중에는 공장으로 확대되었다고 주장했다.[31] 그의 역사적 분석에 따르면, 이성에 의해 지배되는 사회에서 공개 처형이 사라지고 고통이 처벌로서 점차 제거되었다.[31] 국가는 관찰과 같은 더 미묘한 처벌 방법을 시행할 권리를 얻었다.[31]
4. 4. 정보 파놉티콘 (전자 감시)
정보 파놉티콘은 전자 기기를 이용한 감시 체계를 가리키는 말로, 전자 파놉티콘이라고도 불린다. 여기서 '정보'는 벤담의 파놉티콘에서의 '시선'을 대신하여 규율과 통제의 기제로 작동한다. 시대가 변하면서 감옥의 통제와 규율 기제는 '시선'에서 '정보'로 진화했다. 이러한 측면에서 정보 감시는 시선에 근거한 감시 메커니즘의 연장선상에 있다고 볼 수 있다.[66]벤담의 파놉티콘과 정보 파놉티콘은 '불확실성'에서도 공통점이 있다. 파놉티콘에 갇힌 죄수가 자신이 감시당하는지 아닌지 모르듯이, 전자 파놉티콘의 정보망에 노출된 사람들은 자신의 행동이 다른 이에 의해 열람될지 확신할 수 없기 때문에 자신의 행동이나 작업에 주의를 기울이게 된다.
하지만 파놉티콘과 정보 파놉티콘 사이에는 뚜렷한 차이가 있다. 파놉티콘의 감시기제인 시선은 그 영향 범위에 한계가 있지만, 정보 파놉티콘의 감시기제인 '정보'는 컴퓨터를 통해 국가적이고 전지구적으로 수집된다. 철학자 질 들뢰즈는 이러한 인식을 한 단계 더 추상적인 차원으로 일반화시켜서 지금 우리가 살고 있는 사회가 미셸 푸코의 규율 사회를 벗어난 새로운 "통제 사회"(control society)라고 주장했다. 그에 의하면, 규율사회는 증기 기관과 공장이 지배하며 요란한 구호에 의해 통제되는 사회였지만, 통제 사회는 컴퓨터와 기업이 지배하고 숫자와 코드에 의해 통제되는 사회이다. 벤담의 파놉티콘이 규율 사회에 적합한 감시의 메커니즘이라면 정보 파놉티콘은 통제사회에 적합한 감시의 메커니즘이라고 할 수 있다.[67]
파놉티콘과 정보 파놉티콘 사이에는 다른 질적인 차이도 있다. 파놉티콘에는 죄수를 감시하는 간수가 '중앙'에 있는 탑에 숨어서 주변의 감방을 감시했지만, 정보 파놉티콘의 경우에는 이러한 '중앙'의 위치가 뚜렷하지 않은 경우가 많다. 예를 들어 CCTV의 경우 우리를 감시하는 모든 CCTV는 독립적으로 분산되어 존재한다. 또 이런 경우에 감시자가 피감시자를 일일이 알아서 규율을 강제할 수 있는 것도 아니며, 많은 경우 사람들은 CCTV가 자신을 찍고 있다는 것도 모르고 지낸다. 전자 감시는 벤담의 감옥이라는 제한된 공간을 뛰어넘어 도시, 국가, 세계로 그 관장 영역을 넓혔지만 동시에 이를 관장하는 권력자가 위치하던 중앙의 감시탑과 같은 공간도 다양한 네트워크의 그물망으로 분산시켰다.[67]
전자 파놉티콘이 아날로그적 감시와 구별되는 것은 중앙이 뚜렷하지 않은 탈중심화 현상이다. 모든 중심과 위계질서가 사라지는 포스트모던의 탈중심화 현상이 감시 체제에도 적용되는 것이다. 예를 들어 경찰 순찰차에 장착된 컴퓨터에서 즉석 조회가 가능한 것은 중앙 감시탑의 역할이 모든 순찰차로 분산되었다는 것을 의미한다. 중앙 감시탑의 역할이 네트워크의 그물망으로 분산된 것이다. 중앙의 감시능력이 주변으로 분산됨에 따라 더 광범위한 감시가 이루어지게 된다. 순찰차에 탄 경찰관은 자신이 시민을 감시하지만 동시에 자신도 감시된다. 순찰 도중 조회한 상황이 전부 기록으로 남기 때문이다. 슬라보예 지젝이 푸코를 비판하는 것도 바로 이런 점에서이다. 감시하는 시선을 절대시하는 푸코와 달리 그는 감시자의 시선이 항상 전능할 수 없다고 말한다. 즉 감시자는 대상을 감시하지만 동시에 그 대상이 또한 자신을 감시하고 있다는 것을 알고 불안해한다. 감시하는 자의 이런 불안은 감시당하는 자의 불안을 능가할 수도 있다는 것이 그의 생각이다.[68][69]
파놉티콘 감옥의 은유는 공공장소의 폐쇄회로텔레비전(CCTV) 카메라에 의한 감시의 사회적 의미를 분석하는 데 사용되어 왔다. 1990년, 마이크 데이비스는 중앙 제어실, CCTV 카메라 및 보안 요원을 갖춘 쇼핑몰의 설계 및 운영을 검토하고, 그것이 "제러미 벤담의 유명한 19세기 디자인을 노골적으로 표절했다"는 결론을 내렸다. 1996년 영국 도시의 CCTV 카메라 설치에 대한 연구에서 니콜라스 파이프와 존 배니스터는 CCTV 감시의 급속한 확산을 촉진한 중앙 및 지방 정부 정책을 "전자적 파놉티콘"의 분산이라고 불렀다. CCTV 기술이 사실상 보이지 않는 관찰자에 의해 운영되는 중앙 관찰탑을 가능하게 했기 때문에 CCTV와 벤담의 감옥 설계의 유사성에 특히 주목해왔다.[44]
쇼샤나 주보프는 1988년 저서 『똑똑한 기계의 시대: 일과 권력의 미래』에서 컴퓨터 기술이 어떻게 일을 더욱 가시화하는지를 설명하기 위해 파놉티콘의 은유를 사용했다. 주보프는 근로자의 행동과 성과를 추적하기 위해 컴퓨터 시스템이 직원 감시에 어떻게 사용되는지 조사했다. 그녀는 근로자들은 감시당하고 있다는 사실을 알 수 없지만 관리자는 지속적으로 그들의 업무를 확인할 수 있기 때문에 '파놉티콘'이라는 용어를 사용했다. 주보프는 '정보 파놉티콘'의 계층 구조에 의해 형성된 집단적 책임이 관리자의 직원에 대한 주관적인 의견과 판단을 제거한다고 주장했다. 각 직원의 생산 과정에 대한 기여가 객관적인 데이터로 변환되기 때문에 관리자는 사람을 분석하는 것보다 업무를 분석하는 것이 더 중요해진다.[45]
1981년 사회학자 안토니 기든스는 "인간이 자신의 역사를 만들지 않고 역사에 휩쓸리는 푸코의 '고고학'은 권력의 대상이 되는 사람들이 저항하거나, 무디게 하거나, 삶의 조건을 적극적으로 바꾸는 지식 있는 행위자라는 사실을 충분히 인정하지 않는다"고 비판했다.[44] 필 테일러와 피터 베인은 2000년 논문 "전자 파놉티콘에 갇히다? 콜센터에서의 노동자 저항"에서 콜센터에 고용된 많은 사람들이 예측 가능하고 단조로운 일을 저임금으로 하고 있으며 전망이 거의 없다고 주장하며, 그것이 공장 작업과 비슷하다고 주장한다.[47]
파놉티콘은 일부 기업이 효율성을 높이고 직원 절도를 방지하기 위해 취하는 극단적인 조치의 상징이 되었다. 월마트[48]와 아마존[49]의 사례처럼, 항상 고객의 요구를 충족시키려는 노력이 점점 더 억압적인 기업 환경과 생산 할당량으로 이어질 수 있으며 많은 창고 근로자가 관리자의 요구를 따라갈 수 없게 된다고 주장한다.
파놉티콘 개념은 소셜 미디어의 영향에 대한 초기 논의에서 언급되었다. 데이터 감시(dataveillance)라는 개념은 로저 클라크가 1987년에 만들었으며, 그 이후 학계 연구자들은 소셜 미디어를 설명하기 위해 "슈퍼패놉티콘"(Mark Poster, 1990), "패놉틱 정렬"(Oscar H. Gandy Jr., 1993), "전자 패놉티콘"(David Lyon, 1994)과 같은 표현을 사용해왔다. 사회학자 크리스티안 푸흐스는 소셜 미디어를 고전적인 파놉티콘으로 본다. 그는 매체 사용자 간의 관계가 아니라 사용자와 매체 간의 관계에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다. 따라서 그는 수많은 사용자와 페이스북과 같은 사회기술적 웹 2.0 플랫폼 간의 관계가 파놉티콘에 해당한다고 주장한다. 푸흐스는 이러한 플랫폼의 사용이 플랫폼에 의한 사용자의 식별, 분류 및 평가를 필요로 한다는 사실에 주목하며, 따라서 개인 정보 보호의 정의를 재평가하여 더 강력한 소비자 보호와 시민을 기업 감시로부터 보호해야 한다고 주장한다.[50]
4. 5. 수퍼 파놉티콘
미국의 사회학자 마크 포스터(Mark Poster)는 감시 대상자가 자발적으로 정보를 제공하는 '수퍼 패놉티콘' 개념을 제시했다.[67] '거대한 컴퓨터베이스'라고도 불리는 수퍼 패놉티콘은 감시 대상자가 감시에 필요한 정보를 제공한다는 특징이 있다.[67] 기업은 소비자에게 혜택을 제공하고 정보를 얻으며, 사람들은 개인 정보 제공의 편리함 뒤에 숨겨진 감시의 위험성을 간과한다.[67]패놉티콘 개념은 소셜 미디어의 영향에 대한 초기 논의에서 언급되었다.[50] 학계 연구자들은 소셜 미디어를 설명하기 위해 "슈퍼패놉티콘"(Mark Poster, 1990) 등의 표현을 사용했다.[50]
4. 6. 역 파놉티콘과 시놉티콘
역파놉티콘(reverse panopticon)이란 감시를 받던 피감시자들이 역으로 감시자들을 감시하게 되는 상황을 말한다. 다시 말해 역파놉티콘은 패놉티콘을 권력자를 견제하는 메커니즘으로 탈바꿈시킨 것인데, 이 경우 소수의 감시자와 다수의 피감시자 간의 경계가 사라지고 모두가 서로를 감시하는 상황이 조성된다. 우리는 이러한 구조를 시놉티콘(synopticon)이라고 부른다.매티슨(Thomas Mathiesen)은 소수가 다수를 감시하는 패놉티콘이 근대 사회의 감시 원리로 자리 잡았던 19세기를 통해, 다수가 소수의 권력자를 감시하는 언론과 통신 기술이 발달했다고 주장하면서, 이렇게 다수가 소수의 권력자를 감시하는 언론의 발달을 시놉티콘(synopticon)이라고 명명했다. 패놉티콘과 달리 시놉티콘은 권력자와 대중이 동시에(syn) 서로를 보는 메커니즘이었다.[67]
5. 현대 사회의 파놉티콘
공리주의자였던 벤담은 사회의 행복을 극대화하려면 범죄자와 빈곤층의 행복 증진이 중요하다고 생각했다. 이러한 벤담의 생각은 파놉티콘 운영의 경제성과 수용자 복지의 조화로 나타났다. 벤담은 범죄자들을 지속적으로 감시하면 생산적인 노동 습관을 들이게 할 수 있다고 주장했다.[62]
파놉티콘은 원형으로 배치된 수용자 독방이 감시탑을 향하는 구조로, 수용자들은 서로와 간수를 볼 수 없지만 간수는 모든 수용자를 감시할 수 있었다.[62] 민간 위탁 예정이었던 파놉티콘은 적은 인원으로 다수의 수용자를 감독하도록 구상되었다. 벤담은 수용자에게 직업 선택의 자유를 부여하고, 형기 종료 후 사회 복귀를 위한 지원과 함께 시설 내 노동을 통한 개선을 추구했다. 이는 단순한 감옥이 아닌, 범죄자 스스로를 개선시키는 교육 시스템을 포함했다.
벤담은 당시 영국의 비인도적인 감옥 환경에 문제의식을 느껴 파놉티콘 건설에 힘썼고, 모형 제작과 함께 영국 의회에 강력히 건의했다. 이는 1816년 밀뱅크(Millbank)에 개설된 잉글랜드 국립 감옥 발상에 영향을 주었지만, 국립 감옥 자체는 실현되지 못했다.[63]
최초의 파놉티콘 형 감옥은 미국에서 건설되었으며, 그 설계 사상은 감옥 외 다른 시설에도 응용될 의도였다. 프랑스의 철학자 미셸 푸코는 저서 『감옥의 탄생: 감시와 처벌』에서 파놉티콘을 관리·통제 사회 시스템의 비유로 소개했다.
5. 1. 다양한 분야에서의 응용
파놉티콘의 설계 사상은 감옥뿐만 아니라 학교, 병원, 공장 등 다양한 시설에도 응용될 수 있도록 의도되었다.[63] 19세기 프랑스 감옥 건축에서 파놉티콘의 개념을 찾아볼 수 있다.[64]일본의 경우, 메이지 시대에 프랑스를 본보기로 감옥 시스템을 구축했기 때문에 구 가나자와 감옥(현재 아이치현 이누야마시의 메이지무라로 이축)이나 구 아바시리 감옥의 “5익 방사상 평야 舎房”에서 파놉티콘의 영향을 볼 수 있다.
5. 2. 예술과 문학에서의 차용
줄리오 카밀로의 "기억 극장(memory theatre)"은 벤담의 파놉티콘 감옥과 유사한 점이 있는데, 앉아 있는 관찰자가 중앙에 위치하고 현상들이 배열로 분류되어 비교, 구별, 대조 및 변화를 명확하게 볼 수 있게 한다.[51] 벤담이 언급한 건축 참고 자료 중에는 1742년경에 지어진 돔이 있는 런던의 유원지인 래넬러 가든이 있었다. 돔 아래 원형 홀 중앙에는 높이 올라간 플랫폼이 있어 360도 파노라마를 볼 수 있었고, 천창을 통해 빛이 들어왔다.[19] 니콜라스 미르조프(Nicholas Mirzoeff) 교수는 파놉티콘을 19세기 디오라마와 비교하는데, 건축물이 배치된 방식 때문에 "보는 자"가 감옥 방이나 갤러리를 바라보기 때문이다.[52]
1854년 런던에 왕립 과학 예술 파놉티콘을 수용할 건물 공사가 완료되었다. 건물 중앙의 원형 홀은 91미터 길이의 행렬로 둘러싸여 있었다. 내부는 종교적으로 무의미한 장식에 대한 취향을 반영했고, 당시 유행하던 오락적인 학습에 대한 취향에서 비롯되었다. 왕립 과학 예술 파놉티콘 방문객들은 보온병, 핀 제조 기계, 난로를 포함한 다양한 전시물을 볼 수 있었다. 그러나 런던에서는 경쟁적인 오락 산업이 등장했고,[53] 다양한 음악, 대형 분수, 흥미로운 실험, 쇼핑 기회에도 불구하고,[54] 개관 2년 만에 아마추어 과학 파놉티콘 프로젝트는 문을 닫았다.[53]
파놉티콘 원리는 러시아 작가 예브게니 자먄틴이 1920년에서 1921년 사이에 쓴 디스토피아 소설인 ''우리''(Мы|므이ru) 줄거리의 중심 개념이다. 자먄틴은 단일 감옥의 개념을 넘어서 완전히 투명한 벽으로 된 건물에 사는 사람들이 있는 전체 사회로 파놉티콘 원리를 투영한다.
1948년 미국 영화 ''콜 노스사이드 777''에는 시카고 근처 스테이트빌 교도소에서 촬영된 장면이 등장하는데, 이곳의 소위 "라운드하우스(Roundhouse)"는 벤담의 원래 개념에 따라 지어진 파놉티콘 감방으로, 중앙 경비탑에 투명한 창문이 있어 그 안의 사람들의 위치와 활동을 모든 수감자들이 볼 수 있다는 중요한 차이점이 있다.[55]
푸코의 이론은 벤담의 파놉티콘 감옥을 1970년대 유럽의 사회 구조에 위치시켰다. 이는 문학, 만화책, 컴퓨터 게임 및 TV 시리즈에서 파놉티콘의 광범위한 사용으로 이어졌다.[56] ''닥터 후''에는 버려진 파놉티콘이 등장한다.[57] 1981년 가브리엘 가르시아 마르케스의 산티아고 나사르 살인 사건을 다룬 소설 ''죽음을 예감하다''의 4장은 리오아차의 파놉티콘을 통해 등장인물들을 바라보는 시각으로 쓰여졌다.[58] 앤절라 카터는 1984년 소설 ''서커스의 밤''에서 "카운테스 P"의 파놉티콘을 "타락한 벌집"에 연결하고 인물을 모계 사회의 여왕벌로 만들었다.[59] 2011년 TV 시리즈 ''퍼슨 오브 인터레스트''에서는 푸코의 파놉티콘을 사용하여 해롤드 핀치 캐릭터가 9/11 이후 미국에서 겪는 압박을 파악한다.[60] 공포 소설 팟캐스트 더 매그너스 아카이브에는 밀뱅크 감옥 파놉티콘의 수정된 버전이 등장한다.[61] 피터 가브리엘의 2023년 싱글은 "Panopticom"이라는 제목을 가지고 있다.
2014년 영화 ''가디언즈 오브 갤럭시''에서 킬른 고위험 감옥은 파놉티콘 기능을 통합하고 있다.
5. 3. 비판과 논쟁
벤담의 파놉티콘은 효율적인 감시를 통해 범죄자를 교화하고 사회 전체의 행복을 증진할 수 있다는 공리주의적 관점에 기반을 두고 있다. 그러나 이러한 감시 체제는 개인의 자유와 권리를 침해할 수 있다는 비판을 받는다.프랑스의 철학자 미셸 푸코는 그의 저서 『감옥의 탄생: 감시와 처벌』에서 파놉티콘을 권력이 개인을 통제하고 관리하는 사회 시스템의 비유로 사용했다. 푸코는 파놉티콘의 감시 체제가 개인을 억압하고 권력에 순응하도록 만들 수 있다고 지적했다.[64]
특히, 정보화 시대에 전자 감시 기술과 결합하면서 '정보 파놉티콘'의 위험성이 커지고 있다. 이러한 감시 체제는 권력 남용으로 이어질 수 있으며, 시민 사회의 감시 기능을 통해 견제해야 할 필요성이 있다.
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