1844년 경제학 철학 수고
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1. 개요
1844년 경제학-철학 수고는 1844년 여름, 카를 마르크스가 파리에서 작성한 미완성 원고이다. 이 텍스트는 헤겔의 법철학 비판을 연장하며, 독일 관념론, 프랑스 사회주의, 영국 경제학의 영향을 받았다. 마르크스는 이 글에서 자본주의 사회의 소외를 비판하며, 노동, 생산물, 인간 본성, 다른 인간과의 소외를 분석했다. 그는 공산주의를 사유 재산 폐지의 긍정적 표현으로 정의하고, 헤겔의 변증법을 비판하며, 필요, 생산, 분업, 화폐에 대한 논의를 펼쳤다. 1932년 처음 출판된 이 원고는 20세기 마르크스주의 해석에 큰 영향을 미쳤으며, 청년 마르크스와 장년 마르크스의 관계에 대한 논쟁을 불러일으켰다.
1844년 여름, 마르크스는 25~26세의 나이에 사회주의 사상의 중심지였던 파리에서 '수고'를 작성했다.[1][2] 당시 마르크스는 청년 헤겔학파의 일원이었으며, 파리에서 독불 연감을 창간하기 위해 이주해 온 다른 구성원들과 함께 있었다. 마르크스는 1843년 10월 파리의 좌안 바노 거리 38번지에 거주하며, 독일 혁명적 장인들과 프랑스 프롤레타리아 사회의 비밀 회합과 교류했다. 이 시기에 프리드리히 엥겔스, 피에르조제프 프루동, 루이 블랑, 하인리히 하이네, 게오르크 헤르베크, 미하일 바쿠닌, 피에르 르루 등과 교류했다.
이슈트반 메사로슈는 "1844년 경제학 철학 수고"의 언어와 용어가 이 작품의 주요 난제 중 하나라고 지적한다. 그는 핵심 용어인 "Aufhebung"이 독일어에서 영어로 "초월", "억압", "보존", "극복"으로 동시에 번역될 수 있다고 언급한다. 크리스토퍼 J. 아서는 헤겔의 《논리학》에 등장하는 이 용어가 일상적인 언어에서는 "폐지하다"와 "보존하다"라는 이중적인 의미를 갖는다고 언급한다. 아서는 이 단어가 폐지에 더 중점을 둘 때는 "supersede"로, 보존에 더 중점을 둘 때는 "sublate"로 번역한다. 그레고리 벤튼은 이 단어를 "초월"과 "대체"로 번역하며, 마르크스의 "비판" 개념이 이러한 이중적 운동의 한 예라고 지적한다.
이슈트반 메죄로시는 "1844년 경제학 철학 수고"의 언어와 용어가 이 작품을 이해하는 데 어려움을 준다고 지적한다. 핵심 용어인 "Aufhebung"은 독일어에서 "초월", "억압", "보존", "극복"으로 동시에 번역될 수 있다. 크리스토퍼 J. 아서(Christopher J. Arthur)는 헤겔의 《논리학》에 등장하는 이 용어가 일상적인 언어에서는 "폐지하다"와 "보존하다"라는 이중적인 의미를 갖는다고 언급한다. 그는 이 단어가 폐지에 더 중점을 둘 때는 "supersede"로, 보존에 더 중점을 둘 때는 "sublate"로 번역한다. 그레고리 벤튼(Gregory Benton)은 이 단어를 "초월"과 "대체"로 번역하며, 마르크스의 "비판" 개념이 이러한 이중적 운동의 한 예라고 지적한다.
이 『수고(手稿)』는 1932년 모스크바에서 마르크스-엥겔스 전집의 일부로 처음 출판되었다. 편집은 다비트 랴자노프가 담당했으며, 죄르지 루카치가 해독 작업을 도왔다. 루카치는 이 경험이 자신의 마르크스주의 해석을 영구적으로 변화시켰다고 주장했다. 출판 당시, 헤르베르트 마르쿠제와 앙리 르페브르는 이 원고의 중요성을 인정했다. 마르쿠제는 이 원고가 마르크스주의의 철학적 기초를 보여주며 "'과학적 사회주의' 전체 이론을 새로운 기반 위에 올려놓았다"고 주장했다.[1] 르페브르는 노르베르트 구터만과 함께 1933년에 프랑스어판을 출판했다. 1934~5년에 쓰여진 르페브르의 『변증법적 유물론』은 이 원고들을 바탕으로 마르크스 전체 저작에 대한 재구성을 발전시켰다.
[1]
서적
Marx's Theory of Alienation
Merlin Press
2. 배경
'수고'는 마르크스가 독불 연감에서 제안했던 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 법철학 비판의 연장선에서 작성되었다. 이 노트는 책에서 발췌한 내용, 논평, 느슨하게 연결된 노트, 다양한 주제에 대한 성찰에서 헤겔 철학에 대한 포괄적인 평가에 이르기까지 네 개의 수고로 구성된 파편적이고 불완전한 작업이다.
이 텍스트는 독일 관념론, 프랑스 사회주의, 영국 경제학이라는 엥겔스가 묘사한 마르크스 사상의 세 가지 구성 요소가 처음으로 함께 나타나는 것을 보여준다. 마르크스는 헤겔 외에도 여러 사회주의 작가들과 프랑수아 케네, 애덤 스미스, 데이비드 리카도, 장바티스트 세, 제임스 밀과 같은 정치경제학의 아버지들의 저술을 다루었다. 프리드리히 빌헬름 슐츠의 '생산의 운동'(Die Bewegung der Produktion) 역시 중요한 출처였다. 루트비히 포이어바흐의 인본주의는 마르크스의 모든 노트에 근본적인 영향을 미쳤다.
'1844년 수고'는 20세기에 출판되어 마르크스주의 해석에 큰 영향을 미쳤으며, 특히 소련과 유럽 공산당의 변증법적 유물론 철학과의 차이를 보였다.[2] 이 '수고'는 게오르기 플레하노프와 그의 제자인 레닌이 엥겔스의 반 뒤링론에서 파생한 "자연의 변증법"보다 훨씬 더 어렵고 복잡한 헤겔에 대한 날카로운 분석을 제공한다.[2]
3. 용어
두 번째 용어상의 어려움은 독일어 단어 "Entäusserung"과 "Entfremdung"의 번역이다. 두 단어 모두 영어로 "소외"로 번역될 수 있지만, "Entfremdung"은 종종 "estrangement"로, "Entäusserung"은 "alienation"으로 번역되어 두 개념을 구분한다. 크리스토퍼 J. 아서는 "Entäusserung"이 "포기", "이별", "양도", "외면화", "박탈" 또는 "항복"으로도 번역될 수 있는 특이한 독일어 단어라고 지적한다. 아서는 이러한 번역 중 "외면화"가 가장 가깝다고 생각하지만, 마르크스가 다른 곳에서 사용하는 별개의 용어인 "Vergegenständlichung" 또는 "객관화"와 혼동될 수 있으므로 이 단어의 사용을 피한다. 아서는 "Entfremdung"이 대인 관계의 소외에만 적용된다는 점에서 "Entäusserung"보다 더 좁은 개념이라고 주장한다. 그는 소외를 상태로, 소외를 과정으로 간주한다.
마르크스 이론의 변증법적 구조는 텍스트의 또 다른 어려움인데, 특히 실증주의 및 경험주의 철학적 전통에서 훈련받은 사람들에게 특정 핵심 개념의 정의를 이해하기 어려울 수 있기 때문이다. 더욱이, 포이어바흐와 같은 마르크스 동시대인에게서 빌려온 특정 용어의 의미는 마르크스가 이를 차용하면서 종종 변경된다.
4. 내용
두 번째 용어상의 어려움은 독일어 단어 "Entäusserung"과 "Entfremdung"의 번역이다. 두 단어 모두 영어로 "소외"로 번역될 수 있지만, "Entfremdung"은 종종 "estrangement"로, "Entäusserung"은 "alienation"으로 번역되어 두 개념을 구분한다. 크리스토퍼 J. 아서는 "Entäusserung"이 "포기", "이별", "양도", "외면화", "박탈" 또는 "항복"으로도 번역될 수 있는 특이한 독일어 단어라고 지적한다. 그는 이러한 번역 중 "외면화"가 가장 가깝다고 생각하지만, 마르크스가 다른 곳에서 사용하는 별개의 용어인 "Vergegenständlichung" 또는 "객관화"와 혼동될 수 있으므로 이 단어의 사용을 피한다. 그는 "Entfremdung"이 대인 관계의 소외에만 적용된다는 점에서 "Entäusserung"보다 더 좁은 개념이라고 주장한다. 그는 소외를 상태로, 소외를 과정으로 간주한다.
마르크스 이론의 변증법적 구조는 텍스트의 또 다른 어려움인데, 특히 실증주의 및 경험주의 철학적 전통에서 훈련받은 사람들에게 특정 핵심 개념의 정의를 이해하기 어려울 수 있기 때문이다. 더욱이, 포이어바흐와 같은 마르크스 동시대인에게서 빌려온 특정 용어의 의미는 마르크스가 이를 차용하면서 종종 변경된다.
마르크스는 《경제학-철학 수고》에서 경제적 범주를 자연 속 인간의 위치에 대한 철학적 해석과 관련지어 설명하고 있다. 마르크스의 노트에서는 자본, 지대, 노동, 재산, 화폐, 상품, 욕구, 임금 등 정치경제의 기본 개념에 대한 일반적인 철학적 분석이 이루어진다. 마르크스는 이 개념들을 사용하여 "소외"에 기초한 자본주의 사회 비판을 전개한다.
마르크스는 첫 번째 원고의 첫 부분에서 애덤 스미스를 인용하며 자본가와 노동자 간의 임금 투쟁을 논한다. 이 투쟁은 노동자를 상품의 지위로 전락시킨다. 사회의 부가 증가하든 감소하든 노동자는 고통받는다. 경제가 쇠퇴하면 노동자는 고통이 증가하고, 경제가 성장하면 고통이 더욱 복잡해지며, 경제가 안정되면 정체된 고통에 직면한다. 마르크스는 정치경제가 인간을 집과 같은 사물과 유사한 상품으로 취급하는 것을 비판한다.
마르크스는 정치경제를 넘어 다음과 같은 두 가지 핵심 질문을 던진다.
마르크스는 빌헬름 슐츠, 콩스탕탱 페키외르, 외젠 뷔레의 저작을 인용하며, 자본주의 하에서 노동자들의 빈곤화, 종속, 착취에 대해 설명한다. "자본의 이윤"에 초점을 맞춘 두 번째 부분에서는 애덤 스미스를 인용하여 자본을 노동과 그 생산물을 지휘하는 힘으로 정의한다. 자본가들의 이윤 획득 방식, 동기, 자본 축적과 경쟁에 대해 설명한다.
세 번째 부분에서 마르크스는 지대를 자본주의 사회에 내재된 영원한 이해관계의 대립의 한 표현으로 논한다. 지주와 사회의 이익이 항상 일치한다는 스미스의 견해를 비판하며, 개인이 더 많은 이익을 얻을수록 사회는 덜 이익을 얻는다고 주장한다. 사회는 노동자와 자본가라는 두 개의 주요 계급으로 나뉜다고 결론짓는다.
마르크스는 소외된 노동, 공산주의, 헤겔 비판, 그리고 필요, 생산, 분업, 화폐에 대해 다룬다.4. 1. 소외된 노동
마르크스는 《1844년 경제학 철학 수고》에서 자본주의 사회가 인간을 인간성으로부터 소외시킨다고 주장한다. 마르크스는 애덤 스미스를 비롯한 고전 경제학자들이 노동을 추상적이고 피상적으로 이해하며, 사유 재산, 경쟁, 분업 등의 요인 간의 본질적인 연결을 설명하지 못한다고 비판한다.
마르크스에 따르면, 자본주의 사회에서 노동자는 자신의 노동과 생산물로부터 분리되며, 노동은 단순한 생존 수단으로 전락한다. 노동자는 생산할수록 더욱 가난해지고, 자본의 증가는 노동자의 소외를 심화시킨다.
마르크스는 노동자가 다음과 같은 네 가지 측면에서 소외된다고 분석한다.
마르크스는 사유 재산이 외화된 노동의 산물이며, 노동자의 노동에 대한 관계가 자본가의 노동에 대한 관계를 만든다고 결론짓는다. 그는 임금과 사유 재산이 동일하며, 임금 인상은 노동자의 인간성 회복에 기여하지 못한다고 주장한다. 마르크스는 노동자의 해방이 보편적인 인간 해방으로 이어질 것이라고 전망한다.
4. 2. 공산주의
마르크스는 공산주의를 "사유 재산의 폐지의 '긍정적인' 표현"이라고 정의한다. 그는 프루동, 푸리에, 생시몽 등 이전의 사회주의 사상가들이 소외를 극복하는 데 부분적인 통찰만을 제시했다고 비판한다.[1] 프루동은 자본 폐지를, 푸리에는 농업 노동으로의 복귀를, 생시몽은 산업 노동의 올바른 조직화를 주장했다.[2]
마르크스는 "조야한 공산주의"와 정치적/국가 폐지적 공산주의를 부적절하다고 비판한다. "조야한 공산주의"는 사유 재산을 보편화하여 모든 영역에서 인간의 개성을 부정하고 문화와 문명 전체를 추상적으로 부정한다. 이는 (소외된) 노동의 공동체이며, 공동체가 보편적 자본가로서 지급하는 임금의 평등만이 존재한다. 마르크스가 불완전하다고 본 두 번째 형태의 공산주의는 (a) 여전히 정치적 성격을 띠며 민주적이거나 전제적인 것과 (b) 국가를 폐지했지만 본질적으로 불완전하고 사유 재산(인간 소외)에 영향을 받는 것으로 나뉜다. 데이비드 맥렐런은 마르크스가 에티엔 카베의 유토피아적 공산주의를 민주적, 그라쿠스 바뵈프 추종자들의 프롤레타리아 독재를 전제적, 테오도르 데자미의 공산주의를 국가 폐지적 공산주의로 언급한다고 본다.
마르크스는 자신의 공산주의를 다음과 같이 설명한다.
마르크스는 자신의 공산주의가 다른 "덜 발전된" 형태의 공산주의와 달리 "역사의 전체 운동"에 기반하며, "사유 재산의 운동, 더 정확히 말하면 경제의 운동에서 경험적, 이론적 근거를 모두 찾는다"고 주장한다. 인간 삶의 가장 기본적인 소외는 사유 재산의 존재에서 표현되며, 경제 영역에서 발생한다. 종교적 소외는 인간의 의식 속에서만 발생하므로, 사유 재산의 극복은 종교, 가족, 국가 등 다른 모든 소외의 극복이 된다.
마르크스는 소외되지 않은 상황에서 인간, 다른 인간, 생산물과의 관계는 노동의 사회적 성격이 기본임을 보여준다고 주장한다. 인간과 사회는 상호 관계(사회가 인간을 생산하고 인간에 의해 생산)가 있으며, 인간과 자연 사이에도 상호 관계가 있다. "따라서 사회는 본질적으로 인간과 자연의 완성된 통일성, 자연의 진정한 부활, 인간의 실현된 자연주의, 자연의 실현된 휴머니즘이다." 인간의 본질적인 능력은 사회적 관계에서 생산된다. 고립되어 일할 때도 사회적 행위를 하며, 언어를 사용하는 사고조차 사회적 활동이다.
인간 존재의 사회적 측면 강조는 인간의 개성을 파괴하지 않는다. "그러나 인간은, 그가 아무리 '특정한' 개인일지라도, 그리고 그를 개인적이고 실제적인 '개별적인' 공동체적 존재로 만드는 것은 바로 이러한 특수성이다. 그는 그만큼 '전체', 이상적 전체, 생각의 주관적 경험과 스스로 경험하는 사회이다."
마르크스는 사유 재산의 극복이 모든 인간적 능력(보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지고, 생각하고, 관찰하고, 느끼고, 욕망하고, 행동하고, 사랑하는 모든 것)의 완전한 해방이 될 것이라고 믿는다. 소외된 인간은 사유 재산 때문에 실제로 사용해야만 사물을 자신의 것으로 상상할 수 있다. 그 물건은 노동과 자본 창출로 이해되는 삶을 유지하기 위한 수단으로만 사용된다. 마르크스는 모든 육체적, 지적 감각이 '소유'라는 단일한 소외로 대체되었다고 믿으며, "사유 재산의 극복"은 "모든 인간의 감각과 속성의 완전한 '해방'"이라고 주장한다. 필요 또는 만족은 이기적인 본질을 잃고, 자연은 "그 사용이 '인간적' 사용이 되었기 때문"에 유용성을 잃는다. 인간이 더 이상 사물에 갇히지 않을 때, 그의 능력들이 사물을 획득하는 방식은 완전히 달라진다. 소외되지 않은 인간이 획득하는 사물은 그의 본성에 해당한다. 굶주린 사람은 음식의 가치를 동물적인 방식으로만 평가하고, 광물 거래자는 상품에서 아름다움이 아닌 가치만을 본다. 사유 재산 초월은 인간의 능력을 해방하여 인간의 능력이 되게 한다. "주관주의와 객관주의, 정신주의와 유물론, 활동과 수동성" 같은 추상적인 지적 대립이 사라지고, 인간의 문화적 잠재력이 완전하고 조화롭게 발전한다. "인간의 실천적 에너지"는 삶의 실제 문제에 대처할 것이다.
마르크스는 산업의 역사가 인간의 본질적인 능력을 드러내는 것이지 종교, 정치, 예술의 역사가 아니라고 주장하며, 이는 역사 유물론에 대한 그의 나중의 상세한 설명을 예견한다. 산업은 인간의 능력과 심리를 드러내며, 인간에 대한 모든 과학의 기초가 된다. 산업의 엄청난 성장은 자연 과학이 인간의 삶을 변화시키는 것을 가능하게 했다. 마르크스는 인간과 자연 사이에 상호 관계를 설정한 것처럼, 언젠가 자연 과학이 인간 과학을 포함하고 인간 과학이 자연 과학을 포함하게 될 것이라고 믿는다. 그는 포이어바흐가 묘사한 인간의 감각 경험이 하나의 포괄적인 과학의 기초를 형성할 수 있다고 믿는다.
4. 3. 헤겔 비판
마르크스는 1844년 경제학 철학 수고에서 헤겔의 변증법을 다룬다. 헤겔은 고전 경제학자들이 파악하지 못한 방식으로 인간 노동의 본질을 이해했기 때문이다.[1] 헤겔은 노동을 추상적이고 정신적인 것으로 이해했지만, 노동이 가치를 창조한다는 점을 정확히 간파했다.[1] 헤겔 철학의 구조는 인간 노동 과정에서의 실제적인 경제적 소외를 반영한다.[1] 마르크스는 헤겔이 현실적인 발견을 했지만, 이를 "신비화"했다고 평가하며, 포이어바흐가 헤겔에 대해 건설적인 태도를 가진 유일한 비평가라고 주장한다. 또한 포이어바흐 접근 방식의 약점을 드러내기 위해 헤겔을 이용하기도 한다.[2]
헤겔 변증법의 위대함은 소외를 인류 진화의 필수적인 단계로 본다는 점에 있다. 인류는 소외와 그 극복을 통해 스스로를 창조한다. 헤겔은 노동을 인간 본질의 실현 과정, 즉 소외 과정으로 보았다. 인간은 자신의 본질적인 힘을 객관화된 상태로 외면화하고, 외부로부터 그것들을 다시 흡수한다. 헤겔은 인간의 삶을 규정하는 것처럼 보이는 대상(종교, 부 등)이 실제로는 인간에게 속하며, 인간의 본질적인 능력의 산물임을 이해한다.
그럼에도 마르크스는 헤겔이 노동을 정신 활동과 동일시하고, 소외를 객관성과 동일시한다고 비판한다. 마르크스는 헤겔의 실수가 인간에게 객관적이고 감각적으로 속하는 실체들을 정신적인 실체로 만든 것이라고 지적한다. 헤겔에게 소외의 극복은 객체의 극복, 즉 인간의 정신적 본질로의 재흡수이다. 헤겔 체계에서 이질적인 것들의 전유는 의식의 영역에서 일어나는 추상적인 전유일 뿐이다. 인간이 경제적, 정치적 소외로 고통받는 동안, 헤겔이 관심을 갖는 것은 경제와 정치에 대한 생각일 뿐이다. 인간과 자연의 통합이 정신적인 수준에서 이루어지기 때문에, 마르크스는 이러한 통합을 추상화이자 환상으로 본다.
마르크스는 포이어바흐가 헤겔 철학을 진정으로 극복한 유일한 인물이라고 주장한다.[2] 포이어바흐는 헤겔이 종교와 신학의 추상적인 관점에서 시작하여 철학의 유한하고 특수한 태도로 대체한 후, 다시 신학의 추상성을 복원하는 방식으로 이 태도를 대체했다는 것을 보여주었다. 포이어바흐와 마르크스는 이 마지막 단계를 퇴행으로 보았다.
헤겔은 현실이 정신이 스스로를 실현하는 것이며, 소외는 인간이 자신의 환경과 문화를 정신의 발현으로 이해하지 못하는 데 있다고 믿는다. 정신의 존재는 오직 자신의 생산적 활동을 통해서만 구성된다. 역사의 목표는 자유이며, 자유는 인간이 완전히 자기 의식을 갖게 되는 데 있다.
마르크스는 정신에 대한 헤겔의 개념을 거부하고, 인간의 정신 활동만으로는 사회적, 문화적 변화를 설명하기에 충분하지 않다고 본다. 마르크스는 헤겔이 인간 본성을 자기 의식의 속성처럼 말하지만, 실제로는 자기 의식이 인간 본성의 한 속성일 뿐이라고 지적한다. 헤겔은 자기 의식이 오직 자신만을 대상으로 하기 때문에 인간을 자기 의식과 동일시할 수 있다고 믿는다. 마르크스는 만약 인간이 자기 의식에 불과하다면, 추상적인 대상만을 자신 밖에서 세울 수 있을 뿐이라고 주장한다. 모든 소외가 자기 의식의 소외라면, 실제적인 소외는 단지 외관일 뿐이다.
마르크스는 인간을 객관적이고 자연적인 존재로 보며, 자신의 본성에 상응하는 실제적인 자연 대상을 가진다고 주장한다. 마르크스는 자신의 견해를 "자연주의"와 "인본주의"로 칭하며, 관념론과 유물론을 통합한다고 주장한다. 마르크스에게 자연은 인간과 대립하는 것이지만, 인간은 자연 체계의 일부이다. 인간의 본성은 그의 필요와 욕구로 구성되며, 이러한 필요와 욕구는 자연을 통해 충족된다. 따라서 인간은 자신의 객관적인 본성을 표현하기 위해 독립적인 대상이 필요하다.
마르크스는 헤겔의 《정신 현상학》 마지막 장을 언급하며, 헤겔이 소외를 객관성과 동일시하고 의식이 소외를 초월했다고 주장하는 것을 비판한다. 마르크스에 따르면, 헤겔은 의식이 자신의 대상이 자기 소외라는 것을 알고 있으며, 의식의 대상과 의식 자체 사이에는 구별이 없다고 주장한다. 소외는 인간이 소외된 형태로 정신 세계와 하나가 되어, 그것을 자신의 진정한 존재의 특징으로 믿을 때 초월된다. 마르크스는 "초월"(''Aufhebung'')의 의미에 대해 헤겔과 근본적으로 다르다. 사유재산, 도덕, 가족, 시민 사회, 국가 등은 사상에서 "초월"되었지만 여전히 존재한다. 헤겔은 무신론이 신을 초월하여 이론적 인본주의를 낳고, 공산주의가 사유재산을 초월하여 실천적 인본주의를 낳는다는 통찰에 도달했다. 그러나 마르크스는 이러한 인본주의에 도달하려는 시도들이 스스로 초월되어 자기 창조적인 긍정적 인본주의를 창출해야 한다고 주장한다.
4. 4. 필요, 생산, 분업, 화폐
마르크스는 사유 재산이 인간을 의존하게 만들기 위해 인위적으로 필요를 창출한다고 비판한다.[1] 그는 정치경제가 금욕주의를 설파하고, 노동자의 필요를 비참한 생계 필수품으로 축소시킨다고 주장한다.[1] 정치경제는 소외 때문에 활동을 서로 다른 영역으로 분리하고, 종종 서로 다르거나 모순되는 규범을 가지며, 고유한 사적 법칙을 가진다.[2] 마르크스는 고전 경제학자들이 인구를 제한하고 심지어 사람들을 사치라고 생각한다고 언급한다.
마르크스는 잉글랜드(영국)의 상황이 독일이나 프랑스보다 소외 극복을 위한 더 확실한 기반을 제공한다고 주장한다. 잉글랜드의 소외 형태는 실질적인 필요에 기반을 두고 있는 반면, 독일 공산주의는 보편적 자아 의식을 확립하려는 시도에 기반을 두고 있으며, 프랑스 공산주의의 평등은 단지 정치적 토대만을 가지고 있다.
마르크스는 자본의 비인간화 효과, 이자율 하락, 지대 폐지, 분업 문제에 대해 논한다.
마르크스는 셰익스피어와 괴테를 인용하며 화폐가 사회를 파멸시키는 것이라고 주장한다. 화폐는 무엇이든 살 수 있기 때문에 모든 결함을 해결할 수 있다. 마르크스는 모든 것이 확실하고 인간적인 가치를 갖는 사회에서는 사랑만이 사랑과 교환될 수 있다고 믿는다.
5. 출판과 반향
하지만, 마르크스-엥겔스 전집 프로젝트가 곧 중단되면서, 『수고』의 출판본은 찾기 어려워졌다.
제2차 세계 대전 이후, 이 텍스트는 1956년에 영어판, 1962년에 프랑스어판이 출판되면서 널리 보급되었다. 이 시기에 갈바노 델라 볼페는 이 원고를 이탈리아어로 번역하고 논의한 최초의 인물이었으며, 루카치, 마르쿠제, 르페브르와는 다른 해석을 제시하여 독자적인 사상 학파를 탄생시켰다. 많은 가톨릭 작가들, 특히 프랑스의 작가들이 이 원고에 관심을 가졌다. 모리스 메를로퐁티와 장 폴 사르트르의 실존주의 마르크스주의 역시 이 원고에서 많은 영향을 받았다. 미국에서는 1950년대 후반과 60년대 초반에 신좌파로 알려진 지적 흐름에 의해 열렬히 수용되었으며, 1961년에는 에리히 프롬의 서문이 실린 책이 출판되었다.
『자본론』에는 소외라는 용어가 두드러지게 나타나지 않기 때문에, 『수고』의 출판은 "청년 마르크스"와 "성숙한 마르크스"의 관계에 대한 큰 논쟁을 불러일으켰다. 이 원고는 마르크스주의적 휴머니즘의 가장 중요한 참고 자료였으며, 그들은 헤겔 철학적 휴머니즘과 후기 마르크스의 경제 이론 사이에 연속성이 있다고 보았다. 반대로, 소련은 이 원고를 마르크스의 "초기 저작"에 속하는 것으로 간주하여 대체로 무시했는데, 이는 그가 아무 데도 도달하지 못한 사고방식을 펼쳤다고 믿었기 때문이다. 루이 알튀세르의 구조주의 마르크스주의는 소련의 마르크스 초기 저작에 대한 가혹한 평가를 계승했다. 알튀세르는 마르크스의 발전에 "단절"이 있었다고 믿었다. 마르크스의 사상을 1845년 이전의 "이데올로기" 시대와 그 이후의 과학적 시대로 나누었다. 마르크스에게 단절을 귀속시킨 다른 사람들은 이 원고를 이상화했고 청년 마르크스가 진정한 마르크스라고 믿었다.
마르크스주의 경제학자 에르네스트 망델은 이 논쟁과 관련하여 세 가지 다른 사상 학파를 다음과 같이 구별한다.입장 설명 (1) 경제학-철학 수고와 자본론 사이에 어떤 차이도 없다고 주장하며, 자본론의 핵심 테제가 이미 수고에 존재한다고 생각한다. (2) 자본론의 마르크스와 비교할 때, 수고의 마르크스는 소외된 노동의 문제를 보다 "전체적"이고 "통합적" 방식으로 제시하며, 특히 이 아이디어에 윤리적, 인류학적, 심지어 철학적 차원을 부여한다고 생각한다. 이들은 두 마르크스를 대조하거나 수고를 바탕으로 자본론을 "재평가"한다. (3) 수고의 청년 마르크스의 소외된 노동에 대한 개념은 자본론의 경제 분석과 모순될 뿐만 아니라, 청년 마르크스가 노동가치설을 받아들이는 것을 어렵게 만든 장애물이었다고 생각한다. 이 학파의 극단적인 대표자들에게, 소외의 개념은 마르크스가 자본주의 경제에 대한 과학적 분석에 도달하기 전에 극복해야 했던 "마르크스 이전"의 개념이다.
참조
[2]
서적
카를 마르크스/프리드리히 엥겔스 저작 선집 제1권
박종철출판사
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