나바라트리
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1. 개요
나바라트리는 산스크리트어로 "아홉 밤"을 의미하며, 힌두교의 중요한 축제 중 하나이다. 파르바티 또는 두르가 여신에게 헌정되며, 9일 동안 진행된다. 샤라드 나바라트리, 바산트 나바라트리, 아샤다 나바라트리 등 여러 종류가 있으며, 각기 다른 시기와 지역에서 기념된다. 축제 기간에는 아홉 여신을 숭배하고, 이야기 재현, 힌두교 경전 염송 등의 행사가 열리며, 선과 악의 싸움과 선의 승리를 주제로 한다. 지역에 따라 두르가 푸자, 가르바 춤 등 다양한 방식으로 축하하며, 마지막 날에는 조각상 침수 또는 악을 상징하는 조각상을 태우는 의식을 통해 축제를 마무리한다. 나바라트리는 인도 전역과 해외 힌두교 공동체에서도 기념되며, 시크교, 자이나교 등 다른 종교에서도 문화적으로 참여하는 경우가 있다.
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| 나바라트리 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 이름 | 나바라트리 |
| 다른 이름 | 나브라트리 나우라트리 나바라트라 나브라탐 나우라탐 나우랏테 두르가 푸자 샤라드 우트사브 다사인 |
| 유형 | 힌두교 |
| 기념 대상 | 힌두교 신자 |
| 기간 | 9일 밤 |
| 빈도 | 매년 |
| 관련 축제 | 비자야다샤미 다사인 |
| 행사 | 사회문화 프로그램 기도 단식 푸자 판달 방문 우상 몰입 두르가 여신과 파르바티 여신에게 바치는 모닥불 기도 |
| 날짜 정보 | |
| 2020년 | 10월 17일 (토) ~ 10월 25일 (일) |
| 2021년 | 10월 7일 (목) ~ 10월 15일 (금) |
| 2023년 | 10월 15일 (일) ~ 10월 23일 (월) |
| 2024년 | 10월 3일 (목) ~ 10월 11일 (금) |
| 이미지 | |
 | |
2. 어원 및 명칭
"나바라트리"라는 단어는 산스크리트어로 "아홉 밤"을 의미하며, "nava"는 "아홉"을, "ratri"는 "밤"을 뜻한다.[1]
나바라트리 축제는 9일 동안 아홉 여신을 숭배하고, 무대를 장식하며, 전설을 낭송하고, 이야기를 재현하며, 힌두교 경전을 염송하는 것을 포함한다.[4][5][6] 9일간은 주요 농작물 수확기의 문화 행사이기도 하며, 판달(pandal)의 경쟁적인 디자인과 무대 연출, 가족들의 판달 방문, 그리고 힌두 문화의 고전 및 민속 무용 공연 등이 있다. 힌두교 신자들은 종종 이 기간 동안 단식을 한다.
지역에 따라 나바라트리는 마지막 날인 10일째 비자야다샤미(विजयादशमी)를 포함하여 “다샤라”(दशहरा: “10일”이라는 뜻)라고 부르는 경우가 많으며, 이 10일 동안 다양한 모습으로 나타나는 악귀를 물리치는 여신 두르가에 대한 열렬한 찬미가 행해진다.
3. 날짜 및 기념 행사
마지막 날인 비자야다샤미에는 강이나 바다와 같은 물 속에 조각상을 침수하거나, 악을 상징하는 조각상을 불꽃놀이와 함께 태워 악의 파괴를 상징적으로 표현한다. 이 기간 동안 비자야다샤미 20일 후에 기념되는 디왈리(빛의 축제)를 위한 준비도 이루어진다.[2][7][8]
비자야다샤미는 인도 아대륙의 여러 지역에서 다양한 이유로 지켜지고 다르게 축하되는 축제이다. 인도 남부, 동부, 북동부 및 일부 북부 주에서는 비자야다샤미가 두르가 푸자의 끝을 알리며, 악마 마히샤수라를 물리치고 다르마(정의)를 회복하고 보호한 여신 두르가의 승리를 기념한다.
힌두교에서 듀셰라는 10개의 머리를 가진 악마 왕 라바나를 물리친 라마의 승리를 기념하는 축일이다. 라마의 아내 시타를 납치한 라바나를 물리친 것이다. 이 축제의 이름은 산스크리트어 단어 "다샤"(dasha, "열")와 "하라"(hara, "패배")에서 유래되었다. 선의 승리를 상징하는 듀셰라는 힌두력 7번째 달인 아쉬비나(9월~10월)의 10번째 날, 보름달이 뜨는 날인 "밝은 2주일"(shukla paksha)에 축하된다. 듀셰라는 9일간의 나바라트리 축제의 절정과 두르가 푸자 축제의 10번째 날과 일치한다. 많은 사람들에게 듀셰라 후 20일 후에 열리는 디왈리를 위한 준비의 시작을 알린다.[33]
매년 봄과 가을 초순, 기후와 태양의 영향이 변동하는 전환기가 찾아온다고 여겨지며, 힌두교에서는 이 두 시기가 어머니 여신을 숭배하기 위한 신성한 계기로 여겨진다. 축제 날짜는 태음력에 따라 결정된다.
인도에서는 나바라트리가 다양한 형태로 축하된다. 북인도에서는 9일 동안 낮에 단식을 하거나, 다양한 모습으로 나타나는 어머니 여신들에게 예배를 드리고 공물을 바친다. 특히 히마찰프라데시주 쿠르 계곡에서 열리는 다샤라 축제가 북인도에서 유명하다.
인도 동부 서벵골주에서는 샤라다 나바라트리 마지막 4일이 두르가 푸자 축제로 열렬히 축하되며, 이 축제가 이 지역에서 일 년 중 가장 큰 축제이다. 마히샤를 물리치는 두르가의 모습을 본떠 정교하게 만들어진 실물 크기의 거대한 점토상이 아슈윈 월 밝은 보름 6일째부터 축제 기간 동안 사원 등에서 봉헌된 후, 10일째(축제 마지막 날 5일째)에 강에 흘려보내진다.
인도 서부, 특히 구자라트주에서는 나바라트리 기간 동안 가르바(남녀가 서로 양손에 든 막대기를 부딪히며 포크댄스처럼 차례로 상대를 바꿔가며 추는 춤)로 축하된다. 원래 이 춤은 이 지역 특유의 풍습이었지만, 많은 사람들이 즐겁게 흥겨워할 수 있다는 점 때문에 최근에는 인도 전역과 해외 거주 인도인들 사이에서도 인기가 높아지고 있다.
파르바티 또는 두르가에게 바쳐지는 나바라트리는 5가지가 있지만, 현재는 그중 세 가지만 기념되고 있다.
3. 1. 샤라다 나바라트리
샤라다 나바라트리는 네 번의 나바라트리 중 가장 성대하게 기념되는 축제로, '가을'을 의미하는 '샤라다'에서 이름이 유래되었다. 음력 아쉬빈 달의 밝은 보름 첫날(프라티파다)에 시작된다.[11] 이 축제는 매년 이 달에 9일 밤 동안 열리며, 일반적으로 그레고리력 9월과 10월에 해당한다. 축제의 정확한 날짜는 힌두교의 음력 태양력에 따라 결정되며, 태양과 달의 움직임 및 윤년 조정에 따라 하루 더하거나 덜할 수 있다.[4][9] 많은 지역에서는 가을 추수 후 또는 추수 기간 중에 축제가 열린다.[12]
이 축제는 두르가 여신과 사라스와티, 락슈미와 같은 다른 여신들을 넘어 가네샤, 카르티케야, 시바, 파르바티와 같은 신들도 지역적으로 숭배된다. 예를 들어, 나바라트리 기간 동안 힌두교 전역에서 행해지는 주목할 만한 전통으로는 아유다 푸자를 통해 지식, 학문, 음악, 예술의 힌두 여신인 사라스와티를 숭배하는 것이다.[67] 일반적으로 나바라트리 9일째에 해당하는 이 날에는 평화와 지식을 기념한다. 전사들은 무기를 정비하고 장식하여 사라스와티에게 기도를 올린다.[13] 음악가들은 악기를 정비하고 연주하며 기도한다. 농부, 목수, 대장장이, 도예가, 상인 등 모든 종류의 장인들은 마찬가지로 자신의 장비, 기계 및 도구를 장식하고 숭배한다. 학생들은 스승을 찾아뵙고 존경을 표하며 축복을 구한다.[67][14] 이러한 전통은 특히 남인도에서 강하지만 다른 곳에서도 지켜지고 있다.[14][15]
샤라다 나바라트리는 여러 나바라트리 중 가장 중요한 것으로, 간단히 나바라트리라고 할 때나 다른 시기의 나바라트리와 구별하기 위해 "마하 나바라트리"(महा नवरात्रि: "대나바라트리"의 뜻)라고도 불린다. 샤라드(겨울의 시작, 9월~10월경)에 행해지며, 두르가에 의한 마히샤의 퇴치를 기념한다. 이 축제는 인도 전역에서 거행되지만, 특히 북인도에서는 서부에서 동부까지 널리 성행한다.
다우미야서(Dhaumya-vacana)에는 달력(그레고리력)으로 9월 말부터 10월 말까지인 아르스비나월(Earthvina month)의 밝은 절반(달이 상현이 되는 2주간)에, 프라티파다(밝은 절반과 어두운 절반의 첫째 날)부터 나바미(9번째 날)까지 기간 동안 행해진다고 기록되어 있다.
3. 2. 차이트라 나바라트리
차이트라 나바라트리(Chaitra Navaratri)는 바산타 나바라트리(Vasantha Navaratri)라고도 불리며, 봄을 뜻하는 '바산타(vasanta)'에서 유래한 두 번째로 중요하게 기념되는 나바라트리이다. 차이트라(Chaitra)(3~4월) 음력으로 기념되는 이 축제는 9일 동안 여신 두르가(Durga)의 아홉 가지 모습을 숭배하는 데 전념한다. 마지막 날은 라마(Rama)의 탄생일인 라마 나바미(Rama Navami)이기도 하다. 이러한 이유로 일부 사람들은 이를 라마 나바라트리(Rama Navaratri)라고도 부른다.[16][17]
많은 지역에서 이 축제는 봄 추수 후 또는 추수 중에 열린다. 또한 빅람 삼밧(Vikram Samvat) 달력에 따른 힌두교 음력 태양력의 첫날이자 힌두교 음력 설날로 여겨진다.[16][17]
차이트라 나바라트리는 지역별로 불리는 명칭이 다르다.
| 지역 | 명칭 |
|---|---|
| 카슈미르 판딧(Kashmiri Pandits) | 나브레(Navreh) |
| 마하라슈트라(Maharashtra) | 구디 파드와(Gudi Padwa) |
| 안드라프라데시(Andhra Pradesh), 텔랑가나(Telangana), 카르나타카(Karnataka) | 우가디(Ugadi) |
[18]
바산트 나바라트리 (वसंत नवरात्रि)는 바산트 리투(여름의 시작, 3월~4월)에 북인도에서 기념된다. 자무카슈미르주의 겨울 주도인 자무에 있는 바이슈노 데비 사원에서는 이 시기에 나바라트리가 기념된다.
3. 3. 기타 나바라트리
파르바티 또는 두르가에게 바쳐지는 나바라트리는 5가지가 있지만, 현재는 그중 세 가지만 기념되고 있다.; 샤라드 나바라트리 (शरद नवरात्रि)
: 여러 나바라트리 중 가장 중요한 것으로, 간단히 나바라트리라고 할 때나 다른 시기의 나바라트리와 구별하기 위해 "마하 나바라트리"(महा नवरात्रि: "대나바라트리"의 뜻)라고도 불린다. 샤라드(겨울의 시작, 9월~10월경)에 행해지며, 두르가에 의한 마히샤의 퇴치를 기념한다. 이 축제는 인도 전역에서 거행되지만, 특히 북인도에서는 서부에서 동부까지 널리 성행한다.
; 바산트 나바라트리 (वसंत नवरात्रि)
: 바산트 리투(여름의 시작, 3월~4월)에 북인도에서 기념된다. 자무카슈미르주의 겨울 주도인 자무에 있는 바이슈노 데비 사원에서는 이 시기에 나바라트리가 기념된다.
; 아샤다 나바라트리 (आषाढ नवरात्रि)
: 7월~8월에 걸쳐 행해지며, 바라히 여신을 숭배하는 신자들에게는 특히 중요한 축제이다. 바라히 여신은 두르가가 마히샤를 물리쳤다는 내용이 기록된 힌두교 경전 『데비 마하트미야』에 등장하는 7명의 마트리카(여신들) 중 한 명이다. 북부 히마찰프라데시주에서는 "구히야 나바라트리(गुहिया नवरात्रि)"라고도 불린다.
마가 나바라트리는 마가(1월~2월) 음력으로 거행된다. 이 나바라트리는 구प्त(비밀) 나바라트리로도 알려져 있다. 이 축제의 다섯 번째 날은 힌두 전통에서 봄의 공식 시작인 바산트 판차미로 독립적으로 기념되는 경우가 많다. 이 날에는 여신 사라스와티가 예술, 음악, 글쓰기 및 연날리기를 통해 숭배된다. 일부 지역에서는 힌두교의 사랑의 신인 카마가 숭배되기도 한다.[19] 마가 나바라트리는 지역적으로 또는 개인적으로 지켜진다.
아샤다 나바라트리(Gupta Navaratri라고도 함)는 우기 시작 무렵인 아샤다(6월~7월) 음력으로 지내는 축제이다.[20] 아샤다 나바라트리는 지역적으로 또는 개인적으로 지켜진다.
4. 두르가 여신의 아홉 가지 형태
이 축제는 두르가와 마히샤수라(Mahishasura) 악마 사이에 벌어진 중요한 전투와 관련이 있으며, 착한 것과 악한 것의 승리를 기념한다.[21] 이는 단순한 선과 악의 이야기가 아니라, 상징과 도덕적 교훈으로 가득 찬 이야기이다.[22] 9일 동안은 두르가와 그녀의 9가지 아바타인 나바두르가(Navadurga)에게만 전적으로 헌정된다.[23] 나바두르가의 특정 형태는 데비푸라나(Devipurana) 경전의 하위 섹션인 데비카바차(Devikavaca)에서 발췌되었으며, 여신 파르바티의 삶에서 중요한 측면을 나타낸다.[24][28] 매일은 여신의 한 화신과 관련이 있다.[21][25][26][27]
- '''샤일라푸트리'''(Shailaputri, 산의 딸): 프라티파다(Pratipada), 즉 첫째 날은 파르바티의 화신인 샤일라푸트리 형태와 관련이 있다.[28] 이 형태에서 두르가는 히마반(히말라야의 수호신)의 딸로 숭배된다. 그녀는 황소 난디(Nandi)를 타고 있으며, 오른손에는 트리술라(trishula), 왼손에는 연꽃(lotus flower)을 들고 있는 모습으로 묘사된다. 샤일라푸트리는 마하칼리의 직접적인 화신으로 여겨진다. 이 날의 색깔은 노란색이며, 행동과 활력을 나타낸다.[29] 그녀는 또한 사티(시바의 첫 번째 아내, 후에 파르바티로 환생)의 환생으로 여겨지며 헤마바티(Hemavati)라고도 불린다.[30]
- '''브라마차리니'''(Brahmacharini, 미혼의 여신): 둘째 날에는 파르바티의 또 다른 화신인 브라마차리니를 숭배한다.[28] 이 모습에서 파르바티는 요기니, 즉 미혼의 자아가 되었다. 브라마차리니는 해탈(mokṣa)과 평화와 번영을 얻기 위해 숭배된다. 맨발로 걷고 손에 루드락샤말라(japmala)와 카만달라(물 항아리)를 들고 있는 모습으로 묘사되어 행복과 고요함을 상징한다. 이 날의 색깔은 흰색이다. 평온함을 나타내는 주황색이 때때로 사용되어 강한 에너지가 모든 곳에 흐르도록 한다.
- '''찬드라간타''': 셋째 날은 찬드라간타 숭배를 기념하는 날이다. 찬드라간타라는 이름은 파르바티가 시바와 결혼한 후 이마에 '아르다찬드라'(반달)를 장식했기 때문에 유래되었다. 그녀는 아름다움의 화신이자 용기의 상징이기도 하다. 이 날의 색깔은 회색으로, 활기찬 색깔이며 모든 사람의 기분을 좋게 할 수 있다.
- '''쿠슈만다''': 넷째 날에는 쿠슈만다(쿠슈만다) 여신이 숭배된다. 우주의 창조적 힘으로 여겨지는 쿠슈만다는 지구상의 식물의 풍요와 관련이 있으며, 따라서 이 날의 색깔은 녹색이다. 그녀는 여덟 개의 팔을 가진 모습으로 묘사되며 호랑이 위에 앉아 있다.
- '''스칸다마타''': 다섯째 날에 숭배되는 여신으로, 스칸다(혹은 카르티케야)의 어머니이다.[28] 녹색은 아이가 위험에 처했을 때 어머니의 변화무쌍한 힘을 상징한다. 그녀는 사나운 사자를 타고 있으며, 네 개의 팔을 가지고 아기를 안고 있는 모습으로 묘사된다.
- '''카타야나'''(Katyayana): 카타야나 현자의 딸로 태어난 그녀는 두르가의 화신으로, 물소 악마 마히샤수라(Mahishasura)를 죽였다.[28][24] 붉은색으로 상징되는 용기를 보여주는 것으로 알려져 있다. 전사 여신으로 알려진 그녀는 데비(Devi)의 가장 격렬한 형태 중 하나로 여겨진다. 이 아바타에서 카타야니는 사자를 타고 네 개의 팔을 가지고 있다. 그녀는 샤슈티(Shashti, 엿새째)에 기념된다. 동인도에서는 마하 샤슈티(Maha Shashti)가 이날, 그리고 샤르디야 듀르가 푸자(Shardiya Durga Puja)의 시작과 함께 지켜진다.
- '''칼라라트리'''(Kalaratri): 가장 사나운 두르가의 모습으로 여겨지는 칼라라트리는 솨프타미(saptami)에 숭배된다. 파르바티가 아수라 슘바와 니슘바를 죽이기 위해 창백한 피부를 벗었다고 믿어진다. 이 날의 색깔은 로열 블루이다. 여신은 붉은색 의상이나 호랑이 가죽을 입고, 분노에 찬 불같은 눈과 검은 피부를 가진 모습으로 묘사된다. 붉은색은 기도와 여신의 보호가 신자들을 해악으로부터 지켜준다는 확신을 나타낸다고 믿어진다.
- '''마하가우리''': 마하가우리는 지혜와 평화를 상징한다. 칼라라트리가 갠지스 강에서 목욕을 했을 때, 더 따뜻한 안색을 얻었다고 믿어진다. 이 날과 관련된 색깔은 낙관주의를 나타내는 분홍색이다. 그녀는 아슈타미(여덟째 날)에 기념된다. 인도 동부에서는 이 날 마하 아슈타미가 지켜지며 푸슈판잘리, 쿠마리 푸자 등으로 시작된다. 이것은 매우 중요한 티티이며 찬디의 마히샤수라 마르디니 루파의 생일로 여겨진다.
- '''시드히다트리'''("완벽을 주는 자"): 축제의 마지막 날이자 나바미(아홉 번째 날)로도 알려진 날에는 사람들이 시드히다트리에게 기도한다.[28] 연꽃 위에 앉아 있는 그녀는 모든 종류의 시드히(신통력)를 소유하고 있으며, 이를 베푼다고 믿어진다. 그녀는 아홉 가지 종류의 시드히를 베푸는데, 그것은 아니다(자신의 몸을 원자 크기로 줄이는 능력), 마히마(자신의 몸을 무한히 큰 크기로 확장하는 능력), 가리마(무겁거나 밀도가 높아지는 능력), 라기마(무게가 없거나 공기보다 가벼워지는 능력), 프랍티(원하는 것을 실현하는 능력), 프라카미야(세상 어디든 갈 수 있는 능력), 이시트바(모든 물질적 요소나 자연력을 제어하는 능력), 바시트바(누구에게든 영향력을 행사하는 능력)이다. 여기서 그녀는 네 개의 손을 가지고 있다. 마하락슈미로도 알려져 있으며, 이 날의 보라색은 자연의 아름다움에 대한 감탄을 보여준다. 시드히다트리는 파르바티, 즉 시바의 아내이다. 시드히다트리는 또한 시바와 샤크티의 아르다나리슈바라 형태로 여겨진다. 시바의 몸의 한쪽은 시드히다트리라고 믿어진다. 따라서 그는 아르다나리슈와라라는 이름으로도 알려져 있다. 베다 경전에 따르면, 시바는 이 여신을 숭배함으로써 모든 시드히를 얻었다고 한다.
나브라트리 기간 중에는, 아래에 제시되는 아홉 명의 여신(데비)의 형태를 취하여 나타나는 여성 원리의 신성한 힘(샤크티)이 숭배된다. 다만, 전통적으로 어떤 여신이 숭배되는지는 지역에 따라 다르다.
- 두르가 (दुर्गा): 가까이하기 어려운 자
- 바드라칼리 (भद्रकाली)
- 암바 (अंबा) / 자가담바 (जगदंबा): 우주의 어머니
- 안나푸르나 (अन्नपूर्णा): 풍요를 주는 신
- 살바만갈라 (सर्वमंगला): 모든 백성에게 복을 주는 신
- 바이라비 (भैरवी)
- 찬디 (चंडी)
- 랄리타 (ललिता)
- 바바니 (भवानी): 생명을 주는 자
- 무캄비카 (मूकांबिका)
5. 지역별 관습
인도 전역에서 나바라트리는 다양한 방식으로 기념된다.[34] 어떤 사람들은 두르가의 다른 측면을 숭배하고, 어떤 사람들은 금식을 하며, 다른 사람들은 잔치를 벌인다.[9] 차이트라 나바라트리는 람 나바미로 절정에 이르고,[35] 샤라다 나바라트리는 두르가 푸자와 비자야다샤미로 절정에 이른다.[9]
과거 샤크타 힌두교도들은 춘분 무렵 차이트라 나바라트리 기간 동안 두르가의 전설을 낭송했지만, 현대 대부분의 힌두교도들에게는 추분 무렵의 나바라트리가 주요 축제이다. 벵골 힌두교도들과 인도 동부 및 북동부 지역 이외의 샤크타 힌두교도들에게 나바라트리는 여신의 전사적 측면인 두르가 푸자를 의미한다. 힌두교의 다른 전통에서 나바라트리는 두르가를 기념하지만, 사라스와티 – 지식, 학습, 음악 및 기타 예술의 힌두 여신 – 와 같은 보다 평화로운 형태로 기념한다.[9][34] 네팔에서는 나바라트리를 다샤인이라고 하며, 장로와 젊은이들 사이의 유대감을 '티카 푸자'를 통해 축하하는 주요 연례 귀향 및 가족 행사이다.[35]
샤라다 나바라트리는 매년 10월 초 9일 밤에 걸쳐 축제로 지내지는데, 힌두력 아슈윈 월의 밝은 보름 첫날부터 시작된다. (하지만, 축제 날짜는 음력으로 정해지기 때문에, 개최 기간이 하루 정도 늘어나거나 줄어들 수 있다.)
인도에서는 나바라트리가 다양한 형태로 축하된다. 북인도에서는 9일 동안 낮에 단식을 하거나, 다양한 모습으로 나타나는 어머니 여신들에게 예배를 드리고 공물을 바치는 등 매우 열렬하게 축하한다. 서벵골주를 비롯한 인도 동부에서는 샤라다 나바라트리 마지막 4일이 두르가 푸자 축제로 열렬히 축하되며, 이 축제가 이 지역에서 일 년 중 가장 큰 축제이다.
인도 서부, 특히 구자라트주에서는 나바라트리 기간 동안 갈바(남녀가 서로 양손에 든 막대기를 부딪히며 포크댄스처럼 차례로 상대를 바꿔가며 추는 춤)로 축하한다. 원래 이 춤은 이 지역 특유의 풍습이었지만, 많은 사람들이 즐겁게 흥겨워할 수 있다는 점 때문에 최근에는 인도 전역과 해외 거주 인도인들 사이에서도 인기가 높아지고 있다.
5. 1. 인도 동부 및 북동부
나바라트리는 벵골 힌두교도, 아삼 주민, 비하르 주민, 트리푸라 주민, 마이틸 주민, 네팔 주민, 부탄 주민, 미얀마 주민, 오디샤 주민뿐만 아니라 방글라데시와 인도의 일부 지역에서 산탈족, 착마족, 마니푸리족 등 소수 부족 민족에게도 두르가 푸자 축제로 기념된다. 벵골 힌두교도들에게 가장 중요한 연례 축제이며, 인도 동부 및 북동부 주에서 종교 생활을 지배하는 주요 사회적 및 공공 행사이다.[36] 이 행사는 서벵골, 오디샤, 자르칸드, 비하르, 네팔 동부, 아삼, 트리푸라 및 인근 지역의 공동 광장, 길가 사당, 대형 두르가 사원에 설치된 수천 개의 ''판달''(임시 무대)로 기념된다. 일부 샤크타 힌두교도들은 사적인 가정 기반 축제로 지킨다. 두르가 푸자 축제는 여신 두르가가 변신하는 사기꾼이자 강력한 물소 악마 마히샤수라와의 싸움에서 승리한 것을 기념한다.이 축제는 샤크타 힌두교도들이 돌아가신 사랑하는 사람들을 기리고 전사 여신 두르가의 출현을 기리는 날인 ''마할라야''로 시작된다. 두르가 푸자의 다음 중요한 날은 샤스티로, 지역 사회가 여신 두르가를 환영하고 축제 기념 행사가 시작되는 날이다. 일곱 번째(삽타미), 여덟 번째(아슈타미), 아홉 번째(나바미) 날에는 두르가와 함께 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 카르티케야가 존경받는다. 이 날들은 ''데비 마하트묘''의 두르가의 경전, 전설 낭송과 가족들의 사원과 판달 방문을 통해 수행되는 주요 푸자(예배)를 표시한다.[37] 열 번째 날, 즉 비자야다샤미에는 두르가의 점토 조각상이 의식적으로 강이나 바닷가로 이동하는 대규모 행렬이 열린다. 많은 사람들이 얼굴에 붉은색 분말(신두룸)을 바르거나 붉은색 옷을 입는다. 일부 신자들에게는 감정적인 날이며, 모인 사람들은 감정적인 작별 노래를 부른다. 행렬 후에 힌두교도들은 과자와 선물을 나누고 친구와 가족을 방문한다.
두르가 푸자는 방글라데시의 벵골계와 비벵골계 힌두교 공동체 모두에서 일반적으로 기념된다. 많은 벵골계 무슬림들도 축제에 참여한다. 다카에서는 다케슈와리 사원 푸자가 방문객과 신자들을 끌어들인다. 네팔에서는 이 축제를 다샤인으로 기념한다.
비하르 주와 자르칸드 주 일부 지역에서는 나바라트리의 가을에 두르가 여신을 숭배한다. 많은 수의 판달(임시 사원)이 만들어진다. 비하르 주에서는 두르가 여신과 함께 락슈미, 사라스와티, 카르티케야, 가네샤를 함께 숭배한다. 시타마르히와 네팔 국경 근처와 같은 다른 지역에서는 봄 나바라트리에 라마 탄생을 기념하는 대규모 라마 나바미 축제가 열린다. 이 축제는 가장 큰 가축 거래 시장이며, 도자기, 주방 용품, 가정 용품뿐만 아니라 전통 의류를 판매하는 대규모 수공예품 시장도 함께 열린다. 시타, 하누만, 두르가, 가네샤에게 봉헌된 현지 힌두 사원에서는 축제 공연 예술과 축하 행사가 열린다.[40][41]
인도 동부 서벵골주에서는 샤라다 나바라트리 마지막 4일이 두르가 푸자 축제로 열렬히 축하되며, 이 축제가 이 지역에서 일 년 중 가장 큰 축제이다. 마히샤를 물리치는 두르가의 모습을 본떠 정교하게 만들어진 실물 크기의 거대한 점토상이 아슈윈 월 밝은 보름 6일째부터 축제 기간 동안 사원 등에서 봉헌된 후, 10일째(축제 마지막 날 5일째)에 강에 흘려보내진다.
5. 2. 인도 북부
북인도에서 나바라트리는 수많은 라마 릴라 행사로 특징지어진다. 시골과 도시 중심지, 사원 안 또는 임시로 설치된 무대에서 예술가들이 라마와 라바나의 이야기 속 장면들을 재연한다. 이 힌두교 전통의 축제 공연 예술은 2008년 유네스코에 의해 "인류의 무형 문화유산"으로 등재되었다.[38] 유네스코에 따르면 이 축제는 툴시다스가 지은 힌두교 경전인 ''라마차리트마나스''를 바탕으로 한 노래, 이야기, 낭송, 대화 등을 포함한다. 특히 아요디아, 바라나시, 브린다반, 알모라, 삿나, 마두바니와 같이 역사적으로 중요한 힌두교 도시들 – 우타르프라데시주, 우타라칸드주, 비하르주, 마디아프라데시주의 도시들에서 주목할 만하다.[38]
이 축제와 이야기의 극적인 재연은 수백 개의 작은 마을과 도시의 공동체에 의해 조직되며, 다양한 사회적, 성별적, 경제적 배경을 가진 다양한 관객들을 끌어들인다. 많은 지역에서 관객과 마을 주민들은 자발적으로 참여하여 일부는 예술가들을 돕고, 다른 이들은 무대 설치, 분장, 인형, 조명을 돕는다.[38]
나바라트리는 역사적으로 왕과 왕국의 군대에게 중요한 의례적 축제였다.[2] 나바라트리가 끝나면 라바나, 쿰바카르나, 인드라지트의 인형을 태우는 ''두세라''가 이어지며, 선(라마)이 악의 세력을 물리친 승리를 기념한다.
집의 신성한 장소에 항아리가 설치되고(가타스타파나), 9일 동안 항아리에 등불이 켜져 있다. 항아리는 우주를 상징하고 끊임없이 켜진 등불은 두르가를 상징한다.[39]
북인도에서는 9일 동안 낮에 단식을 하거나, 다양한 모습으로 나타나는 어머니 여신들에게 예배를 드리고 공물을 바친다. 차이트라 나바라트리는 라마 나바미 날에, 샤라다 나바라트리는 두르가 푸자(또는 다샤라) 날에 절정에 달한다. 특히 히마찰프라데시주 쿠르 계곡에서 열리는 다샤라 축제가 북인도에서 유명하다.
5. 3. 인도 서부 (구자라트)
구자라트 주에서 나바라트리는 주요 축제 중 하나이다. 전통적인 기념 행사로는 샤크티 여신의 아홉 가지 모습 중 하나를 기리는 의미로 하루 동안 금식하거나, 아홉 날 동안 곡물을 먹지 않거나 액체 음식만 섭취하는 부분 금식을 한다. 기도는 가족과 우주의 자궁을 상징하는 '가르보(garbo)'라고 불리는 상징적인 점토 항아리에 바친다. 점토 항아리에 불을 밝히는데, 이는 하나의 아트만(영혼, 자아)을 나타내는 것으로 여겨진다.[42][44]
구자라트와 인근 말와(Malwa)와 같은 힌두 공동체에서는 아홉 날 동안 '가르보(garbo)'의 중요성을 공연 예술을 통해 기념한다.[42][44] 가장 눈에 띄는 것은 라이브 오케스트라, 계절별 라가(raga) 또는 헌정 노래와 함께 하는 가르바(Garba)라고 불리는 집단 무용이다. 이것은 다양한 배경과 기술을 가진 사람들이 함께 참여하여 동심원을 이루는 민속 무용이다. 원은 커지거나 작아질 수 있으며, 수백 명 또는 수천 명의 사람들이 전통 의상을 입고 원을 그리며 춤을 추고 박수를 치는 규모에 이른다. 가르바 춤은 때때로 '단디야(dandiyas)'(막대기)를 사용하며, 춤추는 사람들 사이에서 막대기를 조정하여 움직이고, 남녀 간의 장난을 치기도 한다.[43] 춤이 끝난 후에는 그룹과 관객이 함께 어울리고 잔치를 벌인다.[42][44] 지역적으로 나바라트리의 공동체 노래, 음악, 춤의 같은 주제의 축하 행사를 '가르바(garba)'라고 부른다.[44]
5. 4. 인도 남부
케랄라주에서는 샤라다 나바라트리 축제 기간 중 3일(아슈타미, 나바미, 비자야다샤미) 동안 사라스와티 푸자(Sarasvati Puja)를 지내는데, 이때 책을 숭배한다.[52] 아슈타미 날에는 책을 집, 전통 유치원 또는 사찰에 모셔 놓고 푸자를 올린다. 비자야다샤미 날에는 사라스와티를 숭배한 후 의식적으로 책을 꺼내 읽고 쓰기 시작한다. 비자야다샤미는 아이들이 글쓰기와 읽기를 시작하는 데 길조로 여겨지며, 이를 비디야람밤(Vidyāraṃbhaṃ)이라고 한다.[52] 비디야람밤 전통은 할아버지와 같은 연장자의 무릎에 앉은 아기나 아이가 사라스와티와 가네샤의 형상 옆에서 시작된다. 연장자가 글자를 쓰면 아이는 자신의 검지손가락으로 같은 글자를 쓴다.카르나타카주에서는 나바라트리가 가정에서 지내지고 힌두 사원, 문화 유적지가 환하게 밝혀지며 많은 성대한 행렬이 펼쳐진다. 현지에서는 다사라(Dasara)라고 부르며 카르나타카주의 주요 축제(Naadahabba)이다.[48] 많은 축제 중에서 미소르 다사라(Mysore Dasara)가 가장 중요하며 축제로 유명하다.[48] 미소르(Mysore)에서 현재 진행되는 다사라 축제는 1610년 라자 우데야르 1세(Raja Wodeyar I) 왕의 노력 덕분이다. 나바라트리의 아홉 번째 날인 마하나바미(Mahanavami)에는 왕의 칼을 숭배하고 장식된 코끼리와 말을 이용한 행렬을 한다. 또한 아유다 푸자(Ayudha Puja)는 사라스와티(Saraswati)에게 바쳐지는데, 군인들은 무기를, 가족들은 생계 수단이 되는 도구를 관리하며 사라스와티, 파르바티, 락슈미에게 기도를 올린다.[67][49] 나바라트리 다음 날인 비자야다샤미(Vijayadashami)에는 미소르 거리에서 전통적인 다사라 행렬이 열린다. 찬무데슈와리(Chamundeshwari) 여신의 형상이 장식된 코끼리 등에 황금 안장(hauda)에 놓여 행렬에 참여하며, 그림, 무용단, 음악대, 장식된 코끼리, 말, 낙타가 함께한다.[50]
카르나타카주의 또 다른 나바라트리 전통은 고물(Gombe) 또는 봄베(Bombe)라고 불리는 예술 인형으로 집의 일부를 장식하는 것인데, 타밀나두주의 고루(Golu) 인형과 비슷하다. 이 인형을 사용하는 민속춤을 선보이는 가르디 고물(Gaarudi Gombe)도 축제의 일부이다.[51]
타밀나두에서는 라크슈미, 사라스와티, 두르가 여신을 중심으로 나바라트리가 역사적인 전통으로 이어져 내려오고 있다.[60] 인도의 다른 지역과 마찬가지로 이 축제는 공연 예술, 특히 바라타나티얌과 모히니야탐과 같은 힌두 사원 무용의 장이 되어 왔다. 주요 궁전, 지역 사회 센터, 역사적인 사원에는 무용 공연장이 마련되어 있다. 예를 들어, 서기 1600년경에 건립된 파드마나바푸람 궁전에는 정교하게 조각된 기둥으로 이루어진 대형 무용 공연장이 있는데, 이는 전적으로 돌로 만들어진 구조물이다. 이 무용 공연장은 전통적으로 '나바라트리 만타파'로 알려져 있다.[57] 축제는 베다 찬트(Vedic chants)로 시작하여 무용과 기타 의식을 개최한다. 스리 바이슈나바와 관련된 사원 등 타밀 힌두 사원들도 나바라트리 축제를 기념한다.[58]
또 다른 주목할 만한 타밀 전통은 '골루'(Gollu) 인형으로 축제를 기념하는 것이다. 여기에는 신, 여신, 동물, 새, 그리고 시골 생활 등이 축소된 모형으로 포함된다. 사람들은 '콜루'라고 불리는 자신만의 창의적인 테마를 집에 설치하고, 친구들과 가족들은 서로 집을 방문하여 콜루 전시를 보고 선물과 과자를 교환한다.[59] 이러한 전통은 안드라프라데시에서는 '봄말라 콜루부'(Bommala Koluvu), 카르나타카에서는 '곰베 하바'(Gombe Habba) 또는 '곰베 토티'(Gombe totti)라고 불리는 남인도의 다른 지역에서도 볼 수 있다.[60][61] 힌두교 장인 예술의 축제로서 '곰베 토티' 전통에 대한 증거는 최소한 14세기 비자야나가라 제국까지 거슬러 올라간다.[62] '비자야다샤미' 저녁에는 "콜루"에서 인형 하나를 상징적으로 재우고 칼라사를 북쪽으로 조금 옮겨 그 해 나바라트리 콜루의 끝을 알린다. 가족은 감사 기도를 드리고 전시를 마무리한다.
타밀나두 사원에서는 두르가 여신이 각 사원에 머무르는 것을 기념하여 나바라트리를 축하한다. 사원들은 장식되고, 의식용 램프에 불이 켜지고, 베다 찬트가 행해진다. 일부 사원의 사제들과 방문객들은 '카푸'(타밀어) 또는 '락샤 반다나'(산스크리트어)라고 불리는 노란색의 '보호의 약속' 실을 손목에 찬다. 이는 여신에 대한 서약과 악으로부터 여신의 보호를 상징하는 것으로 여겨진다.[63][64]
텔랑가나주에서는 인도의 다른 지역과 마찬가지로 나바라트리 축제가 열리며 다사라로 끝맺습니다. 나바라트리 기간 동안 텔랑가나의 주목할 만한 전통으로 텔루구어 힌두 여성들이 나바라트리 여신을 위해 바투카마를 만드는 것이 있다. 특히 금잔화를 사용하여 세 가지 다른 측면의 데비를 숭배하는 예술적인 꽃 장식 행사로, '''트리데비'''라고 불린다. 2016년에는 9,292명의 여성이 동시에 참여하여 20피트 높이의 꽃 장식을 만들었는데, 이는 세계에서 가장 큰 축제 꽃 장식 중 하나였다.[65][66]
바투카마 축제는 나바라트리가 시작되기 하루 전인 마할라야 아마바스야(피트루 아마바스야)에 시작된다. 주요 숭배 대상은 터메릭 가루로 만든 우상으로, 바투카마라고 불리는 꽃 장식에 놓여지는 여신 두르가의 한 형태인 고우리 여신이다. 이 축제는 9일 동안 진행되며 여성들은 라마야나, 시바, 고우리, 갠지스 강, 그리고 여성들의 일상생활을 리듬 있는 노래 형태로 묘사하면서 바투카마 주위를 돌며 손뼉을 치거나 막대기를 사용한다. 매일 밤 바투카마는 근처의 물에 담그고 다음 날 새로운 바투카마를 만듭니다. 이 9일간의 축제는 두르가가 마하 고우리의 형태로 숭배되는 것으로 믿어지는 두르가슈타미에 끝난다.
인도 다른 지역과 마찬가지로 텔랑가나 힌두교도들은 무기를 관리하고, 장식하고, 숭배하는 ''아유다 푸자''를 지낸다. 장인과 농부들도 마찬가지로 자신의 도구를 청소하고, 장식하고, 숭배한다. 10일째 되는 날, 다사라(비자야다샤미)에는 가족과 친구들과 함께 큰 잔치를 베푼다.[67]
고아주의 사원에서는 힌두력 아슈윈 달 첫째 날, 데비와 크리슈나 사원의 지성소 안에 흙으로 둘러싸인 구리 주전자를 설치하고, 그 안에 아홉 가지 종류의 곡물을 넣는다. 아홉 밤 동안 헌정적인 노래와 종교 강론을 통해 축제가 거행된다. 예술가들이 민속 악기를 연주하기 위해 온다. 축제에는 마카르(Makhar)라고 알려진 특별히 장식된 화려한 은색 그네에 두르가의 이미지를 놓고, 아홉 밤 동안 사원 음악(라나바드야(ranavadya)라고 함)에 맞춰 두르가를 그네에 태우는 것이 포함된다. 이것은 현지에서 마카로츠아브(Makharotsav)라고 불린다.[45][46] 고아 나바라트리 축제의 마지막 밤은 마카르 아르티(makhar arti)라고 불리는 주요 축제이다.[47]
5. 5. 기타 지역
인도에서는 나바라트리가 다양한 형태로 축하된다. 북인도에서는 9일 동안 낮에 단식을 하거나, 다양한 모습으로 나타나는 어머니 여신들에게 예배를 드리고 공물을 바치는 등 매우 열렬하게 축하한다. 차이트라 나바라트리는 라마 나바미 날에, 샤라다 나바라트리는 두르가 푸자(또는 다샤라) 날에 절정에 달한다. 특히 히마찰프라데시주 쿠르 계곡에서 열리는 다샤라 축제가 북인도에서 유명하다.[1]
인도 동부 서벵골주에서는 샤라다 나바라트리 마지막 4일이 두르가 푸자 축제로 열렬히 축하되며, 이 축제가 이 지역에서 일 년 중 가장 큰 축제이다. 마히샤를 물리치는 두르가의 모습을 본떠 정교하게 만들어진 실물 크기의 거대한 점토상이 아슈윈 월 밝은 보름 6일째부터 축제 기간 동안 사원 등에서 봉헌된 후, 10일째(축제 마지막 날 5일째)에 강에 흘려보내진다.[1]
인도 서부, 특히 구자라트주에서는 나바라트리 기간 동안 갈바(गरबा: 남녀가 서로 양손에 든 막대기를 부딪히며 포크댄스처럼 차례로 상대를 바꿔가며 추는 춤)로 축하한다. 원래 이 춤은 이 지역 특유의 풍습이었지만, 많은 사람들이 즐겁게 흥겨워할 수 있다는 점 때문에 최근에는 인도 전역과 해외 거주 인도인들 사이에서도 인기가 높아지고 있다.[1]
6. 동물 희생
드물기는 하지만, 동인도 여러 주의 나바라트리 기간 중 일부 두르가 푸자 축제에서 동물 희생이 행해진다. 이 의식에서 여신에게 제물로 동물을 바치는 것은 물소 악마에 대한 여신의 격렬한 복수를 자극한다는 믿음에서 비롯된다.[69] 크리스토퍼 풀러(Chris Fuller)에 따르면, 나바라트리 기간이나 다른 시기에 힌두교도들 사이에서 동물 희생은 드물며, 동인도의 서벵골주, 오디샤주, 아삼주에서 볼 수 있는 샤크티즘 전통을 제외하고는 거의 찾아볼 수 없다.[70] 하지만 이들 주에서도 축제 기간에는 상당한 규모의 동물 희생이 이루어진다.[69] 일부 샤크타 힌두 공동체에서는 물소 악마의 죽음과 두르가의 승리를 동물 희생 대신 상징적인 희생으로 기념한다. 밀가루 등으로 만든 ''아수라'' 악마 조각상을 불태우고 붉은 분말을 뿌려 전쟁 중에 흘렸던 피를 기억한다. 다른 대체물로는 동물과 동등한 것으로 여겨지는 채소나 과자 요리가 있다.[72]
라자스탄주의 라지푸트족은 나바라트리에 무기와 말을 숭배하며, 과거에는 ''쿨데비''(Kuldevi)로 숭배되는 여신에게 제물로 염소를 바쳤는데, 이는 일부 지역에서 여전히 이어지고 있다.[73][74] 이 의식에는 한 번의 타격으로 동물을 죽여야 한다. 과거에는 이 의식이 성인식이자 전사로서의 준비를 의미했다.[75]
인도 북부 바라나시의 사원과 가정에서는 동물 희생의 전통이 여신에게 채식 제물을 바치는 것으로 대체되고 있다.[76]
7. 인도 외 지역
식민 시대에 계약 노동자로 전 세계 여러 농장과 광산으로 이주한 힌두교 이주민들과 자발적으로 이주한 사람들은 계속해서 나바라트리 전통을 지켜왔다. 예를 들어 말레이시아, 싱가포르, 태국, 스리랑카의 힌두교인들은 19세기에 동남 아시아에 힌두교 사원을 건립했으며, 나바라트리는 그들의 주요 전통 축제 중 하나였다.[77] 트리니다드 토바고, 가이아나, 수리남, 피지, 모리셔스, 캐나다, 남아프리카 공화국, 미국, 영국에서는 20세기 중반부터 현지 힌두교 공동체의 가장 눈에 띄는 축제 중 하나가 나바라트리와 디왈리였다.[78][79]
남아시아를 넘어 미국에서는 벵골, 오디아, 아삼, 네팔 공동체가 듀르가 푸자를 개최한다.[80] 또한 홍콩에서도 인도 벵골계 힌두교 이주민들에 의해 듀르가 푸자 축제가 시작되었다.[81]
캐나다에서는 방글라데시와 인도 서벵골 출신의 벵골계 힌두교 공동체가 여러 듀르가 푸자를 개최한다. 토론토 대도시권은 방글라데시 캐나다 힌두 문화 협회(BCHCS), 봉고 포리바르 사회문화 협회 등 여러 벵골 문화 단체가 주최하는 듀르가 푸자 행사가 가장 많이 열리는 곳이다. 토론토 시에는 토론토 두르가바리라는 듀르가 사원이 있으며, 이곳에서는 듀르가 푸자를 비롯한 다른 힌두교 축제가 개최된다. 토론토 지역의 대부분의 푸자 행사장은 음력과 시간을 따르기 위해 최선을 다해 푸자를 준비한다.
8. 다른 종교
시크교의 역사적 문헌, 특히 전통적으로 구루 고빈드 싱에게 귀속되는 『다삼 그란스』에는 나바라트리와 여신 숭배가 언급되어 있다. 루이스 페네치에 따르면, 시크교도들은 역사적으로 샤크타 힌두교도들과 유사한 방식으로 데비(Devi) 샤크티(Shakti)에 대한 존경과 무기 숭배를 반영해 왔다.[82][83] 시크교의 두 번째 구루인 구루 안가드는 듀르가 여신의 열렬한 신자였다.[84]
자이나교도들은 힌두교도들과 함께 나바라트리의 사회적, 문화적 축하 행사, 예를 들어 민속 무용을 지켜왔다. M. 휘트니 켈팅은 자이나교의 스타반(stavan) 시가 "힌두교의 가르바(garba) 시에서 많은 이미지를 가져온다"고 말한다.[85] 이는 9황제 신 축제와 동시에 열린다.[86]
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