대니얼 데닛

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1. 개요
2. 생애
3. 철학적 관점
4. 주요 저서
참조

1. 개요

다니엘 데닛은 1942년 보스턴에서 태어난 미국의 철학자이다. 그는 자유 의지, 마음의 철학, 진화론, 종교, 인공지능 등 다양한 분야에 걸쳐 연구를 수행했다. 하버드 대학교에서 윌러드 반 오먼 콰인의 지도를 받았으며, 옥스퍼드 대학교에서 길버트 라일에게 철학 박사 학위를 받았다. 데닛은 뇌와 의식에 대한 물질주의적 관점을 옹호하며, 다윈주의를 생물학적 진화뿐만 아니라 문화, 사회 현상에도 적용할 수 있다고 주장했다. 그는 또한 무신론자로서 종교에 대한 비판적인 시각을 견지했으며, 밈 개념을 통해 문화적 현상을 분석했다. 주요 저서로는 『의식 설명』, 『다윈의 위험한 생각』 등이 있다. 데닛은 2024년 4월 간질성 폐 질환 합병증으로 사망했다.

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대니얼 데닛
기본 정보
2012년 데닛의 모습
이름	대니얼 클레멘트 데닛 3세
출생일	1942년 3월 28일
사망일	2024년 4월 19일
출생지	미국 매사추세츠주 보스턴
사망지	미국 메인주 포틀랜드
학문적 배경
학파	분석철학 신무신론 유물론
주요 관심사	마음의 철학 인지과학 자유 의지 종교 철학
주요 사상	이종현상학 의도적 태도 직관 펌프 다중 초안 모델 탐욕적 환원주의 데카르트 극장 믿음 속의 믿음 실재적 패턴 자유 부동하는 이성 하향식 대 상향식 설계 꿈의 카세트 이론 대안적 신경외과 스펙스주의적 행동 브레인스톰 기계 심오함
교육	하버드 대학교 (학사) 옥스퍼드 대학교 하트퍼드 칼리지 (박사)
박사 지도 교수	길버트 라일
박사 학위 논문 제목	마음과 뇌
박사 학위 논문 URL	https://dl.tufts.edu/concern/pdfs/sx61dz64t
박사 학위 취득 년도	1965년
소속 기관	터프츠 대학교
개인 정보
배우자	수전 벨 (1962년 결혼)
주요 저서
주요 저서	의식의 해명 (1991) 다윈의 위험한 생각 (1995) 마법 깨기: 자연 현상으로서의 종교 (2006)
수상
수상 내역	장 니코상 (2001) 마음과 뇌 상 (2011) 에라스뮈스상 (2012)
기타
편집 위원	러더퍼드 저널 편집 위원
종교 프로젝트	종교 프로젝트에 참여
서명

2. 생애

대니얼 데닛은 풀브라이트 장학금, 구겐하임 펠로우십 2회, 행동과학 고등연구센터 펠로우십을 받았다.^[67] 회의적 탐구 위원회 펠로우이자 국제 휴머니즘 학회 휴머니스트 수상자였다.^[68] 2004년 미국 휴머니스트 협회 올해의 휴머니스트로 선정되었고,^[69]^[10] 2006년 업적 아카데미 골든 플레이트 상을 받았다.^[70] 2009년에는 미국 과학 발전 협회 펠로우가 되었다.^[10]

2010년 2월, 종교로부터의 자유 재단 명예 위원회에 이름을 올렸다.^[71] 2012년에는 "과학과 기술의 문화적 중요성을 광범위한 대중에게 전달하는 능력"으로 에라스무스 상을 수상했고,^[72]^[10] 2018년에는 학제 간 과학에 대한 공헌으로 네덜란드 나이메헌의 라드바우트 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다.^[73]

2. 1. 초기 생애와 교육

대니얼 클레멘트 데닛 3세는 1942년 3월 28일 보스턴에서 루스 마조리(결혼 전 성씨 렉)와 대니얼 클레멘트 데닛 주니어 사이에서 태어났다.^[14] 그의 여동생은 탐사보도 기자인 샬럿 데닛(Charlotte Dennett)이다.^[18]

데닛은 어린 시절의 일부를 레바논(Lebanon)에서 보냈다.^[10] 제2차 세계 대전(World War II) 당시 그의 아버지는 하버드 대학교(Harvard University)에서 이슬람학(Islamic studies)으로 박사 학위(PhD)를 받았으며, 전략사무국(Office of Strategic Services)의 비밀 첩보원으로 베이루트(Beirut)에 있는 미국 대사관의 문화 참사관으로 위장 근무했다.^[18] 그의 어머니는 칼레톤 대학교(Carleton College)에서 영문학을 전공했으며, 미네소타 대학교(University of Minnesota)에서 석사 학위를 받은 후 베이루트의 미국 커뮤니티 스쿨에서 영어 교사로 일했다.^[18] 1947년, 그의 아버지는 에티오피아(Ethiopia)에서 비행기 사고로 사망했다.^[19] 그 직후, 그의 어머니는 그를 데리고 매사추세츠로 돌아왔다.^[20]

데닛은 11세 때 뉴햄프셔주 헤브론(Hebron)에 있는 캠프 모글리스(Camp Mowglis)에 참가했을 때 처음으로 철학이라는 개념을 접하게 되었는데, 당시 캠프 상담원이 그에게 "네가 뭔지 알아, 다니엘? 너는 철학자야."라고 말했다고 한다.^[21]

1959년 필립스 엑서터 아카데미(Phillips Exeter Academy)를 졸업하고, 웨슬리언 대학교(Wesleyan University)에서 1년을 보낸 후 1963년 하버드 대학교(Harvard University)에서 철학 학사 학위(BA)를 받았다.^[10] 그는 그곳에서 윌러드 반 오먼 콰인(Willard Van Orman Quine)의 제자였다.^[10] 그는 콰인의 "논리적 관점에서(From a Logical Point of View)"를 읽은 후 하버드로 편입하기로 결심했고, 콰인이 어떤 점에서 틀렸다고 생각하여 "신입생만이 할 수 있는 방식으로, 하버드에 가서 그의 오류에 대한 나의 수정 사항을 그에게 직접 말해야겠다고 생각했다!"고 말했다.^[22]^[77] 1965년 옥스퍼드 대학교(University of Oxford)에서 철학 박사 학위를 받았다. 지도 교수는 길버트 라일(Gilbert Ryle)이었으며, 크라이스트 처치(Christ Church)에 소속되어 있었다.^[86]

2. 2. 학문 경력

1965년, 데닛은 옥스퍼드 대학교에서 길버트 라일의 지도를 받아 철학 박사(DPhil) 학위를 받았으며, 옥스퍼드 허트퍼드 대학 회원이었다.^[23]^[10] 그의 박사 학위 논문 제목은 ''The Mind and the Brain: Introspective Description in the Light of Neurological Findings; Intentionality''였다.^[24]

1965년부터 1971년까지 데닛은 캘리포니아 대학교 어바인에서 강의했고, 그 후 수십 년 동안 터프츠 대학교에서 강의했다.^[13]^[10] 그는 또한 하버드 대학교와 여러 다른 대학교에서 방문 교수로 지냈다.^[25] 데닛은 자신을 "독학자이거나, 더 정확히 말하면 전 세계 최고의 과학자들로부터 내가 관심 있는 모든 분야에 대한 수백 시간의 비공식 강의의 수혜자"라고 묘사했다.^[26]

그는 경력 전반에 걸쳐 여러 분야를 넘나드는 학제간 연구자였으며, "지식의 칸막이를 허물자"고 주장했고, 컴퓨터 과학자, 인지 과학자, 생물학자들과 폭넓게 협력했다.^[77]

데닛은 풀브라이트 장학금과 두 개의 구겐하임 펠로우십을 수상했다.

2. 3. 개인적 삶과 죽음

1962년, 데닛은 수전 벨(Susan Bell)과 결혼했다.^[74] 그들은 매사추세츠주 노스앤도버에 살았으며, 슬하에 딸 하나, 아들 하나, 그리고 손주 여섯 명을 두었다.^[13]^[75] 그는 열렬한 요트 선수였으며,^[76] 자신의 13미터 요트인 '잔티페(Xanthippe)'를 타는 것을 좋아했다. 또한 여러 악기를 연주했고 글리 클럽에서 노래를 불렀다.^[77]

데닛은 2024년 4월 19일, 메인 메디컬 센터에서 82세의 나이로 간질성 폐 질환 합병증으로 사망했다.^[13]^[95]

3. 철학적 관점

데닛은 자유 의지 문제에 대해 호환론적 입장을 취했다.^[27] 1978년 저서 ''브레인스톰(Brainstorms)''에서 윌리엄 제임스 등이 제시한 의사 결정의 2단계 모델을 옹호하며, 자유 의지론적 관점과 대조했다.^[28]

데닛의 2단계 모델은 중요한 결정에 직면했을 때, 고려 사항 생성기가 불확정적인 출력을 내고, 이 중 일부는 무관한 것으로 기각되며, 남은 고려 사항들이 추론 과정에 포함되어 최종 결정을 예측하고 설명하는 역할을 한다고 설명한다. 데닛은 이 모델이 지능, 불확정성의 위치, 효율성, 도덕 교육, 도덕적 결정 주체, 사전 결정 등 여러 측면에서 장점을 가진다고 주장했다.^[29] 로버트 케인 등 자유 의지론 철학자들은 데닛의 모델이 행위자의 동기 등을 제거한다고 비판했다.^[30]

데닛은 마음의 철학에서 물질주의를 지지하며, 의식은 뇌의 물리적 과정의 결과일 뿐이라고 주장했다. ''의식이란 무엇인가''(1991)에서 카르테지안 이원론을 거부하고 다중 초고 모델을 제시하며, 자신의 견해가 퀄리아에 반대한다고 주장했다.^[31] 하지만 제럴드 에델만 등 신경 과학자들은 퀄리아가 존재한다고 반박했다.^[33] 데닛은 자신을 목적론적 기능주의자이자 검증주의자로 칭하며, 가짜 믿음 과제에 영감을 주었다.^[43]

1990년대 이후 데닛은 진화론적 관점에서 인간과 동물의 마음, 자유 의지와 자연주의적 세계관의 양립 가능성 등을 연구했다. 그는 자연 선택에 의한 진화를 알고리즘적 과정으로 보았으며,^[45] 고생물학자 스티븐 제이 굴드와 대립했다. 데닛은 적응주의를 옹호하며, 리처드 도킨스와 함께 사회생물학과 진화심리학을 지지했다.^[46]

무신론자이자 세속주의자인 데닛은 브라이트 운동을 지지했으며,^[48] 진화가 도덕의 기원을 설명할 수 있다고 주장했다. ''마법을 깨뜨리다: 종교를 자연 현상으로서''(2006)에서 종교적 신앙을 자연주의적 관점에서 설명하고자 했다. 또한 비밀리에 무신론자인 성직자들에 대한 연구를 진행했다.^[50]

데닛은 포스트모더니즘을 비판하며, "딥티(deepity)"라는 용어를 사용했다.^[53] 인공 지능(AI)의 위험성을 경고하면서도, 인간형 의식 로봇 개발 프로젝트에 참여했다.^[56] 그는 강 인공 지능 프로젝트의 어려움을 강조하며, 초지능의 가능성은 멀다고 주장했다.^[61]

3. 1. 자유 의지

로버트 케인 등 자유 의지론 철학자들은 데닛의 모델을 비판한다. 이들은 데닛의 모델에서 무작위적 우연이 결정에 직접 관여하여 행위자의 동기, 이유, 성격, 가치, 감정, 욕구를 제거한다고 지적한다.^[30] 이들은 우연이 결정의 주요 원인이라면 행위자는 그 결과로 나타나는 행동에 대해 책임을 질 수 없다고 주장한다.^[30]

데닛은 인간의 자유 의지와 결정론적 세계관을 조화시키려 한다. 그는 인간 행동이 자유 의지에 기반한다고 해서 결정론을 배제할 필요는 없다고 주장한다. 데닛에 따르면, 물리적 세계를 지배하는 결정론에서 벗어난 순수한 자유 의지는 불필요한 허구이며, 자유 의지는 자연주의적 세계관 속에서 결정론과 공존할 수 있다.

데닛은 라이프 게임을 예로 들어, 단순한 알고리즘으로 생성된 세계에서도 복잡하고 예측하기 어려운 패턴의 창발이 나타남을 보여준다. 그는 이 세계가 물리적 결정론에 따라 생성되지만, 그 패턴의 복잡성으로 인해 인간의 자유 의지를 위한 여지가 존재한다고 주장한다.

데닛은 인간의 자유 의지가 진화의 산물이며, 인간의 행복 증진에 기여한다고 말한다. 그는 과학 발전을 통해 자유를 자연주의적으로 이해하는 것이 인간의 삶을 향상시킨다고 결론짓는다.

3. 2. 마음과 의식

데닛은 마음의 철학에서 물질주의를 지지한다. 그는 의식을 포함한 정신 상태는 뇌의 물리적 과정의 결과일 뿐이라고 주장한다. 그의 저서 ''의식이란 무엇인가''(1991)에서 데닛은 물리주의적 관점을 옹호하며 카르테지안 이원론을 거부하는 의식에 대한 물질주의적 이해를 위한 주장을 제시한다.^[31]

데닛은 여러 곳(예: ''Brainchildren''의 "자화상")에서 그의 전반적인 철학적 프로젝트는 옥스퍼드 시절부터 크게 변하지 않았다고 언급했다. 그는 주로 경험적 연구에 기반한 마음의 철학을 제공하는 데 관심이 있었다. 그의 원래 학위 논문인 ''내용과 의식''에서 그는 마음을 설명하는 문제를 내용 이론과 의식 이론에 대한 필요성으로 나누었다. 그의 접근 방식은 이 구분에 충실했다. ''내용과 의식''이 이원적 구조를 가지고 있는 것처럼, 그는 유사하게 ''Brainstorms''를 두 부분으로 나누었다. 그는 나중에 ''의도적 태도''에 내용에 대한 여러 에세이를 모았고, ''의식이란 무엇인가''에서 의식에 대한 그의 견해를 통합된 이론으로 종합했다. 이 책들은 각각 그의 견해에 대한 가장 광범위한 발전을 이룬다.^[32]

''의식이란 무엇인가''의 5장에서 데닛은 그의 다중 초고 모델을 설명했다. 그는 "모든 종류의 지각, 실제로 모든 종류의 사고나 정신 활동은 뇌에서 감각 입력을 해석하고 정교화하는 병렬적인 다중 트랙 프로세스에 의해 수행된다. 신경계로 들어오는 정보는 지속적인 '편집 수정'을 받고 있다."(p. 111)라고 말했다. 나중에 그는 "이것들은 시간이 지남에 따라 마치 서술적 흐름이나 순서와 같은 것을 만들어내는데, 이것은 뇌에 분포된 많은 과정에 의해 지속적으로 편집되는 것으로 생각할 수 있다..."(p. 135, 원문 강조)라고 주장한다.

이 책에서 의식의 내용 생성 특징 중 일부를 설명하는 진화의 능력에 대한 데닛의 관심은 이미 분명하며, 이것은 나중에 그의 프로그램의 필수적인 부분이 되었다. 그는 자신의 견해가 유물론적이고 과학적이며 퀄리아에 반대하는 주장을 제시한다. 그는 퀄리아 개념이 너무 혼란스러워서 어떤 비모순적인 방식으로도 사용하거나 이해할 수 없으며, 따라서 물리주의에 대한 타당한 반박을 구성하지 않는다고 주장했다.

이 견해는 신경 과학자 제럴드 에델만, 안토니오 다마시오, 빌라야누르 라마찬드란, 줄리오 토노니, 그리고 로돌포 리냐스에 의해 거부되었는데, 그들은 모두 퀄리아가 존재하며 퀄리아를 제거하려는 욕망은 일부 철학자들이 과학을 구성하는 것에 대한 잘못된 해석에 기반한다고 말한다.^[33]^[34]^[35]^[36]^[37]^[38]^[39]^[40]^[41]

데닛의 전략은 그의 스승인 라일의 접근 방식을 반영하는데, 이는 1인칭 현상을 3인칭 용어로 재정의하고, 이 접근 방식이 어려움을 겪는 개념의 일관성을 부정하는 것이다.

''의식이란 무엇인가''에서 그는 "나는 일종의 목적론적 기능주의자이며, 아마도 최초의 목적론적 기능주의자일 것이다."라고 확언했다. 그는 계속해서 "나는 어떤 종류의 검증주의자로서 커밍아웃할 준비가 되어 있다."(pp. 460-61)라고 말했다.

데닛은 발달 심리학에서 사용되는 가짜 믿음 과제에 영감을 준 것으로 인정받았다.^[43] 그는 네 살짜리 아이들이 펀치 앤 주디 인형극을 볼 때 그들이 한 등장인물보다 상황에 대해 더 많이 알고 있다는 것을 알기 때문에 웃는다는 것을 알아차렸다.^[44]

데닛은 자신의 저서 『Brainchildren』(「자화상」) 등 여러 곳에서 자신의 철학적 프로젝트가 옥스퍼드 대학교 재학 시절부터 거의 변함없이 이어져 왔다고 언급한다. 그의 주된 관심은 경험 과학에 기반한 마음의 철학 이론을 제시하는 것이다. 원래 그의 박사 논문인 『Content and Consciousness』(내용과 의식)에서 그는 마음을 설명하는 과제를 내용 이론과 의식 이론이라는 두 부분으로 나누어 접근해야 한다고 주장했다. 이러한 접근 방식은 그의 프로젝트 전반에 걸쳐 유지되었다. 『Content and Consciousness』가 2부로 구성된 것처럼, 『Brainstorms』(뇌폭풍)도 두 개의 섹션으로 나뉘었다. 후에 내용에 관한 여러 논문들은 『The Intentional Stance』(의도적 태도)에, 의식에 대한 견해는 이론적으로 통합되어 『Consciousness Explained』(의식 설명)에 결실을 맺었다. 이러한 저서에서 데닛의 주장은 가장 광범위하게 전개된다.^[100]

『Consciousness Explained』(의식 설명)의 5장에서 데닛은 의식의 다원적 초고 모델을 제안한다. 그의 설명에 따르면, "모든 종류의 지각, 사실상 모든 종류의 사고나 정신 활동도 뇌에서 실현될 때, 감각 입력을 해석하고 검토하는 여러 프로세스가 병렬적으로 진행된다. 신경계에 들어오는 정보는 끊임없이 '편집'된다"(p. 111). 데닛은 또 이렇게 말한다. "시간이 지남에 따라 이것들은 하나의 이야기처럼 통일성을 가지게 되고, 그것은 뇌 내의 많은 프로세스에 의해 지속적으로 편집된다고 생각된다"(p. 135, 이탤릭체는 원문).

이 시점에서 이미 진화에 의해 의식의 본성, 즉 내용을 만들어내는 일부를 설명할 수 있다는 데닛의 관심이 드러난다. 그리고 이후 이 주제는 그의 연구 프로그램의 중심이 된다. 그는 신경 다윈주의로 알려진 입장을 옹호한다. 또한 그는 퀄리아를 부정하는 논의도 하고 있다. 즉, 이 개념은 너무 혼란스러워서 모순 없이 이 단어를 사용하거나 이해할 수 없으며, 따라서 물리주의에 대한 유효한 반박이 될 수 없다는 것이다. 데닛의 전략은 그의 스승인 라일로부터 계승한 것으로, 1인칭적 현상을 3인칭적 표현으로 재정의하고 그 정의가 일관되게 사용될 수 없음을 보여주는 접근 방식을 취하고 있다.

데닛은 자신을 다음과 같이 인식하고 있다. "제가 '이러한 주제를 논의할 때 철학자들이 표준적으로 사용하는 전문 용어를 사용하지 않는다'는 점이 종종 문제가 된다고 다른 철학자들은 말합니다. 그들은 제가 무엇을 주장하고 무엇을 부정하는지 이해하기 어렵다고 합니다. 하지만 물론 제가 그들과 같은 입장에 서지 않는 것은 의도적인 것입니다. 왜냐하면 이 주제에서 사용되는 표준적인 표현 방식은 쓸모없을 뿐만 아니라 해롭다고 생각하기 때문입니다. 그것은 너무 많은 오류를 포함하고 있어서 연구의 진전을 방해하고 있습니다."^[101]

『Consciousness Explained』(의식 설명)에서 "물론, 저는 어떤 종류의 '목적론적 기능주의자'입니다. 아마도 독특한 의미에서의 목적론적 기능주의자일 것입니다"라고 그는 인정한다. 또한 "저는 검증주의자라고 고백할 준비도 되어 있습니다"라고 말한다.

'''헤테로 현상학 (Heterophenomenology)'''

: 타인의 내성 보고를 관찰 데이터로 인정하는 "헤테로 현상학"(Heterophenomenology)을 제시하여, 행동주의에 빠지지 않고, 관찰 가능한 데이터로부터 제3자의 입장을 통해 주관적 의식의 문제를 다룰 수 있다고 한다. 데닛은 의식(마음)과 물리적·신경적인 프로세스(신체, 뇌)를 다른 차원의 것으로 생각해 온 심신 이원론이라는 데카르트 이래의 철학적 전통을 뒤엎으려 하고 있다.

'''다원적 초고 모델(Multiple Drafts Model)과 카르테지안 극장 비판'''

: 의식을 관장하는 중앙 처리 장치 "'''카르테지안 극장'''"('''Cartesian Theater''')의 존재를 부정하고, 그것을 대체하는 것으로 의식의 "'''다원적 초고 이론'''"('''Multiple Drafts Theory''') 모델을 제창하고 있다. 의식이란 "카르테지안 극장"과 같은 중앙 처리 장치를 갖지 않고, 공간적·시간적으로 병렬한 여러 프로세스로부터 짜여져 구성되는 것이라고 데닛은 논한다(의식의 판데모니엄 모델). 이상과 같은 프로세스를 거쳐 구성되는 의식을 데닛은 "'''서사적 중력의 중심'''"('''Center of Narrative Gravity''')이라고 부르고 있다.

: 데닛은 인간의 사고 과정은 컴퓨터(존 폰 노이만 머신)에 의해 원리적으로 시뮬레이션하는 것이 가능하다고 생각한다. 따라서 그는 튜링 테스트의 의의를 인정하고 있다.

'''퀄리아 비판'''

: 퀄리아와 같이, 제1자에 의해서만 주관적으로 접근할 수 있는 개념을, 의식의 과학적 해명에는 장애가 된다고 데닛은 비판하고 있다.

'''자연주의'''

: 데닛은 자신의 방법론적 입장을 물리주의 또는 자연주의라고 부르고 있다. 데닛의 자연주의적 접근에 대해서는 존 설, 데이비드 차머스와 토마스 네이글 등이 의식의 본질적인 주관성에 접근할 수 없다고 반론하고 있다.

본서는 90년대 후반부터 2003년까지 쓰여진 데닛(Daniel Dennett)의 논문과 강연을 한 권으로 엮은 것으로, 그의 의식에 대한 연구를 『의식의 설명(Consciousness Explained)』 이후로 종합적으로 살펴볼 수 있다.

좀비적 직관(the Zombic Hunch)

: 데이비드 차머스(David Chalmers)를 비롯한 마음철학자들 사이에서 널리 행해져 온 철학적 좀비에 대한 사고실험에 대해, 데닛은 일관되게 그것을 무의미한 것으로 여긴다. 철학적 좀비는 정의에 따르면, 제3자에게는 의식을 가진 보통 사람과 행동적으로 구별할 수 없음에도 불구하고 의식과 퀄리아(qualia)를 가지지 않는 존재로 여겨진다. 그러나 이질현상학(heterophenomenology)을 주장하는 데닛에게는 행동적·객관적 접근으로 접근할 수 없는 주관성이라는 것은 의미를 갖지 않는다. 그럼에도 불구하고 철학적 좀비는 논리적인 존재 가능성을 갖고 있다고 주장하는 철학자들의 태도를 가리켜 데닛은 좀비적 직관이라고 명명한 것이다.

퀄리아 재비판

: 데닛이 그것의 소유자인 제1자에 의해서만 접근 가능하다고 여겨지는 퀄리아를 마음 과학에서 불필요한 것으로 여기는 근거는, 인지과학자들에 의해 행해진 다음과 같은 실험 결과에 근거한다. 아래 그 개요를 적는다.

: 피험자들에게 두 장의 사진을 각각 매우 짧은 시간(0.25초) 동안 반복해서 보여준다. 그것들은 부엌을 찍은 것으로, 단 한 곳의 색깔 차이(캐비닛 문이 흰색에서 갈색으로 바뀐다)를 제외하고는 완전히 동일하다. 피험자는 보통 20~30초, 수십 번의 반복을 거쳐야 두 장의 사진의 차이점을 알아차린다. 거기서 데닛은 질문한다. 그 20~30초 동안 피험자의 색깔 퀄리아는 그들이 흰색/갈색/흰색/갈색이라는 색깔 변화를 알아차리기 전에 변화했을까? 가능한 답은 다음과 같다.(p.85)

: A. 예

: B. 아니오

: C. 모르겠다

# 왜냐하면 지금 와서 내가 퀄리아라는 단어로 무엇을 의미했는지 몰라서

# 내가 퀄리아라는 단어로 무엇을 의미해왔는지는 알지만, 이 실험의 경우에는 나 자신의 퀄리아에 제1자적으로 접근할 수 없었기 때문이다.(물론 제3자에게 있어서도 이 퀄리아에 접근하는 것은 불가능하다!)

: 어느 답변에서도 제1자의 주관성(the first-person subjectivity) 아래에 퀄리아를 위치시키는 전제는 상실되어 있으며, 그 때문에 이질현상학이 퀄리아를 다룰 수 없다고 생각할 필요가 없다고 데닛은 말한다.

「메리의 방」비판

: 색깔 없는 환경에서 자란 색채 과학자 메리에 대한 1982년 논문 "Epiphenomenal Qualia"에서 프랭크 잭슨(Frank Jackson)이 제창한 사고 실험에 대해서는, 『의식의 설명』 이후로 데닛은 비판적이었다. 데닛에게 있어, 메리의 방은 철학자들을 잘못된 결론(메리가 색채에 대해 아무리 많이 알았다고 해도, 실제로 색깔을 보기 전까지는 "색깔을 본다는 것은 어떤 것인가"를 알 수 없다)으로 이끄는 나쁜 사고 실험인 것이다.

: 데닛에 따르면, 색채에 대해 알 수 있는 모든 데이터를 알고 있는 과학자 메리가 색깔을 보는 것이 어떤 것인지를 실제로 색깔을 보고 경험하기 전에 아는 것은 충분히 가능하다. 이 결론을 더욱 확고히 하기 위해 데닛은 메리를 로봇(로보메리)으로 바꿔 보는 것을 제안한다. 로보메리는 색채에 대해 알 수 있는 데이터를 모두 가지고 있지만, 그녀의 눈인 카메라는 흑백이다. 이 로보메리가 컬러 카메라를 장착하기 전에, 자신의 데이터를 활용하여 "색깔을 본다는 것은 어떤 것인가"를 추론하고 경험하는 것은 가능할 것이라고 데닛은 말한다.

의식의 “평판”(fame) 모델

: 이 저서에서는 의식의 다원적 초고 모델(판데모니엄 모델)에 대해 의식의 평판 모델이라는 새로운 이미지가 추가되어 있다. 인간의 의식은 수많은 뉴런이 자기 주장을 하는 복잡한 관계 속에서 만들어지는 것이지만, 이 혼란스러운 상황 속에서 특정 내용이 인간 의식의 범위 내에 나타나는 과정을 데닛은 사회 속에서 특정 인물이나 사건이 평판(fame)이 되어 사람들의 눈에 띄게 되는 과정에 비유하고 있다. 실제 사회에서 그렇게 평판이 된 사건은 다른 사건의 평판에 의해 곧바로 잊혀지지만, 그것과 마찬가지로 의식 속에 나타난 내용도 다른 수많은 뉴런이 자기 주장을 하는 소란 속에서 항상 망각의 구렁텅이에 놓여 있다. 이상과 같이 특정 내용이 의식의 주의를 끌려고 다투는 상황을 데닛은 "주의 쟁탈"(attention-grabbing)이라고 명명하고 있다.

3. 3. 진화론

데닛은 1990년대 이후 진화론적 관점에서 이전의 아이디어를 구체화하는 데 많은 연구를 집중했다. 인간과 동물의 마음을 구별하는 것(^[10])부터 자유 의지가 자연주의적 세계관과 어떻게 양립하는지 등 다양한 주제를 다루었다.

데닛은 자연 선택에 의한 진화를 알고리즘적 과정으로 보았다.^[45] 이러한 견해는 고생물학자 스티븐 제이 굴드의 진화 철학과 상충된다. 굴드는 진화의 "다원주의"를 강조했다.

데닛의 진화론에 대한 견해는 그의 의도적 태도 이론과 생물학자 리처드 도킨스의 진화론적 견해와 일치하는 강력한 적응주의로 여겨진다. 『다윈의 위험한 생각』에서 데닛은 도킨스보다도 더 적극적으로 적응주의를 옹호하며, 굴드의 아이디어에 대한 비판을 하는 장을 썼다. 이는 굴드와 E. O. 윌슨 및 다른 진화 생물학자들 사이에서 오랫동안 공개적으로 논쟁을 벌였던 인간 사회생물학과 그 후속 분야인 진화심리학에 대한 논쟁으로 이어졌다. 굴드와 리처드 르원틴은 이를 반대했지만, 데닛은 도킨스와 스티븐 핑커와 함께 옹호했다.^[46] 굴드는 데닛이 자신의 주장을 과장하고 굴드의 주장을 잘못 해석하여 굴드가 "다윈주의 근본주의"라고 부르는 것을 강화했다고 주장했다.^[47]

데닛의 이론은 진화심리학자 제프리 밀러의 연구에 상당한 영향을 미쳤다. 데닛은 다윈주의를 생물 진화 이외의 영역에도 적용할 수 있는 "만능 산"으로 간주하며, 신경 다윈주의 등의 논의를 전개하고 있다.

데닛에 따르면, 진화는 자연 선택을 통해 작용하는 일련의 단순한 산술적 계산, 즉 알고리즘의 과정이다. 따라서 "스카이훅(하늘에서의 은총)"이라고 불리는 것과 같은 설명할 수 없는 도약은 그 과정에는 존재하지 않으며, 진화 과정에서 일어날 수 있었던 모든 것은 "크레인", 예를 들어 보울드윈 효과와 같은 사례를 통해 설명이 가능하다고 여겨진다. 데닛이 표적으로 삼고 있는 반다윈주의의 대표적인 것으로는 진화에 연속성이 끊기는 지점이 있다고 주장한 스티븐 제이 굴드의 단속평형설이 있다.

* '''탄생''': 흰 칸 주변에 세 개의 검은 칸이 있으면, 다음 순간 그 칸은 검은색이 된다.

'''유지''': 검은 칸 주변에 두 개 또는 세 개의 검은 칸이 있으면, 다음 순간에도 그 칸은 검은색으로 남아 있다.
'''소멸''': 위 두 가지 경우가 아니라면, 다음 순간 그 칸은 흰 칸이 된다.]]

알고리즘이 진화의 원리로 작용하는 것을 예증할 때 생명 게임이 사용된다. 생명 게임은 수학자 존 콘웨이가 고안한 컴퓨터 프로그램으로, 매우 단순한 규칙에 따라 생성되는 도형들이 반복적으로 그 규칙에 따라 변화함으로써 결과적으로 예측 불가능한 패턴을 만들어낸다는 것을 보여주는 셀 오토마타의 일종이다. 마찬가지로 진화라는 과정도 단순한 알고리즘에 따라 다양한 생물 종을 만들어낼 수 있다는 것이다.

데닛의 이러한 진화관에는 그의 지적 동맹자 중 한 명인 리처드 도킨스의 영향을 짙게 볼 수 있다.

'''자유 의지와 결정론의 조정'''

데닛은 오랫동안 철학적 문제였던 인간의 자유 의지와 결정론적 세계관을 어떻게 조정할 것인가에 대한 해답을 제시하려 한다. 인간 행동을 자유 의지에 기반한 것이라고 생각하는 데 있어 자유 의지를 지배하는 듯한 결정론을 배제해야만 하는 것은 아니다. 물리적 세계를 지배하는 결정론을 완전히 벗어난 순수한 자유 의지란, 데닛 자신의 말을 빌리자면, "카르테지안 극장" 또는 "스카이 후크"처럼 불필요한 허구이다. 즉, 자유 의지란 자연주의적 세계관 속에서 결정론과 공존할 수 있는 것이다.

'''라이프 게임과 자유 의지'''

어떤 행위를 판단하는 데 있어 어디까지가 결정론적인 인과 관계에서 유래하는 것이고 어디서부터가 본인의 자유 의지에 의한 것인지를 명확히 경계짓는 것, 그리고 결정론적 세계관 속에 몸을 둘 수 없는 순수한 자유 의지를 확보하려는 것(예를 들어 리버테리언이 시도하는 것처럼)은 불가능하며, 자연주의적 입장에서 결정론과 자유 의지는 양립하는 것을 보이는 것이 더 일관성이 있다. 데닛에 따르면, 그것들이 공존할 수 있음을 시사해 주는 것이 라이프 게임의 세계이다. 이 세계는 단순한 알고리즘에 의해 생성되지만, 점차 복잡하고 예측하기 어려운 패턴의 창발이 생겨난다. 이 세계는 확실히 물리적 결정론에 따라 생성되는 것이지만, 점차 모습을 드러내는 그 패턴의 충분한 복잡성을 고려하면, 그 속에 인간의 자유 의지를 삽입할 여지를 찾을 수 있다는 것이다.

'''과학적 세계관과 인간의 행복'''

데닛에 따르면, 인간의 자유 의지란 진화의 과정에 의한 산물이며, 따라서 인간의 행복을 증폭시키는 데 기여하는 것이다. 과학의 발전을 통해 자유를 자연주의적으로 이해하는 것이 인간의 삶을 향상시켜 간다고 데닛은 결론짓는다.

3. 4. 종교와 도덕

무신론자이자 세속주의자인 데닛은 미국 세속주의 연합 자문 위원회^[48] 및 회의주의적 탐구 위원회 회원이었다. 또한 브라이트 운동의 지지자였으며, 리처드 도킨스, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친스와 함께 네 기사 중 한 명으로 꼽혔다.^[49]

2017년 7월, 데닛이 런던에서 열린 전 무슬림 회의에 연대 메시지를 보내는 모습.

데닛은 저서 ''다윈의 위험한 생각''에서 진화가 도덕의 기원을 설명할 수 있다고 주장했다. 그는 도덕이 우리에게 자연스럽다는 것이 윤리에 대해 회의적인 입장을 취해야 함을 의미한다는 생각을 거부했으며, 자연주의적 오류에서 잘못된 것은 가치 자체를 옹호하는 것이 아니라 사실에서 가치로 ''급히 넘어가는 것''이라고 지적했다.

2006년 저서 ''마법을 깨뜨리다: 종교를 자연 현상으로서''에서 데닛은 자연주의적인 관점에서 종교적 신앙을 설명하고, 종교적 신앙 현상에 대한 가능한 진화론적 이유를 설명하고자 했다. 이 책에서 그는 자신을 "브라이트"라고 선언하고 이 용어를 옹호했다.

데닛은 비밀리에 무신론자인 성직자들과 그들이 자신의 행위를 어떻게 합리화하는지에 대해 연구했다. 그는 신자들이 신앙 상실에 대한 이야기를 듣고 싶어하지 않기 때문에 "묻지도 말고, 대답하지도 말라"는 공모가 있다는 것을 발견했다. 이로 인해 믿지 않는 설교자들은 고립감을 느꼈지만, 직장과 교회에서 제공하는 숙소를 잃고 싶지 않았다. 일반적으로 그들은 위로와 필요한 의식을 제공함으로써 사목 역할에서 선행을 하고 있다는 믿음으로 스스로 위안을 삼았다.^[50] 린다 라스콜라와 함께 한 이 연구는 다른 교파와 기독교가 아닌 성직자들을 포함하도록 확장되었다.^[51] 데닛과 라스콜라가 이 프로젝트 동안 수집한 연구와 이야기는 2013년 공동 집필한 책 ''Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind''에 실렸다.^[52]

종교와 사회, 생물학, 진화론의 관계를 밝히려는 이 저서의 서두에서 데닛은 기독교와 그 근본주의를 중심으로 한 미국의 종교 환경을 염두에 두고 있다고 밝혔다.

'''타인의 마음, 의도적 대상(intentional object)과 종교'''

: 데닛에 따르면, 우리가 타인의 마음을 이해할 수 있는 것은 인간의 의도적 태도(intentional stance)가 만들어내는 사용자 착각(user illusion) 때문이다. 진화 과정을 거쳐 형성된 이 의도적 태도는 의지를 가지지 않은 무작위 대상에 대해서도 의도적 태도를 투영함으로써 거기에 타인의 마음을 읽어낸다(스키너의 비둘기 실험 참조). 의도적 대상을 형성하는 이 효과 덕분에 우리는 셜록 홈즈처럼 실재하지 않는 허구의 인물에 대해서도 마치 그가 실재하는 것처럼 행동할 수 있다. 이 의도적 태도가 통제 불가능한 대상인 자연 현상에 투영될 때 발생하는 부산물이 신이라는 개념이 아닐까 데닛은 추론한다.

'''믿음을 믿는 것(belief in belief)'''

: 어떤 종교와 그 신을 믿는 행위(예배 등의 종교 활동)는 행동 수준까지 환원하면, 그 종교가 진실이었으면 하는 바람을 가진 자의 행동과 구별할 수 없다. 데닛은 종교를 민주주의로 바꾸어 생각하며, 예를 들어 우리가 선거에 간다는 경우, 우리는 민주주의를 믿기 때문에 그렇게 하는가, 아니면 민주주의를 믿는 것이 옳다고 믿기 때문에 그렇게 하는가를 구별하기 어렵다고 말한다. 즉, "믿음을 믿는 것"이라는 개념을 통해 믿음이라는 행위의 난해함을 지적한다.

'''밈과 종교'''

: 데닛은 리처드 도킨스가 고안한 밈(자기 복제자)을 이용하여 각각의 종교는 밈 선택 과정을 거쳐 형성·진화해 왔을 것이라고 말한다. 그러나 종교에 대한 데닛의 태도는 도킨스의 격렬한 종교 비판(만들어진 신 참조)과 비교하면 훨씬 온화하다. 종교도 인간과 문화의 진화 속에서 형성되어 왔기 때문에, 우리는 그 생물학적 기원, 뉴런의 조건, 종교가 인간에게 주는 작용과 부작용 등의 문제를 과학적으로 밝혀나가야 한다고 주장한다. 또한, 샤먼에 의해 시작된 민간 신앙(folk religion)이 어떻게 조직화된 종교(organized religion)로 발전했는지, 전자와 후자를 구분하는 차이는 무엇인지 고찰할 필요성도 주장하고 있다.

3. 5. 인공지능

데닛은 의학 분야의 전문가 시스템이나 항법 분야의 GPS와 같이 인간이 자원을 이용하여 효율성을 높이는 것을 긍정적으로 평가하면서도, 기계가 지각, 기억, 알고리즘 계산과 같은 기본적인 작업의 점점 더 많은 부분을 수행하는 것에 위험을 보았다. 사람들이 이러한 시스템을 의인화하고 실제로 가지고 있지 않은 지능을 부여하는 경향이 있기 때문이다.^[56] 그는 인공 지능(AI)의 관련 위험은 사람들이 기본적으로 "기생적인" AI 시스템의 본질을 오해하는 것이지, 인간 사용자의 이해력을 향상시키고 개발하기 위해 건설적으로 활용하는 것이 아니라고 믿었다.^[57]

1990년대에 데닛은 MIT의 컴퓨터 과학자 그룹과 협력하여 "Cog"라는 이름의 인간형 의식 로봇을 개발하려고 시도했다.^[58]^[77] 이 프로젝트는 의식적인 로봇을 만들어내지는 못했지만, 데닛은 원칙적으로 가능하다고 주장했다.^[58]

그의 마지막에서 두 번째 책인 ''From Bacteria to Bach and Back''에서 제시된 바와 같이, 데닛의 견해는 닉 보스트롬의 견해와 상반되었다.^[59] 인간과 같은 이해력과 자율성을 가진 AI를 만드는 것이 "원칙적으로 가능하다"는 것을 인정하면서도, 데닛은 그러한 "강 인공 지능" 프로젝트의 어려움이 우려를 제기하는 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 더 클 것이라고 주장했다. 데닛은 2017년 그의 책 출판 당시, 초지능(모든 영역에서 인간의 인지 능력을 훨씬 능가하는 AI)의 가능성은 적어도 50년은 멀었고, 세계가 직면한 다른 문제들보다 훨씬 덜 시급한 문제라고 믿었다.^[61]

인간의 의식이나 언어 능력과 같은 고차원적인 현상도 진화 알고리즘에 의해 만들어진 것에 놀랄 일이 없다고 데닛은 말한다. 이 점에서 인간의 언어 기관이 진화의 결과 만들어졌다는 것을 받아들이는 것을 주저하는 놈 촘스키와 같은 논자들이 비판받는다. 이러한 의식에 대한 견해는 『해명되는 의식(Consciousness Explained)』에서 계승된 것으로, 인공 지능이 언젠가 의식을 갖는 것도 불가능하지 않다는 것이 데닛의 주장이다.

데닛은 맹우인 더글러스 호프스태터와 함께 인공 지능의 강력한 옹호자이며, 그 때문에 존 설(「강한 AI와 약한 AI」 논쟁)이나 로저 펜로즈와 같이 의식을 가진 인공 지능의 제작 가능성에 대해 회의적인 논자들도 또한 이 책에서 비판의 대상이 되고 있다.

3. 6. 밈(Meme)

도킨스가 고안한 밈(자기 복제자)을 이용하여 데닛은 각각의 종교는 밈 선택 과정을 거쳐 형성·진화해 왔을 것이라고 말한다. 그러나 이 책에서 종교에 대한 데닛의 태도는 도킨스의 격렬한 종교 비판(만들어진 신 참조)과 비교하면 훨씬 온화하다. 종교도 인간과 문화의 진화 속에서 형성되어 왔기 때문에, 우리는 그 생물학적 기원, 뉴런의 조건, 종교가 인간에게 주는 작용과 부작용 등의 문제를 과학적으로 밝혀나가야 한다고 데닛은 주장한다. 또한, 샤먼에 의해 시작된 민간 신앙(folk religion)이 어떻게 조직화된 종교(organized religion)로 발전했는지, 전자와 후자를 구분하는 차이는 무엇인지 고찰할 필요성도 주장하고 있다.

3. 7. 포스트모더니즘 비판

데닛은 포스트모더니즘을 비판하며 다음과 같이 말했다.

> “진실은 없고 해석만 있을 뿐이다”라고 선언한 “사상”의 학교인 포스트모더니즘은 대체로 터무니없음 속에서 스스로 무너졌지만, 진실이라는 개념 자체에 대한 불신과 증거에 대한 무시로 인문학 분야의 학자 세대에게 장애를 남겼다. 그들은 아무도 틀리지 않고 아무것도 확인될 수 없으며, 단지 당신이 가진 어떤 스타일로 주장만 할 수 있는 “대화”에 만족한다.^[53]

데닛은 미리엄 바이젠바움이 처음 만들어낸 용어인 "딥티(deepity)"를 채택하고 다소 재정의했다.^[54] 데닛은 "딥티"를 표면적으로는 심오하지만 실제로는 한 측면에서는 사소하고 다른 측면에서는 의미 없는 진술에 사용했다. 일반적으로 딥티는 두 가지(이상)의 의미를 갖는다. 하나는 참이지만 사소한 의미이고, 다른 하나는 심오하게 들리고 참이라면 중요할 의미이지만 실제로는 거짓이거나 의미 없는 의미이다. 예를 들어 "될 대로 되라!", "아름다움은 피상적이다!", "의도의 힘은 당신의 삶을 변화시킬 수 있다"와 같은 것들이다.^[55]

4. 주요 저서

제목	출판 연도	비고
뇌폭풍: 마음과 심리학에 대한 철학적 에세이(Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology)	1981년
팔꿈치 공간: 가치 있는 자유 의지의 다양성(Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting)	1984년	자유 의지와 결정론에 관한 책
내용과 의식(Content and Consciousness)	1986년	제2판
의도적 태도(The Intentional Stance)	1987년	1996년 6판 출판
의식 설명(Consciousness Explained)	1992년
다윈의 위험한 생각: 진화와 삶의 의미(Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life)	1996년
마음의 종류: 의식 이해를 향하여(Kinds of Minds: Towards an Understanding of Consciousness)	1997년
뇌 자녀들: 마음 설계에 대한 에세이 (표상과 마음)(Brainchildren: Essays on Designing Minds (Representation and Mind))	1998년	1984년부터 1996년까지의 에세이 모음
마음의 나(The Mind's I)	2001년	더글러스 호프스태터와 공저
자유는 진화한다(Freedom Evolves)	2003년
달콤한 꿈: 의식 과학에 대한 철학적 장애물(Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness)	2005년
주문 깨기: 종교, 자연 현상으로서(Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon)	2006년
신경과학과 철학: 뇌, 마음, 그리고 언어(Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language)	2007년	맥스 베넷, 피터 해커, 존 설과 공저
과학과 종교: 상호 양립 가능한가?(Science and Religion: Are They Compatible?)	2010년	앨빈 플랜팅가와 공저
속임수: 유머를 이용한 마음의 역공학(Inside Jokes: Using Humor to Reverse-Engineer the Mind)	2011년	매슈 M. 허리와 레지널드 B. 아담스 주니어와 공저
직관 펌프 및 사고를 위한 다른 도구들(Intuition Pumps and Other Tools for Thinking)	2013년
강단에 갇히다: 신앙을 버리고(Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind)	2013년	린다 라스콜라와 공저
박테리아에서 바흐까지 그리고 다시: 마음의 진화(From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds)	2017년
나는 생각해 왔다(I've Been Thinking)	2023년

참조

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