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샐리 맥파규

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목차

1. 개요

샐리 맥파규(1933-2019)는 미국의 신학자이자 작가로, 밴더빌트 대학교 신학대학원 교수를 역임했다. 그녀는 기독교 신학 언어가 인간의 창조물이며, 은유를 통해 하나님을 이해해야 한다고 주장했다. 특히, 하나님을 '어머니'의 이미지로 묘사하여, 생태학적, 윤리적 문제에 대한 새로운 시각을 제시했다. 맥파규는 범재신론적 신학을 통해 하나님의 내재성을 강조하며, 세상과 하나님, 인간의 관계를 새롭게 조명했다. 그녀의 사상은 전통적인 신학에 대한 비판과 함께, 새로운 신학적 시도를 제시하며 논쟁을 불러일으켰다.

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샐리 맥파규
기본 정보
맥페이그
맥페이그
출생일1933년 5월 25일
출생지매사추세츠 퀸시
사망일2019년 11월 15일
사망지브리티시컬럼비아 밴쿠버
국적미국
다른 이름샐리 맥페이그 테셀
배우자유진 테셀 (1959년 결혼, 1976년 이혼)
자넷 콜리
학력스미스 칼리지
예일 대학교
학문 분야신학
학교 전통기독교 페미니즘
포스트모더니즘
영향을 준 인물칼 바르트
고든 D. 카우프만
직장밴더빌트 대학교
밴쿠버 신학대학
주목할 만한 아이디어은유적 신학
생태 페미니즘
몸으로서의 세계

2. 생애

샐리 맥파규는 1933년 5월 25일 미국 매사추세츠주 퀸시에서 태어났다.[16] 아버지는 안과의사였고 어머니는 주부였다. 맥파규는 1955년 스미스 대학교에서 영문학 문학사 학위를, 1959년 예일 대학교 신학대학원에서 신학사 학위를 받았다. 1960년에는 예일 대학교에서 문학 석사 학위를, 1964년에는 박사 학위를 받았다.[1] 그녀의 박사 학위 논문은 수정되어 1966년 ''문학과 기독교적 삶''이라는 제목으로 출판되었다. 1977년에는 스미스 칼리지에서 문학 박사 학위를 받았다.

예일 대학교에서 변증법적 신학의 카를 바르트의 영향을 받았지만, H. 리처드 니버로부터 경험, 상대성, 상징적 상상력 및 애정의 역할에 대한 자유주의의 관심을 새롭게 인식하게 되었다.[1] 그녀는 고든 D. 카우프만에게 깊은 영향을 받았다.[1]

30년 동안 테네시주 내슈빌에 있는 밴더빌트 대학교 신학대학원에서 신학 교수로 재직했다.[3] 이후 밴쿠버의 던바 라이어슨 연합 교회에서 신학자로 활동했다.[2] 그녀는 캐나다 성공회의 회원이었다.[3]

맥파규는 1959년 유진 테셀과 결혼하여 엘리자베스와 존 두 자녀를 두었으나, 1976년에 이혼했다. 이후 자넷 코울리와 결혼하여 맥파규가 사망할 때까지 함께했다.

그녀는 2019년 11월 15일 밴쿠버에서 사망했다.[2]

3. 신학의 언어

그녀는 기독교 신학의 언어는 필연적으로 우리 하나님을 이해할 수 있는 가장 좋은 도구이며, 건설이며, 인간의 창조물이라고 주장했다. 따라서 맥파규에 따르면 우리가 하나님을 아는 것은 하나의 건설이며 해석으로서 이해되어야 한다고도 주장했다. 마치 아버지로서 하나님, 목자로서 하나님, 친구로서 하나님으로 그러나 문자적으로 그 모든 것들은 아니라고 한다. 비록 언언의 습관이 유용한 것이지만, 사람들은 추상적인 용어보다는 좀더 인격적으로 하나님을 생각한다는 것이다. 사람들이 하나님이 항상 그리고 유일하게 이런 분이시라고 주장할때는 축소된다고 한다.[17]

맥파규에게 기독교 신학의 언어는 필연적으로 인간의 창조물, 즉 우리가 신에 대한 이해의 본질과 한계를 최대한 명확하게 정의하는 도구이다. 맥파규에 따르면, 우리가 신에 대해 아는 것은 구성된 것이며 해석으로 이해해야 한다. 즉, 신은 아버지, 목자, 친구와 같지만, 문자 그대로 그 어떤 것도 아니다. 이러한 언어 습관은 유용할 수 있지만(적어도 서방 세계에서는 사람들이 추상적인 용어보다 신을 개인적인 용어로 생각하는 데 더 익숙하기 때문에[12]), 신이 항상, 오직 (또는 주로) 이와 같다고 주장할 때는 제약이 된다.

3. 1. 하느님에 대한 은유

샐리 맥파규는 신학이 대부분 허구라고 주장하지만,[18][4] 상상물이나 은유의 다양성은 하나님에 대한 우리의 모델을 고양시키고 풍부하게 할 수 있다고 한다.[19] 가장 중요한 것은 새로운 은유가 "우리 시대"에 적합한 신을 개념화하는 새로운 방식,[4] 그리고 생태학적으로 연약한 지구를 돌보는 윤리적 과제에 대한 보다 적절한 모델을 제공하는 데 도움이 될 수 있다는 것이다.

맥파규는 "우리는 우리가 사는 세상을 구축하지만, 그렇게 했다는 사실을 잊어버리기도 한다"고 언급했다.[4] 이러한 관점에서 그녀의 연구는 신에 대한 언어적 주장에 관련하여 "단순하고 절대적인 객관성에 대한 개념"을 폭로하는 것을 돕는 것으로 이해된다.[5] 신에 대한 이미지는 대개 중립적이지 않으며, 페미니스트 신학이 비판하는 가부장적인 사회 문화적, 정치적 시스템과 같은 특정 시스템 내에 포함되어 있다. 그녀는 "기독교 전통에서 사회적, 정치적 결과 때문에 억압받아온 개인적이고 관계적인 모델들이 있다"고 주장했다.[12]

과학이나 신학에서 성공적인 은유는 모델을 생성할 수 있으며, 이는 다시 모든 것에 대한 일관성 있는 설명처럼 보이는 전반적인 개념이나 세계관에 생명을 불어넣을 수 있다. 맥파규의 견해에 따르면, 이것이 신에 대한 "남성" 이미지의 복합체가 오랫동안 기독교 서방에서 기능해 온 방식이지만, 남성을 제외한 모든 사람에게 억압적인 방식으로 작동해 왔다. 따라서 "아버지", "주", "왕"과 같은 신의 개념은 "소유", 복종, 의존성의 억압적인 연상을 연상시키며, 유신론 신자들의 태도, 반응, 행동을 지시한다.

언어의 변화하는 본성에 대한 이러한 이해는 경전과 전통에 대한 맥파규의 접근 방식을 뒷받침한다. 그러나 맥파규에게 있어서 어느 쪽도 하나님에 대한 대화의 원천으로 특권을 갖지 않는다. 둘 다 '경험 아래에 있으며',[4] 각기 다른 방식으로 해석의 확장된 은유 또는 언어 공동체의 해석된 경험의 '침전물'이다. 예수의 경험(그의 비유, 식탁 교제, 치유 사역)은 기독교인들이 모범으로 삼아 유익하게 차용할 수 있는 '불안정하고, 포괄적이며, 비계층적인' 은유의 풍부한 원천이 된다.[4] 그러나 세상에 대한 경험과 하나님과의 관계에 대한 경험은 그러한 설명을 보충하고, 신자들이 하나님을 어떻게 생각하고 지구를 어떻게 돌보는지 변화시키면서, 적절한 용어와 은유로 재해석해야 한다. 맥파규는 "우리는 예수로부터 단서와 힌트를 사용하여… 우리 시대의 구원에 대한 해석을 얻는다"고 말했다.[4]

3. 2. 어머니 하느님

언어의 변화하는 본성에 대한 이해는 경전과 전통에 대한 맥파규의 접근 방식을 뒷받침한다. 맥파규에게는 경전과 전통 모두 하느님에 대한 대화의 원천으로 특권을 갖지 않는다. 둘 다 '경험 아래에 있으며',[4] 각기 다른 방식으로 해석의 확장된 은유 또는 언어 공동체의 해석된 경험의 '침전물'이다. 특히 예수의 경험은 기독교인들이 모범으로 삼을 수 있는 '불안정하고, 포괄적이며, 비계층적인' 은유의 풍부한 원천이다.[4] 그러나 세상과 하느님과의 관계에 대한 경험은 그러한 설명을 보충하고, 신자들이 하느님을 어떻게 생각하고 지구를 어떻게 돌보는지 변화시키면서, 적절한 용어와 은유로 재해석해야 한다. 맥파규는 "우리는 예수로부터 단서와 힌트를 사용하여… 우리 시대의 구원에 대한 해석을 얻는다"라고 말했다.[4]

맥파규는 성경적 모티프를 사용하지만, 이를 전개하는 방식은 전통적인 의미를 훨씬 뛰어넘는다. 그녀는 초기 교회에서 사용되었지만 '곁길로 빠진' 신의 몸으로서의 세계라는 개념과 같이 다른 모티프들을 사용했는데, 이는 우리 시대의 필요에 '적절한' 모델을 찾기 위한 것이었다. 그녀는 모든 모델이 부분적이며, 단점을 지닌 사고 실험이라고 강조했다. 많은 모델이 필요하며, 함께 작동해야 한다.[7]

어머니로서의 하느님은 생명의 시작, 양육, 그리고 완성과 관련된다. 맥파규는 하느님으로부터 '몸을 이루는' 창조로서의 코스모스가 세상이 ''무로부터'' 창조되고 창조와 분리된 하느님에 의해 유지되는 전통적인 모델보다 창조주와 피조물 간의 훨씬 더 친밀한 관계를 어떻게 보존하는지 탐구했다. '어머니'는 코스모스를 '몸을 이루게' 하면서 모든 생명체가 창조주의 보살핌을 누릴 수 있도록 엄격한 정의로 보살핀다. 맥파규에게 하느님은 '자신의 몸, 즉 우리 세계의 안녕과 완성을 방해하는 자들을 심판하는' 존재이다.[4]

4. 맥파규 사상의 하느님의 본질과 사역

그녀는 범재신론적 신학을 말하는데 하나님의 초월성보다는 내재성을 강조한다. 하나님은 이 세상에서 개입하셨다고 주장한다.[20]

하나님은 창조물을 반대하여 멀리 떨어진 분이 아니라 우리가 사는 이 세상(하나님의 몸)에서 몸으로 함께 계신다고 주장한다, 우리도 그의 몸에서 살고 있다고 한다.[21][22]

샐리 맥파규의 범신론적 신학은 하나님이 세상과 밀접하게 관련되어 있다는 것을 강조했으며(비록 세상과 구별되지만), 특히 모범적인 예수의 삶에서 볼 수 있듯이 모든 생명이 창조 시 원래 의도했던 풍요로움을 완전히 누리도록 하는 데 관심이 있었다. 이것은 고전적 유신론과 신정통주의의 전능하고 전지하며 불변하는 하나님이 아니다. 맥파규에게 하나님은 우리가 알 수 있는 어떤 의미에서도 초월적이지 않다. 이로 인해 일부 비평가들은 맥파규의 신학이 우리가 하나님이라고 부를 수 있는 것을 남겨두는지 질문하게 되었다. 영국의 신학자 대프니 햄프슨은 "내가 이 책(『생태학적, 핵 시대를 위한 하나님의 모델: 신학』)을 더 깊이 생각할수록, 이것이 유신론인지 더욱 불분명하다"고 언급했다.[6]

창조주로서의 하나님이 창조에 '대항하여' 서 있지 않는 신학은 초점을 하나님으로부터 개인으로 이동시키는 경향이 있다. 예수는 신성을 지닌 독특한 존재라기보다는 하나의 모범적인 개인인 것이다. 그녀의 신학에서는 성령의 역할이 강조되지만, 이것이 예수의 영이라는 독특한 의미는 거의 없다. 성령으로서의 하나님은 주로 창조의 시작자가 아니라 '생명의 힘을 주는, 지속적인 숨결'이다.[8]

또한, 하나님이 세상과 관련되어 있다는 이 은유로부터 죄와 악에 대한 전통적인 개념이 폐기된다. 하나님은 세상의 과정과 그 행위자 또는 실체들의 "되어감"의 너무나도 큰 부분이기에, "자연 재해"를 죄로 말하기는 어렵다. 그것들은 단순히 세상이 발전하는 우연한(인간 관찰자들이 보기에) 시행착오적인 방식이다. 맥파규가 보기에, "이 확장된 관점에서 우리는 더 이상 악을 나 또는 내 종족에게 이익이 되거나 해가 되는 것으로만 간주할 수 없다. 우리 행성과 같이 크고 복잡하며 많은 개인과 종이 있는 세상에서, 일부의 선은 필연적으로 다른 이들의 희생으로 발생할 것이다."[8] 그리고 세상이 하나님의 몸이기 때문에, 악은 우리뿐만 아니라 창조의 나머지 부분과 하나님 안에서, 하나님에게 발생한다.[8]

이에 상응하여, 하나님의 구원이 필요한 개인에 대한 개념은, 더 이상 구원받을 필요가 없는 세계 '밖'에서가 아니라, 상호 관련되고 상호 의존적으로 살아가는 법을 배워야 하는 세계 '안'에서 시대착오적인 것이다. 구원은 축소되지만 배제되지는 않는다. 맥파규는 특징적으로 "단지 인간뿐만 아니라 창조의 모든 차원을 포함해야 하며" 창조로부터의 구출이 아닌, 창조의 성취라고 강조했다.[5] 물론 이것은 십자가와 예수의 부활의 중요성에 근본적인 변화를 가져온다. 예수의 부활은 주로, 아니 거의 전적으로, 지속적인 인간의 육신화를 입증하는 것이다. 또한, 종말론은 최종적인 것이 아니라 실현된 종말론이어야 한다고 주장한다. 땅은 '우리가 뿌리를 내리는 곳'[8]이 되며, 우리는 모든 육체의 부활에 모두가 참여할 것이라는 '희망 없는 희망'으로 살아간다.[8] 그러나 하나님은 현재적이며 영구적으로 인류와 함께하신다. 우리는 '우리가 살든 죽든 하나님의 몸 안에' 있다.[8]

4. 1. 세상을 하느님의 몸으로 보기

그녀는 범재신론적 신학을 말하는데 하나님의 초월성보다는 내재성을 강조한다. 하나님은 이 세상에서 개입하셨다고 주장한다.[20]

하나님은 창조물을 반대하여 멀리 떨어진 분이 아니라 우리가 사는 이 세상(하나님의 몸)에서 몸으로 함께 계신다고 주장한다, 우리도 그의 몸에서 살고 있다고 한다.[21][22] 만약 우리가 코스모스를 하느님의 몸이라고 상상한다면, '우리는 결코 비신체적인 하느님을 만나지 못한다'.[4] 이것은 그 코스모스 안에서 하느님을 진지하게 받아들이는 것이며, '창조는 하느님의 자기 표현'이기 때문이다. 마찬가지로 우리는 우리 자신의 신체성 (그리고 다른 몸들의 신체성)을 진지하게 받아들여야 한다. 모든 것은 공통의 시작과 역사를 가지고 있으며, 따라서 구원은 모든 지상적인 몸 (단지 인간뿐만 아니라)의 구원에 관한 것이며, 무엇보다도 내세가 아닌 이 땅에서 더 나은 삶을 사는 것에 관한 것이다. 더 나아가, 맥파규는 이러한 관점에서 죄는 '몸'의 다른 부분 (다른 종 또는 창조의 일부)에 대한 범죄이며, 그런 의미에서만 하느님에 대한 범죄라고 주장했으며, 반면에 종말론은 더 탈신체적인 영적인 미래가 아닌, 더 나은 신체적인 미래에 관한 것이다.[8] 이 은유에서 하느님은 멀리 떨어진 존재가 아니라 존재 그 자체이며, 이러한 특징은 일부 사람들이 맥파규의 신학이 일원론의 한 형태라고 제안하게 했다. 그녀는 자신의 견해를 일원론이 아닌 범신론이라고 옹호했다.[8] 하느님의 몸으로 여겨지는 세상은 모든 관계의 근원으로서의 하느님에 대한 여성주의적이고 범신론적인 강조와 강력하게 일치하며, 맥파규의 죄에 대한 이해 또한 전형적으로 범신론적이다.

4. 2. 죄와 구원

5. 비판

카를 바르트 전통의 신학자 트레보르 하트는 맥파규는 초기 작품에서[23] 하나님의 상관성에 대한 현대적 경험을 추구하며[24] 성경과 전통에서 멀어졌다고 한다. 하나님의 초월성 보다는 인간학적인 접근성을 보인다고 한다.[25]

트레버 하트(Trevor Hart)는 맥파규가 초기에 자신의 작품을 위치시켰던 바르트주의 전통의 신학자로서, 맥파규의 접근 방식이 '하나님과의 관계에 대한 현대적 경험'에 공감하는 이미지를 개발하려고 시도하지만,[9] '성경과 전통의 닻을 끊고' 경험과 신뢰성만을 지침으로 삼는다고 비판한다. 인간의 구성이 하나님에 대해 그녀가 말하고자 하는 바를 결정하며, 그녀의 작업은 단순한 인류학적 접근일 뿐이다.[6] 그녀의 작업에 초월적인 요소가 부족하다는 점은 데이비드 퍼거슨에 의해 '탈 기독교적 궤도'에 고정된 것으로 비판받는다.[10]

이런 비판에 대하여 맥파규는 신학자는 하늘부터 땅에 눈을 돌려야 한다고 주장한다. 청사진만 제시하지말고 땅과 거주민들을 돌보는 실질적인 변화의 그림을 보여주어야 한다고 한다.[26][27] 맥파규는 자신의 접근 방식이 단순히 재집중, 즉 '신학자들이 시선을 하늘에서 땅으로 돌리는 것'에 관한 것이라고 옹호했다.[5] 그녀는 관련성 있는 신학, 즉 '오늘날을 위한 기독교 신앙의 더 나은 초상'을 강조하며,[4] 자신의 접근 방식이 청사진이 아닌, 태도 변화를 위한 스케치임을 상기시켰다.[4]

6. 저서

샐리 맥파규는 다음과 같은 저서를 출간했다.


  • ''문학과 기독교적 삶''. 뉴헤이븐: 예일 대학교 출판부 (1966)
  • ''비유로 말하기: 은유와 신학 연구''. 필라델피아: 포트리스 출판사 (1975)
  • ''은유적 신학: 종교적 언어 속의 하느님의 모델''. 필라델피아: 포트리스 출판사 (1982)
  • ''하느님의 모델: 생태적, 핵 시대의 신학''. 필라델피아: 포트리스 출판사 (1987)
  • ''하느님의 몸: 생태 신학''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (1993)
  • ''초자연적 기독교인: 우리가 어떻게 자연을 사랑해야 하는가''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (1997)
  • ''풍요로운 삶: 위기에 처한 지구를 위한 신학과 경제 재고 (새로운 틀 탐색)''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (2000)
  • ''신학을 위한 새로운 기후: 하느님, 세상, 그리고 지구 온난화''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (2008)
  • ''소비자는 복되다: 기후 변화와 절제의 실천''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (2013)
  • ''기독론을 위한 새로운 기후: 케노시스, 기후 변화, 자연과의 친교''. 미니애폴리스: 포트리스 출판사 (2021)

참조

[1] 웹사이트 Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology http://people.bu.edu[...]
[2] 웹사이트 VST Mourns the Loss of Dr. Sallie McFague https://vst.edu/2019[...] 2019-11-15
[3] 웹사이트 Dr. Sallie McFague: Distinguished Theologian in Residence https://vst.edu/peop[...] Vancouver School of Theology 2015-11-21
[4] 서적 Models of God: theology for an ecological, nuclear age Fortress Press 1987-08-01
[5] 웹사이트 An Earthly Theological Agenda https://www.religion[...] The Christian Century 1991-01-02
[6] 서적 Theology and feminism B. Blackwell 1990
[7] 웹사이트 The World as God's Body https://www.religion[...] The Christian Century 1998-07-20
[8] 서적 The body of God: an ecological theology 1993-05-01
[9] 문서 Regarding Karl Barth: Essays Toward a Reading of his Theology Paternoster 1989
[10] 문서 The Cosmos and the Creator SPCK 1998
[11] 서적 Literature and the Christian life 1966-04-08
[12] 서적 Metaphorical theology : models of God in religious language Fortress Press 1982
[13] 서적 Super, natural Christians: how we should love nature Fortress Press 1997
[14] 서적 Life abundant: rethinking theology and economy for a planet in peril Fortress Press 2001
[15] 서적 A new climate for theology: God, the world, and global warming Fortress Press 2008
[16] 웹인용 Dr. Sallie McFague: Distinguished Theologian in Residence https://vst.edu/peop[...] Vancouver School of Theology 2015-11-21
[17] 문서 Metaphorical Theology: Models of God in Religious Language 1982
[18] 문서 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age 1987
[19] 문서 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age 1987
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[22] 문서 The Body of God: An Ecological Theology 1993
[23] 문서 Regarding Karl Barth: Essays Toward a Reading of his Theology 1989
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[26] 문서 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age 1987
[27] 문서 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age 1987
[28] 웹인용 Literature and the Christian life https://www.amazon.c[...] Yale University Press 1966-04-08
[29] 웹인용 Metaphorical Theology: Models Of God In Religious Language https://www.amazon.c[...] Augsburg Fortress 1959-01-01
[30] 웹인용 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age https://www.amazon.c[...] FORTRESS PRESS 1987-08-01
[31] 웹인용 The Body Of God: An Ecological Theology https://www.amazon.c[...] Augsburg Fortress 2006-07-25
[32] 웹인용 Super, Natural Christians: How We Should Love Nature https://www.amazon.c[...] Augsburg Fortress Publishers 2000-09-05
[33] 웹인용 Life Abundant (Searching for a New Framework): Rethinking Theology and Economy for a Planet in Peril https://www.amazon.c[...] FORTRESS PRESS 2000-11-01
[34] 웹인용 A New Climate for Theology: God, the World, and Global Warming https://www.amazon.c[...] Fortress Press 2008-05-01


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