초월성 (종교)
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1. 개요
초월성은 종교에서 신 또는 궁극적인 실재가 세상과 구별되며, 세상의 한계를 넘어선다는 개념을 의미한다. 아브라함계 종교에서는 하나님의 초월성을 신적 단순성으로 묘사하며, 기적이나 계시와 같은 초자연적인 방식으로 나타난다고 본다. 이슬람교에서는 알라의 유일성을 강조하며, 바하이 신앙은 신을 알 수 없고 접근할 수 없는 존재로 묘사한다. 인도 종교에서는 불교에서 윤회를 초월하는 열반의 상태, 힌두교에서 물질적 본성을 초월하는 영적 성취, 시크교에서 와헤구루를 통해 초월성을 표현한다. 세속 문화에서는 '신은 죽었다'는 주장을 통해 초월성에 대한 새로운 접근을 시도하기도 한다.
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초월성 (종교) | |
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개요 | |
주제 | 신의 본성이 세상과 우주를 초월하는 것 |
관련 개념 | 내재성 (철학), 초월주의 |
종교적 관점 | |
기독교 | 신의 초월성은 성경에 기록된 신의 속성으로, 신은 모든 피조물 위에 존재하며, 물질 우주와는 완전히 구별됨 |
유대교 | 신은 세상과 구별되며, 세상에 종속되지 않음 |
이슬람 | 신은 피조물의 이해를 초월하며, 그 어떠한 것과도 비교될 수 없음 |
힌두교 | 브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이며, 인간의 이해를 초월함 |
불교 | 열반은 모든 속박으로부터 벗어난 초월적인 상태를 의미함 |
철학적 관점 | |
플라톤 | 이데아는 감각적인 세계를 초월하는 영원하고 불변하는 실재임 |
칸트 | 물자체는 경험 가능한 현상 세계를 초월하며, 인간의 인식을 벗어남 |
실존주의 | 인간은 자신의 존재를 스스로 선택하고 창조하며, 주어진 상황을 초월하여 자유를 실현할 수 있음 |
2. 아브라함계 종교의 초월
유대교에서는 중세 시대 이후, 신학자들이 하나님의 초월성을 신적 단순성의 관점에서 묘사하며, 전지하고 전능하다고 설명했다. 신의 초월성은 기적이나 시내 산에서 모세에게 십계명이 계시되는 것과 같이 자연 현상 밖의 사건으로 나타난다. 카발라 우주론에서는 하나님을 "에인 소프"(끝이 없음)로 묘사하는데, 이는 신의 단순성과 본질적인 알 수 없음을 의미한다.
기독교에서는 로마 가톨릭교회를 포함한 여러 기독교 종파들이 하느님이 모든 창조물을 초월한다고 믿는다.[1] 토마스 아퀴나스는 "하느님에 관해서 우리는 그가 무엇인지 파악할 수 없고, 그가 무엇이 아닌지만, 그리고 다른 존재들이 그와 어떤 관계에 있는지만 알 수 있다."라고 말했다.[2] 하느님에 대한 의인화된 묘사는 은유적인 것이며, 무한한 존재를 묘사하려는 어려움을 반영한다.[3] 아우구스티누스는 성경이 인간적인 표현 방식을 사용하는 것은 다양한 독자들이 편안함을 느끼도록 돕기 위한 것이라고 언급했다.[4] 하느님은 초월적이면서 동시에 내재적인 존재로 인식된다.
이슬람교에서 '''타우히드'''는 알라가 유일하고 독특하다는 것을 믿는 것이다. 꾸란은 세상을 초월하는 단일하고 절대적인 진리의 존재를 주장한다.[6] 빈센트 J. 코넬에 따르면, 꾸란은 신을 모든 존재를 설명하는 단일 개념으로 묘사한다.[6] 신의 단일성은 무슬림 신앙의 가장 중요한 조항이며,[14] 창조된 존재에게 신성을 귀속시키는 것은 용서받지 못할 죄이다.[15]
바하이 신앙은 모든 피조물을 포함하는 단일 신을 믿는다.[17] 바하이 전통에서 신은 "개인적인 신, 알 수 없고, 접근할 수 없으며, 모든 계시의 근원, 영원하고, 전지전능하며, 편재하고, 전능하다."라고 묘사된다.[18] 바하이교도들은 신이 신의 현현을 통해 자신의 의지를 표현한다고 믿는다.[19]
2. 1. 유대교
유대교 신학자들은, 특히 중세 시대 이후, 하나님의 초월성을 신적 단순성의 관점에서 묘사하며, 전통적인 하나님의 특성들을 전지하고 전능하다고 설명해왔다. 신적 초월의 개입은 기적이나 시내 산에서 모세에게 십계명이 계시되는 것과 같이 자연 현상의 영역 밖에 있는 사건의 형태로 나타난다.유대교 카발라 우주론에서, 하나님은 하나님의 신적 단순성과 본질적인 알 수 없음을 언급하여 "에인 소프"(문자 그대로, 끝이 없음)로 묘사된다. 에인 소프에서 창조물이 발현되는 것은 여과 과정을 통해 설명된다. 카발라의 창조 신화에서 "그릇의 파괴"라고 불리는 여과 과정이 필요했던 이유는, 그렇지 않으면 이 강렬하고 단순한 본질이 압도하여 어떤 개별적인 창조물도 나오지 못하게 할 것이기 때문이다. 각 필터는 그릇으로 묘사되며, 이 창조적 힘의 발현을 포착하다가 하나님의 단순한 본질의 강렬함에 의해 압도되어 파괴되었다. 일단 파괴되면, 그릇의 파편들은 흡수된 "신성한 불꽃"으로 가득 차 아래 그릇으로 떨어졌다. 이 과정은 궁극적으로 하나님의 "빛"이 충분히 감소하여 우리가 사는 세상이 파괴되지 않고 유지될 수 있을 때까지 계속되었다. 그러나 이 세상의 창조는 신적인 초월이 숨겨지거나, 즉 "추방"되는 결과(내재적인 세상으로부터)를 가져온다. 우리의 물질 세계에 박혀 있는 파편 속에 숨겨진 불꽃의 계시를 통해서만 이 초월성을 다시 인식할 수 있다. 하시디즘 사상에서, 신성한 불꽃은 계명 또는 "미츠보트"(문자 그대로, 토라에 묘사된 의무와 금지 사항)의 수행을 통해 드러난다. 세상에 악이 존재하는 것에 대한 카발라적 설명은, 신성한 불꽃이 숨겨져 있을 때 그러한 끔찍한 일들이 가능하다는 것이다. 따라서 숨겨진 불꽃을 해방하고 "티쿤 올람"(문자 그대로, 세상의 치유)을 수행하기 위해 미츠보트를 수행하는 데 어느 정도의 긴급성이 있다. 그때까지, 세상은 하나님의 내재적인 측면, 종종 셰키나 또는 신성한 영으로 불리며, 여성적인 용어로 표현된다.
2. 2. 기독교
로마 가톨릭교회는 다른 기독교 종파들과 마찬가지로, 하느님은 모든 창조물을 초월한다고 믿는다.[1] 토마스 아퀴나스에 따르면, "하느님에 관해서 우리는 그가 무엇인지 파악할 수 없고, 그가 무엇이 아닌지만, 그리고 다른 존재들이 그와 어떤 관계에 있는지만 알 수 있다."[2] 하느님에 대한 의인화된 묘사는 대체로 은유적이며, 무한한 존재를 묘사하려는 시도에서 "인간적 표현 방식"의 어려움을 반영한다.[3] 아우구스티누스는 "성경이 돕고자 하는 다양한 독자들이 마치 편안함을 느끼도록 하기 위해서, 이러한 인간적 표현 방식을 사용하는 것 뿐이다."라고 언급했다.[4] "초월 의식"과 따라서 "거룩함"에 대한 인식은 전례의 중요한 구성 요소이다.[5] 따라서 하느님은 초월적이면서 동시에 내재적인 존재로 인식된다.2. 3. 이슬람교
'''타우히드'''는 알라가 유일하고 독특하다는 것을 믿고 확언하는 행위이다. 꾸란은 세상을 초월하는 단일하고 절대적인 진리의 존재, 즉 전체 창조물로부터 독립된 독특하고 불가분적인 존재를 주장한다.[6] 꾸란에 따르면, 수라 알-이클라스에 언급된 바와 같이:[6]빈센트 J. 코넬에 따르면, 꾸란은 신의 현실을 통일된 전체로 묘사함으로써 일원론적 이미지를 제공하며, 신은 모든 존재를 설명하거나 귀속시키는 단일 개념이다.[6] "신은 처음이자 마지막이며, 겉과 속이다; 신은 모든 것을 아는 자이다." [꾸란 [https://www.islamawakened.com/quran/57/3/ 57:3]] 그러나 모든 무슬림들은 창조주와 피조물의 구분을 흐리게 하고 이슬람의 급진적인 일신론과 양립할 수 없다고 보는, 신에 대한 일원론적 관점으로 이어질 수 있는 해석을 맹렬히 비판해 왔다.[13]
신의 단일성과 신성한 본질의 복잡성을 설명하기 위해, 꾸란은 "알라의 가장 아름다운 이름"이라고 불리는 99개의 용어를 사용한다(수라 7:180). 최고의 이름 "알라"와 알-라흐만(끊임없이 (재)창조하고 유지하며 우주를 파괴하는 신성한 은혜를 의미) 외에도, 다른 이름들은 신과 인간 모두에 의해 공유될 수 있다. 이슬람 가르침에 따르면, 후자는 신의 내재성을 상기시키기 위한 것이지, 자신의 신성함의 표시이거나, 신의 초월적인 본질에 제한을 부과하기 위한 것이 아니다.
타우히드, 즉 신의 단일성은 무슬림 신앙의 가장 중요한 조항을 구성한다.[14] 창조된 존재에게 신성을 귀속시키는 것은 꾸란에 언급된 유일한 용서받지 못할 죄이다.[15] 무슬림들은 이슬람 가르침 전체가 타우히드의 원리에 기반하고 있다고 믿는다.[16]
2. 4. 바하이 신앙
바하이 신앙은 모든 피조물과 우주의 모든 힘을 포함하는, 소멸되지 않는 단일 신을 믿는다.[17] 바하이 전통에서 신은 "개인적인 신, 알 수 없고, 접근할 수 없으며, 모든 계시의 근원, 영원하고, 전지전능하며, 편재하고, 전능하다."라고 묘사된다.[18] 비록 직접 접근할 수는 없지만, 신은 그럼에도 불구하고 자신의 창조를 의식하고 있으며, 마음, 의지, 목적을 가지고 있는 것으로 여겨진다. 바하이교도들은 신이 신의 현현 또는 때때로 '신성한 교육자'라고 불리는 일련의 신성한 메신저를 통해 이 의지를 항상, 여러 방식으로 표현한다고 믿는다.[19] 신의 의도를 표현함으로써, 이 현현들은 세상에 종교를 세운 것으로 여겨진다. 바하이 가르침은 신이 너무 위대해서 인간이 완전히 이해하거나, 완전하고 정확한 이미지를 만들 수 없다고 말한다.[20]3. 인도 종교의 초월
인도 종교에서 초월성은 다양한 의미로 나타난다.
불교에서는 초월성을 무색계에 속한 존재의 상태로 정의한다. 하지만 이는 윤회의 정점에 있는 일시적인 상태일 뿐, 영구적인 해탈을 의미하지는 않는다. 고타마 붓다는 이러한 일시적인 초월성을 넘어 윤회의 완전한 소멸을 추구했다.[21] 상좌부 불교, 대승 불교, 금강승 불교 등 다양한 불교 종파에서는 초월성이 구원론적인 의미를 포함하기도 한다. 일부 불교 신자들은 열반을 이름과 형상을 초월한 영원한 초월적 상태로 보기도 하지만, 일반적인 해석은 열반을 고통의 소멸로 보기 때문에 초월적인 상태로 간주하지 않는다. 근본적인 깨달음과 법은 윤회적 장애를 초월할 수 있다는 점에서 초월적인 것으로 묘사되기도 한다.
힌두교의 바가바드 기타에서는 초월성을 모든 영적 수행자가 도달할 수 있는 영적 성취의 수준이자 존재의 상태로 묘사한다. 이 상태에 이르면 물질적인 욕망에서 벗어나 더 높은 영적 현실을 인식하게 된다.[22] 요가 수행자는 정신 활동을 훈련하여 초월 상태에 도달할 수 있다.[22] 힌두교 철학에서는 초월성을 삼사라에 묶이는 구나를 초월한 상태로 본다.[23] 아드바이타 베단타에서는 초월성을 니르구나 브라만(속성이 없는 신)으로, 박티 요가에서는 사구나 브라만(속성을 가진 신)으로 보며, 절대자를 비슈누 또는 시바와 같은 인격신으로 보기도 한다.
시크교에서는 와헤구루(ਵਾਹਿਗੁਰੂ|Vāhigurūpa)를 신, 절대자, 만물의 창조자를 지칭하는 용어로 사용한다. 와헤구루는 "경이로운 스승"이라는 뜻으로, 영적인 어둠을 제거하는 신성한 빛에 대한 경이로움을 의미한다. 시크교 교리는 전능하고 무한한 속성을 가진 하나의 범신론적인 신(이크 옹카르)을 믿으며, 그의 이름은 진실(삿남)이고, 창조자(카르타 푸르크)이며, 두려움과 적이 없고, 시간을 초월하며, 형상이 없고, 생사 윤회를 초월하며, 자존하는 존재이며, 구루의 은혜(영원한 빛)를 소유하고 있다고 가르친다. 시크교도들은 이크 옹카르에게 성별을 부여하지 않으며, 인간의 형상을 취한다고 믿지도 않는다. 시크교 전통에서는 모든 인간은 종교, 성별, 인종에 관계없이 평등하게 여겨진다.[24]
3. 1. 불교
불교에서 "초월성"은 정의상 무색계에 속한 존재에 해당한다. 그러나 이러한 존재는 윤회의 '정점'에 위치하지만, 불교는 초월성의 발전을 일시적인 것이자 영적인 막다른 골목으로 간주하며, 따라서 윤회의 영구적인 소멸을 가져오지 못한다고 본다. 이러한 주장은 고타마 붓다의 수행과 발달 과정에서 다른 사문 스승들과의 주요한 차별점이었다.[21]다른 한편으로, 상좌부 불교, 대승 불교 (특히 정토와 선) 및 금강승 불교와 같은 다양한 형태의 불교에서 초월성의 개념은 때때로 구원론적인 의미를 포함한다. 정토와 금강승을 제외하고, 초월적 존재가 하는 역할은 최소화되어 있으며 기껏해야 일시적인 방편이다. 그러나 일부 불교 신자들은 열반이 이름과 형상을 초월한 영원한 초월적 상태라고 믿고 있으며, 따라서 이들에게 열반은 초월성의 주요 개념이다. 불교에서 열반에 대한 보다 일반적인 해석은 그것이 소멸, 즉 (고통을 말하는) 어떤 것의 영구적인 부재이므로, 어떤 면으로 보아도 초월적인 상태로 간주될 수 없다.
근본적인 깨달음과 법은 때때로 초월적인 것으로 묘사되는데, 이는 모든 윤회적 장애를 넘어설 수 있기 때문이다.
3. 2. 힌두교
바가바드 기타에서 초월성은 모든 영적 수행자에게 열려 있는 영적 성취의 수준, 즉 존재의 상태(요가 수행의 최종 목표)로 묘사된다. 이 상태에서는 더 이상 물질적인 욕망에 지배받지 않고 더 높은 영적 현실을 인식하게 된다.[22]요가의 수행을 통해 요기가 자신의 정신 활동을 훈련하고 초월 상태에 이르게 되면 모든 물질적 욕망에서 벗어나 요가에 잘 정착했다고 한다.[22]
이 초월성의 정확한 본질은 힌두교 철학에서 살아있는 존재를 ''삼사라''(업의 순환)의 세계에 묶어두는 ''구나''(밧줄)로 알려진 "물질적 본성의 양상보다 위에" 있는 것으로 제시된다.[23]
초월성은 힌두교에서 다양한 관점에서 묘사되고 조망된다. 아드바이타 베단타와 같은 전통에서는 초월성에서 신을 니르구나 브라만 (속성이 없는 신) - 절대자로 본다. 박티 요가와 같은 다른 전통에서는 초월성에서 신을 속성(사구나 브라만)을 가진 존재로 보며, 절대자는 비슈누 또는 시바와 같은 인격신(이슈바라)이다.
3. 3. 시크교
와헤구루 (ਵਾਹਿਗੁਰੂ|Vāhigurūpa)는 시크교에서 신, 절대자 또는 만물의 창조자를 지칭하기 위해 가장 자주 사용되는 용어이다. 펀자브어로 "경이로운 스승"을 의미하지만, 여기서는 시크교의 신을 지칭하는 데 사용된다. '와히(Wahi)'는 "경이로운" (중세 페르시아어 차용어)을 의미하며, "구루(Guru)" (गुरुsa)는 "스승"을 의미하는 용어이다. 와헤구루는 또한 모든 묘사를 초월하는 황홀경의 경험으로 묘사된다.종합적으로, 이 이름은 영적인 어둠을 제거하는 신성한 빛에 대한 경이로움을 의미한다. 또한 "그 이름을 통해 영적 어둠을 제거하는 주님께 경배하라"는 의미를 내포할 수도 있다. 이전에는 샤히드 바이 마니 싱이 《시칸 디 바갓 말라》에서 비슷한 설명을 제시했으며, 이는 구루 나나크의 권위에 근거한 것이다. "와히구루" ("와히" + "구루")의 두 가지 구성 요소는 경이로운 황홀경의 상태와 주님께 바치는 경의를 의미한다.
시크교 교리는 전능하며 무한한 속성을 가진 하나의 범신론적인 신(이크 옹카르)을 확인하며, 그의 이름은 진실(삿남)이며, 창조자(카르타 푸르크)이며, 두려움이 없고(니르바우), 누구의 적도 아니며(니르바이어), 시간의 초월자(아칼), 형상이 없고(무라트), 생사 윤회를 초월하며(아주니), 자존하는(사이 방) 존재이며 구루의 은혜(영원한 빛)를 소유하고 있으며, 이를 통해 우리(구르프라사드)는 그를 만날 수 있다. 시크교도들은 이크 옹카르에게 성별을 부여하지 않으며, 인간의 형상을 취한다고 믿지도 않는다. 시크교 전통에서 모든 인간은 종교, 성별 또는 인종에 관계없이 평등하게 여겨진다. 모두 전능하신 와헤구루의 아들딸이다.[24]
4. 세속 문화에서의 초월 논의
가브리엘 바하니안은 1961년에 출간한 ''신은 죽었다''에서 현대 세속 문화가 성스러운 것에 대한 감각, 성례적 의미, 초월적인 목적, 섭리의 감각을 모두 잃었다고 주장했다. 그는 현대 세속적 사고방식에서 "신은 죽었다"고 결론 내렸지만, 이것이 신의 부존재를 의미하는 것은 아니었다. 바하니안은 변화된 포스트 기독교 및 포스트 모던 문화를 통해 신성에 대한 새로운 경험을 창조해야 한다고 보았다.[25]
폴 밴 뷰런과 윌리엄 해밀턴은 현대 세속적 사고에서 초월성의 개념이 의미를 잃었다는 데 동의했다. 이들은 신의 죽음에 대한 대응으로, 사랑으로 행동한 모델 인간으로서의 예수를 제시했다. 신앙의 그리스도와의 만남은 교회 공동체에서 열릴 것이라고 했다.
토마스 J. J. 알티저는 윌리엄 블레이크, 헤겔 철학, 니체의 사상에 기반한 급진적인 신의 죽음 신학을 제시했다. 그는 신학을 신의 내재성(존재)을 믿음의 공동체에서 만날 수 있는 일종의 시로 간주했다. 그는 더 이상 초월적인 신에 대한 믿음을 긍정하지 않았다. 알티저는 신이 그리스도 안에서 화신했고, 예수가 죽었음에도 세상에 남아 있는 그의 내재적 정신을 부여했다고 결론 내렸다. 이러한 아이디어는 존재론적 현실이 아닌 사회 문화적 발전으로 이해되어야 한다. 바하니안이 그의 책에서 표현했듯이, 신의 부인 문제는 현실이 아니라 세속적 인간의 마음에 있다.[25]
조셉 파핀은 신의 죽음 신학을 비판하며, "새로운 '신을 위한 진혼곡' 신학(신의 죽음 신학자)의 웅변은 다리를 놓아 신학적 강을 건너기에 완전히 부적절한 기반임이 드러났다. '신의 진혼곡' 신학 학파는 '사탄을 위한 진혼곡'조차 시행하지 않고 신학 역사에 단지 주석으로 남을 것이다. . . . '신의 무덤'은 언급된 학파가 눈에 띄는 반향 없이 지속되는 것에 대한 죽음의 경종이었다."라고 언급했다.[25] 피트 스호넨버그는 알티저를 비판하며, "올바르게 이해하면 신의 초월성은 그의 내재성을 배제하지 않고 포함한다."라고 결론 내렸다.[26] 그는 "우리는 우리의 초월성에 대한 이미지나 개념이 불러일으키는 한계조차 부과하지 않음으로써 신의 초월성을 심각하게 받아들여야 한다. 그러나 이것은 신의 초월성이 이 세상에서의 그의 존재를 배제하고 세상 위에 고양된 것으로 표현될 때, 그의 독립성이 세상과의 그의 실제 관계와 반응을 배제함으로써 표현될 때, 또는 인간 역사에서 그의 실제적인 동반자 관계를 배제하고 그의 변치 않는 영원성을 주장할 때 발생한다."라고 말했다.[27]
참조
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