생의 철학

3. 주요 특징

생의 철학(Lebensphilosophie^de)은 이성이나 물질과 같은 추상적 원리가 아닌, 구체적이고 살아있는 경험으로서의 '삶' 자체를 철학적 탐구의 중심에 둔다.^[12][13] 이는 삶을 외부에서 분석하거나 설명하는 것이 아니라, 삶의 내면으로부터 그 자체의 고유한 방식으로 이해하려는 시도이다. 이러한 접근은 19세기 독일을 중심으로 계몽주의의 합리주의, 칸트 철학의 추상성, 실증주의의 과학적 환원주의에 대한 반발로 등장했으며,^[1][5][6] 때로는 비합리주의나 반계몽주의의 한 형태로 간주되기도 한다.^[58][6]

빌헬름 딜타이는 "생을 생 그 자체로부터 이해한다"는 명제를 통해 생철학의 핵심을 제시했다. 그는 인간을 단순히 표상하는 존재가 아니라 의욕하고 느끼는 '전체적 인간'으로 파악했으며, 생의 본질을 '역사적'인 것으로 규정했다. 그는 생을 이해하는 방법으로 '체험', '표현', '이해'의 순환 과정을 제시하며, 이것이 바로 해석학적 방법의 기초가 된다고 보았다. 딜타이에게 생은 개인적인 것을 넘어 역사적, 사회적 맥락 속에서 파악되어야 하는 실재였다.

생의 철학은 다양한 사상가들을 아우르지만, 다음과 같은 공통적인 특징들을 발견할 수 있다 (모든 사상가에게 해당되는 것은 아님):^[12][13]

• 삶 중심: 경험론이나 유물론이 물질을, 관념론이나 합리론이 지성이나 정신을 중심에 두는 것과 달리, 생의 철학은 살아있는 경험으로서의 '삶'의 관점에서 세계를 설명하고자 한다.
• 생물학 및 역사주의 중시: 전통 철학이 물리학이나 수학을 모델로 삼았던 것과 달리, 생의 철학은 앙리 베르그송처럼 생물학이나 빌헬름 딜타이처럼 역사를 중요한 탐구 영역이자 설명 원리로 삼는다. 생의 역동성, 발전, 고유한 맥락을 이해하는 데 초점을 맞춘다.
• 반(反)기계론 및 생기론적 경향: 삶과 현실을 정적인 기계처럼 분석될 수 있는 대상으로 보지 않고, 끊임없이 변화하고 스스로를 창조해나가는 역동적인 과정으로 이해한다. 이는 종종 삶에 내재한 특별한 힘이나 충동, 즉 생명력을 강조하는 경향으로 이어진다. 베르그송의 '생의 약동(élan vital)' 개념이 대표적이다.
• 변화와 생성 강조: 현실은 고정된 실체가 아니라 끊임없는 변화, 운동, 생성의 과정, 즉 '삶의 과정' 그 자체로 파악된다. 게오르크 짐멜은 생이 스스로에게 일정한 형식을 부여하면서도 끊임없이 그 형식을 깨고 넘어서려는 이중적 운동, 즉 '보다 많은 생(mehr Leben)'과 '생 이상의 것(mehr als Leben)'의 역동성을 강조했다. 이는 아르투어 쇼펜하우어의 '생의 의지'나 프리드리히 니체의 '힘에의 의지'와 유사한 측면을 가진다.
• 비합리주의 및 직관 중시: 이성적 법칙, 추상적 개념, 논리적 추론만으로는 역동적이고 구체적인 삶의 현실을 완전히 파악할 수 없다고 본다. 대신 직관, 체험, 감정 등 비합리적 혹은 초합리적 능력을 통해 삶과 현실을 더 깊이 이해할 수 있다고 주장한다. 베르그송은 지성적 분석 대신 '직관'을 통해 생명의 지속적인 흐름을 파악해야 한다고 강조했다.
• 현실주의적 관점: 관념론과 달리, 세계가 인간의 사고나 인식과 독립적으로 존재한다는 현실주의의 입장을 취하는 경향이 있다.
• 내재성 강조: 초월적인 원리나 이상적인 세계보다는 지금 여기의 구체적인 삶, 즉 내재성에 집중한다. 인간은 현실을 벗어난 다른 세계를 동경하기보다 이 세계 자체의 가치와 의미를 찾아야 한다고 본다.
• 경구적, 문학적 스타일: 삶의 복잡하고 유동적인 본질은 체계적이고 딱딱한 이론적 틀에 담기 어렵다는 인식 때문에, 아르투어 쇼펜하우어, 프리드리히 니체, 앙리 베르그송 등 많은 생철학자들은 경구나 비유, 문학적인 방식으로 자신의 사상을 표현하는 경향이 있다.^[14] 이는 철학적 전문 용어의 부재와 높은 문학적 가치로 나타나기도 한다.

4. 비판

제2차 세계 대전 이전부터 생의 철학(Lebensphilosophie^de)은 하인리히 리케르트^[51]와 에른스트 카시러^[52]와 같은 신칸트주의자 및 합리주의 사상가들로부터 비판을 받았다.^[58][60][59] 제2차 세계 대전 이후에는 생의 철학과 나치즘 사이의 연관성을 지적하는 연구들이 등장하면서 비판은 더욱 거세졌다. 주요 비판 내용은 다음과 같다.

=== 비합리주의 ===

생의 철학에 대한 핵심적인 비판 중 하나는 비합리주의이다. 일부 생의 철학자들이 비합리주의적 요소를 옹호했지만, 비판가들은 이를 용납할 수 없는 것으로 보았다. 진리에 도달하는 수단으로서 이성을 포기하는 것은 철학 전체, 나아가 사고(思考) 자체를 포기하는 것과 같다는 비판이다.

버트런드 러셀은 1946년 저서 『서양 철학사』에서 생의 철학에 따르면 "지성은 인간 불행의 근원이며, 본능은 개미, 벌, 그리고 앙리 베르그송에게서 가장 잘 나타난다"고 꼬집었다. 그는 또한 "행동이 어떤 비전, 즉 우리의 일상생활보다 고통이 적고, 불공정이 적고, 분쟁이 적은 세상을 상상력 있게 내다보는 것에서 영감을 받아야 한다고 생각하는 사람들, 다시 말해 행동이 사색에 기반을 둔 사람들에게는 이 철학에서 아무것도 찾을 수 없을 것이며, 그것이 옳다고 생각할 이유가 없다는 점을 후회하지 않을 것"이라고 결론지었다.^[53]

조지 산타야나 역시 이러한 비판에 동의한다.^[54] 그는 생의 철학이 정신적으로 빈곤한 상상력의 증상이며, "마음이 그것의 적절한 기능, 즉 지성으로 삶을 고양시켜 정점에 이르게 하는 것을 잊어버리고, 만약 그것이 삶을 가속화한다는 것을 증명할 수만 있다면, 그것은 아마도 그 존재를 정당화할 수 있을 것이라고 생각한다"고 비판했다.^[55]

1953년 저서 『이성의 파괴』에서 마르크스주의 철학자 게오르크 루카치는 생의 철학을 극단적인 비합리주의 형태로 규정하고, 이것이 "제국주의적 부르주아지"(즉, 부르주아 민족주의)의 지배 이데올로기를 정당화하는 데 사용되었다고 주장했다.^[58]

=== 생기론 ===

생의 철학이 옹호하는 생기론 원리, 즉 생명 현상 뒤에는 어떤 종류의 생명력이 있다는 주장은 순환 논증에 빠진다는 비판을 받는다. 생명력을 가정해야만 설명될 수 있는 현상을 근거로 다시 생명력의 존재를 주장하는 것은 논리적으로 타당하지 않다는 것이다.

=== 상대주의 ===

다른 비판가들은 생의 철학(Lebensphilosophie^de)이 상대주의의 한 형태에 빠진다고 비난한다.^[56] 생의 철학의 비합리적인 성격 때문에 확실한 지식은 불가능해지며, 어떤 형태의 사상 비판도 불가능해진다. 비판을 하려면 필연적으로 이성을 사용해야 하기 때문이다. 결과적으로 모든 사상과 관점은 동등한 가치를 지니게 된다는 것이다.

이러한 비판은 생의 철학의 토대를 마련한 빌헬름 딜타이의 해석학과 역사주의가 이미 상대주의적 사고로 비판받았던 것과 연결된다.^[57] 사상이나 제도를 그것이 등장한 특정 역사적 맥락 속에서만 평가해야 한다면, 언제든지 특정 사상을 비판으로부터 보호할 수 있게 된다. 어떤 사상에 대한 비판은 단지 그 특정 맥락에서 사상을 제대로 이해하지 못한 실패로 치부될 수 있으며, 문제의 역사적 맥락 안에서 이해되기만 하면 모든 사상은 타당한 것이 되어버린다.

=== 나치즘 및 파시즘과의 연관성 ===

생의 철학에 대한 가장 심각한 비판 중 하나는 나치즘 및 파시즘과의 사상적 연관성이다. 제2차 세계 대전 이후 생의 철학이 급격히 쇠퇴한 주요 원인으로 이러한 연관성이 지목된다.

리처드 울린에 따르면, 독일의 생의 철학(Lebensphilosophie^de)은 제1차 세계 대전 직전에 정치 이데올로기의 성격을 띠기 시작했다. 그는 한스 드리슈나 루트비히 클라게스 같은 인물들이 서구 문명의 피상적인 지성주의를 비판하면서 '이성'을 '문명' 및 '서구'의 결점과 연관시켰고, 이는 많은 독일 사상가들이 이성을 거부하고 혈통과 생명의 비이성적인 힘을 옹호하도록 부추겼다고 본다. 울린은 허베르트 슈네델바흐를 인용하여, 이 시점에서 생의 철학이 본질과 문화의 전통적인 차이를 의도적으로 없애고, 문화 이론에서 나치즘의 인종주의로 절정에 달하는 일반적인 생물학주의의 성공을 용이하게 했다고 주장했다.^[8]

게오르크 루카치는 『이성의 파괴』에서 생의 철학이 단순히 "제국주의 부르주아지"의 관점에서 비합리주의를 나타낼 뿐만 아니라, 나치즘으로 향하는 이데올로기적 발전이라고 결론지었다. 그는 특히 루트비히 클라게스를 파시즘의 선구자로 보았으며, 클라게스가 "독일 생기론을 이성과 문화에 대한 공개적인 공격으로 변형시켰다"고 평가했다. 또한 오스발트 슈펭글러와 그의 저서(특히 『서구의 몰락』)가 제1차 세계 대전 이후 "독일 생기론을 호전적인 반동주의 철학으로 재구성하는 데" 중요한 역할을 했고, 결과적으로 "파시즘 철학에 대한 실질적이고 직접적인 서곡"이 되었다고 지적했다.^[58]

지식사학자 칼 뮬러 프뢰란드는 생의 철학 운동이 나치즘의 이데올로기적 기반을 형성한 "민족주의적 이데올로기적 전환"을 경험했다고 결론지었다. 그는 생의 철학의 생물정치적 생기론이 사회 다윈주의 사상과 쉽게 연결되었고, 제국 독일 내에서 니체식 생기론과 민족주의가 혼합되는 경향이 있었다고 보았다. 제1차 세계 대전 발발 당시 이러한 사상들은 나치즘의 기원이 된 "전쟁 숭배 생기론"으로 융합되었다고 주장했다.^[59]

이스라엘계 미국 역사가 니찬 레보빅은 Lebensphilosophie^de를 "생명 개념의 집합"과 1920년대 독일 교육 시스템이 적절한 Lebenskunde^de, 즉 '삶의 교육' 또는 '삶의 과학'으로 여기게 된 것 사이의 밀접한 관계와 연관지었다. 이 명칭은 당시 대부분의 생물학자들이 오랫동안 옹호해 온 광범위한 철학적 관점을 뒷받침하는 것처럼 보였다. 레보빅은 자신의 저서에서 후기 니체주의적 Lebensphilosophie^de가 슈테판 게오르크 서클의 급진적인 미학에서 나치 또는 "생물정치적" 수사학과 정치로 변모하는 과정을 추적했다.^[60]

반면, 프레드릭 C. 바이저는 그의 저서 『생명철학: 1870-1920년 독일 생명철학』에서 나치가 생의 철학의 일부 주제를 자신들의 이데올로기에 이용한 것은 사실이지만, 국민사회주의(나치즘)와 생의 철학 사상 사이에는 "실제로 공통점이 거의 없다"고 지적하며 직접적인 연관성에 대해 반론을 제기하기도 했다.^[61]

5. 관련 인물

생의 철학 형성에 영향을 미치거나 직접적으로 관련된 주요 인물들은 다음과 같다.

=== 선구자 및 초기 사상가 ===

• '''소크라테스''': "너 자신을 알라"는 격언과 "성찰되지 않은 삶은 살 가치가 없다"는 그의 주장은 생의 철학 사상의 초석 중 하나로 여겨진다.^[16] 고대 철학자 대부분이 윤리학과 행복에 초점을 맞추며 "인간이 어떻게 살아야 하는가"라는 질문에 답하려 했다.
• '''크리스티안 볼프''': 이마누엘 칸트가 볼프의 이론 중심 철학과 대비하여, 실제 삶에서 비롯되고 삶을 목표로 하는 철학(세계 개념에 기반한 철학)을 구분한 것이 생의 철학의 뿌리로 거슬러 올라간다.^[17]
• '''이마누엘 칸트''': 그의 철학은 생의 철학이 비판적으로 계승하거나 반발하는 주요 대상이 되었다. 칸트는 이론 철학과 삶의 철학을 구분했으며,^[17] 생의 철학은 칸트 철학의 추상성이나 실증주의의 과학적 환원주의에 대한 거부로 간주될 수 있다.^[1][5][6] 그는 1794년 에세이 Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis^de에서 실용적이지 못한 당시의 "살롱 철학"에 반대 입장을 표명했다.
• '''요한 아우구스트 에르네스티'''와 '''요한 게오르크 하인리히 페더''': 생의 철학의 초기 형태와 관련된 인물들로 언급된다.^[18] 18세기 후반, 삶과 세계의 지혜는 상류 사회에서 유행하는 용어였으며, 생의 철학은 특정 교리라기보다는 지식인 사회에 영향을 미친 문화적 분위기에 가까웠다.^[19] 당시 생의 철학은 학문 철학과 거리를 두고 실천적 행동 철학으로서 계몽주의 사상 보급에 힘쓴 대중 철학과 동일시되기도 했다.^[20]
• '''고틀롭 베네딕트 폰 시라흐'''와 '''칼 필립 모리츠''': 각각 1772년 "인간의 아름다움과 생의 철학", 1780년 "생의 철학에 대한 기고"를 저술하여 '생의 철학'이라는 용어를 사용했다.^[23]
• '''괴테''': 파우스트에 나오는 구절 "친구여, 모든 이론은 회색이지만, 황금빛 생명의 나무는 늘 푸르게 솟아납니다."^[24]는 생의 철학의 특징을 잘 나타내는 것으로 인용된다.^[23] 또한 그의 "자기를 초극하는 인간만이 자유롭다"는 말은 게오르크 지멜에게 영향을 주었다.
• '''프리드리히 하인리히 야코비''': "철학은 내면의 삶이다. 철학적 삶은 집중된 삶이다. 참된 철학을 통해 영혼은 고요해지고 궁극적으로는 경건해진다."^[22]라고 말하며 '생의 철학'이라는 용어를 사용한 초기 인물 중 하나이다. 오토 프리드리히 볼노우는 '생의 철학'이라는 용어가 야코비에게서 찾아볼 수 있다고 언급했다.
• '''장자크 루소''': 오토 프리드리히 볼노우는 생의 철학의 정신적 기원을 루소로 거슬러 올라간다고 보았다.
• '''노발리스''': 낭만주의자로서 폭풍과 열정 운동과 함께 생의 철학에 새로운 영감을 주었다.^[25] 그는 이성뿐 아니라 삶과 밀접한 감정과 의지도 철학에서 고려되어야 한다고 강조하며 "생의 철학은 내 힘 안에 있는 독립적이고 자기주도적인 삶의 과학을 포함하며, 삶의 기술에 대한 교리 또는 그러한 삶을 스스로 준비하기 위한 규칙의 체계에 속한다."^[26]고 말했다. 초기 독일 낭만주의는 존재를 "유한한 것에서 무한한 것으로의" 끊임없는 긴장으로 이해했으며, 이는 종종 실망, 비관적 포기, 또는 반대로 본능적 생명력의 고양이나 종교적 수용으로 이어졌다.^[6]
• '''프리드리히 슐레겔''': 1827년 칸트와 헤겔에 명시적으로 반대하는 '생의 철학' 강의를 통해 이 개념의 대중적 관심을 높였다. 그는 논리학과 같은 학문 철학의 형식적 개념을 단순한 준비 단계로 보았고, 철학 자체는 이성 철학과 자연 과학 사이를 중재하며 "내면의 영적 삶, 그리고 실제로 그 모든 충만함 속에서" 탐구해야 한다고 주장했다. 그는 이성뿐 아니라 상상력, 이해, 의지를 모두 포괄하는 "해석하는 영혼"의 중요성을 강조했다.^[27]

• '''아르투르 쇼펜하우어''': 생의 철학(Lebensphilosophie)의 주요 선구자이자 영감의 원천으로 꼽힌다.^[1][5][6] 그는 이성(reason)이 아닌 의지(Will) 즉, 실제 삶을 사고의 중심에 둠으로써 생명철학을 공식화하는 최초의 시도를 했다. 의지는 모든 자연을 포괄하는 맹목적이고 멈출 수 없는 충동이며, 사상의 근본 토대라는 것이다. 이성과 지식은 의지에 의존하며 의지의 표현이며, 세계의 모든 생명력은 의지에 반영되어 있다.^[35]

• '''세렌 키르케고르''': 쇼펜하우어, 니체와 함께 그의 저술은 19세기 계몽주의와 실증주의에 대한 반발로서 생의 철학(Lebensphilosophie)이 등장하는 데 영향을 미쳤다.^[1][5][6]

• '''프리드리히 니체''': 쇼펜하우어와 함께 생의 철학(Lebensphilosophie)의 가장 중요한 선구자이자 창시자 중 한 명으로 평가받는다.^[33][46] 그는 쇼펜하우어 철학의 추종자였으며, 이성, 과학, 문화, 진리 탐구라는 근대적 이상에 회의를 표했다. 그는 쇼펜하우어의 '삶에 대한 의지'를 '권력 의지' 개념으로 발전시켰고, 영원회귀 사상을 제시했다. 초기 저서 『비극의 탄생』에서는 이성적이고 고요한 아폴론적 힘과 풍부하고 역동적인 디오니소스적 힘 사이의 모순을 인간 조건의 핵심으로 보았다. 그는 소크라테스와 플라톤 이후 서양 철학이 디오니소스적 측면을 억압하고 아폴론적 측면에 치중했다고 비판하며, 삶 자체를 긍정하는 디오니소스적 태도를 강조했다.^[37]

• '''찰스 다윈''': 그의 진화론과 진화론의 사회적 영향은 생의 철학 등장에 기여했다. 인간과 사회를 생물학적 관점에서 해석하고(사회다윈주의), 적자생존과 자연선택 개념이 확산되면서 인간을 진화의 과정에 있는 동물 중 하나로 보는 시각이 생겨났고, 이는 생의 철학이 현실 전반으로 확장되는 배경이 되었다.^[28][29][30]

• '''빌헬름 딜타이''': 생의 철학의 창시자 중 한 명으로^[33][46], "생을 생 그 자체로부터 이해한다(Das Leben aus ihm selber verstehen)"는 명제를 내세웠다. 그는 생이 본질적으로 역사적 생이며, 인간을 표상, 의욕, 정감을 지닌 전체적 존재로 파악하고자 했다. 생을 파악하는 방법으로 체험(Erlebnis, 생의 내화), 표현(Ausdruck, 생의 외화), 이해(Verstehen)를 제시했다. 그는 '생의 철학'을 '역사적 이성의 비판'이라 칭하며 역사적 방법을 중시했는데, 이것이 그의 '해석학적 방법'이다. 인간의 생은 단순한 개인이 아니라 역사와 사회적 연관 속에 있는 것으로 보았다. 이러한 역사적·사회적 실재로서의 생을 철학 대상으로 삼은 점이 그의 생의 철학의 특징이다. 그는 존 스튜어트 밀과 허버트 스펜서의 결정론적 자연철학에 반대하며, 자연과학(설명, erklären)과 인문과학(이해, Verstehen)을 구분하고, 인문과학의 방법으로 해석학을 제시했다. 그의 사상은 한스 프라이어, 테오도르 리트, 게오르크 미슈, 에리히 로타커, 오스왈트 슈펭글러, 에두아르트 슈프랑거, 에른스트 트뢸치, R.G. 콜링우드 등에게 영향을 미쳤다.^[39] 마르틴 하이데거는 딜타이의 작업을 기본적인 단계로 보았으나 충분히 급진적이지 않다고 평가했다.^[7]
• '''게오르크 지멜''': 그의 생의 철학은 니체의 "인간이란 초극되어야 할 어떤 것이다"와 괴테의 "자기를 초극하는 인간만이 자유롭다"는 말과 상통하는 면이 있다. 그의 철학의 핵심은 '생의 자기초월(Transzendenz des Lebens über sich selbst)'이며, 시간성을 생 자체의 구체적인 존재 형식으로 중시했다. 생은 끊임없이 생성하면서도 스스로에게 형식을 부여하고, 다시 그 형식을 타파하여 생의 흐름 속으로 해소하는 과정으로 보았다. 즉, 생은 한정된 형식을 초월하는 '보다 많은 생(mehr Leben)'이면서 동시에 창조적으로 형식을 부여하는 '생 이상의 것(mehr als Leben)'이다. '보다 많은 생'은 쇼펜하우어의 '생의 의지'를, '생 이상의 것'은 니체의 '힘에의 의지'를 연상시킨다. 그는 칸트의 선험적 범주 개념을 받아들이면서도 이 범주들이 역사적으로 진화한다고 보았다. 진리나 도덕적 당위 역시 역사 속에서 유용성에 따라 변화하는 것으로 파악했다. 그는 필립 레르슈에 의해 루트비히 클라게스와 함께 생의 철학의 가장 중요한 대표자로 간주되었다.^[9] 볼노우에 따르면 지멜은 앙리 베르그송의 영향을 깊이 받았으며, 제자에게 베르그송의 『창조적 진화』 번역을 맡기기도 했다. 생의 한가운데서 죽음의 문제를 제기한 점은 하이데거 등 후대 철학자들에게 영향을 주었다.
• '''앙리 베르그송''': 생의 철학의 주요 창시자 중 한 명으로^[33][46], 자신의 철학을 유물론과 반대로 죽은 것을 살아 있는 것으로 설명하는 입장이라고 밝혔다. 그는 생의 특질을 시간성, 즉 끊임없이 생성 발전하는 '지속(durée)'으로 보았다. 이러한 생을 파악하는 기능으로 지성 대신 '직관(intuition)'을 중시했으며, 이는 신비주의적인 것이 아니라 시간 속 '생의 약동(엘랑 비탈, élan vital)'을 직접 파악하는 활동이라고 설명했다. 그의 철학은 생기론과 강한 반기계론적 성격을 띤다. 주요 저서로는 『시간과 자유의지』(인식론), 『물질과 기억』(심리학), 『창조적 진화』(형이상학), 『도덕과 종교의 두 원천』(윤리학, 종교철학) 등이 있다. 『창조적 진화』에서는 기계론과 목적론을 비판하며, 생명을 창조적이고 비합리적인 '엘랑 비탈'에 의해 추동되는 과정으로 설명했다. 그는 분석적 지식(지성)과 직관적 지식을 구분하며, 분석은 현실의 일부만 파악할 뿐 직관만이 세계 자체를 이해할 수 있다고 주장했다.^[40] 그의 사상은 윌리엄 제임스와 프래그머티즘, 질 들뢰즈, 자크 데리다 등 후대 프랑스 철학에 큰 영향을 미쳤다. 또한 레옹 올레 라프룬, 뤼시앵 라베르토니에르, 알프레드 루아지 등 가톨릭 사상가들에게도 영향을 주었다.

• '''루돌프 오이켄''': 막스 셸러의 스승으로, 그의 철학은 인생론에 가깝다는 평가를 받는다. 생전에 노벨 문학상을 수상하는 등 높은 인지도를 가졌으나 현대에는 영향력이 줄었다.
• '''막스 셸러''': 1913년 니체, 딜타이, 베르그송 사이의 유사성을 지적하며 생의 철학에 대한 최초의 개요를 작성했다.^[34]
• '''필립 레르슈''': 독일 심리학자로, 베르그송, 딜타이, 슈펭글러를 연구하며 지멜과 클라게스를 생의 철학의 가장 중요한 대표자로 보았다.^[9]
• '''프리츠 하이네만''': 생의 철학을 정신 철학에서 존재 철학으로 이행하는 중간 단계로 간주했다.^[10]
• '''게오르크 미슈''': 딜타이의 제자이자 사위로, 1930년에 하이데거와 후설 철학과 생의 철학의 관계를 설명했다.^[11]
• '''프랑스 초기 생의 철학 관련 인물''': 19세기 말~20세기 초 프랑스에서는 모리스 블롱델(행위 철학), 에두아르 르 루아, 에밀 부트루, 쥘 라슐리에(Jules Lachelier), 펠릭스 라비송 몰리앵 등이 기계론과 관념론에 맞서 생의 철학적 사유를 전개했다.
• '''전간기(戰間期) 생의 철학자''': 제1차 세계 대전 패배 후 독일에서는 한스 드리슈, 카를 요엘, 헤르만 그라프 카이저링, 루트비히 클라게스 등이 새로운 생의 철학 사상을 제시했다. 이들은 깊은 염세주의 속에서 이성과 지성을 문명의 결함으로 보고 반지성주의를 주장하며 삶과 욕망의 비합리적 힘을 강조했다. 이는 자연과 문화의 동일시, 사회의 생물학적 해석으로 이어져 나치 인종주의에 영향을 미치기도 했다.^[8][58][60]
• '''한스 드리슈''': 생물학자로서 실험을 통해 생명 현상이 인과적 힘이 아닌 목적론적 힘(엔텔레키)에 의해 이루어진다고 주장하며 생기론을 대표했다.
• '''루트비히 클라게스''': 몸과 영혼의 통일성과 정신(이성)을 대립시켰다. 주저 『정신, 영혼의 적(Der Geist als Widersacher der Seele)』(1929-1932)에서 정신이 몸과 영혼을 분리시키는 환상을 만들며 삶 자체를 위협한다고 주장했다. 그의 강한 비합리주의는 나치 이데올로기에 영향을 주었다.^[58]
• '''오스발트 슈펭글러''': 그의 저서는 생의 철학을 대중적인 형태로 제시하여 전후 독일(바이마르 공화국)의 우익 집단 사이에서 인기를 얻었다.^[44][58] 딜타이의 영향을 받았다.^[39]
• '''호세 오르테가 이 가세트'''
• '''에두아르트 폰 하르트만'''
• '''마르틴 하이데거''': 딜타이의 작업을 평가했으며^[7], 지멜의 죽음 문제 제기에 영향을 받았다. 미슈는 그의 철학과 생의 철학의 관계를 설명했다.^[11]
• '''에드문트 후설''': 미슈는 그의 철학과 생의 철학의 관계를 설명했다.^[11]
• '''윌리엄 제임스''': 베르그송과 친분이 있었으며, 프래그머티즘에 영향을 주고받았다.
• '''질 들뢰즈''': 니체와 베르그송의 영향을 받았다.
• '''자크 데리다''': 들뢰즈와 대립적 위치에 있었으나 니체와 베르그송의 영향을 받았다.

6. 현대적 의의

20세기 전반기에 큰 인기를 누렸던 생의 철학(Lebensphilosophie^de)은 제2차 세계 대전 이후 빠르게 쇠퇴했다. 초기 인기는 당시 지배적이던 과학적이고 실증주의적인 철학에 대한 대안을 제시했기 때문으로 볼 수 있다. 실증주의가 윤리학이나 삶의 철학의 중요성을 낮추고 인식론과 과학을 강조한 반면, 생의 철학은 이러한 경향에 반대하며 "일반 대중의 삶"에 다시 철학적 의미를 부여하고자 했다.

그러나 제2차 세계 대전 이후 급격히 쇠퇴했는데, 이는 생의 철학이 나치즘이나 파시즘과 연관되었기 때문이라는 시각이 지배적이다. 나치즘과 파시즘 역시 생의 철학처럼 생물학적, 생기론적, 비합리적 요소에 호소하는 경향이 있었다.^[45] 또한, 실존주의와 같은 다른 철학 사조들이 부상하며 생의 철학의 영향력을 넘어섰다.

그럼에도 불구하고 생의 철학의 사상은 여러 현대 사상에 흡수되었다. 이러한 흐름들은 종종 생의 철학의 "비합리적" 성격을 비판적으로 수용했다. 예를 들어, 철학자 오토 프리드리히 볼노(Otto Friedrich Bollnow)는 딜타이가 발전시킨 생의 철학을 따르면서도 이를 실존주의 및 현상학의 통찰과 연결하려 시도했다. 호세 오르테가 이 가셋(José Ortega y Gasset)의 저술, 특히 1930년 작품인 대중의 반항(The Revolt of the Masses)에는 생의 철학적 요소가 많이 담겨 있으며, 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 관점주의로부터 강한 영향을 받았다.^[45]

생의 철학과 직접적으로 연결되지는 않지만, '''활동적 삶'''(vita activa)과 '''관조적 삶'''(vita contemplativa)을 구분한 한나 아렌트(Hannah Arendt)나, 고대 그리스 철학을 삶의 방식인 '''비오스'''(bios)로 개념화한 피에르 아도(Pierre Hadot)와 같은 사상가들도 이 운동과 관련지어 생각해볼 수 있다. 또한 생의 철학은 독일 철학자이자 사회학자인 막스 호르크하이머(Max Horkheimer)에게도 영향을 미친 것으로 평가된다.^[46] 그 외에도 야코프 폰 우크슐(Jakob von Uexküll), 한스 요나스(Hans Jonas), 플로리안 자니에츠키(Florian Znaniecki), 빅토르 프랭클(Viktor Frankl) 등이 생의 철학에 영향을 받았거나 관련된 철학자로 언급된다.

생의 철학 사상가들이 학문적 철학에 미친 직접적인 영향은 대중적 인기에도 불구하고 제한적이었다. 이는 생의 철학이 가진 이성과 과학에 대한 비판적인 태도 때문이었다. 대신 베르그송과 같은 인물들은 마르셀 프루스트(Marcel Proust)와 같은 작가나 샤를 페기(Charles Péguy), 조르주 소렐(Georges Sorel)과 같은 정치학자 등 다른 분야에 더 큰 영향을 미쳤다.^[37]

제2차 세계 대전 이후 생의 철학의 중요성이 줄어들었음에도, 앙리 베르그송(Henri Bergson)의 영향은 학문적 철학 내에서 점차 명확해졌다. 장-폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)나 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty) 같은 후대의 사상가들은 종종 자신들의 견해를 베르그송과 대조하며 차이점을 부각했지만, 이러한 과정 자체가 베르그송의 영향을 반증하는 것이기도 했다. 생의 철학의 흔적은 막스 셸러(Max Scheler)와 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 저술에서도 발견된다.

이러한 영향은 프랑스 포스트구조주의자인 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)의 저술에서 더욱 뚜렷하게 나타난다. 들뢰즈는 스스로를 "생기론자"라고 칭했으며, 1966년에는 베르그송 연구에 다시 활력을 불어넣은 저서 "Le Bergsonisme"를 출간했다. 또한 생의 철학은 미셸 푸코(Michel Foucault)나 조르조 아감벤(Giorgio Agamben)의 저술에서 생정치나 생권력과 같은 개념 형태로 이어지기도 했다.^[18]

1993년 페르디난트 펠만(Ferdinand Fellmann)은 나치즘의 이데올로기적 악용으로 인해 오랫동안 비판받아 온 생의 철학을 재평가하려는 시도를 했다. 펠만은 인간의 자기 이해가 르네 데카르트(René Descartes)의 코기토("나는 생각한다")에만 국한되는 것이 아니라, 인간 존재의 비합리적인 육체적, 정서적 측면까지 고려해야 한다고 주장했다. 그는 또한 현대 분석 철학과 마음의 철학 역시 생의 철학의 영향을 받았다고 지적한다.

오토 프리드리히 볼노(Otto Friedrich Bollnow)의 저서에 따르면, "생의 철학"이라는 용어 자체는 야코비(Jacobi)에게서 찾을 수 있지만, 그 정신적 뿌리는 장자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)까지 거슬러 올라간다. 그러나 후대에 미친 영향력 면에서는 니체(Nietzsche)와 앙리 베르그송(Henri Bergson)이 특히 중요하다. 이들의 사상은 다윈의 진화론으로 대표되는 생물학의 새로운 지식과 깊은 관련이 있으며, 이러한 관점에서 접근하는 것이 철학적으로 더 유익하다는 평가가 있다. 실제로 게오르크 지멜(Simmel)이나 셰러(Scheler) 등 독일어권 사상가들은 자연과학에 대한 이해가 상대적으로 부족했던 니체를 베르그송을 통해 보완하려는 경향을 보였다. 특히 베르그송과 동시대 인물인 지멜은 제자에게 베르그송의 『창조적 진화』 독일어 번역을 맡겼으며, 볼노우에 따르면 베르그송의 영향은 지멜의 표현 곳곳에 스며들어 있다. 다만 지멜은 삶의 한가운데서 죽음의 문제를 제기했다는 점에서 하이데거(Heidegger), 장켈레비치(Jankélévitch) 등 생의 철학의 범주를 넘어서는 중요한 위치를 차지한다.

또한, "생(生)"이라는 단어는 서양 언어에서 "인생(人生)"이라는 의미도 내포하고 있어, 생의 철학으로 분류되는 사상 중에는 단순히 인생론으로 보는 것이 더 적절한 경우도 있다. 셰러의 스승이었던 오이켄(Eucken)이 대표적인 예이다. 오이켄은 생전에 노벨 문학상을 수상할 정도로 높은 인지도를 가졌으나, 오늘날 그의 저작은 거의 읽히지 않는다.

니체와 베르그송의 영향은 주로 프랑스 철학, 특히 들뢰즈(Deleuze)에게서 명확하게 나타나지만, 들뢰즈와 대립적인 위치에 있는 데리다(Derrida)에게서도 그 흔적을 찾아볼 수 있다. 20세기 이후 생물학 혁명과의 관계에서도 니체와 베르그송은 중요한 의미를 지닌다.

더불어, 베르그송은 윌리엄 제임스(William James)와 친분이 있었기 때문에 프래그머티즘에 미친 영향 또한 간과할 수 없다.

참조

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