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야고보 (예수의 형제)

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1. 개요

야고보 (예수의 형제)는 신약성서에 등장하는 인물로, 예수의 형제로 언급되며, 예루살렘 교회의 지도자였다. 그는 공관 복음서, 요한 복음서, 바울 서신, 사도행전에 언급되어 있으며, 전통적으로 야고보서의 저자로 여겨진다. 야고보는 62년에 처형되었으며, 유대인에게도 존경받았다고 전해진다. 2002년에는 "야고보, 요셉의 아들, 예수의 형제"라고 적힌 유골함이 발견되었으나 위조 논란에 휩싸였다. 가톨릭교회와 동방 정교회는 야고보를 성인으로 기념하며, 다양한 축일로 기념하고 있다.

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야고보 (예수의 형제) - [인물]에 관한 문서

2. 인물

공관 복음서에 따르면 야고보는 생전에 예수의 행동을 전혀 이해하지 못했지만,(마가 6:1-6 병행) 십자가형 이후 부활한 예수를 만나고(고린도 전서 15:7) 변화하여, 어머니 마리아와 다른 형제들과 함께 예루살렘에서 초기 기독교단 또는 유대교 나사렛파(예루살렘 교회)에 참가했다.(사도행전 1:14)

48년경으로 추정되는 예루살렘 사도 회의에서는 베드로를 대신하여 교단의 최고 지도자가 되었고, 회의의 결론을 정리하는 역할을 했다.(사도행전 15:13-21) 전승에 따르면 예루살렘 교회의 초대 총대주교였으며, 문헌에 이름이 남아 있는 최초의 예루살렘 교회 주교 야고보와 동일시된다.

바울 서신 및 사도행전에 따르면 예루살렘에서 지도적 위치에 있었고, 히브리스트의 대표자였다. 바울 서신에서는 사도라고 불린 흔적도 발견된다.

전통적으로 신약성서의 야고보서의 저자로 여겨지지만, 현대 (자유주의) 개신교의 근대 성서학에서는 부정된다. 그러나 보수적 개신교, 가톨릭교회, 정교회에서는 여전히 야고보를 저자로 인정한다.

62년에 처형되어 순교했다. 요세푸스는 "그리스도라고 불린 예수의 형제 야고보"가 돌에 맞아 죽었으며, 유대인들에게도 존경받았다고 기록했다. 예루살렘 성벽에서 던져졌다는 기록도 있다.

2002년에는 아람어로 "'''야고보, 요셉의 아들, 예수의 형제'''"라고 적혀 있는 이 발견되어 주목을 받았지만, 이 유골함은 정교하게 위조된 것으로 밝혀져 수집가와 골동품상이 이스라엘 당국에 의해 기소되었다.

"주님의 형제 야코프의 성체 예배"라고 불리는 성체 예배(성찬 예식) 전례문은 오늘날에도 예루살렘의 성묘 교회에서 정교회의 성 금요일 성체 예배에 사용되고 있다.

2. 1. 호칭

유세비우스는 알렉산드리아의 클레멘스의 말을 인용하여 "이 야고보는 옛 사람들이 그의 뛰어난 덕행 때문에 '의로운 자'라고 불렀다"라고 기록했다.[11][12][13] 다른 별칭으로는 "주님의 형제이며, 의인이라는 별명을 가진 야고보"[37], "의로운 야고보"가 있다.

동방 기독교에서는 "야고보 아델포테오스"(Ἰάκωβος ὁ Ἀδελφόθεος|야고보스 호 아델포테오스grc) 즉, "하느님의 형제 야고보"라고 불린다. 현존하는 가장 오래된 기독교 전례인 성 야고보 전례는 이 칭호를 사용한다.[14]

2. 2. 예루살렘 교회의 지도자

야고보는 사도행전과 바울 서신에서 예루살렘 교회의 중요한 지도자로 묘사된다. 예루살렘 공의회에서 이방인 신자들에게 할례를 강요하지 않는 결정을 내리는 데 중요한 역할을 했다.[21] 요세푸스는 그의 저서 ''유대 고대사''에서 야고보가 대제사장 아나누스 벤 아나누스의 명령에 따라 돌에 맞아 죽었다고 기록했다.

보편적인 전통에 따르면 초대 주교는 "주님의 형제"인 사도 야고보였다. 유세비우스는 그가 성 베드로, 야고보 (요한의 형제), 요한에 의해 주교로 임명되었다고 말한다.[15] 유세비우스에 따르면, 예루살렘 교회는 서기 70년 예루살렘 공방전 동안 펠라로 피신했다가 이후 돌아왔으며, 바르 코크바의 반란이 일어난 서기 130년까지 유대인 주교가 이어졌다.[16]

바울 서신과 사도행전에서 야고보는 유대 기독교 공동체의 중요한 인물로 묘사된다. 바울은 야고보를 부활한 그리스도가 자신을 나타내신 사람 중 한 명으로 묘사한다.((고린도전서 15:3–8)). 갈라디아서 2:9에서 바울은 야고보를 게바(베드로), 사도 요한과 함께 ''교회의 기둥''으로 언급한다.[18]

안디옥의 기독교인들이 이방인 기독교인이 구원받기 위해 할례를 받아야 하는지에 대해 우려하자, 바울과 바나바는 예루살렘 교회와 협의하였다. 야고보는 예루살렘 공의회 결정에 중요한 역할을 했다. 그는 베드로, 바울, 바나바 다음으로 마지막으로 발언했으며, 피를 먹는 것 뿐만 아니라 우상과 음행에 바쳐진 고기에 대한 금지를 제안했다. 이것은 공의회의 판결이 되었고, 모든 사도와 장로들이 동의하여 다른 교회에 편지로 보내졌다.[21]

공관 복음서에 따르면, 야고보는 생전에 예수의 행동을 이해하지 못했지만([마가 복음서|마가]] 6:1-6 병행), 십자가형 이후 부활한 예수를 만나고([고린도 전서|고린도 전서]] 15:7) 변화하여, 예루살렘에서 초기 기독교단 또는 유대교 나사렛파(예루살렘 교회)에 참가했다([사도행전|사도행전]] 1:14).

요세푸스는 62년에 야고보가 "그리스도라고 불린 예수의 형제"로서 돌에 맞아 순교했으며, 유대인에게도 존경받았다고 기록했다.

2. 2. 1. 현대적 해석

현대 기독교 역사학자들은 야고보를 유대계 기독교 전통에 두는 경향이 있다. 바울은 믿음을 모세 율법 준수보다 강조했지만, 야고보는 그 반대 입장을 옹호했던 것으로 여겨진다.[10]

제임스 D. G. 던은 베드로가 바울과 의로운 야고보, 두 명의 "주요 지도자" 사이의 "가교 역할"을 했다고 제안했다.[22]

2. 3. 예수와의 관계

"주님의 형제"라는 호칭은 야고보와 예수의 관계에 대한 다양한 해석을 낳았다.[63][64] 가톨릭교회와 동방 정교회마리아의 평생 동정을 믿기에 야고보를 요셉의 전처 소생 아들(의붓형제) 또는 사촌으로 보는 반면, 개신교는 친동생으로 보는 경향이 있다.

  • 가톨릭 및 동방 정교회의 관점:


야고보 복음서(2세기 외경 복음서, 야고보 원복음서 또는 야고보 유년 복음서라고도 함)에 따르면 마리아는 요셉과 약혼했으며 요셉에게 이미 자녀가 있었다고 한다. 이 경우 야고보는 요셉의 이전 결혼에서 얻은 자녀 중 한 명이었으며 따라서 예수의 의붓 형제였다.

살라미스의 주교인 에피파니우스는 그의 저서 ''파나리온''(서기 374–375년)에서 "... 야고보(예수의 형제)는 마리아가 아닌 요셉의 첫 번째 아내에게서 얻은 요셉의 아들이었다..."[71]라고 썼다. 그는 또한 요셉이 야고보와 그의 세 형제(요세, 시몬, 유다)와 두 자매(살로메와 마리아[72] 또는 살로메와 안나)[73]의 아버지가 되었으며, 야고보가 맏이라고 덧붙인다. 야고보와 그의 형제자매들은 마리아의 자녀가 아니라 요셉의 이전 결혼에서 얻은 자녀였다. 요셉의 첫 번째 아내가 죽은 후, 그가 80세가 되었을 때 "그는 마리아(예수의 어머니)를 아내로 맞이했다". 에피파니우스에 따르면 성경은 그들을 "주님의 형제들"이라고 부름으로써 그들의 적들을 혼란스럽게 한다고 한다.[74][75]

이 견해를 뒷받침하는 한 가지 주장은 마리아에게 다른 살아있는 아들이 있었다면, 예수가 자신의 어머니를 (예수의 혈족으로 전혀 의심받지 않는) 요한에게 맡기는 것은 유대 관습에 어긋났을 것이라는 점이다. 이는 장남이 남편이 죽은 후 어머니를 돌볼 책임을 지기 때문이다. 마리아의 다른 아들이 있었다면 그들이 이 책임을 졌어야 했을 것이고, 따라서 친형제 관계임을 반박한다.[70][76]

제롬은 야고보를 알패오의 아들 야고보와 동일시하며, 글로바의 아내 마리아의 아들이라고 주장했다.[1]

  • 개신교 관점:


일부 저술가, 예: R.V. Tasker[66]와 D. Hill[67]은 요셉이 "그녀가 첫 아들을 낳을 때까지 그녀를 알지 못했다"는 마태오 복음서 1:25의 진술을 요셉과 마리아가 예수의 탄생 이후 정상적인 부부 관계를 가졌으며, 야고보, 요세, 유다, 시몬이 마리아와 요셉의 친자녀이자, 예수의 이복 형제였다는 의미로 해석한다. 반면, K. Beyer와 같은 다른 이들은 그리스어 ἕως οὗgrc ('…까지')가 부정문 뒤에 올 경우 "그 '…까지'의 한계 이후에 일어난 일에 대해 전혀 함축하지 않는 경우가 많다"고 지적한다.[68] 레이먼드 E. 브라운 또한 "마태오가 오직 아이의 탄생 전에 마리아의 처녀성을 강조하는 데에만 관심이 있었으므로, 문맥상으로는 미래를 함축하지 않는 쪽을 지지한다"고 주장한다.[68]

테르툴리아누스, 나이루스의 보노수스, 헬비디우스는 마리아가 예수 외에 다른 자녀들을 낳았다고 생각한 신학자들 중 일부였다.[69][70] 제롬은 헬비디우스에게 답하는 그의 논문 ''복된 마리아의 영원한 동정''에서 "장자"라는 용어는 다른 자녀를 명확히 암시하기보다는, 태를 연 모든 자녀에게 사용된 것이라고 주장한다.[86]

  • 사촌 형제설


야고보는 예수의 다른 형제들과 함께 예수의 사촌이라고도 한다. 이는 사촌이 예수의 모국어인 아람어에서 형제자매로 불렸다는 사실로 정당화되는데, 이는 성경 히브리어와 마찬가지로 사촌을 나타내는 단어가 없기 때문이다.[78] 또한, 그리스어 단어 와 는 성경에서 문자적인 형제나 자매의 의미로만 사용되지 않았으며, 복수형도 마찬가지였다.[1] 다른 신약 저자들과 달리 사도 바울은 그리스어를 완벽하게 구사했으며, '사촌'과 '형제'를 구별하는 단어가 있었지만 야고보를 "우리 주님의 형제"라고 불렀다(갈라디아서 1:19).

가이사레아의 에우세비우스는 야고보 의인이 요셉의 형제 글로바스의 아들이며, 따라서 신약 성경에 묘사된 예수의 형제(사촌으로 해석) 중 한 명이라는 전통을 전한다. 이는 히에로니무스가 De Viris Illustribusla("저명한 인물에 관하여")에서 되풀이하는데, 야고보는 글로바스의 아내이자 예수의 어머니, 마리아의 자매인 또 다른 마리아의 아들이라고 한다.[1]

히에로니무스는 요한복음 19:25의 십자가 처형 장면을 언급하는데,[79] 거기에는 마리아 세 명, 즉 예수의 어머니 마리아, 글로바스의 마리아, 마리아 막달레나가 증인으로 등장한다. 요한은 또한 예수의 어머니의 자매를 언급하며, 문법 때문에 종종 글로바스의 마리아와 동일시된다. "글로바스의" 마리아는 종종 "글로바스의 아내" 마리아로 해석된다.

클로파스의 마리아는 "작은 야고보와 요세의 어머니 마리아", "야고보와 요셉의 어머니 마리아", 그리고 공관 복음서에 나오는 예수의 십자가 처형 및 부활 사건에 등장하는 "다른 마리아"와 동일한 인물로 추정된다.

히에로니무스의 견해는 야고보 의인을 사도 알패오의 아들 야고보와 동일시하는 것으로 보인다. '글로바스'와 '알패오'는 동일한 아람어 이름 '칼파이'의 다른 그리스어 번역으로 여겨진다.[1]

공관 복음서에 따르면 생전의 예수의 행동에 대해서는 전혀 이해하지 못했던 것으로 보이지만(마가 복음서 6:1-6 병행), 십자가형 후에 부활한 예수와 만나(고린도전서 15:7) 변화하여, 어머니 마리아와 다른 형제들과 함께 예루살렘에서 초기 기독교단 또는 유대교 나사렛파(예루살렘 교회)에 참가한 것으로 보인다(사도행전 1:14).

3. 신약성서의 기록

신약성서에는 야고보라는 이름을 가진 여러 사람이 언급된다. 야고보서는 전통적으로 예수의 형제 야고보가 쓴 것으로 알려져 왔으나,[30][31] 현대 학자들 사이에서는 이견이 있다.[32]

바울은 갈라디아서에서 "주님의 형제" 야고보를 만났고, 그를 교회의 기둥 중 하나라고 언급한다.[33] 고린도전서에서는 예수가 부활한 후 야고보에게 나타났다고 기록했다.

사도행전에는 야고보에 대한 세 번의 언급이 있다. 베드로가 감옥에서 탈출한 후 야고보에게 이 사실을 알리도록 요청했고(사도행전 12:17), 예루살렘 공의회에서 야고보는 초기 교회의 권위자로서 중요한 역할을 했다.(사도행전 15:13-21) 또한 야고보는 바울이 체포되기 직전에 그를 만난 인물로 묘사된다.(사도행전 21:17-18)

공관 복음서에는 알패오의 아들 야고보제베대오의 아들 야고보라는 두 제자가 열두 제자 명단에 언급되어 있다.(마태복음 10:1-4) 마르코 복음서와 마태오 복음서는 예수의 형제로서 야고보를 언급한다. 요한 복음서는 야고보라는 이름을 가진 사람을 직접 언급하지 않지만, 예수의 형제들이 그를 믿지 않았다고 언급한다.(요한복음 7:5)

공관 복음서에 따르면, 야고보는 생전의 예수의 행동을 이해하지 못했지만(마가복음 6:1-6 병행), 부활한 예수를 만나(고린도전서 15:7) 변화하여 예루살렘 교회의 초대 총대주교가 되었다. 그는 예루살렘에서 지도적 위치에 있었고, 히브리스트의 대표자였으며, 사도라고 불렸다.

62년에 야고보는 처형되어 순교했다. 요세푸스는 "그리스도라고 불린 예수의 형제 야고보"가 돌에 맞아 죽임을 당했다고 기록했다.

3. 1. 외경 및 교부들의 기록

헤게시푸스(2세기)는 그의 《주석서》 제5권에서 야고보가 예루살렘의 주교가 되었다고 언급한다. "사도들 이후, 주님의 형제 야고보, 곧 의인이라고 불린 자가 예루살렘 교회의 우두머리가 되었다."[37]

헤게시푸스는 5권의 《교회 행적에 대한 주석서》를 저술했지만 (현재는 유세비우스의 몇몇 인용문 외에는 소실됨), 유세비우스의 《교회사》는 헤게시푸스의 기록을 인용하여 야고보의 금욕적인 삶을 다음과 같이 묘사했다.

알렉산드리아의 클레멘트(2세기 말)는 그의 《가르침》 제6권에서 의인 야고보가 베드로, 야고보, 요한에 의해 예루살렘의 주교로 선택되었다고 기록했다. 또한 클레멘트는 같은 저서 제7권에서 "주님은 부활하신 후 의인 야고보와 요한, 베드로에게 지식 (gnōsin)을 주셨고, 그들은 다른 사도들에게, 그리고 다른 사도들은 70인에게 주었는데, 바나바도 그중 한 사람이었다."라고 기록했다.[43]

유세비우스(3/4세기)에 따르면 야고보는 사도들에 의해 예루살렘의 주교로 임명되었다.[44] 제롬도 같은 내용을 썼으며, 야고보가 "예루살렘 교회를 30년 동안 다스렸다."라고 기록했다.[45]

일부 외경 복음서는 예수의 유대인 추종자들이 야고보를 얼마나 존경했는지 증언한다. 히브리 복음서는 부활한 예수가 야고보에게 나타났다는 고린도전서의 바울의 기록을 확인해준다.[1] 예로니모 (5세기)는 정경에 포함되지 않은 히브리 복음서를 인용하여, '주님은 그분의 장례복을 제사장의 종에게 주신 후 야고보에게 나타나셨다'고 기록했다.[48]

토마스 복음서는 부활한 예수가 야고보에게 나타났다는 고린도전서의 바울의 기록을 확인해준다. 토마스 복음서는 제자들이 부활 후 승천하기 전 예수께 "저희는 주님께서 저희를 떠나실 것을 알고 있습니다. 저희의 지도자는 누구입니까?"라고 묻자, 예수께서 "너희가 어디에서 왔든, 하늘과 땅이 존재하게 된 야고보에게 가라."라고 답하는 내용을 담고 있다.[50][51][52][53]

4. 죽음

요세푸스의 《유대 고대사》에 따르면, "그리스도라고 불리는 예수의 형제 야고보"는 포르키우스 페스투스 총독이 죽은 후 루케우스 알비누스가 취임하기 전인 62년에 돌로 쳐 죽였다는 형벌을 받았다.[90] 대제사장 하난 벤 하난(아나누스 벤 아나누스)은 제국의 감독 소홀을 이용하여 산헤드린을 소집, 야고보에게 "율법을 어긴 혐의"로 유죄를 선고했다.[91] 요세푸스는 하난의 행위가 사실상 사법 살인으로 널리 여겨졌으며, "도시에서 가장 공정하다고 여겨지는 사람들, 율법 준수에 엄격한 사람들"을 불쾌하게 하여 알비누스가 부임했을 때 이 문제에 대해 청원할 정도였다고 기록했다. 이에 아그리파 2세 왕은 아나누스를 다므네의 예수로 교체했다.[91]

오리게네스는 야고보의 죽음을 예루살렘에 대한 로마의 포위 공격의 원인으로 보았는데, 이는 요세푸스의 현존하는 필사본에서는 발견되지 않는 내용이다.[92][93]

유세비우스는 "더 분별력 있는 유대인들조차도 이(야고보의 죽음)가 그들의 순교 직후에 일어난 예루살렘 포위의 원인이라고 생각했는데, 그들이 그에 대해 감히 한 행동 외에는 다른 이유가 없었다."라고 전한다.[89]

10세기 말 또는 11세기 초에 제작된 필사본인 ''바실 2세의 메놀로기온''에 수록된 야고보의 순교.


유세비우스는 요세푸스의 설명을 인용하면서, 헤게시푸스와 알렉산드리아의 클레멘트의 기록도 인용했다. 헤게시푸스에 따르면, 서기관들과 바리새인들이 야고보에게 기독교 신념을 진압하도록 요청했다. 그러나 야고보는 "그리스도 자신이 하늘에 앉아 계시고, 위대한 능력의 오른편에 앉아 계시며, 하늘의 구름을 타고 오실 것입니다"라고 담대하게 증언했다. 이에 서기관들과 바리새인들은 야고보를 성전 꼭대기에서 떨어뜨리고 돌을 던져 죽였다.[38][94][95]

알렉산드리아의 클레멘트와 헤게시푸스는 야고보가 성전 꼭대기에서 던져졌고, 곤봉으로 맞아 죽었다고 기록했다.[89]

이러한 기록들을 종합해 볼 때, 야고보는 종교적, 정치적 박해의 희생자로 해석될 수 있다.

5. 유산

2002년 11월, 파리 소르본 대학교의 앙드레 르메르는 "Ya'aqov bar Yosef achui d'Yeshuahe" (아람어로 "예수의 형제 요셉의 아들 야고보")라는 비문이 새겨진 납골함이 오데드 골란의 소유로 확인되었다고 보고했다. 그해 말, 이 납골함은 캐나다 온타리오 토론토로열 온타리오 박물관에 전시되었다.[103] 그러나 2003년 6월 18일, 이스라엘 골동품 관리국은 녹청 분석을 바탕으로 이 비문이 현대에 위조된 것이라는 결론을 발표했다. 비문은 최근에 추가되었으며 석회 용액을 사용하여 오래된 것처럼 보이게 만들었다는 것이다.[103]

2004년 12월 29일, 골란은 하이파 대학교의 비문 전문가 로버트 도이치 등과 함께 이스라엘 법원에 기소되었다. 이들은 20년 이상 활동해 온 위조 조직의 일원이라는 혐의를 받았다. 골란은 혐의를 부인했다. BBC에 따르면, 경찰이 골란을 구금하고 그의 아파트를 수색했을 때 다양한 도구, 재료, 그리고 반쯤 완성된 '골동품'을 갖춘 작업장을 발견했다.[104][105] 2012년 3월 14일, 골란은 위조 혐의에 대해 무죄 판결을 받았지만, 판사는 이 무죄 판결이 "납골함의 비문이 진품이거나 2,000년 전에 쓰였다는 것을 의미하지 않는다"고 말했다.[106][107]

이스라엘 골동품 관리국과 몇몇 학자들은 여전히 야고보 납골함이 현대 위조품이라고 주장하며, 이 유물은 일반적으로 역사적 예수 연구 학자들에 의해 인용되지 않는다.[108][109]

성 야고보 전례는 오늘날에도 사용되는 가장 오래된 기독교 전례 중 하나이다. 가톨릭교회는 전통적으로 5월 1일에 사도 필립보와 야고보 사도를 함께 기념했으나, 현재는 5월 3일로 변경되었다. 동방 정교회에서는 야고보를 "주님의 형제, 사도 야고보"로 기념하며, 10월 23일, 성탄절 이후 첫 번째 일요일, 70인의 사도 축일 중 1월 4일 등 여러 날에 걸쳐 기념한다.[98][99][100] 미국 성공회루터교회는 10월 23일에, 영국 성공회5월 1일에 야고보를 기념한다.[102]

참조

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[12] 서적 'Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: (ANRW) : Geschichte'
[13] 서적 'Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition'
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[16] 서적 "Jerusalem in Early Christian Thought"
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[20] 웹사이트 Galatians 2 from New American Bible USCCB
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[110] 문서 그리스어에서 하느님은 "θεός"이고, 형제는 "ἀδελφός"이다. 비슷한 예로 동방 교회에서는 에수의 어머니 마리아 (예수의 어머니)|마리아는 신성 출산(테오토코스)라고 불리는데, 하느님의 형제와 마찬가지로 예수의 신성을 강조하는 표현이다.
[111] 문서 야고보는 주의 형제들 중 하나로 요셉, 시몬, 유다와 함께 언급된다.([[마태 복음서]] 13:55, [[마가 복음서]] 6:3, "야고보와 형제들" 사도행전 12:17). 야고보가 홀로 언급되는 것은 [[바울]]이 갈라디아서 1:19에서 한 것이다.[[바울]]은 야고보를 주님의 형제라고 부른다.(갈라디아 1:19)
[112] 인용문 예루살렘에 도착한 우리는 교우들의 따뜻한 영접을 받았다. 다음날 우리는 바울로를 따라 야고보를 찾아갔는데 원로들도 다 거기에 모여 있었다. 바울로는 그들에게 인사한 다음, 자기의 활동을 통하여 하느님께서 이방인들에게 해놓으신 일들을 낱낱이 보고하였다. 그들은 그 보고를 듣고 하느님을 찬양하며 바울로에게 이렇게 말하였다. 아시겠지만 유다인들 가운데서도 예수를 믿는 사람이 대단히 많습니다. 그들은 모두 율법을 지키는 데 골몰한 사람들입니다. 그런데 그들은 당신이 이방인들 가운데서 사는 모든 유다인들에게 모세를 배척하고 자식들에게 할례도 베풀지 말고 유다인의 풍속을 지키지도 말라고 가르친다는 말을 전해 듣고 있습니다.그들은 당신이 여기 온 것을 틀림없이 알게 될 터이니 어떻게 하면 좋겠습니까? 사도행전
[113] 웹사이트 History of the Christian Church, chapter 4 http://www.ccel.org/[...]



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