오피스파

3. 오피스파의 신화와 교리

오피스파는 에덴 동산에 있었던 선악 "지식"의 나무(선악과나무)가 그노시스를 상징한다고 보았다.^[9][10] 이들은 구약성경에 나오는 신을 지고한 신이 아니라 물질 세상을 창조한 하위 창조신 얄다바오트(Yaldabaoth) 또는 이알다바오트(Ialdabaoth)로 보았으며, 플라톤 철학 전통에서 나오는 데미어지와 동일한 존재라고 생각했다.

오피스파는 얄다바오트가 인간을 물질 세상에 속박하는 역할을 한다고 보았다. 얄다바오트가 아담과 이브에게 선악과를 먹지 못하게 한 것은 인간이 그노시스를 얻어 물질 세상과 얄다바오트의 속박에서 벗어나는 것을 막기 위한 것이었다. 뱀이 아담과 이브에게 선악과를 먹게 한 것은 인간에게 그노시스를 주기 위한 행위였으며, 뱀은 그노시스를 상징했다.

오피스파는 예수의 요한복음 3장 14절 말씀을 자신들의 견해가 정당하다는 증거로 제시했다. 반면, 기독교 교부들은 오피스파가 뱀에 대해 완전히 뒤바뀐 견해를 가졌다고 분노하며 논박했다.

의사-테르툴리아누스는 오피테스가 뱀을 칭송하고 그리스도보다 높이 여겼으며, 그리스도는 모세의 뱀의 신성한 능력을 모방했다고 주장했다. 에피파니우스는 오피테스가 뱀을 그리스도와 동일시했다고 기록했다.

히폴리투스는 오피테파를 카인파 등과 함께 경멸하며, 그들의 교리는 진지한 해설이나 반박의 가치가 없다고 평가했다.

이레네우스는 시몬 마구스부터 타티아누스까지 이단 목록을 제시하고, 시몬 마구스 이단에서 기원하는 다양한 영지주의 분파를 설명했다. 그는 이후 작가들이 오피테 우주론으로 식별한 내용을 상세히 설명했다.

오리게네스는 켈수스가 기독교인들이 일곱 개의 하늘을 헤아리고, 창조주를 저주받을 신으로 묘사하며, 뱀을 저주했기 때문에 저주받을 만하다고 비난한 것에 대해 오피테파를 언급했다. 오리게네스는 켈수스가 기독교인과 오피테파를 혼동했다고 답했다.

3. 1. 우주 창조와 인간의 타락

이알다바오스는 "나는 아버지이자 신이며, 나보다 더 높은 자는 없다"라고 외쳤다. 소피아는 "이알다바오스, 거짓말하지 말아라. 너보다 위에 모든 자의 아버지, 첫 사람, 그리고 인자가 있다"라고 반박했다 (1:30, 6).

3. 2. 얄다바오트와 헵도마드

• ''뷔토스''(심연):
• * 만물의 아버지 (첫 번째 인간):
• ** ''엔노이아'', 인간의 아들 (두 번째 인간):

그러나 이 아들들이 아버지 이알다바오스와 지배권을 놓고 다투면서 그는 큰 고통을 겪었다. 절망적인 시선을 아래 물질의 찌꺼기에 던지면서 그는 뱀의 형상을 한 누스, 즉 오피오모르푸스를 얻었다. 거기에서 영과 혼, 그리고 이 하위 세계의 모든 것이 나왔지만, 망각, 악, 질투, 시기, 죽음 또한 거기에서 왔다. 이알다바오스는 자신의 상위 하늘 위에 몸을 뻗어 아래에 있는 모든 존재로부터 자신보다 더 높은 존재가 있다는 지식을 차단했다. 그는 어머니의 도움 없이 낳은 아들들에 대한 자만심에 부풀어 외쳤다.

그의 어머니는 이 말을 듣고 외쳤다(1:30, 6).

천상의 권능들이 이 목소리에 놀라자, 이알다바오스는 그들의 주의를 돌리기 위해 "우리 모습대로 사람을 만들자"라고 외쳤다.^[6] 그러자 여섯 권능은 거대한 인간을 만들었다. 어머니 소피아는 이알다바오스에게서 빛 액체를 되찾기 위해 이 설계를 도왔다. 여섯 권능이 만든 인간은 꿈틀거리는 벌레처럼 일어설 수 없었고, 그들이 그를 아버지에게 데려가자 그는 생명의 숨을 불어넣어 자신의 힘을 비웠다. 그러나 이제 사고와 개념(누스와 엔티미시스)을 갖게 된 인간은 즉시 첫 사람에게 감사를 표하며 자신을 만든 자들을 무시했다.

이에 질투심을 느낀 이알다바오스는 여자를 통해 인간을 파멸시키려 하였고, 여섯 권능이 그녀의 아름다움에 매료되어 그녀에게서 아들들, 즉 천사들을 낳았다. 그러자 소피아는 뱀을 이용하여 이브와 아담을 유혹하여 이알다바오스의 계율을 어기도록 했다. 이브는 하나님의 아들처럼 보이는 자의 조언을 받아들여 아담에게도 금지된 나무를 먹도록 설득했다. 그들이 먹었을 때 그들은 모든 것 위에 있는 힘에 대한 지식을 얻었고, 그들을 만든 자들로부터 거부했다. 그러자 이알다바오스는 아담과 이브를 낙원에서 쫓아냈다. 그러나 어머니는 그들이 저주나 비난을 받지 않도록 그들로부터 빛 액체를 몰래 비웠다. 그들은 이 세상으로 내쫓겼고, 아버지에게 대항하여 활동하다 발각된 뱀도 마찬가지였다. 그는 천사들을 그의 지배하에 데려왔고, 스스로 여섯 아들을 낳았는데, 이는 그의 아버지가 일원이었던 헵도마드의 대응물이었다. 이 일곱 악마들은 항상 인간 종족을 반대하고 방해하는데, 이는 그들의 아버지가 쫓겨났기 때문이다.

아담과 이브는 처음에는 밝고 맑고 영적인 몸을 가지고 있었으나, 타락하면서 둔하고 거칠어졌다. 그들의 정신도 창조자가 불어넣은 이 하위 세계의 숨결을 제외한 모든 것을 잃었기 때문에 무기력했다. 그러다 프루니코스가 그들을 불쌍히 여겨 빛 액체의 달콤한 냄새를 되돌려주어 그들이 자신을 깨닫고 벌거벗었음을 알게 되었다.

위의 내용은 창세기 1장의 창조 이야기에 대한 변형이지만, 원래 성경 이야기의 유일하고 전능한 하나님이 여기서 이알다바오스, 즉 많은 신적 존재 중 하나로 묘사된다는 중요한 차이점이 있으며, 배타적인 신성에 대한 그의 주장은 오만하고 거짓된 찬탈로 묘사된다.

이야기는 구약 성경의 역사를 제공하며, 여기서 이알다바오스는 자신에게만 숭배를 얻으려고 하고, 그것을 지불하기를 거부한 자들에게 복수하려는 반면, 프루니코스는 더 숭배할 가치가 있는 더 높은 권능의 존재에 대해 인류를 계몽하려고 노력한다. 특히 각 헵도마드의 기관이었던 예언자들은 그들의 주요 주제였던 영광을 찬양했지만, 소피아에 의해 첫 사람과 그의 강림 또한 그녀가 예측하게 했던 위의 그리스도에 대한 단편적인 계시를 하도록 영감을 받았다.

여기서 설명된 시스템은 발명자나 해설자가 구약에 대해 상당한 지식을 가지고 있음을 암시한다. "물의 표면을 움직이는 하나님의 영"으로 시작하여 성경 저자들의 이름까지 언급하면서 그 이후의 역사를 요약한다. 하지만 이것이 유대교에 우호적인 사람들의 작품이 아니라는 것은, 자만심을 사랑해서 숭배와 싸우는, 거만함과 무지의 혼합물로 묘사되고, 끊임없이 더 우월한 지혜에 의해 좌절되고 극복되는 유대인의 신에 대한 적대감에서 분명하다. 성령에게 부여된 여성적 속성은 이 시스템을 만든 사람이 그리스어를 모국어로 사용하지 않았음을 나타내며, 그리스 철학 체계에서 파생된 요소가 없다는 사실로 확인된다. 이 시스템을 발렌티누스의 체계와 비교해 보면, 본질적인 특징에서 매우 많은 일치를 발견하여 두 시스템의 기초가 실질적으로 동일하다는 것을 알 수 있다. 그러나 발렌티누스 체계는 그리스 철학에서 파생된 몇 가지를 포함하고 있는 반면, 우리가 설명한 것은 순수한 오리엔탈 출처에서 설명할 수 있다. 따라서 우리는 후자를 더 원본 형태를 나타내는 것으로 간주할 자격이 있다. 이 시스템의 보고자는 신약 성경을 알고 있는데, 고린도인들에게 보낸 편지에서 구절을 채택하고, 예수께서 습관적으로 자신을 인자라고 말씀하셨다는 것을 알고 있으며, 예수께서 세례 전에 기적을 행하지 않았다고 부인하면서 외경에 기록된 것과는 반대로 복음서에 기록된 역사를 따른다. 삼위일체 교리가 이 시스템에서 차지하는 위치는 중요하다.

테오도레토스를 따라, 이레네우스가 설명한 시스템에 오피테라는 이름을 부여했지만, 뱀에 관한 교리가 이 시스템에서 매우 부차적인 부분임을 알 수 있다. 분석한 장의 바로 다음 구절에서, 이레네우스는 오피테라고 제대로 불릴 수 있는 학파의 한 부분을 알고 있음을 보여주는데, 어떤 이들은 소피아 자신이 뱀이라고 가르치고, 어떤 이들은 카인과 구약의 신의 다른 적들을 찬양한다.

이 계획의 가장 특징적인 특징은 빛의 속성이 선한 원칙의 속성으로 부여된 두드러짐이다. 이 특징은 빛에 대한 언급이 끊임없이 나타나고 모든 존재의 위엄이 빛의 광채로 측정되는 ''피스티스 소피아''에서 파생된 시스템에서 더욱 두드러진다.

오리게네스(185년경~254년)는 켈수스가 기독교인들이 일곱 개의 하늘을 헤아리고, 창조주를 저주받을 신으로 묘사하며, 그가 최초의 인간에게 선과 악에 대한 지식을 전해준 뱀을 저주했기 때문에 저주받을 만하다고 비난한 것에 대해 오피테(Ophites, 《켈수스 반박》 6:28)에 대해 언급하게 된다. 오리게네스는 켈수스가 상황을 혼동하여 기독교인과 오피테를 혼동했다고 답한다. 오피테는 기독교인과는 거리가 멀었고, 예수를 언급하려 하지 않았으며, 그를 현명하고 덕이 있는 사람으로 인정하지 않았고, 예수에게 저주를 퍼붓기 전에는 누구도 그들의 집회에 참여시키지 않았다. 오리게네스가 여기서 자신이 거의 알지 못한다고 암시하는 종파에 대해 잘못된 정보를 받았을 가능성이 있다. 다른 모든 자료에 따르면, 오피테는 스스로 기독교인이라고 주장했다. 다른 곳에서 오리게네스는 오피테를 마르키온(Marcion of Sinope), 발렌티누스(Valentinus (Gnostic)), 바실리데스(Basilides), 아펠레스(Apelles (gnostic))의 추종자들과 함께 더 심각한 이단으로 분류한다 (《마태오 복음 해설》 3:852). 명칭의 동일성은 오리게네스에게 있어서, 오리게네스의 이 오피테가 이레네우스(Irenaeus)가 묘사한 이름 없는 종파의 한 갈래임을 보여준다.

오리겐이 제시한 헵도마드의 일곱 왕자 이름은 이레네우스의 목록과 완전히 일치한다(''반 켈수스'' 6:31). 오리겐은 또한 일곱 악마의 이름도 제시한다. 이레네우스는 그들의 우두머리 이름만 제시하지만, 그 이름은 우연의 일치 이상임을 입증하기에 충분하다. 왜냐하면 그 이름은 악마의 이름으로 기대하지 못했을 이름, 즉 미카엘이기 때문이다. 프루니코스라는 이름도 오리겐의 보고에서 발견된다. 오리겐은 이 종파의 비밀 중 하나였을 내용을 전하는데, 이는 상승하는 영혼이 각 헵도마드의 왕자들에게 그들의 영토를 통과할 수 있도록 호의를 구하기 위해 말해야 하는 주문이다. 이 주문의 사용 외에도, 각 관문에서 특정한 상징을 제시해야 했던 것으로 보이기 때문에 비밀이 더욱 철저히 지켜졌을 것이다. 이 상징들은 입문자들만 소유할 수 있었고, 그들이 함께 매장되었을 것이라고 상상할 수 있다. 그는 주문을 역순으로 제시한다. 즉, 최고 하늘을 통과하고 오그도아드에 들어가기를 원하는 영혼이 사용해야 하는 주문, 그 다음은 최고 하늘에 들어가기 위해 사용해야 하는 주문 등이다.

3. 3. 구원론

3. 4. 오피테 도표

4. 현대의 오피스파 모방 사례

엔도르의 성모회는 1948년에 설립된 컬트로, 위에 제시된 고대 오피테스의 가르침에 큰 영향을 받았다.^[1]

참조

_[1] 논문 2007
_[2] 논문 2006
_[3] 문서 2013-01
_[4] 문서
_[5] 문서
_[6] 문서
_[7] 문서
_[8] 논문 2007
_[9] 웹사이트 Ophites http://www.jewishenc[...]
_[10] 웹사이트 Ophites http://en.wikisource[...]
_[11] 문서
_[12] 인용문