주물숭배
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1. 개요
주물숭배는 특정 사물에 초자연적인 힘이 있다고 믿고 숭배하는 행위를 의미한다. 이 개념은 18세기 유럽에서 샤를 드 브로스에 의해 서아프리카 종교의 마법적 측면을 고대 이집트 종교와 비교하면서 대중화되었다. 이후 오귀스트 콩트는 주물숭배를 종교의 가장 원시적인 단계로 보았고, 헤겔은 아프리카인들이 추상적 사고가 불가능하여 주물에 임의적인 힘을 부여한다고 설명했다. 마르크스는 자본주의 사회에서 화폐를 숭배하는 현상을, 프로이트는 성적 도착의 한 형태로 주물숭배 개념을 사용했다. 주물숭배는 서아프리카, 일본 등 다양한 문화권에서 나타나며, 콩고 민주 공화국의 민키시와 같은 사례가 존재한다.
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| 주물숭배 | |
|---|---|
| 정의 | |
| 설명 | 특정 물건에 특별한 힘이나 가치를 부여하는 인간의 속성. 성적 페티시즘과는 구별됨. |
| 개요 | |
| 특징 | 물신 숭배는 특정 물건을 숭배하는 행위. 물건에 초자연적인 힘이나 영혼이 깃들어 있다고 믿음. 애니미즘과 관련됨. |
| 어원 | 포르투갈어 "fetico" (인공물, 장식품)에서 유래. 노예 무역 시대에 아프리카인들이 지니고 다니던 부적을 가리키는 말에서 시작됨. |
| 관련 용어 | 주물 부적 토템 마스코트 성물 신상 |
| 역사 | |
| 기원 | 미신과 종교의 초기 형태에서 나타남. 물건에 대한 인간의 심리적 의존과 관련됨. |
| 발전 | 윌리엄 피츠는 물신 숭배가 유럽인과 아프리카인의 만남 속에서 만들어진 개념이라고 주장함. 물신 숭배는 서구 사회가 비서구 사회를 이해하는 방식에 영향을 미침. |
| 연구 | |
| 학문 분야 | 종교 인류학 문화 인류학 사회학 심리학 |
| 주요 연구 주제 | 물신 숭배의 기원과 발전 물신 숭배의 사회적 기능 물신 숭배와 자본주의의 관계 물신 숭배의 현대적 의미 |
| 참고 문헌 | |
| 관련 서적 | 페티쉬란 무엇인가 (윌리엄 피츠 저) 페티시즘 연구 1 페티시즘론의 계보와 전망 |
| 관련 항목 | |
| 관련 주제 | 애니미즘 토테미즘 샤머니즘 미신 종교 성적 페티시즘 (구별 필요) |
2. 역사
"주물숭배"라는 용어는 프랑스어 'fétiche'에서 유래되었으며, 이는 다시 포르투갈어 'feitiço'(마법)에서 유래되었다. 이 단어는 라틴어 'facticius'('인공적인')와 'facere'('만들다')에서 파생되었다.[2] 'fetish'라는 용어는 초기 근대 시대 유럽 여행자와 서아프리카 원주민의 상호 작용 과정에서 만들어진 특정 유형의 물체를 묘사하는 데 사용되었으며, 이후 비서구 미술, 특히 아프리카 미술의 인식과 연구에서 중심적인 역할을 하는 분석적 용어로 발전했다.
윌리엄 피에츠는 1994년에 수행한 민족역사 연구에서 이 용어가 16세기와 17세기 동안 서아프리카 해안에서 유래되었다고 주장한다.[3] 그는 유럽에서 주물이라고 불릴 수 있는 실제 아프리카 물체와 이에 대한 원주민 이론, 그리고 이 용어가 적용되는 일종의 객체에 대한 아이디어인 "주물"을 구별한다.[4]
피에츠에 따르면, "주물"에 대한 탈식민주의적 개념은 유럽인과 아프리카인의 만남, 그리고 아프리카 물질 문화에 대한 반응으로, 매우 특정한 역사적 맥락에서 등장했다. 그는 이 단어의 복잡한 역사에 대한 소개에서 다음과 같이 주장한다.
> 주물은 두 개의 근본적으로 다른 유형의 비자본주의 사회의 사회적 가치와 종교적 이념에 반하여 스스로를 정의하는 상품 형태의 새로운 정교화와 함께, 그리고 이에 반하여, 지속적인 상호 문화적 상황에서 서로 만났을 때만 발생할 수 있다. ... 주물은 근본적으로 이질적인 사회 시스템의 만남에 의해 형성된 상황에서 드러나는 물질적 객체의 사회적 가치 문제에서 유래되었을 뿐만 아니라, 그것에 특정한 것이다.[5]
스탤리브라스는 "피에츠는 주물이라는 개념이 서아프리카인들의 물질적 객체에 대한 임의적인 애착을 악마화하기 위해 정교화되었다는 것을 보여준다. 유럽의 주체는 객체의 부정을 통해 악마화된 주물 숭배에 반대하여 구성되었다."라고 결론 내린다.[6]
포르투갈인들은 서아프리카 원주민들의 종교적 관습에 사용되는 물건을 지칭하기 위해 주물 숭배 개념을 처음 발전시켰다.[5] 현대 포르투갈어 'feitiço'는 '부적', '요술' 또는 '아브라카다브라'와 같은 중립적인 용어, 또는 '주술', '마법', '마술', '소환', '매혹'과 같은 잠재적으로 불쾌감을 주는 용어를 지칭할 수 있다. 중세 롤라드는 주물 숭배를 예견하는 논쟁을 벌였다.[7]
이 개념은 1757년경 유럽에서 샤를 드 브로스가 서아프리카 종교를 고대 이집트 종교의 마법적 측면과 비교하면서 대중화되었다.[21] 이후, 오귀스트 콩트는 주물 숭배를 가장 초기의 (가장 원시적인) 단계로, 다신교와 일신교가 뒤따르는 종교의 진화론 이론에 이 개념을 사용했다.[22][23][24] 그러나 민족지학과 인류학은 다신교와 일신교의 일부 유물을 주물로 분류한다.
18세기 지식인들은 라무시오의 ''Viaggio e Navigazioni''(1550), 드 브리의 ''India Orientalis''(1597), 퍼처스의 ''Hakluytus Posthumus''(1625), 처칠의 ''Collection of Voyages and Travels''(1732), 애슬리의 ''A New General Collection of Voyages and Travels''(1746), 그리고 프레보의 ''Histoire generale des voyages''(1748)와 같은 인기 있는 항해 기록에 담긴 "기니"에 대한 묘사를 통해 주물 숭배 이론을 접했다.[8]
G. W. F. 헤겔은 18세기 말 ''역사철학 강의''에서 주물 숭배 이론을 명확히 설명했다. 헤겔에 따르면 아프리카인들은 추상적 사고가 불가능했고, 그들의 생각과 행동은 충동에 의해 지배되었으며, 따라서 주물은 임의적으로 "상상의 힘"을 부여받은 모든 것이 될 수 있었다.[9]
샤를 드 브로스와 18세기 그의 동료 학자들은 종교 진화론에 이 개념을 적용했다. 드 브로스는 주물숭배가 가장 초기(원시적인) 종교 단계이며, 다신교와 유일신교 단계가 뒤따르며 종교에서 추상적 사고의 발전을 나타낸다고 주장했다.
19세기에 허버트 스펜서 등은 주물숭배가 "원시 종교"였다는 드 브로스의 이론을 부정했다. 한편 오귀스트 콩트는 드 브로스의 계보를 이어받아, 다신론의 전 단계에 위치시켰다. 같은 세기에서 E.B. 타일러나 J.F. 매클레난 등은 애니미즘이나 토테미즘의 이론을 발전시켰다. 타일러는 페티시즘을 페티시의 존재를 전제로 한 것이라고 분명하게 관념하고 있다.
타일러와 매클레난은 주물숭배의 개념을 통해 종교사학자들이 인간과 신 사이의 관계에서 인간과 물품 사이의 관계로 관심을 전환할 수 있었다고 생각했다.
일본에서는 신토 신사이자 비교 종교학자인 加藤玄智|가토 겐치일본어가 신토에서 보석, 칼, 거울, 스카프를 주물 숭배의 예로 들었다.[11] 그는 일본 시골 지역에서 애니미즘, 토테미즘, 주물 숭배, 남근 숭배의 흔적을 많이 찾을 수 있다고 말했다.[12] 그는 十種神宝|십종신보일본어가 주물이며, 일본의 삼종 신기 또한 동일한 특징을 유지하고 있으며, 동인도 원주민의 신성한 ''푸사카'' 가보와 호주 중부 원주민의 신성한 ''투융가'' 와 유사점을 지적했다.[13]
영국-아일랜드 외교관이자 학자인 윌리엄 조지 애스턴 역시 Kusanagi no Tsurugi|쿠사나기노츠루기일본어가 주물 숭배의 예로 볼 수 있다고 주장했다.
현대에 들어와 미국 언어학자 로이 앤드류 밀러는 민족주의적인 Kokutai no Hongi|고쿠타이노 홍기일본어(1937) 선언과 교육칙어(1890)의 팸플릿도 종종 "주물"로 숭배되었고, 가문의 제단(kamidana|가미다나일본어)에 정중하게 놓여 보관되었다는 점을 관찰했다.[15]
2. 1. 서아프리카의 물신숭배
윌리엄 피에츠는 1994년에 주물에 대한 광범위한 민족역사 연구[3]를 수행했는데, 이 용어가 16세기와 17세기 동안 서아프리카 해안에서 유래되었다고 주장한다. 피에츠는 유럽에서 주물이라고 불릴 수 있는 실제 아프리카 물체와 이에 대한 원주민 이론, 그리고 이 용어가 적용되는 일종의 객체에 대한 아이디어인 "주물"을 구별한다.[4]피에츠에 따르면, "주물"에 대한 탈식민주의적 개념은 매우 특정한 역사적 맥락에서 유럽인과 아프리카인의 만남과 아프리카 물질 문화에 대한 반응으로 등장했다. 그는 이 단어의 복잡한 역사에 대한 소개로 논문을 시작하면서, 주물이 두 개의 근본적으로 다른 유형의 비자본주의 사회의 사회적 가치와 종교적 이념에 반하여 스스로를 정의하는 상품 형태의 새로운 정교화와 함께, 그리고 이에 반하여, 지속적인 상호 문화적 상황에서 서로 만났을 때만 발생할 수 있다고 주장한다.[5]
스탤리브라스는 "피에츠는 주물이라는 개념이 서아프리카인들의 물질적 객체에 대한 임의적인 애착을 악마화하기 위해 정교화되었다는 것을 보여준다. 유럽의 주체는 객체의 부정을 통해 악마화된 주물 숭배에 반대하여 구성되었다."라고 결론 내린다.[6]
포르투갈인들은 처음에 서아프리카 원주민들의 종교적 관습에 사용되는 물건을 지칭하기 위해 주물 숭배 개념을 발전시켰다.[5] 이 개념은 1757년경 유럽에서 대중화되었는데, 샤를 드 브로스가 서아프리카 종교를 고대 이집트 종교의 마법적 측면과 비교하는 데 사용했다.
주물 숭배 이론을 명확하게 설명한 18세기 지식인들은 라무시오의 ''Viaggio e Navigazioni''(1550), 드 브리의 ''India Orientalis''(1597), 퍼처스의 ''Hakluytus Posthumus''(1625), 처칠의 ''Collection of Voyages and Travels''(1732), 애슬리의 ''A New General Collection of Voyages and Travels''(1746), 그리고 프레보의 ''Histoire generale des voyages''(1748)와 같은 인기 있는 항해 기록에 담긴 "기니"에 대한 묘사에서 이 개념을 접했다.[8]
G. W. F. 헤겔은 18세기 말 ''역사철학 강의''에서 주물 숭배 이론을 명확히 설명했다. 헤겔에 따르면 아프리카인들은 추상적 사고가 불가능했고, 그들의 생각과 행동은 충동에 의해 지배되었으며, 따라서 주물은 임의적으로 "상상의 힘"을 부여받은 모든 것이 될 수 있었다.[9]
이론적으로 주물 숭배는 모든 종교에 존재하지만, 종교 연구에서 이 개념의 용례는 전통적인 서아프리카의 종교적 신앙이나, 거기에서 파생된 부두교 연구에서 도출되었다.
피는 종종 가장 강력한 주물 또는 주물의 원료로 여겨졌다. 아프리카의 일부 지역에서는 백인의 머리카락이 또한 마력이 강하다고 여겨졌다.
2. 2. 유럽의 물신숭배 이론
"fetish"라는 단어는 프랑스어 fétiche프랑스어에서 유래되었으며, 이는 다시 포르투갈어 feitiçopt("마법")에서 유래되었고, 이는 라틴어 facticiusla("인공적인")와 facerela("만들다")에서 파생되었다.[2] 이 용어는 유럽 여행자와 초기 근대 시대의 서아프리카 원주민의 상호 작용으로 만들어진 특정 유형의 물체를 묘사하는 데 사용된 관용구에서, 아프리카 미술의 인식과 연구에서 중심적인 역할을 하는 분석적 용어로 진화했다.윌리엄 피에츠는 1994년에 주물에 대한 광범위한 민족역사 연구[3]를 수행했는데, 이 용어가 16세기와 17세기 동안 서아프리카 해안에서 유래되었다고 주장한다. 피에츠는 유럽에서 주물이라고 불릴 수 있는 실제 아프리카 물체와 이에 대한 원주민 이론과, "주물"이라는 용어가 적용되는 객체에 대한 아이디어를 구별한다.[4]
피에츠에 따르면, "주물"에 대한 탈식민주의적 개념은 매우 특정한 역사적 맥락에서 유럽인과 아프리카인의 만남과 아프리카 물질 문화에 대한 반응으로 등장했다. 그는 이 단어의 복잡한 역사에 대한 소개로 논문을 시작하면서, 주물이 두 개의 근본적으로 다른 유형의 비자본주의 사회의 사회적 가치와 종교적 이념에 반하여, 지속적인 상호 문화적 상황에서 서로 만났을 때만 발생할 수 있다고 주장한다.[5]
스탤리브라스는 "피에츠는 주물이라는 개념이 서아프리카인들의 물질적 객체에 대한 임의적인 애착을 악마화하기 위해 정교화되었다는 것을 보여준다. 유럽의 주체는 객체의 부정을 통해 악마화된 주물 숭배에 반대하여 구성되었다."라고 결론 내린다.[6]
포르투갈인들은 처음에 서아프리카 원주민들의 종교적 관습에 사용되는 물건을 지칭하기 위해 주물 숭배 개념을 발전시켰다.[5] 현대 포르투갈어 feitiçopt는 '부적', '요술' 등을 지칭할 수 있다. 중세 롤라드는 주물 숭배를 예견하는 논쟁을 벌였다.[7]
이 개념은 1757년경 유럽에서 대중화되었는데, 샤를 드 브로스가 서아프리카 종교를 고대 이집트 종교의 마법적 측면과 비교하는 데 사용했다.[21] 이후, 오귀스트 콩트는 주물 숭배를 가장 초기의 단계로, 다신교와 일신교가 뒤따르는 종교의 진화론 이론에 이 개념을 사용했다.[22][23][24] 그러나 민족지학과 인류학은 다신교와 일신교의 일부 유물을 주물로 분류할 것이다.
주물 숭배 이론을 명확하게 설명한 18세기 지식인들은 항해 기록에 담긴 "기니"에 대한 묘사에서 이 개념을 접했다.[8]
주물 숭배 이론은 18세기 말 G. W. F. 헤겔에 의해 ''역사철학 강의''에서 명확히 설명되었다. 헤겔에 따르면 아프리카인들은 추상적 사고가 불가능했고, 그들의 생각과 행동은 충동에 의해 지배되었으며, 따라서 주물은 임의적으로 "상상의 힘"을 부여받은 모든 것이 될 수 있었다.[9]
샤를 드 브로스와 18세기 그의 동료 학자들은 이 개념을 진화론을 종교에 적용할 목적으로 사용했다. 종교의 진화에 관한 이론에서 드 브로스는 주물숭배(페티시즘)가 가장 초기(가장 원시적인) 종교 단계에 해당하며, 이어서 다신교와 유일신교 단계가 있으며, 종교에 있어서 추상적 사고의 발전을 나타낸다고 주장했다.
19세기에는 허버트 스펜서 등 철학자들은 주물숭배가 "원시 종교"였다는 드 브로스의 이론을 부정했다. 한편 오귀스트 콩트는 드 브로스의 계보를 이어받아, 다신론의 전 단계에 위치시켰다. 같은 세기에서 E.B. 타일러나 J.F. 매클레난 등의 인류학자나 비교종교학자들이 주물숭배를 설명하기 위해 애니미즘이나 토테미즘의 이론을 발전시켰다. 타일러는 페티시즘을 페티시의 존재를 전제로 한 것이라고 분명하게 관념하고 있다.[25][26]
타일러와 매클레난은 주물숭배의 개념을 통해 종교사학자들은 인간과 신 사이의 관계에서 인간과 물품 사이의 관계로 관심을 전환할 수 있었다고 생각했다. 그들은 또한 이 개념에 의해, 그들 자신이 역사와 사회학에 있어서 중심 문제로 "오류"라고 여겼던, 자연의 사건에 관한 인과적 설명의 모델이 확립되었다고 생각했다.
2. 3. 일본의 물신숭배
신토 신사이자 비교 종교학자인 加藤玄智|가토 겐치일본어(1873–1965)는 "주물"이라는 용어를 일본 전통 종교의 역사 연구에 적용했다. 그는 신토에서 장신구, 칼, 거울, 스카프를 주물 숭배의 예로 들었다.[11] 그는 일본의 시골 지역에서 애니미즘, 토테미즘, 주물 숭배, 남근 숭배의 많은 흔적을 찾을 수 있다고 말했다.[12] 그는 또한 十種神宝|십종신보일본어가 주물이며, 일본의 삼종 신기 또한 동일한 특징을 유지하고 있으며, 동인도 원주민의 신성한 ''푸사카'' 가보와 호주 중부 원주민의 신성한 ''투융가'' 와 유사점을 지적했다.[13] 그는 초자연적인 보호('축복')를 제공한다고 믿었던 신성한 칼 Kusanagi no Tsurugi|쿠사나기노츠루기일본어가 신격화되어 (현재 아쓰타 신궁인) 사당에 안치되었다고 언급했다.[13] 比売許曽神社|히유리쿠소 신사일본어의 여성 신인 아카루히메노카미는 아름다운 여성으로 변하기 전에는 원래 붉은 공이었다고 한다.[13] 이자나기노미코토의 목에 걸린 보석은 신격화되어 미쿠라타나노카미일본어라고 불렸다.[13]영국-아일랜드 외교관이자 학자인 윌리엄 조지 애스턴(1841–1911) 역시 Kusanagi no Tsurugi|쿠사나기노츠루기일본어가 주물 숭배의 예로 볼 수 있다고 주장했다. 원래는 공물이었던 안치된 칼은 mitamashiro|미타마시로일본어( '영혼의 대표', '영혼의 토큰')가 되었으며, 더 일반적으로 shintai|신타이일본어( '신체'; kami|카미일본어 또는 '영혼'을 담은 신성한 물건)로 알려져 있다.[14] 애스턴은 사람들이 먼저 신의 mitama|미타마일본어('영혼')을 그의 진정한 존재의 자리로, 그리고 두 번째로 신 자체로 생각하는 경향이 있다고 관찰했다. 실제로 mitama|미타마일본어와 shintai|신타이일본어의 구분은 유동적이었고, shintai|신타이일본어는 심지어 신의 몸으로 동일시되기도 했다.[14] 예를 들어, 부뚜막(kamado|카마도일본어) 자체가 신으로 숭배되었다.[14] 이러한 구분이 모호하다는 점을 감안할 때 (예: 그림이나 조각과 같은) 이미지 사용이 제한되어 신 대신 특정 물건에 특별한 미덕을 부여하는 경향이 있었다.[14]
현대에 들어와 미국 언어학자 로이 앤드류 밀러(1924–2014)는 민족주의적인 Kokutai no Hongi|고쿠타이노 홍기일본어(1937) 선언과 교육칙어(1890)의 팸플릿도 종종 "주물"로 숭배되었고, 가문의 제단(kamidana|가미다나일본어)에 정중하게 놓여 보관되었다는 점을 관찰했다.[15]
가토 겐치는 신도에서의 주물 숭배의 예로, 보석, 칼, 거울, 스카프를 들었다.[28] 그는 도시를 떠나 농촌으로 들어가면, 애니미즘, 주물 숭배, 남근 숭배의 흔적을 많이 찾아볼 수 있다고 말했다.[29] 십종 신보를 주물로 할 뿐만 아니라, 삼종 신기도 마찬가지의 성격을 유지하고 있으며, 동인도 제도 원주민의 푸사카나 중앙 오스트레일리아인의 츄린가와의 유사성을 지적했다.[30] 쿠사나기노츠루기는 신검의 영험함으로 초자연적인 보호(御利益)를 얻을 수 있다고 여겨져, 쿠사나기노츠루기를 신격화하여 오와리국 아쓰타에 모신 것이, 현재의 아쓰타 신궁이라고 했다.[30] 아마테라스 오오미카미는 손자인 니니기노 미코토가 지상으로 내려올 때 거울을 내려주며, 거울을 자신의 숭고한 어혼으로 간주하고, 천상에서 그녀를 숭배하는 것과 마찬가지로 거울을 숭배하도록 명령하며, 일본서기에서는 거울을 숭배하는 종교 의식의 극치인 거울의 신격화가 행해졌다고 지적하고 있다.[30]
히메코소 신사의 제신인 아카루히메노카미는 붉은 구슬이었지만, 신격화되어 신이 되었다.[30] 신대에서는 이자나기노 미코토의 목에 걸린 보석이 신격화되어, 미쿠라타나 신(御倉板挙之神)이라고 불렸다.[30] 몬토쿠 천황 시대, 히타치국오아라이의 해안에서, 어느 날 밤 갑자기 두 개의 돌의 주물이 이상한 빛을 내며 나타나, 그것이 오아라이 이소사키 신사에 모셔져 있는 오오나무치노 미코토와 스쿠나히코나노 미코토라는 탁선이 있었다고 한다.[30] 아와지섬에 있는 이즈카시 신사의 신체는, 이세 신궁의 거울을 본뜬 신경이 안치되어 있는 현소(가시코도코로)에서 고묘 천황이 착용했던 신발로, 오마부토(御目太)로서 친숙해져, 지역 주민들 사이에서는 기원하면 병의 통증이 없어지고 낫는다고 믿어졌다.[30] 고사기에 따르면, 이자나미노 미코토에게 쫓겨 이자나기노 미코토가 황천국에서 도망쳐 돌아왔을 때, 황천 평사를 막은 천 인분의 돌을 완전히 신격화하여 미치가에시노 오오카미로 삼았다.[30]
세계 대백과사전에 따르면, 이세의 어사가 신전의 씨앗 뿌리에 사용했다는 괭이를 신체로 한 괭이 신앙이 있으며, 더욱이 세계 종교 용어 대사전에 따르면, 미쿠와사이(御鍬祭, 오쿠와마쓰리)에서는 괭이를 신으로 숭배하고, 농사를 기원하지만,[31] 가토 겐치는 이세 신궁신전에서의 의례용 괭이나 쟁기는 주물로서 신격화되었다고 한다.[30] 쿠에비코라고도 불리는 「야마다의 소호도」는 논에 설치된 새 쫓는 허수아비를 신격화한 신으로 알려져 있다.[30]
로이 앤드류 밀러는 국체의 본의와 교육 칙어도 종종 주물(또는 물신)로서 숭배되어, 가미다나에 삼가 보관되었다고 한다.[32]
3. 현대 사회의 물신숭배
카를 마르크스는 자본주의에서 중요한 요소인 화폐가 가진 교환 매개로서의 기능의 근원을 '''물신숭배'''에서 찾았다. 사람이 만들어 낸 것이 자립적인 힘을 갖고 그 영향력에 의해서 거꾸로 인간이 그것에 지배당할 때 물신숭배 현상이 생겨난다. 상품경제가 확립되면서 사회에서 주체적인 것은 인간이 아니라 상품이 되는 경향이 있다. 상품 교환은 인간의 자의적인 감정이나 의식에 의해서 이루어지는 것이 아니라, 상품 자체가 갖는 법칙, 결국 가치법칙에 따라서 성립된다. 이렇게 되면 인간은 다만 상품의 대표자라는 위치를 갖는 데 지나지 않는다.
현대 사회에서 물신숭배는 많은 사람들을 사로잡고 있다. 특히 화폐 숭배가 대표적이다. 그 밖에도 매스컴의 발달과 더불어 활자와 영상에 대한 숭배 경향도 나타나고 있다.
3. 1. 콩고 민주 공화국의 ''민키시''(minkisi)
바콩고가 제작하고 사용하는 ''은키시''(복수형 민키시|민키시kg)는 영적인 개성의 지역적 거처를 제공하는 조각상이다. 일부 민키시|민키시kg는 항상 의인화되었지만, 19세기에 유럽인들이 도착하기 전에는 훨씬 덜 "자연주의적" 또는 "현실적"이었을 것이다. 콩고 조각상은 내륙 지역보다 해안 지역에서 더 자연주의적이다.[4] 기독교인들은 일반적으로 영혼을 숭배의 대상으로 여기기 때문에, 우상은 거짓 신에게 숭배가 행해질 때 우상 숭배의 대상이 된다. 이런 식으로 유럽 기독교 식민주의자들은 종교적 편견을 바탕으로 민키시|민키시kg를 우상으로 간주했다.외국인 기독교인들은 종종 은키시|은키시kg를 "미신"이라고 불렀고, 때로는 인간의 형태 또는 반인간적 형태로 묘사되기 때문에 "우상"이라고 불렀다. 현대 인류학은 일반적으로 이러한 물체를 "힘의 대상" 또는 "부적"이라고 지칭해 왔다.
은키시|은키시kg가 미신인가 하는 질문에 대해 윌리엄 맥개피는 콩고 의례 체계 전체가 다음과 같은 관계를 맺고 있다고 썼다.
> 마르크스가 "정치 경제"가 자본주의의 "종교"와 맺고 있다고 생각했던 것과 유사한 관계를 맺고 있지만, 보스만, 계몽주의 사상가, 헤겔이 제시한 이유 때문은 아니다. 민키시|민키시kg, 점술 장치, 마녀 재판 등을 포함한 의례 체계의 상징적 장치의 비합리적으로 "생동감 있는" 특성은 의례에 참여하는 사람들 사이의 실제 권력 관계를 간접적으로 표현했다. "미신"은 그러한 관계를 매개하고 은폐하는 대상보다는 사람들 간의 관계에 관한 것이다.[4]
따라서 맥개피는 은키시|은키시kg를 미신이라고 부르는 것은 "특정 콩고 현실을 19세기 계몽주의 이후 유럽의 새로운 사회 과학에서 개발된 범주로 번역하는 것"이라고 결론 내린다.[4]
3. 2. 마르크스의 물신숭배 비판
카를 마르크스는 자본주의에서 중요한 요소인 화폐가 가진 교환의 매개로서의 기능의 근원을 '''물신숭배'''(페티시즘, 주물숭배)에서 찾았다. 마르크스는 19세기에 샤를 드 브로스의 『페티쉬 신들의 숭배』 독일어 번역본을 읽고 페티시즘 용어를 유용했다.(「물상화」참조)사람이 만들어 낸 것이 자립적인 힘을 갖고 그 영향력에 의해서 거꾸로 인간이 그것에 지배당할 때 물신숭배 현상이 생겨난다. 상품경제가 확립되면서 사회에서 주체적인 것은 인간이 아니라 상품이 되는 경향이 있다. 상품 교환은 인간의 자의적인 감정이나 의식에 의해서 이루어지는 것이 아니라 상품 자체가 갖는 법칙, 결국 가치법칙에 따라서 성립된다. 이렇게 되면 인간은 다만 상품의 대표자라는 위치를 갖는 데 지나지 않는다. 상품이 주체적으로 되었을 때 인간은 자기가 공상으로 만들어낸 신을 숭배한 것과 마찬가지로 이번에는 인간의 활동에 의해서 낳은 상품을 숭배하게 된다. 그 가장 대표적인 것이 화폐를 숭배하는 경향이다.
물신숭배는 현대사회에서 아주 많은 사람들을 사로잡고 있다. 특히 화폐에 대한 숭배가 그렇다. 그 밖에도 예컨대 매스컴의 발달과 더불어 활자와 영상에 대한 숭배의 경향이 생겨나고 있다.
3. 3. 기타 사례
샤를 드 브로스가 1760년에 익명으로 출판한 『페티쉬 신들의 숭배』에서 인류의 가장 오래된 신앙 형태를 '페티시즘'(fetico=부적의 의미)이라고 명명했다.[10] 19세기, 『페티쉬 신들의 숭배』의 독일어 번역을 읽은 카를 마르크스는 자본주의에서 중요한 요소인 화폐가 가진 교환의 매개로서의 기능의 근원을 '''물신숭배'''(페티시즘, 주물숭배)에서 찾고, 페티시즘의 용어를 유용했다(「물상화」참조). 지그문트 프로이트는 생명이 없는 물품이나 인간의 특정 신체 부위 등을 애정의 대상으로 하는, 일종의 성적 도착 형태를 설명하기 위해 이 개념을 유용했다. 이것을 '성적 페티시즘'이라고 부르며, 오늘날 일상적인 일본어에서는 페티시즘이라고 할 때 성적 페티시즘을 가리키는 것이 일반적이다.종교 연구에서 이 개념의 사용은 전통적인 서아프리카 종교 신앙, 그리고 이러한 신앙에서 파생된 부둔 연구에서 비롯되었다.
부적은 일부 아메리카 원주민 종교와 관습에서 일반적으로 사용되었다.[10] 예를 들어, 곰은 무당을, 들소는 공급자를, 퓨마는 전사를, 늑대는 길잡이, 전쟁의 원인을 나타냈다.[10]
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