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타우히드

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목차

1. 개요

타우히드는 아랍어 단어에서 유래된 이슬람교의 핵심 교리로, 신의 절대적인 단일성과 유일성을 의미한다. 이는 이슬람의 근본 원리로서, 신의 유일성을 부정하는 시르크를 배척하고, 신의 99가지 이름을 통해 신의 속성을 설명한다. 타우히드는 신의 유일성 논증을 통해 설명되며, 이슬람 신학, 철학, 수피즘 등 다양한 관점에서 해석된다. 타우히드는 이슬람 문화와 사회, 그리고 현실 해석의 등위성, 차이성, 관계성의 세 가지 원칙에 깊은 영향을 미쳤다.

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타우히드

2. 어원

''타우히드''(아랍어: توحيد|타우히드ar)는 "그는 하나님을 유일하다고 단언했다 또는 선언했다"는 뜻으로, 아랍어 어근 '''와하하다''(واحدةar)에서 유래되었으며, 이는 '통합하다' 또는 '하나로 만들다'는 의미를 지닌다.[12][15] 이 용어는 하나님의 절대적인 단일성과 유일성에 대한 믿음을 의미한다.[16] 이는 일신교가 다신교에 대항하여 벌인 투쟁을 반영한다.[17][18]

타우히드라는 단어는 아랍어 동사 와하다()의 제2형인 〈하나로 만들다〉, 〈하나로 귀속시키다〉를 의미하는 와하마다()라는 동사에서 파생된 명사이다. 그 원래 의미는 〈일원화〉, 〈귀일〉을 의미한다.[78]

3. 이슬람에서의 신의 이름

신의 단일성과 신성한 본질의 복잡성을 설명하기 위해, 꾸란은 "알라의 훌륭한 이름"이라고 불리는 99개의 용어를 사용한다.[19] 신의 이름은 신성한 속성을 투영하며, 이는 다시 물리적 차원에 이르기까지 창조의 모든 수준을 투영한다. 최고 이름인 "알라"와 신성한 은혜가 우주를 창조하고 유지함을 의미하는 신조어 ''아르-라흐만'', 그리고 무함마드의 진정한 이야기에서 ''알-말리크 알-물루크''(“왕 중의 왕”)와 같은 몇몇 특정 이름을 제외하고, 다른 이름들은 신과 인간 모두가 공유할 수 있다. 이슬람 가르침에 따르면, 후자는 신의 초월적인 본질에 대한 제한을 부과하는 것이 아니라, 신의 내재성을 상기시키기 위한 것이다. 창조된 존재에게 신성을 귀속시키는 행위, 즉 ''시르크''는 신의 진리를 부정하는 것으로 간주되며, 따라서 큰 죄로 여겨진다.[9]

이슬람에서 유일신(알라)의 존재를 절대적인 것으로 여기고, 기독교 세계에서 신봉되는 삼위일체설을 부정한다.[79] 꾸란 (알 꾸란)에서 타우히드는 여러 곳에서 언급되고 있다. 또한 "알라 외에는 신이 없고, 무함마드는 알라의 사도이다"라는 구절은 살라트로 알려진 하루 5번의 예배에서 인용된다.

시아파는 신은 볼 수 있다고 믿지 않는다. 또한, 알라는 어떤 형태이든 몸을 가지고 있다는 생각도 거부한다.

쿠란의 몇몇 구절에서는 알라의 몸에 대한 묘사가 보인다. 예를 들어, "알라와 나란히 다른 신을 숭배해서는 안 된다. 원래 다른 신은 없다. 모든 것은 멸망하고, 단지 (멸망하지 않는 것은) 그 어진 얼굴 (알라 자신을 의미)뿐이다. 모든 섭리는 그 손에 있으며, 너희도 언젠가는 그분 곁으로 돌아가게 될 것이다[87]"라는 구절이다(제28장 제88절). 시아파의 해석은 "알라를 제외하고"라는 형태가 된다. 시아파의 논의에서는 이 절을 문자 그대로 해석해서는 안 된다.

또한, 시아파 사이에서 논쟁이 되는 점은 신은 손을 가지고 있다는 쿠란의 곳곳에 묘사된 점이다. 그들은 그것이 신의 힘, 또는 자비를 의미한다고 해석한다. 예를 들어, "알라의 손은 쇠사슬에 묶여 있다 (제5장 제64절)[88]"라는 문장으로 시작하는 구절이다. 그러나 시아파 사람들은 이 문장에 이어지는 "알라의 손은 펼쳐져 있다"라는 문장을 인용함으로써 이 절의 우화성을 설파한다.

신은 다음과 같은 적극적인 속성을 가지고 있다고 믿어진다.

속성설명
카딤(Qadím)알라는 영원하다. 시작과 끝이 없다.
카디르(Qadir)알라는 전능하다. 알라의 힘은 모든 것에 미친다.
알림(Alim)알라는 전지하다. 모든 것을 알고 있다.
하이(Hai)알라는 살아있다. 그것도 영원히.
무리드(Muríd)알라는 모든 사상에 대해 신중하다. 혼란하는 일은 없다.
무드리크(Mudrik)알라는 모든 것을 받아들인다. 모든 것을 보고 듣는다. 모든 장소에 존재한다. 하지만 눈이나 귀를 통해 보고 듣는 것은 아니다.
무타칼림(Mutakalim)알라는 세계의 창조주이다. 알라는 말을 만들었다.
사디크(Sadiq)알라는 진실이다.



또한 소극적인 속성을 가진다.

속성설명
샤리크(Sharík)알라는 아내를 갖지 않는다.
무라카브(Murakab)알라는 만들어진 것이 아니며, 물질적인 것도 아니다.
마칸(Makán)알라는 어떤 장소, 신체에도 제한되지 않는다.
후르르(Hulúl)알라는 신체를 갖지 않는다.
마할레 하와디스(Mahale hawadith)알라는 변화하지 않는다.
마리(Marí)알라는 볼 수 없다. 왜냐하면 신체를 갖지 않기 때문이다.
이흐티야즈(Ihtiyaj)알라는 독립적인 존재이다. 알라는 굶주리지 않는다. 왜냐하면 알라는 어떤 것도 가지고 있지 않기 때문이다.
시파테 자이드(Sifate zayed)알라는 모든 제한을 받지 않는다.


4. 시르크(Shirk)

신에게 동반자를 연관시키는 것은 ''시르크(shirk)''라고 불리며, 이는 타우히드와 정반대이다. 이 용어는 보통 영어로 "다신교"로 번역되지만, 이 죄는 더 복잡한 것으로 여겨진다.[20][21] 다른 번역으로는 '신과 연관시키는 것'이 제안되었다.[22] 이 용어는 신 외의 다른 것에 어떠한 형태의 신성을 부여하는 것을 부인하는 것을 포함한다. 여기에는 다른 사람보다 자신을 높이는 것[21]과 창조된 존재에게 신의 속성을 연관시키는 것이 포함된다.[23] 그렇기 때문에 수니 학자들은 살라피와 와하비가 신을 하늘에서 지배하는 창조된 대상으로 묘사한다고 비난했다.[24]

''시르크''는 두 가지 범주로 분류된다.


  • ''알-시르크 알-아크바르''(شِرْك ٱلْأَكْبَر|shirk al-akbarar; 더 큰 ''시르크''): 공개적이고 명백함
  • ''알-시르크 알-카피''(شِرْك ٱلْخَفِيّ|shirk al-khafiyyar; 숨겨진 ''시르크''): 은폐되거나 숨겨진 것. 사람들이 필요한 의식을 행하지만 신을 위해서가 아니라 사회적 인정을 포함한 다른 사람들을 위해서 행하는 경우이다.[25] ''숨겨진 시르크''는 무의식적일 수 있지만, 더 큰 형태의 시르크보다 덜하지만 처벌받을 수 있다.[23]


꾸란 4장 48절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

> 진실로, 알라는 그분과 다른 존재를 숭배에 연관시키는 것을 용서하지 않지만, 그분께서 원하시는 다른 것은 누구든지 용서하신다. 그리고 알라와 다른 존재를 연관시키는 자는 진실로 큰 죄를 범한 것이다.

꾸란 4장 116절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

> 진실로, 알라는 그분과 다른 존재를 숭배에 연관시키는 것을 용서하지 않지만, 그분께서 원하시는 다른 것은 누구든지 용서하신다. 진실로, 알라와 다른 존재를 연관시키는 자는 분명히 크게 길을 잃은 것이다.

타우히드의 반의어는 시르크(Shirk, 다원성)이다. 아랍어로는 분할, 분리를 의미한다.

5. 신의 유일성 논증

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.[26]

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26] 빈센트 J. 코넬은 알리의 말을 인용하며, 알리가 하나님을 아는 것은 그의 통일을 아는 것이고, 하나님은 하나라고 말하는 데에는 네 가지 의미가 있는데 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다고 설명했다고 전한다.[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초가 된다.[28] 이슬람에 따르면, 세상은 그의 속성에서 독특하고, 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인한다. 여기에는 보이지 않는 존재(''진'')가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것, 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(''ṣalāh'')의 구절 ''알라ഹു 아크바르''(''Takbīr'')에서 표현된다.

5. 1. 신학적 논증

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26] 알리는 다음과 같이 말했다. "...종교의 첫 번째 단계는 그를 주님으로 받아들이고, 이해하고, 인식하는 것이다... 그의 유일성을 믿는 올바른 형태는 그가 너무나 순수하고 본성보다 높아서 그의 존재에 아무것도 더하거나 뺄 수 없다는 것을 깨닫는 것이다. 즉, 그의 인격과 그의 속성 사이에 차이가 없으며, 그의 속성은 그의 인격과 구별되거나 분리되어서는 안 된다는 것을 깨달아야 한다.|...종교의 첫 번째 단계는 그를 주님으로 받아들이고, 이해하고, 인식하는 것이다... 그의 유일성을 믿는 올바른 형태는 그가 너무나 순수하고 본성보다 높아서 그의 존재에 아무것도 더하거나 뺄 수 없다는 것을 깨닫는 것이다. 즉, 그의 인격과 그의 속성 사이에 차이가 없으며, 그의 속성은 그의 인격과 구별되거나 분리되어서는 안 된다는 것을 깨달아야 한다.ar"[27]

빈센트 J. 코넬 (이슬람 연구 학자)은 알리의 다음 진술을 인용한다. "하나님을 아는 것은 그의 통일을 아는 것이다. 하나님은 하나라고 말하는 데는 네 가지 의미가 있는데, 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다. 거짓된 두 가지 의미는, 어떤 사람이 "하나님은 하나다"라고 말하면서 숫자를 생각하고 세는 것이다. 이것은 두 번째가 없는 것은 숫자의 범주에 들어갈 수 없기 때문에 거짓이다. 하나님을 삼위일체의 삼위 중 하나라고 말하는 자들이 이 불신에 빠지는 것을 보지 못하는가? 또 다른 의미는 "누구누구는 그의 백성 중 하나"라고 말하는 것, 즉 이 종류의 종 또는 이 종의 구성원이다. 이 의미는 하나님을 어떤 것에 비유하는 것을 의미하므로 하나님께 적용될 때에도 거짓인데, 하나님은 모든 유사성보다 위에 계시기 때문이다. 하나님께 적용될 때 옳은 두 가지 의미는, 첫째는 "하나님은 만물 속에 그를 닮은 것이 없다는 의미에서 하나다"라고 말하는 것이고, 둘째는 "하나님은 그에게 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로나 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미에서 하나다"라고 말하는 것이다. 하나님만이 그러한 유일성을 소유한다.|하나님을 아는 것은 그의 통일을 아는 것이다. 하나님은 하나라고 말하는 데는 네 가지 의미가 있는데, 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다. 거짓된 두 가지 의미는, 어떤 사람이 "하나님은 하나다"라고 말하면서 숫자를 생각하고 세는 것이다. 이것은 두 번째가 없는 것은 숫자의 범주에 들어갈 수 없기 때문에 거짓이다. 하나님을 삼위일체의 삼위 중 하나라고 말하는 자들이 이 불신에 빠지는 것을 보지 못하는가? 또 다른 의미는 "누구누구는 그의 백성 중 하나"라고 말하는 것, 즉 이 종류의 종 또는 이 종의 구성원이다. 이 의미는 하나님을 어떤 것에 비유하는 것을 의미하므로 하나님께 적용될 때에도 거짓인데, 하나님은 모든 유사성보다 위에 계시기 때문이다. 하나님께 적용될 때 옳은 두 가지 의미는, 첫째는 "하나님은 만물 속에 그를 닮은 것이 없다는 의미에서 하나다"라고 말하는 것이고, 둘째는 "하나님은 그에게 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로나 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미에서 하나다"라고 말하는 것이다. 하나님만이 그러한 유일성을 소유한다.ar"[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초를 놓았다.[28] 이슬람에 따르면, 세상은 그의 속성에서 독특하고, 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인한다. 여기에는 보이지 않는 존재(''진'')가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것, 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(''ṣalāh'')의 구절 ''알라후 아크바르''(''Takbīr'')에서 표현된다.

신학자들은 일반적으로 신의 존재, 통일성, 그리고 유일성을 증명하기 위해 이성과 추론을 사용한다. 그들은 자연에서 인식되는 질서, 목적, 설계, 또는 방향, 혹은 이들의 조합에 대한 증거를 바탕으로 창조주로서의 신의 존재를 증명하기 위해 목적론적 논증을 사용한다. 목적론은 자연의 작품과 과정 속에 목적이나 지침 원리가 있다는 가정이다.[29]

신학자들이 자주 사용하는 또 다른 논증은 귀류법이다. 그들은 긍정적인 논증 대신에 상대방의 생각을 거부하는 더 효율적인 방법으로 이 방법을 사용한다.[30]

5. 2. 우주론적 논증

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.[26]

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[27]

빈센트 J. 코넬은 알리의 다음 진술을 인용한다. 하나님을 안다는 것은 그의 통일을 아는 것이며, 하나님은 하나라고 말하는 데에는 네 가지 의미가 있는데, 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다고 설명한다.

칼람 우주론적 논증에 반하여, 이슬람 이전 아라비아의 다신교에 반대하여 꾸란은 모든 것의 창조주로서의 신에 대한 지식은 덜 중요한 신들의 가능성을 배제하는데, 왜냐하면 이러한 존재들은 스스로 창조되어야 하기 때문이다. 꾸란에서 신은 우주를 적극적으로 창조하고, 유지하며 파괴하는 내재적이고 초월적인 신이다. 사물의 궁극적인 원인으로서의 신의 실재는 세상의 이차적인 원인과 우발적인 현실 때문에 인간의 이해로부터 신이 가려져 있다는 믿음이다.[9] 따라서 신의 유일성에 대한 믿음은 꾸란에서 "보이지 않는 것에 대한 믿음"과 동일시된다.[9]

아샤리 신학자들은 본질적으로 인과 관계를 거부했지만, 인류가 자연 과정을 조사하고 이해하는 데 도움이 되는 것으로 받아들였다. 이 중세 학자들은 자연이 신에 의해 매 순간 "재창조"되는 균일한 원자로 구성되어 있다고 주장했다. 자연 법칙은 단지 겉으로 드러나는 원인들의 관례적인 순서(신의 관습)일 뿐이며, 각 사고의 궁극적인 원인은 신 자신이었다.[32][33]

아비센나는 존재에 대한 질문에 대한 본격적인 탐구를 시작했으며, 그는 본질(''Mahiat'')과 존재(''Wujud'')를 구별했다. 그는 존재의 사실은 존재하는 사물의 본질로부터 추론되거나 설명될 수 없으며, 형식과 물질 자체로는 상호 작용하여 우주의 움직임이나 존재하는 사물의 점진적인 현실화를 일으킬 수 없다고 주장했다. 따라서 존재는 본질에 존재를 부여하거나, 전달하거나, 주는 인과 관계에 기인해야 한다.

아비센나에 따르면, 우주는 일련의 실제 존재들로 구성되어 있으며, 각 존재는 아래에 있는 존재에게 존재를 부여하고, 아래 체인의 나머지 존재들의 존재에 대한 책임을 진다. 아비센나는 실제적 무한은 불가능하다고 간주하기 때문에, 이 체인은 전체적으로 완전히 단순하고 하나이며, 본질이 바로 그 존재 자체이므로 자급자족하며, 다른 것에 의해 존재를 부여받을 필요가 없는 존재로 종결되어야 한다. 그 존재는 다른 것에 의존하거나 필연적인 것이 아니라, 그 자체로 필요하고 영원하기 때문에, 우연적으로 존재하는 것들의 영원한 세계를 구성하는 전체 체인의 필요적 원인이라는 조건을 만족시킨다.[36]

꾸란은 "만약 여러 신이 있다면, 각각이 창조한 것을 빼앗고 서로 우위를 차지하려 할 것이다!"라는 구절을 통해 신의 주권은 복수가 될 수 없다고 주장한다.[10] 꾸란은 우주 전체에 걸쳐 존재하는 안정과 질서가 오직 한 분의 신에 의해 창조되고 관리되고 있음을 보여준다고 주장한다.[5][41]

꾸란 21장 22절은 다음과 같이 말한다. "만약 하늘과 땅에 알라 외에 다른 신들이 있다면, 둘 다 멸망했을 것이다." 이후의 무슬림 신학자들은 이 구절을 해석하여 최소 두 신의 존재는 불가피하게 그들 사이에 의지의 충돌을 야기할 것이라고 주장했다. 두 개의 상반된 의지가 동시에 실현될 수 없으므로, 그 중 하나는 그 특정 상황에서 무력함을 인정해야 한다. 반면에, 무력한 존재는 정의상 신이 될 수 없다. 따라서, 둘 이상의 신을 가질 가능성은 배제된다.[5][41]

5. 3. 기타 논증

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.[26]

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26] 그는 또한 종교의 첫 번째 단계는 주님을 받아들이고, 이해하고, 인식하는 것이며, 그의 유일성을 믿는 올바른 형태는 그의 인격과 속성 사이에 차이가 없다는 것을 깨닫는 것이라고 강조했다.[27]

빈센트 J. 코넬은 알리의 말을 인용하여, 하나님을 아는 것은 그의 통일을 아는 것이라고 설명한다. 알리는 하나님은 하나라고 말하는 데에는 네 가지 의미가 있는데, 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다고 말한다. 숫자를 생각하거나 하나님을 삼위일체의 삼위 중 하나라고 말하는 것은 거짓된 의미이며, 만물 속에 그를 닮은 것이 없다는 의미와 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로나 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미에서 하나라는 것이 옳은 의미라고 설명한다.[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초를 놓았다.[28] 이슬람에 따르면, 세상은 그의 속성에서 독특하고, 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인하며, 여기에는 보이지 않는 존재(''진'')가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것, 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(''ṣalāh'')의 구절 ''알라후 아크바르''(''Takbīr'')에서 표현된다.

쿠란은 인간이 다신교에 대한 본능적인 혐오감을 가지고 있다고 주장한다. 예를 들어, 위기의 순간에조차 우상 숭배자들은 거짓된 신들을 잊고 유일하신 참된 신에게 도움을 요청한다. 위험에서 벗어나자마자 그들은 다시 다른 존재들을 신과 연관시키기 시작한다.[41] 또한, 쿠란은 다신교가 인간의 존엄성을 훼손한다고 주장하며, 신은 인간을 존경하고 물리적 세계를 관리하도록 주셨지만, 그들은 자신의 손으로 조각한 것을 숭배함으로써 세상에서의 지위를 훼손한다고 말한다.[41]

마지막으로, 쿠란은 일신교가 인류가 나중에 발견한 것이 아니라, 아담부터 시작하여 인류 역사 전반에 걸쳐 일신교를 위한 예언적 외침의 결합된 증거가 있다고 주장한다. 쿠란은 일신교에서 다신교로 벗어나는 몇 가지 원인을 제시한다.

  • 강력한 세속적 권력은 권력자와 그의 신민들이 '절대적'이라고 간주하며, 권력자가 자신을 신과 같다고 생각하게 만들 수 있다.
  • 특정 자연 현상(예: 태양, 달 및 별)은 경외심, 경이로움 또는 감탄을 불러일으켜 일부 사람들이 이러한 별 숭배 천체를 신으로 여기게 할 수 있다.
  • 자신의 기본적인 욕망과 열정에 노예가 될 때, 욕망을 항상 충족시키려고 노력하면서 일종의 다신교를 범할 수 있다.[41]

6. 다양한 해석

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.[26]

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라가 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26]

빈센트 J. 코넬은 알리의 말을 인용하며, 하나님을 아는 것은 그의 통일성을 아는 것이라고 설명한다. 알리에 따르면, "하나님은 하나다"라는 말에는 네 가지 의미가 있는데, 그중 둘은 거짓이고 둘은 옳다. 숫자를 세는 것처럼 하나님을 하나로 생각하거나, 하나님을 어떤 종족의 구성원처럼 비유하는 것은 잘못된 의미이다. 반면, 만물 중에 하나님을 닮은 것이 없다는 의미와, 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로 하나님에게 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미는 옳다고 보았다.[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초가 된다.[28] 이슬람에서 세상은 그의 속성에서 독특하고 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인하며, 여기에는 보이지 않는 존재(진)가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것, 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(살라)의 구절 알라후 아크바르(탁비르)에서 표현된다.

타우히드의 의미에 대한 이해는 무슬림들 사이에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나이다. 이슬람 학자들은 이를 이해하기 위해 문자주의적 접근, 신학적 접근, 철학적 접근, 수피즘과 이르판적 접근을 포함한 다양한 접근 방식을 가지고 있다. 이러한 다양한 접근 방식은 서로 다른, 경우에 따라 상반되는 문제에 대한 이해로 이어진다.

6. 1. 신학적 관점

이슬람의 신학에서 타우히드는 신의 유일성과 단일성을 의미한다. 꾸란은 "알라의 훌륭한 이름"이라 불리는 99개의 용어를 사용하여 신의 단일성과 신성한 본질의 복잡성을 설명한다.[19] 이러한 신의 이름은 신성한 속성을 반영하며, 이는 다시 창조의 모든 수준을 투영한다.

최고 이름인 "알라"와 신성한 은혜가 우주를 창조하고 유지함을 의미하는 ''아르-라흐만''을 제외하고, 다른 이름들은 신과 인간 모두 공유할 수 있다. 그러나 ''알-말리크 알-물루크''(“왕 중의 왕”)와 같은 특정 이름은 무함마드의 진정한 이야기에서 신에게만 해당된다. 이슬람 가르침에 따르면, 신의 이름을 인간과 공유하는 것은 신의 초월적인 본질에 대한 제한을 부과하는 것이 아니라, 신의 내재성을 상기시키기 위한 것이다. 창조된 존재에게 신성을 귀속시키는 행위, 즉 ''시르크''는 신의 진리를 부정하는 것으로 간주되며, 큰 죄로 여겨진다.[9]

시아파 견해에 따르면 초대 이맘이자 수니파 견해로는 네 번째 라시둔 칼리파인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다. 알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26] 그는 또한 종교의 첫 번째 단계는 그를 주님으로 받아들이고, 이해하고, 인식하는 것이며, 그의 유일성을 믿는 올바른 형태는 그가 너무나 순수하고 본성보다 높아서 그의 존재에 아무것도 더하거나 뺄 수 없다는 것을 깨닫는 것이라고 강조한다.[27]

이슬람 연구 학자인 빈센트 J. 코넬은 알리의 말을 인용하여 하나님을 아는 것은 그의 통일을 아는 것이라고 설명한다. 알리는 하나님은 하나라는 말에는 네 가지 의미가 있는데, 그중 두 가지는 거짓이고 두 가지는 옳다고 말한다. 거짓된 의미는 숫자를 생각하며 "하나님은 하나다"라고 말하거나, 하나님을 어떤 것에 비유하는 것이다. 옳은 의미는 "하나님은 만물 속에 그를 닮은 것이 없다는 의미에서 하나다"라고 말하거나, "하나님은 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로나 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미에서 하나다"라고 말하는 것이다.[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초를 놓았으며,[28] 이슬람에 따르면 세상은 그의 속성에서 독특하고 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인하며, 여기에는 보이지 않는 존재(''진'')가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것과 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(''ṣalāh'')의 구절 ''알라후 아크바르''(''Takbīr'')에서 표현된다.

일부 신학자들은 타우히드라는 용어를 신, 그의 존재, 그의 다양한 속성에 대한 논의 전체를 나타내는 더 광범위한 의미로 사용하며, 다른 사람들은 이 용어를 "종교의 원리" 전체를 나타내는 데 사용한다. 현재 사용법에서 "타우히드" 또는 "타우히드의 지식"이라는 표현은 때때로 전체 칼람, 즉 이슬람 신학과 동일한 의미로 사용된다.[5]
수니파 이슬람의 관점수니파 이슬람에서 정통 신학에 대한 이해는 꾸란이라는 계시된 경전에서 직접적으로 얻어진 무함마드의 가르침과 그의 동료들의 이해와 방법론에서 비롯된다. 이것이 이슬람의 신의 통일을 이해하는 주요 정보원이다. 모든 무슬림 당국은 신이 인간의 시야와 감각의 범위를 벗어나기 때문에 신이 자신을 소개하지 않으면 신에 대한 진정한 이해가 불가능하다고 주장한다.[42] 그러므로 신은 예언자들을 통해 말씀하심으로써 자신이 누구인지 사람들에게 알린다. 이 견해에 따르면, 모든 예언자들의 근본적인 메시지는 "알라 외에는 숭배할 가치가 있는 신은 없다"는 것이다.[43]

이슬람의 텍스트 해석 방식은 신학적 추론을 피하고 ''칼람''의 사용을 배제한다.[44]

살라피는 ''타우히드''를 ''루부비야''(주권), ''알-아스마 와스-시파트''(이름과 속성), ''알-'이바다''(숭배)의 세 가지 의미로 구분한다. ''알-아스마 와스-시파트''는 입법자 형태의 주권을 포함하며, 살라피는 (자신의) ''샤리아'' 해석에 근거하지 않은 입법을 다신교의 한 형태로 간주한다.[45] ''알-'이바다''는 일상적인 행위가 ''샤리아''에 따라 이루어져야 한다는 의미로 해석되며, 그렇지 않으면 하나님 외에 다른 권위나 욕망의 대상을 받아들이는 것으로 간주된다.

그러나 다른 수니파는 살라피의 이러한 두 가지 특징에 동의하지 않으며, 이는 하나님을 어떤 권능을 부여받은 창조된 대상에 비유하는 것으로 간주한다.[24]
무타질라의 관점무타질라 학파는 스스로를 '타우히드의 사람들'(ahl al-tawhid)이라고 불렀다. 아부 알-하산 알-아샤리는 무타질라 학파의 타우히드 개념을 다음과 같이 설명한다:[46] 하느님은 유일하시며 그분과 같은 것은 아무것도 없다. 그분은 신체도, 개체도, 실체도, 부속성도 아니시다. 그분은 시간을 초월하시며, 어떤 장소나 존재 안에 거할 수 없고, 피조물의 어떤 속성이나 자격의 대상이 아니다. 그분은 조건 지어지지도, 결정되지도 않으며, 낳아지지도, 낳지도 않으신다. 그분은 감각의 인식을 초월하신다.

앙리 코르뱅에 따르면, 이러한 해석의 결과는 신성한 속성의 부정, 창조된 꾸란의 긍정, 그리고 내세에서 하느님을 볼 수 있는 모든 가능성의 부인이다.[47] 무타질라 학파는 하느님이 모든 긍정적 속성을 박탈당했다고 믿었으며, 모든 신성한 자격이 본질 자체로 이해되어야 하며, 하느님이 모든 곳에, 모든 것에 존재한다고 선언해야 한다는 의미이다.[48] 그들은 꾸란 구절이나 외견상 의인화적인 내용을 담고 있는 예언자들의 보고에 대한 은유적인 해석에 의존했다.[49]
아샤리의 관점아부 알-하산 알-아샤리는 신적 존재가 꾸란에 언급된 속성과 이름을 진정한 의미에서 소유하고 있음을 인정하는 해결책을 제시했다. 이 이름과 속성은 긍정적인 현실을 가지고 있으며, 본질과 구별되지만, 본질과 별도로 존재하거나 현실을 갖지 않는다. 알-아샤리는 본질과 속성을 개념으로 구별하고, 본질과 속성 사이의 이원성이 질적인 수준에 있어야 한다는 것을 깨달았다.[50]

아샤리 신학은 궁극적인 신적 초월성을 강조하며, 신의 단일성은 인간의 이성으로는 접근할 수 없다고 주장한다. 아샤리즘은 인간의 지식은 예언자를 통해 계시된 것에 제한되며, 신의 악의 창조와 신의 속성의 명백한 의인화와 같은 질문에 대해서는 계시가 "비라 카이파"(어떻게[묻지] 않고)로 받아들여져야 한다고 가르친다.[51]
십이 이맘 신학의 관점십이 이맘 신학은 이슬람 예언자 무함마드, 첫 번째, 다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째, 여덟 번째 이맘으로부터 전해져 온 하디스에 기반하며, 알 샤이크 알 사두크와 같은 시아 학자들에 의해 ''알 타우히드''에 집대성되었다.[52]

시아 신학자들에 따르면, 하나님의 속성과 하나님의 이름은 하나님의 존재와 본질과는 별개의 독립적이고 실체적인 존재를 갖지 않는다. 이러한 속성과 이름이 분리되어 있는 것으로 간주하는 것은 다신론을 초래할 수 있다고 생각한다. 심지어 하나님이 본질 안에 있는 지식으로 아신다고 말하는 것조차 잘못된 것이며, 하나님은 그의 본질인 지식으로 아신다고 해야 한다. 또한 하나님은 물리적인 형태가 없으며, 그는 무형이다.[53]

십이 이맘들은 하나님이 그의 이름, 속성, 행위, 신현과 함께 존재에 있어서 유일하다고 믿는다. 따라서 존재의 총체는 그이고, 그를 통해, 그로부터 오며, 그에게로 돌아간다. 하나님은 다른 존재 옆이나 위에 있는 존재가 아니라, 존재 자체, 절대적인 존재 행위(wujud mutlaq)이다.[54] 이 신성한 본질은 무한하므로, 그의 속성은 그의 본질과 같으며, 본질적으로 하나이고 분리될 수 없는 하나의 실재가 존재한다.[55] 이론적인 타우히드와 시르크 사이의 경계는 모든 실재와 존재가 그 본질, 속성, 행위에서 그분으로부터 왔다는 것을 아는 것이며, 이것이 타우히드이다. 타우히드와 시르크의 실천적인 경계는 어떤 것을 그 자체로, 하나님으로부터 독립된 목적으로 간주하는 것이며, 하나님으로 가는 길이 아닌 것이다.[56]

6. 2. 철학적 관점

호세인 나스르에 따르면, 초대 이맘(시아파 견해)이자 네 번째 라시둔 칼리파(수니파 견해)인 알리는 이슬람 신학을 정립한 것으로 여겨진다. 그의 인용문에는 무슬림 사이에서 하나님의 유일성에 대한 최초의 합리적인 증거가 담겨 있다.

알리는 "알라는 유일하다"는 것은 알라는 유사성과 수에서 벗어나 있으며, 심지어 상상 속에서도 나눌 수 없다는 것을 의미한다고 말한다.[26]

빈센트 J. 코넬은 알리의 말을 인용하며, 하나님을 아는 것은 그의 통일성을 아는 것이라고 설명한다. 알리에 따르면, "하나님은 하나다"라는 말에는 네 가지 의미가 있는데, 그중 둘은 거짓이고 둘은 옳다. 숫자를 세는 것처럼 하나님을 하나로 생각하거나, 하나님을 어떤 종족의 구성원처럼 비유하는 것은 잘못된 의미이다. 반면, 만물 중에 하나님을 닮은 것이 없다는 의미와, 외적으로나 마음속으로나 상상 속으로 하나님에게 복수나 분열을 상상할 수 없다는 의미는 옳다고 보았다.[9]

''타우히드''에 대한 인식은 무슬림 윤리의 기초가 된다.[28] 이슬람에서 세상은 그의 속성에서 독특하고 다른 모든 것과 구별되는 궁극적 실재로서 하나님에 의해 유지된다.[28] ''타우히드''는 창조주와 창조물 사이의 어떤 친밀함도 부인하며, 여기에는 보이지 않는 존재(''진'')가 창조에 참여하지 않고 창조되었다는 것, 하나님의 화신이나 자녀, 형제나 아내의 형태로서 창조의 파트너를 거부하는 것이 포함된다.[28] 창조주의 유일성은 일일 기도(''ṣalāh'')의 구절 ''알라후 아크바르''(''Takbīr'')에서 표현된다.

알 파라비, 알 라지, 특히 아비센나는 꾸란과 하디스를 바탕으로 이성을 통해 타우히드를 해석했다. 아비센나 이전에는 무슬림 철학자들 사이에서 신성한 창조자로서의 하나님의 통일성과 창조물로서의 세상과의 관계에 대한 논의가 이루어졌다. 초기 철학자들은 플로티노스가 강조한 신적 단순성에 깊은 영향을 받았다.[57]

6. 3. 수피적 관점

이슬람 신비주의(수피즘, 이르판)에서 타우히드는 단순히 신의 단일성을 말로 긍정하는 것뿐만 아니라, 그 단일성을 실질적으로, 그리고 실존적으로 깨닫는 것을 의미한다. 이는 다원성의 세계와 관련된 개념들을 거부하고, 영원한 것과 일시적인 것을 실질적으로 분리함으로써 이루어진다.[58] 빈센트 J. 코날에 따르면, 현실을 통일된 전체로 묘사함으로써, 신을 모든 존재를 설명하거나 귀속시키는 단일한 개념으로 하는 일원론적 신의 이미지를 그릴 수 있다(''수피 형이상학 참조''): "그는 처음이자 마지막이며, 명백하고 내재하는 자이며, 모든 것을 완전히 알고 계신다."[9] 그러나 많은 무슬림은 일원론이 창조주와 피조물의 구분을 모호하게 하여, 이슬람의 진정한 절대적 일신론과 양립할 수 없다고 비판한다.[59]

무슬림 신비주의자(수피)들에게 신의 단일성을 말로 긍정하는 것은 타우히드의 첫 번째 단계일 뿐이다. 다음 단계는 그 단일성을 실존적으로 깨닫기 위한 영적인 경험을 포함한다. 주나이드 바그다디와 알 가잘리와 같은 무슬림 수피들의 저작에서 타우히드의 다양한 단계에 대한 분류를 찾을 수 있다. 이는 다원성의 세계와 관련된 개념들을 실질적으로 거부하는 것을 포함한다.[58] 예를 들어, 알-주나이드는 "단순한 단일성의 증명에서 시작하여, 평범한 신자들에게 충분하며, 엘리트들을 위해 보존된 최고 등급에서 절정에 이르기까지 네 단계를 구별하는데, 이때 피조물은 주님 앞에서 완전히 존재를 잃어, al-fanā fi al-tawhīd [단일성 안에서의 소멸]을 달성한다."[5]

파나 개념에 따르면, 소멸과 존속은 "인간의 존재, 자아 또는 자기...는 소멸되어야만 하나님과 함께하는 진정한 자아, 즉 그의 존재와 '존속'을 얻을 수 있다. 인간의 모든 성격 특성과 습관, 그의 개별적 존재와 관련된 모든 것은 완전히 무(無)가 되어 '말소'되어야 한다(마흐). 그러면 하나님은 그에게 그의 성격 특성과 그가 가졌던 모든 긍정적인 것을 돌려줄 것이다. 그러나 이 단계에서 그는 이론적으로뿐 아니라 의식적으로, 실제로, 그리고 철저한 영적 깨달음을 통해 자신이 가진 모든 것이 절대적으로 하나님으로부터 비롯된다는 것을 알게 될 것이다. 그는 숨겨진 보물을 드러내는 하나님의 속성의 한 줄기에 불과하다."[60]

샤 니마툴라 발리는 하나님께 가까이 가고 우상 숭배에서 벗어나기 위해 변화하는 모든 것에서 돌아서야 할 필요성을 다음과 같이 설명한다.

> "그러므로 모든 것에서 돌아서서 당신이 찾는 것을 찾으십시오. 일단 모든 것을 버리면 그분은 뺨을 드러내실 것입니다."[61]

동시에, 저자는 청중에게 가난을 "소유의 부족"(즉, 변화하는 모든 것에서 돌아서는 것)과 혼동하지 않도록 경고한다.

> "'소유의 부재'의 의미는 가난한 사람은 자신에게 귀속될 수 있는 소유로서 아무것도 갖지 못하여 자신으로부터 소멸될 정도라는 것입니다. '가난한 자는 아무것도 필요하지 않고 아무것도 그를 필요로 하지 않는다.' 이것이 순수한 일치와 절대적인 일치의 지위입니다. 일치는 초과분을 버릴 때마다 확정된다는 사실에도 불구하고, '일치는 초과분을 버리는 것'이기 때문입니다. 이것이 '가난이 완성되면 하나님만 남는다'고 말하는 이유입니다."[62]

"존재의 통일성"("와흐다트 알-우주드")에 대한 최초의 상세한 공식화는 이븐 아라비와 밀접하게 관련되어 있다.[63] "존재의 통일성"의 의미에 대한 매우 다양한 해석이 비판가, 옹호자, 서양 학자들에 의해 수세기 동안 제안되어 왔다. 이븐 아라비 자신은 "존재의 통일성"이라는 용어를 사용하지 않았으며, 그 이전에도 비슷한 언급이 있었다. 예를 들어, 알-가잘리에 따르면 "존재에는 신 외에는 아무것도 없다...존재는 오직 실존하는 자에게만 속한다"고 한다. 가잘리는 수피의 영적 상승의 열매는 "세상에 신 외에는 아무것도 존재하지 않고 '모든 것은 그의 얼굴 외에는 멸망할 것이다'(꾸란 28:88)"를 목격하는 것이라고 설명한다.[64][65]

많은 저자는 존재 또는 실존을 신의 실재에 대한 적절한 지칭으로 간주한다. 모든 무슬림이 신의 실재가 하나라고 믿는 반면, 비평가들은 "존재"(와주드)라는 용어가 이 세상의 사물의 존재에도 사용되며, 이 교리가 창조주와 창조물의 존재 사이의 구분을 흐린다고 주장한다. 옹호자들은 이븐 아라비와 그의 추종자들이 "속성은 신도 아니고 신 외의 것도 아니다"라는 아샤리트 공식에 따라 "미묘한 형이상학"을 제시하고 있다고 주장했다. 신의 "징표"(아야트)와 "흔적"(아타르)—피조물—은 신과 같지도 않고 신과 다르지도 않다. 왜냐하면 신은 부재하는 동시에 현존하고, 초월적인 동시에 내재적인 것으로 이해되어야 하기 때문이다. 올바르게 이해하면, 와흐다트 알-우주드는 이 두 관점 사이에서 유지되어야 하는 미묘한 균형을 명확히 한다."[65] 델리의 샤 왈리 알라는 이븐 아라비의 "존재의 통일성"은 존재론적 실재라기보다는 조명이나 황홀경의 주관적인 경험에 기초한 경험적이라고 주장했다.[66]

자신을 "나"라고 말하거나 신과 분리된 힘을 가진 것으로 간주하는 것은 많은 수피에게 우상 숭배의 한 형태이다. 수피즘의 형이상학적 우주론에서 신의 주권은 우연이 아닌 필수이다. 따라서 신 외에 다른 것을 숭배하는 것은 불가능하다. 자아를 숭배함으로써, 사람은 "잘랄"(위대함)의 이름으로 신을 숭배한다. 이 이름은 숭배되어야 하며, 이블리스(사탄)에 의해 전파된다고 여겨진다. 두 개의 위대함이 공존하는 것은 불가능하므로, 사람은 신성한 친밀함이나 자비에 참여할 수 없으며, 또한 신의 분노를 받게 될 것이다.[67][68]

7. 이슬람 문화에 미친 영향

이슬람 교리에서 타우히드는 하나님의 통치, 의지, 법이 모든 피조물과 인간 삶의 모든 영역에 미친다고 가르친다. 초기 무슬림들은 종교가 국가, 법, 사회를 모두 포괄한다고 이해했다.[69] 이슬람 가르침 전체가 타우히드의 원칙에 기반한다고 믿어진다.[7] 무슬림들은 타우히드를 상징하기 위해 한 손가락을 위로 뻗는 ''알-사바바'' 또는 ''알-사바하''라는 제스처를 사용한다.[70]

꾸란에 따르면, 올바르게 이해된 신과 인간의 관계는 섬기는 자와 섬김을 받는 자의 관계이며, 이는 인간 간의 올바른 관계로 이어진다. 이를 위해 꾸란은 인류에게 두 가지를 상기시킨다.

1. 신은 유일하며, 신을 제외한 모든 것(자연 전체 포함)은 신에게 달려있다.

2. 신은 모든 능력과 영광을 지녔지만, 본질적으로는 자비로우신 분이다.[71]

꾸란에 따르면, 신은 선과 악을 모두 포함한 모든 것의 근원이다.[72] 선과 악을 포함한 모든 인류는 알라의 의지에 따라 창조되었으며, 그들의 본성은 창조의 시작부터 그렇게 예정되어 있었다.[73][74]

인간의 창조 이야기에서 사탄은 자신의 위계적 가치 체계가 신의 뜻보다 우선하도록 함으로써 신의 단일성에서 벗어났다. 신은 천사들에게 흙으로 창조한 아담에게 경배하라고 명했다. 사탄은 "저는 그보다 낫습니다. 당신은 저를 불로 창조하셨고, 그를 흙으로 창조하셨습니다."라고 말하며 거부했다. 중세 시대 이슬람 학자 알-가잘리는 신의 눈에 유일하게 정당한 "선호 원칙"은 경건함이라고 지적하며, "부자가 가난한 사람보다 낫다고 믿거나, 백인이 흑인보다 낫다고 믿을 때마다 그는 오만해지는 것이다. 그는 이블리스[사탄]가 그의 자흘[무지]에서 채택한 것과 동일한 위계적 원칙을 채택하여 시르크[타우히드의 반대]에 빠지는 것이다."라고 썼다.[75]

일부 이슬람 사상가들은 공공생활이 세속적이어야 하고 종교는 사생활 영역에 머물러야 한다는 주장이 타우히드 교리를 침해한다고 비판한다. 그들은 우주가 전능하고 편재하는 신을 중심으로 하는 통일된 전체라면, 다른 어떤 권위를 우월한 것으로 인정하는 것은 잘못이라고 주장한다. 한 작가에 따르면 "전통적으로 무슬림은 민족주의자도, 국민 국가의 시민도 아니다. 그에게는 정치적 정체성이 없고, 오직 움마에 속하는 종교적 소속만 있다. 전통적인 무슬림에게 이슬람은 유일하고 충분한 신분 증표이며, 민족주의와 국민 국가는 장애물이다."[76] 따라서 이들은 완전히 이슬람 국가를 건설하거나 부활한 칼리파 국가를 만들려는 아이디어를 제시했다.

신의 단일성과 초월성을 보존하려는 열망은 무슬림이 신이나 무함마드를 포함한 어떤 예언자도 형상화하거나 시각적으로 묘사하는 것을 금지하게 했다. 인간 형상을 예술로 표현하는 것은 피크(이슬람 율법)에서 논쟁의 대상이다. 주된 관심사는 조상이나 이미지를 사용하면 우상 숭배로 이어질 수 있다는 것이다. 따라서 이슬람 예술의 지배적인 표현 형태는 서예와 아라베스크가 되었다.[69]

8. 현실 해석의 세 가지 원칙 (일본어판 내용을 바탕으로 추가)

타우히드를 논할 때 중요한 것은 이슬람 세계에서 '알라'의 유일성을 논하는 것이 아니라, 알라가 유일하다는 전제하에 현실을 어떻게 해석할 것인가 하는 점이다. 타우히드는 이슬람 세계의 법, 신학, 철학, 정치, 경제 등 다양한 분야의 기초가 된다.

타우히드는 등위성, 차이성, 관계성이라는 세 가지 성격을 가진다.


  • 등위성: 만물은 신 앞에서 동등하며, 어떠한 차별도 받지 않는다는 원칙이다. 스피노자의 성서 해석에 영향을 받은 쿠로다는 이슬람과 유대교의 차이점을 통해 등위성을 설명한다. 이슬람의 타우히드는 창조자와 피조물을 '일원화'하여 차별을 없애고, 수평적인 세계관을 제시한다.[89] 이는 기독교의 삼위일체설과 대조되는데, 기독교는 예수 그리스도를 신격화하여 모든 피조물이 평등하다는 이슬람의 논리를 파탄시킬 가능성이 있다고 비판받는다.[90] 또한, 이슬람은 정신적인 것과 물질적인 것을 분리하고 전자를 우선시하는 기독교의 이원론적 사고방식을 비판한다.[91] 이슬람에서는 신이 창조를 마친 후, 인간에게 피조물 세계의 관리와 운영을 위탁했다고 설명한다. 따라서 만물은 신 앞에서 동등하며, 이러한 평등은 개인적인 수양이 아닌 존재론적 기초에 근거한다.[92]

  • 차이성: 신은 창조 시 중복을 피하였으므로, 모든 피조물은 서로 다르다는 원칙이다.[93] 꾸란은 '개별성'의 중요성을 강조한다. 이슬람 사상에는 칼람 신학과 신플라톤주의의 영향을 받은 그리스계 철학의 두 가지 흐름이 있다. 칼람 신학은 만물이 원자로 구성되어 있으며, 각 원자는 실체와 우연성으로 이루어져 있다고 주장한다. 이들은 원자의 우연성이 서로 다르기 때문에 개별 존재가 고유성을 가진다고 설명한다.[94] 17세기 이란 철학자 몰라 사드라는 존재의 정의는 불가능하며, 각 개체의 '일의성'(一義性)이 중요하다고 주장했다.[95] 타우히드의 정치성은 할리파(대리권) 개념에서 비롯된다. 왕권신수설과는 달리, 모든 인간에게 신의 대리권이 있다는 점을 강조한다. 칼리프는 예언자 무함마드 사후 움마의 지도자를 의미하며, 아부 바크르가 "신의 사도의 대리인"을 칭한 것에서 시작되었다. 이는 창조주 알라가 인간에게 주권 행사를 위탁했다는 의미이다. 파키스탄의 이슬람 활동가 마우두디는 공동체 전체가 칼리프의 권위를 가지며, 각 개인이 신성한 칼리프의 권위를 가진다고 주장했다.[96] 즉, 인간은 신의 대리인으로서 피조물 중에서 필요한 것을 소유하고, 정치 분야에서도 신의 주권을 행사할 수 있다는 것이다. 이슬람 세계에서 모든 것이 차별적이라는 논리는 경제적 측면에서 등가인 것은 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 따라서 이슬람 세계의 상거래는 정가가 아닌 협상에 기반한다. 이슬람은 불교나 기독교와 달리 상거래가 시스템 안에 통합된 종교이며, 화폐 경제와 밀접한 관계를 가진다. 화폐는 축적 수단이 되어 모든 것을 상품화하고 등가성 원칙에 굴복시키려 하므로, 현재 경제 시스템에는 억제가 필요하다. 따라서 리바(이자)나 퇴장의 금지, 투자는 허용하지만 투기는 금지하는 것이 이슬람에서는 명확하게 의식화된다.[97] 이러한 의식이 구체화된 것이 이슬람 은행이다.

  • 관계성: 만물은 서로 관련되어 있으며, 다른 것과 관계없는 것은 하나도 없다는 원칙이다. 구로다는 아라베스크 무늬를 예시로 들어 이슬람 세계의 관계성을 설명한다. -- 아라베스크 무늬는 각 단위가 여러 구성 요소로 이루어져 있으며, 각 부분은 서로 관계를 맺지만 전체 도안 내에서는 서로 주장하며 설계자의 의도에 따르지 않는다. 이는 관계성 자체의 배치를 묘사하는 데 관심을 둔다.[98] 알함브라 궁전과 이스파한의 왕의 모스크에서 아라베스크 무늬를 볼 수 있다. 개인의 첫 번째 관계 단위는 부부 관계이며, 꾸란은 남녀 관계의 상호 보완성을 강조한다. "아내는 너희의 의복이요, 너희는 그녀의 의복이다(2장 187절)[99]", "신은 먼저 한 인간을 창조하고, 그에게 배우자를 주었다"라는 구절은 남녀가 서로 다르며 상호 보완적이고, 신에 의한 인간 창조는 중립적임을 보여준다. 남편과 아내라는 특성을 유지하는 협조 관계는 부모, 형제자매, 자녀에게로 이어진다.[100] 꾸란은 "알라 이외에는 아무도 숭배하지 말라. 부모에게는 친절을 베풀고, 친척, 고아, 가난한 사람들에게도 그렇게 하라. 모든 사람에게 좋은 말을 하고, 예배를 잊지 않으며, 자선을 아끼지 말라(2장 83절)[101]"라고 기술한다.

8. 1. 등위성

쿠로다는 스피노자의 성서 해석에 따른 『신학·정치론』의 발자취를 사용하여 이슬람과 유대교의 차이점을 다음과 같이 결론지었다.

"이슬람의 타우히드론이 제시하는 만상의 등위성의 원칙은 창조자와 피조물의 관계를 〈일화〉시키고, 양자 간의 격차를 등거리에 둠으로써 차별 규제를 해제하고 현실 세계의 해석에 수평적인 전망을 부여한다. 만물이 동등한 존재 가치를 갖는다는 이 세계관은 특권적인 지위를 누리는 자들에 의한 전단이 산출하는 존재 세계에 대한 종분할적인 구조화를 막는다[89]"

기독교는 민족이라는 경계를 넘어 보편화되었지만, 삼위일체설에서 이슬람교 입장에서 볼 때 큰 문제를 갖는다[90]。 기독교 정통 교리에서 예수 그리스도는 "참된 신이자 참된 인간"으로 여겨지는데, 이는 이슬람교 입장에서 나사렛 예수라는 인간을 특권화하고 신의 아들로 위치시키는 것으로 비판받는다. 이는 모든 피조물이 평등하다는 이슬람교의 논리를 파탄시킬 가능성을 내포한다[90]。

이슬람의 타우히드론은 기독교의 "정신적인 것과 물질적인 것의 괴리, 그리고 전자를 후자 위에 위치시키는 세계관[91]"이라는 이원론적인 사고방식을 비판한다. 이슬람의 타우히드는 각자가 보유한 속성에 어떠한 차별도 두지 않는 것을 보장한다.

이슬람에서는 신이 기본적인 창조를 마친 후, 피조물 세계 관리, 운영의 책임을 갖는 존재로서, 신에게 창조된 인간이 신으로부터 위탁을 받았다고 설명한다. 따라서 만물이 신 앞에 동등하게 평등하다는 등위성을 가지고 설명할 경우, 이슬람 문맥에서의 평등은 "정신적인 단련, 또는 도덕적 요청에 의해 요구되는 결과와 같은, 개인의 측면의 자각에 기초한 지적, 정신적 추구의 성과로서 얻어지는 것이 아니라, 보다 깊고, 보편적인 존재론적 기초를 가지고 있다는 점[92]"으로 집약된다.

8. 2. 차이성

「신은 창조에 있어서 헛된 노력과 중복을 피하셨다. 따라서 그가 창조한 피조물은 모두가 차이적이다[93]」라는 이론을 출발점으로 하여, 타우히드를 둘러싼 논의에서는 꾸란 곳곳에서 보이는 '개별성'의 중요성에 대해 이야기할 필요가 있다.

이슬람 사상사에는 칼람 신학과 신플라톤주의 색채가 강한 그리스계 철학이라는 두 가지 흐름이 존재한다.

칼람 신학은 "만물의 차이성"을 주장한다. 이 주장에 따르면, "만물은 분할 불가능한 부분, 즉 최소 단위인 원자로 구성되어 있다. 그런데 이 원자는 반드시 실체와 우연성, 두 가지 요소로 구성되어 있다. 실체는 그 자체로는 현실에 존재하지 않으며, 구체적인 존재가 될 때는 하나 또는 여러 개의 우연성을 동반한다. 이때 주목해야 할 점은 하나의 실체가 각각 반드시 다른 우연성을 취하며, 결코 같은 것을 취하지 않는다는[94]" 독자적인 원자론을 전개했다.

이는 개별 개체의 고유성은 간과하면서도, 그것을 구성하는 최소 부분인 원자에 차이성이 존재하는 근원을 찾는다는 이슬람 세계의 전통적인 "차이성" 해석론이었다.

칼람 신학과 다른 각도로 차이성을 논한 것은 17세기 이란 철학자 몰라 사드라이다. 그는 "눈앞에 존재하는, 고체가 지니고 있는 비밀에 감동하여 그것과 마주하는 것"을 대전제로 삼았다. 저서 『존재 인식의 길』에서 사물이 존재한다는 것은 정의 없이도 순간적으로 이해되지만, 그것을 규정하는 것은 어렵다고 기술했다. 몰라 사드라는 존재에 관해서는 완전한 정의가 있을 수 없으며, 존재와 완전히 동일한 개념이 없으므로 설명적으로 정의할 수 없다고 논증했다. 그의 세계 인식, 즉 본질과 존재의 대비에서 존재를 선행시킨 '존재의 우위성'론의 의도는 구체적으로 존재하는 각 개체의 일의성이었다.[95]

타우히드의 정치성은 할리파(대리권) 개념에서 비롯된다. 이는 서구의 왕권신수설과는 달리, 특정 소수에게만 대리권이 부여된 것이 아니라, 타우히드를 바탕으로 모든 인간에게 대리권이 있다는 점을 강조한다. 칼리프는 예언자 무함마드 사후 움마의 지도자를 뜻하며, 아부 바크르가 "신의 사도의 대리인"을 칭한 것에서 시작되었다. 이는 창조주 알라가 인간에게 주권 행사를 위탁했다는 의미이다.

파키스탄의 이슬람 활동가 마우두디는 "타우히드의 제 원리를 인정한 다음 대리의 의무를 기꺼이 다하려는 공동체 전체에 칼리프의 권위가 주어진다. … 이러한 공동체 사회는 칼리프의 권위 전체에 대해 책임을 진다. 공동체의 한 사람 한 사람이 신성한 칼리프의 권위를 가지고 있다[96]"라고 주장했다. 즉, 인간은 신의 현세에서의 대리인 지위를 획득하고, 피조물 중에서 필요한 것을 소유하며, 정치 분야에서도 신의 주권을 행사할 수 있다는 것이다.

이슬람 세계에서 모든 것이 차별적이라는 논리는 경제적 측면에서 등가인 것은 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 따라서 이슬람 세계의 상거래는 정가가 아닌 협상에 기반한다.

이슬람은 불교나 기독교와 달리 상거래가 시스템 안에 통합된 종교이며, 화폐 경제와 밀접한 관계를 가진다. 화폐는 축적 수단이 되어 모든 것을 상품화하고 등가성 원칙에 굴복시키려 하므로, 현재 경제 시스템에는 억제가 필요하다.

따라서 리바(이자)나 퇴장의 금지, 투자는 허용하지만 투기는 금지하는 것이 이슬람에서는 명확하게 의식화된다.[97] 이러한 의식이 구체화된 것이 이슬람 은행이다.

8. 3. 관계성

세 번째 원칙인 관계성은 만물이 서로 관련되어 있으며, 다른 것과 관련 없는 것은 하나도 없다는 원칙이다. 구로다는 비유적으로 이슬람 세계의 마스지드(예배소)나 그 밖의 각종 공공 건축물의 벽면을 장식하는 아라베스크 무늬를 사용하여 이슬람 세계의 관계성을 설명한다.

아라베스크 무늬의 사상성이란, 각 단위가 여러 구성 요소로 성립되어 그 단위의 형태에 따라 다른 부분과의 관계가 달라지지만, 전체 도안 내에서는 각각의 부분이 서로 주장하며, 설계자의 의도에 따르지 않는다는 것이다. 한편, 하나의 도상을 그려내는 것이 최종 목적이지만, 다른 한편으로는 어떤 존재자의 이미지를 그리는 것이 아니라, 그 배후에 있는 관계성 자체의 배치 묘사를 표현하는 데 관심을 갖는다.[98]

이를 구체화한 아라베스크 무늬는 이스파한의 왕의 모스크나 알함브라 궁전에서 찾아볼 수 있다. 개인의 첫 번째 관계 단위는 부부 관계이므로, 꾸란에서도 기술되어 있지만, 중요한 것은 남녀 관계의 상호 보완성이다.

: "아내는 너희의 의복이요, 너희는 그녀의 의복이다(2장 187절)[99]"

: "신은 먼저 한 인간을 창조하고, 그에게 배우자를 주었다"

라는 꾸란의 기술은 남녀가 각각 다르며 상호 보완적이라는 점, 또한, 신에 의한 인간의 창조 기술은 어디까지나 중립적이라는 점을 분명히 한다. 남편, 아내라는 특성을 양보하지 않는 협조 관계는 부모, 형제자매, 자녀들에게의 관여 방식으로 이어진다.[100]

꾸란은 다음과 같이 기술한다.

알라 이외에는 아무도 숭배하지 말라. 부모에게는 친절을 베풀고, 친척, 고아, 가난한 사람들에게도 그렇게 하라. 모든 사람에게 좋은 말을 하고, 예배를 잊지 않으며, 자선을 아끼지 말라(2장 83절)[101]

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