탐무즈
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1. 개요
탐무즈는 고대 메소포타미아에서 숭배된 신으로, 수메르에서는 성장의 신이자 대지의 여신 이난나의 배우자로 여겨졌다. 그의 숭배는 봄의 부활제와 관련되어 있으며, 탐무즈의 달은 바빌로니아와 유대력에서 달의 이름으로 사용되었다. 탐무즈는 목자 신이자 식물 성장의 신으로, 죽음과 부활의 신으로 묘사되기도 한다. 신화에서는 이슈타르가 탐무즈를 사랑하여 멧돼지 사냥 중 죽은 그를 애도하고, 지하 세계로 내려가 그를 구하려는 이야기가 등장한다. 탐무즈 숭배는 성경, 고전 고대, 기독교 시대까지 이어졌으며, 문학 작품에도 영향을 미쳤다.
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| 탐무즈 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![[[인안나]]와 [[둠우지]]의 결혼에 대한 고대 수메르 묘사](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 종류 | 메소포타미아 신 |
| 역할 | 양치기의 신 풍요의 신 |
| 거주지 | 천국 (일 년 중 절반) 쿠르 (일 년 중 나머지 절반) |
| 배우자 | 인안나 (후에 이슈타르로 알려짐) |
| 부모 | 엔키와 두투르 |
| 형제자매 | 게슈티안나 (자매) 아마실라마 (일부 텍스트에서 자매로 언급) |
| 그리스어 동등 | 아도니스 |
| 동셈족어 동등 | 탐무즈 |
| 레반트 동등 | 탐무즈 아도니스 |
| 이름 | |
| 수메르어 | (Dumuzid) |
| 아카드어 | Duʾūzu, Dûzu (두우주, 두주) |
| 히브리어 | תַּמּוּז (Tammūz) |
| 시리아어 | ܬܡܘܙ |
| 아랍어 | تمّوز (Tammūz) |
| 수메르어 (양치기) | (Dumuzid sipad) |
| 페니키아어 | 𐤀𐤃𐤍 |
2. 숭배
수메르인들은 매년 봄, 씨를 뿌린 뒤 탐무즈의 부활제를 올렸다. 탐무즈는 성장의 신이자 대지의 여신이 원하는 남성적인 힘의 상징으로 숭배되었다. 풍년제 기간 동안 아내들은 남편 외 다른 남자와도 성관계를 맺을 수 있는 권리를 인정받았지만, 정액은 밖으로 흐르게 하여 임신하지 않도록 주의해야 했다. 이는 결혼의 의무를 저버리는 행위로 여겨졌기 때문이다.[7]
바빌로니아에서는 탐무즈를 기리는 탐무즈의 달이 정해졌다. 현대 유대력은 바빌론 유수 이후의 것을 기반으로 하므로, 유대력에서도 탐무즈는 달의 이름 중 하나이다. 고대 근동과 에게 해 연안 지방에서는 하지와 함께 복상 의식을 거행하는 습관이 있었다. 바빌로니아인들은 낮 시간이 줄어들고 여름의 더위가 시작되는 시기에 탐무즈를 위한 6일간의 "장례식"을 거행했다.
이러한 의식은 예루살렘 성전의 문에서도 행해졌으며, 에제키엘은 이를 보고 두려워하며 개종을 권장했다. 에제키엘서 8장 14절에는 다음과 같은 구절이 있다.
וַיָּ֣בֶא אֹתִ֗י אֶל־פֶּ֙תַח֙ שַׁ֣עַר בֵּית־יְהוָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אֶל־הַצָּפֹ֑ונָה וְהִנֵּה־שָׁם֙ הַנָּשִׁ֣ים יֹֽשְׁבֹ֔ות מְבַכֹּ֖ות אֶת־הַתַּמּֽוּז׃|와예바 오티 엘-페타흐 샤아르 베트-아도나이 아셰르 엘-하차포나 웨힌네-샴 한나쉼 요쉐보트 메바코트 에트-하탐무즈|그리하여 그가 나를 데리고 북쪽으로 향하는 하나님의 집 문에 이르니, 거기에 탐무즈(의 죽음)를 애도하는 여자들이 앉아 있었다.he
וַיֹּ֙אמֶר֙ אֵלַ֔י הֲרָאִ֥יתָ בֶן־אָדָ֖ם עֹ֣וד תָּשׁ֑וּב תִּרְאֶה֙ תֹּֽועֵבֹ֔ות גְּדֹלֹ֖ות מֵאֵֽלֶּה׃|와요메르 엘라이 하라이타 벤-아담 오드 타슈브 티르에 토에보트 게돌로트 메엘레|그가 나에게 말하였다. '이것을 보았느냐, 오, 인자야. 다시 돌아 보아라. 그러면 이것보다 훨씬 더 혐오스러운 것을 보게 될 것이다.'he -- 에제키엘서 8.14.
다음 장면에서는 신전을 등지고 동쪽을 향해 숭배하는 남자들의 모습이 묘사된다.
이러한 정황들을 통해 탐무즈는 태양신으로 여겨지기도 한다.
2. 1. 우유와 목동의 신
'''탐무즈'''는 ''수메르 왕 목록'' ( ETCSL [http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section2/tr211.htm 2.1.1])에 따르면 대홍수 이전 도시 바드-티비라의 다섯 번째 왕이자, 우루크의 초기 왕으로 기록되어 있다.[1] 그는 인근 마을인 쿠아라 출신이며 여신 이난나의 배우자였다고 한다.[1] ''Dumuzid sipad''("목자 Dumuzid")로서 탐무즈는 고대 수메르에서 쉽게 상하지 않고 보관할 수 없었기 때문에 희귀하고 계절적인 상품이었던 우유를 제공하는 자로 여겨졌다.[2]수메르 왕 목록에는 둠지라는 이름을 가진 왕이 두 명 있는데, 한 명은 홍수 전에 바드 티비라를 다스렸던 5번째 왕인 양치기 둠지(수메르 왕 목록#초기 왕조 시대 I (홍수 이전))이고, 다른 한 명은 우루크 제1왕조의 3번째 왕으로서 "어부 둠지, 쿠아(Kua)를 100년간 다스렸다"고 기록되어 있다(수메르 왕 목록#우루크 제1왕조의 4번째). 이들은 종종 혼동되지만, 수메르 신화에서 둠지와 이난나의 아들인 루랄 신이 바드 티비라의 주신이며, 루랄 신을 모시는 바드 티비라의 엠슈 카라마는 옛날에는 둠지를 모셨다고 여겨지기 때문에, 홍수 전의 바드 티비라 왕인 양치기 둠지를 이난나의 남편 둠지로 보는 것이 정설이다.
이난나와 양치기 둠지드와의 연애와 관련된 많은 목가적인 시와 노래가 남아 있으며, 1963년에 복원된 텍스트에는 "이난나와 둠지의 구혼"이 부드럽고 솔직한 말로 에로틱하게 상세히 묘사되어 있다.(이슈타르의 항목 참조).
2. 2. 식물 성장의 신
탐무즈는 목자 신일 뿐만 아니라, 식물의 성장과 관련된 농경신이기도 했다. 고대 근동 사람들은 탐무즈를 땅이 비옥하고 풍요로운 봄과 연관시켰지만, 땅이 건조하고 황폐한 여름에는 탐무즈가 "죽었다"고 생각했다.[7] 수메르 전역의 사람들은 한여름에 해당하는 탐무즈 달 동안 그의 죽음을 슬퍼했는데, 이것이 그의 숭배의 주된 측면이었던 것으로 보인다.[7] 라가쉬에서 탐무즈 달은 한 해의 여섯 번째 달이었다.[7] 이 달과 관련된 축제는 훗날 수메르인으로부터 동셈족에 속하는 바빌로니아인과 다른 민족들에게 전해졌으며, 그들의 언어에서는 "탐무즈"로 번역되었다.[7] 니푸르의 에쿠르 사원과 관련된 의식은 탐무즈를 뱀 신 이슈타란과 동일시하며, 그 의식에서 이슈타란은 죽었다고 묘사된다.[7]두무지드는 그가 맡은 특별한 책임 영역 외에는 사실상 권한이 없었다. 그에게 바쳐진 기도는 거의 남아 있지 않으며, 남아 있는 기도문도 거의 대부분 그에게 더 많은 우유, 곡물, 가축 등을 제공해 달라는 요청뿐이다. 유일한 예외는 한 남자가 탐무즈에게 지하 세계로 내려갈 때 그를 괴롭히는 골치 아픈 유령을 데려가 달라고 요청하는 단 하나의 아시리아 비문이다. 탐무즈 숭배는 특히 그의 죽음을 애도하는 책임을 맡았던 여성들과 관련이 있었다.
상추나 회향과 같이 빨리 자라는 식물을 심어 더위에 시들어지기 전에 싹을 틔우기 위해 뜨거운 햇볕에 내놓는 작은 정원을 만드는 관습은 탐무즈의 그리스 버전인 아도니스를 기리는 아도니아 축제와 관련된 고대 그리스에서 잘 알려진 관습이었다. 일부 학자들은 히브리 성경의 언급을 근거로 이 관습이 이전 오리엔트의 관행이 이어진 것일 수 있다고 주장했다. 탐무즈의 죽음을 애도했던 여성들은 그의 배우자이자 하늘의 여왕인 이슈타르를 위한 케이크도 준비했다. 이 케이크는 재에서 구워졌으며 시리아 마리에서 발견된 여러 점토 케이크 틀은 적어도 때때로 케이크가 벌거벗은 여성의 모습으로 만들어졌음을 보여준다.
바빌로니아에서는 그 이름의 유래가 된 신 탐무즈를 기려 탐무즈의 달이 정해졌다. 현대의 유대력은 바빌론 유수 이후의 것을 기반으로 하고 있어, 유대력에서도 탐무즈는 달의 이름 중 하나가 되었다. 고대 근동과 에게 해 연안 지방에서는 하지가 도래함과 함께 복상 의식을 거행하는 습관이 있었다 (아도니스의 정원 의식에 대해서는 죽음과 부활의 신 참조). 바빌로니아인들은 낮 시간의 감소와 여름의 염열이 죽기 시작하는 시기를 탐무즈에게 6일간의 "장례식"을 거행하는 것으로 구분했다. 그 의식은 예루살렘 성전의 문에서도 보였으며, 개종을 권장하는 에제키엘을 두려움에 떨게 했다.
:"그리하여 그가 나를 데리고 북쪽으로 향하는 하나님의 집 문에 이르니, 거기에 탐무즈(의 죽음)를 애도하는 여자들이 앉아 있었다. 그가 나에게 말하였다. '이것을 보았느냐, 오, 인자야. 다시 돌아 보아라. 그러면 이것보다 훨씬 더 혐오스러운 것을 보게 될 것이다.'" -- 에제키엘서 8.14.
다음 장면에서는 신전을 등지고 동쪽을 향해 숭배하는 남자들의 모습이 묘사된다.
이러한 사실들로부터 탐무즈는 태양신으로 여겨진다.
2. 3. 대추야자와의 연관성
두무지드는 아마-우슘갈-아나(Ama-Usungal-Ana) 신과 동일시되었는데,[1] 이 신은 원래 라가시 도시에서 숭배받던 지역 신이었다.[1] 두무지드는 아마-우슘갈-아나로서 대추야자와 그 열매와 연관된다.[2] 고대 메소포타미아인들에게 대추야자는 건기에도 일 년 내내 수확할 수 있는 몇 안 되는 작물 중 하나였기 때문에 안정성을 나타냈다.[2] 일부 수메르 시에서 두무지드는 "나의 다무"라고 불렸는데, 이는 "나의 아들"을 의미한다.[3] 이 이름은 보통 나무와 식물에서 수액을 상승시키는 힘을 의인화한 것으로서의 그의 역할에 적용되었다.[2]2. 4. 다른 근동 종교와의 교류
탐무즈 숭배는 주변 지역의 종교에도 영향을 미쳤다. 특히 그의 죽음을 애도하는 여성들의 의례는 그리스의 아도니스 숭배와도 관련이 있는 것으로 여겨진다.바빌로니아에서는 신 탐무즈를 기려 탐무즈의 달이 정해졌다. 현대의 유대력은 바빌론 유수 이후의 것을 기반으로 하고 있어, 유대력에서도 탐무즈는 달의 이름 중 하나가 되었다. 고대 근동과 에게 해 연안 지방에서는 하지가 도래함과 함께 복상 의식을 거행하는 습관이 있었다 (아도니스의 정원 의식에 대해서는 죽음과 부활의 신 참조). 바빌로니아인들은 낮 시간의 감소와 여름의 뜨거운 열기가 죽기 시작하는 시기를 탐무즈에게 6일간의 "장례식"을 거행하는 것으로 구분했다. 그 의식은 예루살렘 성전(Temple in Jerusalem)의 문에서도 보였으며, 개종을 권장하는 에제키엘을 두려움에 떨게 했다.
וַיָּ֣בֶא אֹתִ֗י אֶל־פֶּ֙תַח֙ שַׁ֣עַר בֵּית־יְהוָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אֶל־הַצָּפֹ֑ונָה וְהִנֵּה־שָׁם֙ הַנָּשִׁ֣ים יֹֽשְׁבֹ֔ות מְבַכֹּ֖ות אֶת־הַתַּמּֽוּז׃|와예바 오티 엘-페타흐 샤아르 베트-아도나이 아셰르 엘-하차포나 웨힌네-샴 한나쉼 요쉐보트 메바코트 에트-하탐무즈|그리하여 그가 나를 데리고 북쪽으로 향하는 하나님의 집 문에 이르니, 거기에 탐무즈(의 죽음)를 애도하는 여자들이 앉아 있었다.he
וַיֹּ֙אמֶר֙ אֵלַ֔י הֲרָאִ֥יתָ בֶן־אָדָ֖ם עֹ֣וד תָּשׁ֑וּב תִּרְאֶה֙ תֹּֽועֵבֹ֔ות גְּדֹלֹ֖ות מֵאֵֽלֶּה׃|와요메르 엘라이 하라이타 벤-아담 오드 타슈브 티르에 토에보트 게돌로트 메엘레|그가 나에게 말하였다. '이것을 보았느냐, 오, 인자야. 다시 돌아 보아라. 그러면 이것보다 훨씬 더 혐오스러운 것을 보게 될 것이다.'he -- 에제키엘서 8.14.
다음 장면에서는 신전을 등지고 동쪽을 향해 숭배하는 남자들의 모습이 묘사된다.
이러한 사실들로부터 탐무즈는 태양신으로 여겨진다.
2. 5. 신성 결혼 의식에서의 역할
사무엘 노아 크레이머의 주장에 따르면, 기원전 3천 년대 말 우루크의 왕들은 신성 결혼 의식의 일환으로 두무지드 역할을 맡아 정당성을 확립했을 수 있다.[7] 이 의식은 수메르 신년 축제인 아키투의 열흘째 되는 날 밤에 열렸으며,[7] 매년 춘분에 기념되었다.[7] 이 의식의 일부로, 왕은 여신의 역할을 맡은 이난나의 여사제와 의례적인 성관계를 가졌다고 여겨졌다.[7] 20세기 후반에는 신성 결혼 의식의 역사성이 학자들에 의해 거의 기정사실로 여겨졌지만,[7] 최근 몇 년 동안, 주로 피르요 라핀키비의 저작으로 인해 일부 학자들은 실제 성적 의식이라는 개념을 거부하고 "신성 결혼"을 물리적 결합보다는 상징적인 결합으로 보고 있다.[7]3. 신화
탐무즈는 활달한 대지의 여신 이슈타르(이난나)의 형제이자 연인으로, 식물과 생명의 성장을 상징하는 신이다.[6] 탐무즈는 천상의 낙원에서 에리다 나무 아래에서 가축을 돌보고 짐승들을 보살폈다. 이슈타르는 탐무즈와 사랑에 빠졌고, 탐무즈는 자신의 힘을 과시하기 위해 멧돼지 사냥을 나섰다가 멧돼지에게 죽임을 당해 명계로 가게 된다.[6]
이에 슬픔에 빠진 이슈타르는 직접 명계로 내려가 언니인 에레슈키갈에게 갇히게 된다. 사랑과 성욕의 여신이 사라지자 세상의 인구가 줄어들 것을 걱정한 신들은 에레슈키갈에게 이슈타르를 풀어줄 것을 요구하고, 이슈타르는 탐무즈의 부활을 요구한다. 결국 신들의 중재로 탐무즈는 겨울 동안은 명계에서 에레슈키갈과 머무르고 봄에 부활하여 이슈타르와 함께 지내기로 한다.[6]
"Inanna는 농부를 선호한다"라는 시에서 이난나는 오빠 우투의 권유로 두무지(탐무즈)와 농부 사이에서 남편감을 고르게 된다. 이난나는 처음에는 농부를 선호했지만, 우투와 두무지의 설득으로 결국 두무지와 결혼한다. 사무엘 노아 크레이머는 이 신화를 카인과 아벨 이야기와 비교하며, 두 이야기 모두 신의 총애를 얻기 위해 경쟁하는 목동과 농부가 등장하고, 신이 목동을 선택한다는 공통점이 있다고 설명한다.
Inanna와 Dumuzid(두무지)의 결합을 찬양하는 에로틱한 사랑 시들이 많이 남아있다. 아래 표는 그중 대표적인 두 시의 원문과 번역을 보여준다.
| 전사된 수메르어 텍스트 | 사무엘 노아 크레이머와 다이앤 울크스테인의 영어 번역 |
|---|---|
수메르 왕 목록에는 두 명의 둠지(두무지) 왕이 등장한다. 홍수 이전 바드 티비라를 다스린 5번째 왕인 양치기 둠지와 우루크 제1왕조의 3번째 왕인 어부 둠지이다. 수메르 신화에서 둠지와 이난나의 아들인 루랄 신이 바드 티비라의 주신이고, 루랄 신을 모시는 사당이 과거 둠지를 모셨다고 여겨지기 때문에, 홍수 전의 왕인 양치기 둠지가 이난나의 남편 둠지로 여겨진다.
이난나는 지하 세계를 자신의 것으로 만들기 위해 일곱 개의 문을 통과하며 장신구를 하나씩 벗고 결국 알몸이 된다. 에레슈키갈의 왕좌에 앉은 이난나는 아눈나키의 심판을 받아 죽게 되고, 이난나의 하인은 엔키/에아에게 도움을 청한다. 엔키/에아는 이난나를 부활시키지만, "영혼 보존의 법칙"에 따라 이난나 대신 지하 세계에 남을 존재를 찾아야 했다. 이난나는 두무지가 자신의 왕좌에 앉아 있는 것을 보고 그에게 죽음의 신을 떠넘긴다.[6]
표준 아카드어 길가메시 서사시 제6서판에서 이슈타르는 길가메시에게 구애하지만, 길가메시는 이슈타르가 탐무즈를 쳐서 해마다 울부짖게 만들었다고 비난하며 거절한다.[6]
3. 1. 이난나와의 결혼 (수메르)
수메르 신화에서 두무지는 이난나 여신의 배우자로 등장한다. 1963년에 복원된 텍스트 "이난나와 둠지의 구혼"에는 이난나와 두무지의 사랑 이야기가 에로틱하게 묘사되어 있다.[6] 이난나의 연인인 양치기 둠무지 왕은 결혼 선물로 통에 담긴 우유를 가져갔는데, 그 당시 양쪽 어깨에 묶어 운반했다.[6]3. 2. 이난나와 빌룰루 (수메르)
"이난나와 빌룰루"(ETCSL [http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr144.htm 1.4.4])라는 시는 심하게 손상되어 학자들이 다양하게 해석해 왔다. 시의 시작은 대부분 파괴되었지만, 비탄의 내용으로 보인다. 시에서 이해 가능한 부분은 이난나가 남편 두무지를 그리워하는 모습을 묘사한다. 두무지는 초원에서 가축을 지키고 있었다. 이난나는 그를 찾아 나선다. 그 후, 텍스트 상당 부분이 사라진다. 이야기가 다시 시작될 때, 이난나는 두무지가 살해되었다는 소식을 듣는다. 이난나는 늙은 강도 여인 빌룰루와 그녀의 아들 기르기레가 범인임을 알게 된다. 그녀는 에덴릴라로 가는 길을 따라 여행하며 여관에 들러 두 살인자를 찾는다. 이난나는 의자 위에 서서 빌룰루를 "사막에서 사람들이 가지고 다니는 물통"으로 변하게 하고, 그녀가 두무지를 위한 장례 제물을 따르도록 강요한다.[4]
3. 3. 두무지와 게쉬틴안나 (수메르)
"두무지와 게쉬틴안나" 신화에서 두무지는 악마들에게 쫓기다가 게쉬틴안나에게 도움을 청한다. 게쉬틴안나는 두무지를 숨기려 했지만, 결국 두무지는 죽음의 신에게 붙잡혀 지하 세계로 끌려간다.[6]이난나는 이를 후회하고, 두무지를 살해하는 데 관련된 노파 빌루와 그녀의 아들 기아기라, 그리고 기아기라의 반려 시르에게 복수한다. 이난나는 빌루를 가죽 물통으로, 기아기라를 사막의 수호신으로 만들었고, 시르는 사막의 위협이 미치지 않도록 감시하는 역할을 맡겼다.[6]
결국 이난나는 두무지를 불쌍히 여겨 1년 중 절반은 게쉬틴안나가 두무지 대신 지하 세계에 머무르는 조건으로 두무지를 다시 살려내기로 결심한다.[6]
3. 4. 초기 풀밭 옆 사막에서 (수메르)
이난나와 양치기 둠지드(두무지)의 연애와 관련된 많은 목가적인 시와 노래가 남아 있다. 1963년에 복원된 텍스트에는 "이난나와 둠지의 구혼"이 부드럽고 솔직한 말로 에로틱하게 상세히 묘사되어 있다.(이슈타르의 항목 참조).[6]이난나(아카드어로는 이슈타르)는 자매인 에레시키갈이 지배하는 지하 세계 쿠르(Kur)로 향했을 때, 그곳을 자신의 것으로 생각했다고 한다.[6]
이난나/이슈타르는 일곱 개의 문을 통과했는데, 하나의 문을 통과할 때마다 장신구를 하나씩 내려놓아야 했다. 그 결과, 일곱 번째 문을 통과한 후에는 알몸이 되었다. 그 후, 주제넘은 짓을 하지 말라는 충고에도 불구하고, 이난나/이슈타르는 에레시키갈의 왕좌에 앉았기 때문에, 명계의 아눈나키의 심판이 내려져 죽음을 초래하는 두 눈으로 노려보게 되었고, 이난나/이슈타르는 갈고리에 매달린 시체가 되었다.[6]
이난나의 충실한 하인은 다른 신들에게 도움을 청했지만, 응답한 것은 현명한 신 엔키/에아 뿐이었다. 엔키와 에아는 살려낼 두 신에 차이가 있지만, 이난나/이슈타르의 부활이라는 목표는 공통적이었다. 엔키/에아는 자신의 몸에서 만들어낸 종자를 쿠르로 보내 이난나/이슈타르에게 생명의 음식과 생명의 물을 주어 소생시켰다. 그러나 "영혼 보존의 법칙"에 따라, 이난나/이슈타르를 대신하여 쿠르에 남겨둘 누군가를 찾아야 했다. 그녀는 신들 한 명 한 명에게 부탁했지만, 구명을 간청하는 신들을 억지로 대신할 만큼 냉혹해질 수는 없었다.[6]
그러자 그녀의 왕좌에 앉아 있는 두무지/탐무즈를 보니, 연애 상대였을 텐데, 그는 분명히 그녀가 사라지기를 간절히 바라는 듯했고, 이난나/이슈타르는 그에게 죽음의 신(demons)을 떠넘겼다.[6]
수메르 문서 중 하나에 게슈틴안나(Geshtinana)라는 이름이 나오는데 두무지의 자매로 나온다.[6]
수메르 문서는 두무지가 게슈틴안나에게 도망친 것, 그녀는 두무지를 숨기려 했지만 결국 죽음의 신에게 대항하지 못했음을 기술하고 있다. 죽음의 신은 잇따라 두무지에게 나타나, 노파 빌루(Bilulu) 또는 베릴리(Belili)의 협력을 얻은 듯하고, 마침내 그를 붙잡아 명계로 끌고 간다. 그러나 이난나는 그것을 후회하게 되었다.[6]
3. 5. 아다파 신화 (아카드)
아다파 신화에서 두무지와 닌기시지다는 하늘의 신 아누의 문지기이다.[1] 그들은 아누 앞에서 재판을 받는 에아의 사제 아다파를 옹호한다.[1]3. 6. 길가메시 서사시 (아카드)
표준 아카드어 길가메시 서사시 제6서판에서 이슈타르(이난나)는 영웅 길가메시에게 구애를 하지만, 길가메시는 이를 거절하며 이슈타르가 "그녀의 젊음의 연인" 탐무즈(두무지드)를 쳐서 해마다 울부짖게 만들었다고 비난한다.[6] 길가메시는 탐무즈를 다채로운 ''알랄루'' 새(아마도 유럽 파랑새 또는 인도 파랑새)로 묘사하며, 그의 날개가 부러져 숲에서 "내 날개!"라고 울부짖으며 시간을 보낸다고 묘사한다.[6] 이는 현존하는 텍스트에 기록된 것과는 다른 두무지드의 죽음에 대한 또 다른 이야기를 언급하는 것일 수 있다.3. 7. 두무지드와 인안나 (한국어)
활달한 대지의 여신 이슈타르가 식물이자 생명의 성장을 상징하는 신인 자신의 형제 탐무즈를 격렬하게 사랑했다는 신화가 전해진다.[6] 탐무즈는 천상의 낙원에서 자라고 있는 에리다 나무 아래에서 인간의 눈에는 보이지 않는 가축 무리에게 풀을 먹이고, 천상의 짐승뿐만 아니라 지상의 짐승들에게도 한낮의 쨍쨍한 태양으로 보살펴주고 있었다. 이슈타르는 그에게 사랑을 느끼게 되었고, 탐무즈는 이슈타르에게 자신의 남성적인 힘을 과시하고자 멧돼지 사냥을 나갔다가 멧돼지의 날카로운 어금니에 받혀 죽게되어 명계를 다스리는 이슈타르의 자매 에레슈키갈에게 가게된다.[6] 이에 슬픔에 빠진 이슈타르는 직접 명계로 내려가게 된다. 에레슈키갈은 명계의 법칙에 따라 이슈타르의 옷을 벗긴다. 아름다운 그녀의 모습을 질투한 에레슈키갈은 이슈타르를 가두어 버린다.[6] 한편, 지상에는 사랑과 성욕의 여신이 명계로 내려가자 남자들과 여인들의 성욕이 없어져 세계의 인구가 줄어들게 된다. 제물을 바치고 신들을 존경해 줄 존재들이 사라질까 두려워진 신들은 에레슈키갈에게 이슈타르를 풀어줄 것을 요구하고, 이슈타르는 탐무즈의 부활을 요구한다. 신들의 중재 끝에 겨울동안은 탐무즈가 명계에서 에레슈키갈과 머무르고 봄에 다시 부활하여 이슈타르와 함께 머무르기로 하였다.[6]"Inanna는 농부를 선호한다"라는 시는 Inanna와 그녀의 오빠 우투 사이의 대화로 시작되는데, 우투는 Inanna에게 결혼할 때가 되었다는 것을 알려준다. Dumuzid가 그녀에게 구애하러 왔고, Enkimdu라는 농부도 함께였다. 처음에 Inanna는 농부를 선호했지만, 우투와 Dumuzid는 Dumuzid가 남편으로 더 나은 선택이라고 설득하며, 농부가 그녀에게 줄 수 있는 모든 선물에 대해 목동은 그녀에게 훨씬 더 나은 것을 줄 수 있다고 주장하였다. 결국 Inanna는 Dumuzid와 결혼한다. 목동과 농부는 서로 화해하며 서로에게 선물을 준다. 사무엘 노아 크레이머는 이 신화를 카인과 아벨의 성경 이야기와 비교하는데, 두 이야기가 모두 신의 총애를 얻기 위해 경쟁하는 농부와 목동을 중심으로 전개되며, 두 이야기 모두에서 문제의 신이 결국 목동을 선택하기 때문이다.
Inanna와 Dumuzid의 결합을 찬양하는 수많은 에로틱한 사랑 시들이 남아있다. 대표적인 예시로 아래에 두 개의 시가 번역되어 있다.
| 전사된 수메르어 텍스트 | 사무엘 노아 크레이머와 다이앤 울크스테인의 영어 번역 |
|---|---|
수메르 왕 목록에는 둠지의 이름을 가진 왕이 두 명 있다. 한 명은 홍수 전에 바드 티비라를 다스렸던 5번째 왕, 양치기 둠지(수메르 왕 목록#초기 왕조 시대 I (홍수 이전))이고, 두 번째는 우루크 제1왕조의 3번째 왕으로서 "어부 둠지, 쿠아(Kua)를 100년간 다스렸다"고 적혀 있다(수메르 왕 목록#우루크 제1왕조의 4번째). 수메르 신화에서 둠지와 이난나의 아들인 루랄 신은 바드 티비라의 주신이며, 루랄 신을 모시는 바드 티비라의 엠슈 카라마는 옛날에는 둠지를 모셨다고 여겨지기 때문에, 홍수 전의 바드 티비라 왕인 양치기 둠지를 이난나의 남편 둠지로 보는 것이 정설이다.
이난나와 양치기 둠지드와의 연애와 관련된 많은 목가적인 시와 노래가 남아 있다. 1963년에 복원된 텍스트에는 "이난나와 둠지의 구혼"이 부드럽고 솔직한 말로 에로틱하게 상세히 묘사되어 있다.
이난나(아카드에서는 이슈타르)는 자매인 에레시키갈이 지배하는 지하 세계 쿠르(Kur)로 향했을 때, 그곳을 자신의 것으로 생각했다고 한다. 이난나/이슈타르는 일곱 개의 문을 통과했는데, 하나의 문을 통과할 때마다 장신구를 하나씩 내려놓아야 했다. 그 결과, 일곱 번째 문을 통과한 후에는 전라가 되었다. 그 후, 주제넘은 짓을 하지 말라는 충고에도 불구하고, 이난나/이슈타르는 에레시키갈의 왕좌에 앉았기 때문에, 명계의 아눈나키의 심판이 내려져 죽음을 초래하는 두 눈으로 노려보게 되었고, 이난나/이슈타르는 갈고리에 매달린 시체가 되었다.
이난나의 충실한 하인은 다른 신들에게 도움을 청했지만, 응답한 것은 현명한 신 엔키/에아 뿐이었다. 엔키와 에아는 살려낼 두 신에 차이가 있지만, 이난나/이슈타르의 부활이라는 목표는 공통적으로 갖고 있었다. 엔키/에아는 자신의 몸에서 만들어낸 종자를 쿠르로 보내 이난나/이슈타르에게 생명의 음식과 생명의 물을 주어 소생시켰다. 그러나 "영혼 보존의 법칙"에 따라, 이난나/이슈타르를 대신하여 쿠르에 남겨둘 누군가를 찾아야 했다. 그녀는 신들 한 명 한 명에게 부탁했지만, 구명을 간청하는 신들을 억지로 대신할 만큼 냉혹해질 수는 없었다.
그러자 그녀의 왕좌에 앉아 있는 두무지/탐무즈를 보니, 연애 상대였을 텐데, 그는 분명히 그녀가 사라지기를 간절히 바라는 듯했고, 이난나/이슈타르는 그에게 죽음의 신(demons)을 떠넘겼다.
수메르 문서 중 하나에 두무지의 자매는 게슈틴안나라는 이름으로 되어 있으며, 다른 문서에서는 빌루(Bilulu)라고 불리는 노파가 나온다. 수메르 문서는 두무지가 게슈틴안나에게 도망친 것, 그녀는 두무지를 숨기려 했지만 결국 죽음의 신에게 대항하지 못했음을 기술하고 있다. 죽음의 신은 잇따라 두무지에게 나타나, 노파 빌루의 협력을 얻은 듯하고, 마침내 그를 붙잡아 명계로 끌고 간다. 그러나 이난나는 그것을 후회하게 되었다.
이난나는 빌루와 살해에 관련된 그녀의 아들 기아기라 및 기아기라의 반려 시르에 대한 복수의 기회를 엿보았다. 이난나는 빌루를 가죽 물통으로, 기아기라를 사막의 수호신으로 만들었고, 시르는 사막의 위협이 미치지 않도록, 적절한 의식이 항상 거행되는지 감시하게 했다.
결국, 이난나는 가엾게 여겨 결심을 바꾸어 남편 두무지를 다시 살려내기로 했다. 1년 중 6개월은 게슈틴안나가 두무지를 대신하여 쿠르에 있게 되었다. 두무지/탐무즈가 이렇게 지상에서 사라지는 것과 계절의 변화가 관련되어, 식물의 주기의 신, 즉 죽음과 부활의 신의 한 명이 되었다.
최초로 발견된 문서를 바탕으로, 이전에는 이슈타르/이난나의 지하 세계 하강이 탐무즈/둠무지의 죽음 전이 아닌 후였으며, 그 목적도 탐무즈/둠무지를 구하기 위한 것이라고 여겨졌다. 1963년에 복원된 새로운 문서에서는 이야기의 양상이 완전히 달라졌지만, 오래된 해석도 여전히 통용되고 있다. 이난나의 하강에 대한 새로운 발견뿐만 아니라, 이난나와 둠무지의 구혼에 대해서도 1983년에 최초의 영문 번역과 주석이 출판되었다. 이는 수메르 연구자인 노아 크레이머와 민화 연구가 다이앤 볼크스타인의 공동 연구의 결과이다. 이난나의 연인인 양치기 둠무지 왕은 결혼 선물로 통에 담긴 우유를 가져갔는데, 그 당시 양쪽 어깨에 묶어 운반했다.
4. 후대의 숭배
히브리 성경의 에제키엘 8:14는 탐무즈를 직접 언급한다. 에제키엘은 예루살렘 성전 북쪽 문에서 탐무즈를 위해 울고 있는 여인들을 목격했다.[2] 이사야 17:10–11은 여인들이 축제 기간 동안 탐무즈를 기리기 위해 심었던 작은 정원을 묘사하는 것으로, 탐무즈 숭배를 암시했을 수 있다.[3] 이사야 1:29–30, 이사야 65:3, 이사야 66:17은 "정원에서" 드리는 제물을 비난하는데, 이 또한 탐무즈 숭배와 관련 있을 수 있다. 다니엘 11:37의 "여인들이 원하는 자"는 안티오코스 4세 에피파네스가 탐무즈 숭배를 박해했을 수 있다는 지표로 해석되기도 한다.[7]
교부 제롬은 395년 서한에서 베들레헴이 탐무즈(아도니스)의 숲에 가려져 있었고, 아기 예수가 울었던 동굴에서는 비너스의 연인을 애도했다고 기록했다. 이 동굴은 나중에 예수 탄생 교회가 되었다.[7]
바빌론에서는 탐무즈를 기리는 달이 있었고, 바빌론 유수 이후 유대력에서도 탐무즈는 달의 이름이 되었다. 고대 근동과 에게 해 연안에서는 하지에 복상 의식을 거행했다. 바빌로니아인들은 낮 시간이 감소하고 여름 더위가 심해지는 시기를 탐무즈에게 6일간 "장례식"을 거행하는 것으로 구분했다.
이난나와 두무지드 신화는 그리스 신화의 아프로디테와 아도니스의 근간이 되었다.[6] 고대 그리스어 Ἄδωνιςgrc(Adōnis)는 "주"를 뜻하는 가나안어 ''ʼadōn''에서 파생되었다. 그리스에서 아도니스 신화는 매년 한여름 그리스 여성들이 기념했던 아도니아 축제와 관련 있었다. 여성들은 상추, 회향, 밀, 보리 같은 식물을 담은 "아도니스 정원"을 집 지붕에 놓고, 식물이 시들면 아도니스의 죽음을 슬퍼하며 통곡했다.[6]
6세기경 중동 일부 초기 기독교인들은 이슈타르가 탐무즈의 죽음을 슬퍼하는 이야기에서 요소를 차용, 성모 마리아가 아들 예수의 죽음을 슬퍼하는 이야기에 포함시켰다.[6]
탐무즈는 이라크 아랍어와 레반트 아랍어에서 7월을 뜻하며, 아시리아 달력과 유대 달력에서도 마찬가지다.[4] 10세기 이븐 알-나딤은 ''키타브 알-페헤레스트''에서 사비안들이 탐무즈를 애도하며, 특히 여성들이 탐무즈 달 축제에서 슬퍼한다고 기록했다. 여성들은 탐무즈의 주인이 "그의 뼈를 맷돌에 갈아 바람에 흩뿌렸다"는 이유로 탐무즈의 죽음을 슬퍼했다.[4]
4. 1. 성경에서의 탐무즈
에제키엘 8:14는 탐무즈를 이름으로 언급한다.[2] "그가 나를 주의 집 북쪽으로 향한 문 입구로 데려오셨는데, 보라, 거기에는 탐무즈를 위해 울고 있는 여자들이 앉아 있었다. 그가 나에게 이르시되, '사람아, 네가 이것을 보았느냐? 너는 다시 돌아가서 이것들보다 더 큰 가증한 것들을 보리라.'"[7] 에제키엘의 증언은 히브리 성경에서 탐무즈에 대한 유일한 직접적인 언급이다.[2]
이사야 17:10-11에서도 탐무즈 숭배가 암시되었을 수 있다:[3]
> 이는 네가 너의 구원의 하나님을 잊었고, 네 힘의 반석을 기억하지 않았기 때문이다. 그러므로 너는 아름다운 식물을 심고, 그것을 이국적인 묘목으로 심을 것이다. 너는 그 날에 네 식물을 자라게 하고, 아침에 네 씨앗이 번성하게 하라. 그러나 추수는 슬픔의 날에, 절망적인 슬픔의 날에 쌓일 것이다.
이 구절은 여인들이 축제 기간 동안 탐무즈를 기리기 위해 심었던 작은 정원을 묘사하는 것일 수 있다. 이사야 1:29-30, 이사야 65:3, 이사야 66:17은 모두 "정원에서" 드리는 제물을 비난하는데, 이는 또한 탐무즈 숭배와 관련이 있을 수 있다.
탐무즈에 대한 또 다른 가능한 암시는 다니엘 11:37에 나타난다. "그는 그의 조상의 하나님도, 여인의 소망도 존중하지 않을 것이며, 어떤 신도 존중하지 않을 것이다. 이는 그가 모든 것 위에 자신을 높이기 때문이다." 이 구절의 주제는 안티오코스 4세 에피파네스이며 일부 학자들은 이 구절에서 "여인들이 원하는 자"에 대한 언급을 안티오코스가 탐무즈 숭배를 박해했을 수 있다는 지표로 해석했다. 그러나 이러한 해석을 뒷받침하는 외부 증거는 없으며, 이 칭호는 안티오코스가 그를 사랑하게 된 모든 여성들에게 악명 높은 잔혹함을 나타내는 비웃음일 가능성이 훨씬 더 높다.
교부 제롬은 서기 395년에 작성된 서한에서 "오늘날 우리에게 속한 베들레헴...은 탐무즈, 즉 아도니스의 숲에 가려져 있었고, 한때 아기 예수가 울었던 동굴에서는 비너스의 연인을 애도했다"고 기록하고 있다. 이 동굴은 나중에 예수 탄생 교회의 부지가 되었다. 그러나 교회 역사가인 유세비우스는 이 동굴에서 이교도들이 예배를 드렸다는 언급을 하지 않았으며, 다른 초기 기독교 작가들도 마찬가지였다.
바빌로니아에서는 그 이름의 유래가 된 신 탐무즈를 기려 탐무즈의 달이 정해졌다. 현대의 유대력은 바빌론 유수 이후의 것을 기반으로 하고 있어, 유대력에서도 탐무즈는 달의 이름 중 하나가 되었다. 고대 근동과 에게 해 연안 지방에서는 하지가 도래함과 함께 복상 의식을 거행하는 습관이 있었다. 바빌로니아인들은 낮 시간의 감소와 여름의 염열이 죽기 시작하는 시기를 탐무즈에게 6일간의 "장례식"을 거행하는 것으로 구분했다. 그 의식은 예루살렘 성전의 문에서도 보였으며, 개종을 권장하는 에제키엘을 두려움에 떨게 했다.
4. 2. 고전 고대
이난나와 두무지드의 신화는 그리스 신화의 아프로디테와 아도니스의 근간이 되었다.[6] 고대 그리스어 이름 Ἄδωνιςgrc(Adōnis)는 "주"를 의미하는 가나안어 단어 ''ʼadōn''에서 파생되었다. 가장 초기의 그리스 기록은 기원전 7세기에 기록된 레스보스 출신 시인 사포의 시 구절에서 찾아볼 수 있는데, 여기에서 젊은 여성 합창단은 아프로디테에게 아도니스의 죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지 묻는다. 아프로디테는 그들에게 가슴을 치고 옷을 찢으라고 대답한다. 이후 아도니스 전설에 따르면 그는 사냥 여행 중 멧돼지에게 죽임을 당했다.[6] 루키아노스의 ''시리아의 여신에 관하여''에 따르면, 매년 아도니스 축제 기간 동안 현재 레바논에 있는 아도니스 강(아브라함 강으로 개명)은 피로 붉게 물들었다.그리스에서 아도니스의 신화는 매년 한여름에 그리스 여성들이 기념했던 아도니아 축제와 관련이 있었다. 이 축제는 사포 시대에 이미 레스보스에서 기념되었던 것으로 보이는데, 기원전 5세기 중반에 아테네에서 처음 인기를 얻었다. 축제가 시작될 때 여성들은 상추, 회향과 같은 빨리 자라는 식물이나 밀과 보리와 같은 빨리 싹이 트는 곡물을 담은 작은 바구니나 얕은 깨진 도자기 조각 안에 "아도니스 정원"을 심었다. 그런 다음 여성들은 집 지붕으로 사다리를 올라가서 여름 햇볕 아래 정원을 놓았다. 식물은 햇빛 아래에서 싹이 트지만, 열기 속에서 빨리 시들었다. 그런 다음 여성들은 아도니스의 죽음에 대해 크게 슬퍼하고 통곡하며, 옷을 찢고 가슴을 치며 공개적으로 슬픔을 드러냈다.
4. 3. 기독교 시대까지의 존속
6세기경, 중동의 일부 초기 기독교인들은 이슈타르가 탐무즈의 죽음에 대해 슬퍼하는 이야기에서 요소들을 차용하여, 성모 마리아가 아들 예수의 죽음을 슬퍼하는 자신들의 이야기에 포함시켰다.[6] 시리아 작가 세루그의 야곱과 로마노스 멜로데스는 모두 성모 마리아가 십자가 아래에서 아들에 대한 연민을 묘사하며, 이는 이슈타르가 탐무즈의 죽음에 대해 슬퍼하는 내용과 매우 유사한 개인적인 표현을 사용한 애가를 썼다.[6]탐무즈는 이라크 아랍어와 레반트 아랍어에서 7월을 뜻하며(아랍 달력의 아랍어 이름 참조), 아시리아 달력과 유대 달력에서도 마찬가지이다.[4] 탐무즈에 대한 언급은 서기 9세기에서 11세기까지의 아랍 문학에 나타난다.[4] 10세기, 아랍 여행가 알-나딤은 그의 저서 ''키타브 알-페헤레스트''에서 "우리 시대의 모든 사비안들, 바빌로니아의 사비안들과 하란의 사비안들 모두 오늘날까지 탐무즈를 애도하고 슬퍼하며, 특히 여성들이 같은 이름의 달에 거행하는 축제에서 슬퍼한다"고 썼다.[4] 알-나딤은 시리아 기독교 달력 축제일에 대한 저술에서 탐무즈 달의 중간에 열리는 타'우즈 축제에 대해 설명했다.[4] 여성들은 탐무즈의 죽음을 슬퍼했는데, 그의 주인은 "그의 뼈를 맷돌에 갈아 바람에 흩뿌렸다"고 한다.[4] 결과적으로 여성들은 축제 기간 동안 갈아놓은 음식을 먹지 않았다.[4] 같은 축제는 11세기에 이븐 알-아시르에 의해 언급되었는데, 그는 그 축제가 지정된 시간에 티그리스 강 유역에서 매년 열린다고 전했다.[4]
5. 죽음과 부활의 신
인류학자 제임스 조지 프레이저는 황금 가지에서 탐무즈를 모든 문화에서 발견되는 "죽었다가 부활하는 신"의 원형 중 하나라고 주장했다.[6] 프레이저 등 학자들은 탐무즈의 그리스 대응물인 아도니스를 "죽었다가 부활하는 신"으로 보았다.[6] 오리게네스는 ''에제키엘 강해''에서 탐무즈와 연관된 아도니스를 언급하며, "그들은 오랫동안 특정한 입문 의식을 행한다고 말한다. 첫째, 그가 죽었기 때문에 그를 위해 울고, 둘째, 그가 죽은 자들로부터 부활했기 때문에 그를 위해 기뻐한다"라고 적었다.
탐무즈가 "죽었다가 부활하는 신"으로 분류된 것은 끝부분이 누락된 ''이난나의 지하 세계 하강''의 축약된 아카드어 개정판에 근거했다. 둠무지드의 죽음에 대한 수많은 애가가 이미 번역되었기 때문에, 학자들은 이슈타르가 둠무지드를 부활시키기 위해 하강했고 따라서 텍스트가 탐무즈의 부활로 끝난다고 가정하여 누락된 부분을 채웠다. 그러나 20세기 중반에 ''이난나의 하강''의 완전하고 축약되지 않은 원래 수메르어 텍스트가 번역되면서, 둠무지드의 부활이 아닌 ''죽음''으로 끝난다는 것이 밝혀졌다.
둠무지드가 지하 세계에서 구출되는 이야기는 1963년에 번역된 ''둠무지드의 귀환''에서 발견되었다. 성서학자 폴 에디와 그렉 보이드는 2007년에 이 텍스트가 죽음에 대한 승리를 묘사하지 않는다고 주장했는데, 그 이유는 둠무지드가 지하 세계에서 그의 여동생으로 대체되어야 하고, 이는 "죽음의 영역의 변함없는 힘"을 강화하기 때문이다. 그러나 다른 학자들은 이것을 이전에 죽었다가 다시 살아난 신의 한 예로 언급했다.
6. 문학적 언급
성경과 그리스-로마 문헌에 보존된 탐무즈 숭배에 대한 언급은 서유럽 작가들의 관심을 끌었다. 근대 초기 영국에서 이 이야기는 인기가 있었으며, 월터 롤리 경의 ''세계사''(1614), 조지 샌디스의 ''여행의 사전적 관계''(1615), 찰스 스테파누스의 ''역사 사전''(1553)을 포함한 다양한 작품에 등장했다. 이들은 모두 탐무즈가 영어 문학에서 가장 유명하게 등장하는 존 밀턴의 ''실낙원'' 제1권에서 악마로 등장하는(446–457행) 출처로 제시되었다.
그 다음 탐무즈가 뒤따라왔네.
그의 연례적인 상처가 레바논에서 매혹시켜
시리아 처녀들이 그의 운명을 슬퍼하게 만들었네,
여름날 내내 사랑 노래를 부르면서.
부드러운 아도니스는 그의 고향 바위에서부터
바다로 붉게 흘러갔지, 탐무즈의 피로 추정되는
매년 상처받은; 이 사랑 이야기는
시온의 딸들을 비슷한 열기로 감염시켰고,
그들의 방탕한 열정은 성스러운 현관에서
에스겔이 보았네, 환상에 이끌렸을 때
그의 눈은 암흑의 우상 숭배를 살폈지,
타락한 유다의.
오스카 와일드의 시 "카르미데스"에도 다음과 같은 구절이 있다.
그리고 나서 각 비둘기는 우유빛 날개를 펼치고,
밝은 수레는 새벽 하늘로 솟아올랐네
구름처럼 공중의 캐러밴은
에게 해 위로 조용히 지나갔네,
창백한 입들이 밤새도록 피 흘리는 탐무즈를 부르는 노래로
희미한 공기가 뒤흔들릴 때까지
7. 가계도
damu|다무sux 또는 Dumuzi|두무지sux는 수메르 신화의 복잡한 가계도에서 중요한 위치를 차지한다. 그는 엔키 또는 엔릴의 아들로 여겨지며, 이난나(이슈타르)의 배우자이다.[6]
참조
[1]
웹사이트
The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
http://etcsl.orinst.[...]
2017-08-29
[2]
성경
[3]
성경
[4]
기타
1864
[5]
서적
God versus Gods: Judasim in the Age of Idolatry
https://books.google[...]
Mosaica Press
[6]
서적
세계풍속사(상)
도서출판 까치
1991-01-15
[7]
서적
세계풍속사(상)
도서출판 까치
1991-01-15
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