길가메시
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1. 개요
길가메시는 수메르의 우루크 도시 국가의 역사적인 왕으로, 수메르 왕 목록에는 127년간 재위한 리라의 아들로 기록되어 있으며, 후세 신화에서는 루갈반다의 아들로 묘사된다. 그는 초기 왕조 시대에 통치했으며, 툼말 비문에는 우루크 성벽을 건설했다는 기록이 있다. 길가메시는 죽은 후 신격화되어 다양한 신화와 서사시에 등장하며, 특히 가장 널리 알려진 수메르 문학인 《길가메시 서사시》의 주인공으로 묘사된다. 이 서사시는 그의 업적, 엔키두와의 우정, 불멸을 향한 탐구 등을 다루며, 고대 그리스 문학, 현대 문학 및 예술에도 큰 영향을 미쳤다.
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- 길가메시 - 길가메시 서사시
길가메시 서사시는 수메르에서 기원하여 바빌로니아에서 아카드어로 편찬된 서사시로, 우루크 왕 길가메시의 영웅적인 모험과 불멸을 추구하는 여정, 그리고 삶의 가치에 대한 깨달음을 다룬 이야기이다. - 기원전 27세기 통치자 - 스네프루
스네프루는 고대 이집트 제4왕조의 창시자 파라오로서, 다양한 피라미드 건설과 주변 지역과의 교류 및 군사 활동을 통해 왕국을 번영시키고 건축 기술 발전에 기여하여 그의 치세는 후대에 황금 시대로 여겨졌다. - 기원전 27세기 통치자 - 엔메바라게시
엔메바라게시는 기원전 3천년기 초중반에 활동한 수메르 키시 제1왕조의 왕으로, 엘람 원정과 우루크 침공 기록이 있으며 길가메시와의 관계에 대한 다양한 해석이 존재한다. - 기원전 29세기 통치자 - 낀즈엉브엉
《대월사기전서》등 베트남 역사서에 등장하는 전설적인 인물 낀즈엉브엉은 염제 신농의 증손으로 남쪽을 다스렸으며, 락 롱꿘의 아버지로서 훙왕의 조상으로 숭배받지만, 응오 티 시 등 일부 역사가들은 그의 기록이 소설에서 차용되었다고 비판한다. - 기원전 29세기 통치자 - 엔메바라게시
엔메바라게시는 기원전 3천년기 초중반에 활동한 수메르 키시 제1왕조의 왕으로, 엘람 원정과 우루크 침공 기록이 있으며 길가메시와의 관계에 대한 다양한 해석이 존재한다.
| 길가메시 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 길가메시 |
| 아카드어 (쐐기 문자) | 𒀭𒄑𒂆𒈦 |
| 수메르어 (쐐기 문자) | 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 |
| 로마자 표기 | Gilgameš (아카드어), Bilgames (수메르어) |
 | |
| 통치 정보 | |
| 직위 | 우루크 왕 |
| 재위 기간 | 기원전 2900–2700년경 (초기 왕조 시대) |
| 전임자 | 두무지드 |
| 후임자 | 우르-눈갈 |
| 가족 관계 | |
| 아버지 | 루갈반다 (수메르 시에서) |
| 어머니 | 닌순 (수메르 시에서) |
| 자녀 | 우르-눈갈 |
2. 역사상 인물로서의 길가메시
수메르 왕 목록표에 따르면, 길가메시는 리라의 아들이며 127년간 재위했다고 기록되어 있다. 그러나 후세의 신화에서는 루갈반다의 아들로 기록되었다. 길가메시 본인에 관한 고고학적 자료는 현재 발견되지 않았지만, 전설 속에서 길가메시와 함께 등장하는 엔메바라게시가 실제 인물이었다는 것이 확인됨에 따라 길가메시도 실존했을 가능성이 크다.[12]
길가메시는 죽은 지 얼마 지나지 않아 신격화되어 수많은 신화 및 서사시에 등장하게 된다. 이러한 이야기들은 길가메시 서사시라는 하나의 설화로 정리되었으며, 오늘날 가장 많이 알려진 수메르 문학이다.
대부분의 역사가들은 길가메시가 우루크의 수메르 도시 국가의 역사적인 왕이었다는 데 일반적으로 동의하며,[13] 그는 아마도 초기 왕조 시대 초기(기원전 2900–2350년)에 통치했을 것이다. 고대 근동 학자 스테파니 댈리는 "길가메시의 생애에 대한 정확한 날짜는 제시할 수 없지만, 일반적으로 기원전 2800년에서 2500년 사이에 있는 것으로 합의한다"고 말한다.
툼말 비문은 이슈비에라(기원전 1953년~1920년)의 통치 시대에 쓰여진 34행의 역사 기록 텍스트인데, 길가메시가 우루크의 성벽을 건설했다고 기록하고 있다. 비문의 11행부터 15행까지는 다음과 같다.
>두 번째로 툼말이 멸망했고,
>길가메시는 엔릴의 집 누문부라를 건설했다.
>길가메시의 아들 우르-루갈이
>툼말을 뛰어나게 만들었고,
>닌릴을 툼말로 데려왔다.
길가메시는 또한 길가메시 시대에 살았을 가능성이 있는, 알려진 역사적 인물인 키시의 왕 엔메바라게시와 연관되어 있다. 더욱이 그는 ''수메르 왕 목록''에 의해 우루크의 왕 중 한 명으로 등재되어 있다. 메투란(현대 텔 하다드)에서 발견된 서사 텍스트의 단편에 따르면, 길가메시는 죽은 후 강바닥 아래에 묻혔으며, 우루크의 노동자들이 이 목적으로 유프라테스 강의 흐름을 일시적으로 돌렸다고 한다.[17]
길가메시는 사후 얼마 지나지 않아 신격화되어 명계신으로 숭배받았다. 그러나 고위 신은 아니었고, 사람들이 비교적 접근하기 쉬운 "개인 신"이었다고 전해진다.
고대 메소포타미아에서는 고 바빌로니아력 5월에 해당하는 아브의 달(현재의 7~8월)이 되면 죽은 자를 공양하는 제전 "아브 제"가 열렸고, 그에 따라 악령도 활발해지는 시기에는, 제례에 길가메시의 조상이 사용되었다. 명계신 길가메시에 대한 기도는 종종 아브 달에 행해졌으며, 악령으로부터의 수호나 악귀 등에 의해 야기된 병의 회복을 기원했다고 여겨진다.
길가메시 자신에 관한 고고학적 사료는 현재까지 발견되지 않았지만, 전설과 비문 속에서 길가메시와 함께 등장하는 엔메바라게시의 실존이 확실시되고 있어, 길가메시 또한 초기 왕조 시대 제2기 말기(기원전 2600년경)에 실존했으며 사후 신격화되었다는 설[89]과, 실존했던 왕이 아니라 저승신이 전설화되었다는 두 가지 설이 유력하게 여겨지고 있다.
길가메시와 엔키두를 묘사한 것으로 보이는 미술적 표현은 서사시가 확립되기 이전의 고대 수메르 시대부터 나타났으며, 모티프로는 "큰 짐승(사자)을 제압하는 근육질의 남자"가 원통 인장이나 조각에 많이 사용되었다.[83]
3. 전설적 인물로서의 길가메시
길가메시는 3분의 2는 신이고 3분의 1은 인간으로, 혈기왕성하고 여성을 탐했으며 거만했다. 우루크 주민들은 신들에게 도움을 청했고, 신들은 엔키두를 창조했다. 그러나 엔키두는 난폭하고 거칠어 길가메시보다 더 큰 골칫거리가 되었다. 결국 길가메시는 우루크 주민들을 돕기 위해 사랑과 전쟁의 여신 이난나(이슈타르)의 여사제 샤마트를 보냈다. 샤마트는 엔키두에게 쾌락을 가르치고 야생에서 끌어냈다. 샤마트와 함께 마을의 결혼잔치에 도착한 엔키두는 초야권을 행사하려는 길가메시와 격렬한 몸싸움을 벌인다. 이후 엔키두는 길가메시의 변함없는 친구이자 동료, 그리고 연인이 되었다.
초기 왕조 시대 말기에 길가메시는 수메르 전역에서 신으로 숭배받았다. 기원전 21세기, 우루크의 왕 우투-헨갈은 길가메시를 자신의 수호신으로 삼았다. 우르 제3왕조 (기원전 2112년~2004년)의 왕들은 길가메시를 "신성한 형제"이자 "친구"라고 불렀다. 우르의 왕 술기(기원전 2029년~1982년)는 자신을 루갈반다와 닌순의 아들이자 길가메시의 형제라고 선언했다.
수 세기 동안 길가메시에 대한 이야기가 점차 축적되었으며, 그중 일부는 라가시의 제2왕조 통치자 구데아(기원전 2144년~2124년)와 같은 다른 역사적 인물의 실제 삶에서 파생되었을 수 있다.[18] 점토판에 새겨진 기도문은 길가메시를 저승의 죽은 자들의 심판관으로 칭송한다.[18]
길가메시를 둘러싼 많은 신화와 전설이 발전했다.[18] 그의 업적을 이야기하는 5개의 독립적인 수메르 시가 발견되었다.
메소포타미아 신화 중에서도 특히 유명한 영웅담인 『길가메시 서사시』의 주인공으로, 길가메시는 "모든 것을 나라 끝까지 내다본", "모든 것을 맛보고 모든 것을 알았다", "지혜를 극대화했다", "심연"을 들여다본 사람"과 같은 표현으로 묘사되었다.
길가메시는 우루크 제1왕조의 전설적인 왕 루갈반다를 아버지로, 여신 리마트 닌순을 어머니로 둔 반신반인이었다. 수메르의 최고신 아누, 주신 엔릴, 물과 지혜의 신 엔키 (에아)로부터 지혜를 받았다. 길가메시의 용모는 신들에 의해 완성되었다는 서술이 일관되게 나타난다. 표준판에서는 여신 벨레트-이리가 "완벽하게 만들었다"고 하며, 히타이트어판에서는 샤마슈가 "남자다움"을 주었다고 한다.
길가메시는 15kg의 황금 단검, 90kg의 도끼, 거대한 활 등 300kg 상당의 무장을 하고, 구갈안나 (하늘의 황소) 퇴치에서는 211.5kg의 검과 210kg의 도끼를 다루는 등 상당한 완력의 소유자였다. 무기 다루는 솜씨뿐만 아니라 주먹으로 싸우는 무용도 뛰어났다. 괴력무쌍하고 높은 신성을 지녔지만, 성격은 매우 인간적이었다. 서사시에서 길가메시는 잘 웃고, 화내고, 울고, 기도하는 등 감정 기복이 심한 인물로 묘사된다.
길가메시는 신들에 의해 창조되었으며, 그의 강력한 힘은 우루크에서 대적할 자가 없을 정도였다. 그는 백성들에게 마음대로 행동하는 강한 영웅인 동시에 폭군으로 두려움을 받았다. 당시 초야권을 행사했다는 견해도 있다. 천공신 아누는 길가메시를 훈계하기 위해 그와 동등한 힘을 가진 엔키두를 만들도록 명령한다. 길가메시와 엔키두는 격렬한 싸움을 벌였지만, 결국 서로의 힘을 인정하고 둘도 없는 친구가 되었다. 그 후 엔키두와 함께 행동하며 길가메시의 왕정은 온화해져 백성들에게 사랑받는 왕이 된다.
불사의 풀을 찾아 떠난 여행에서 귀국한 후에도 나라를 다스리고, 우루크의 성벽을 완성하는 등 왕으로서의 책무를 다한 길가메시는 아들 우르-눈갈에게 나라를 넘겨주고 잠들었다. 그 당시에는 왕의 죽음을 애도하며 순장이 행해진 것으로 보인다.
길가메시의 주요 공적으로는 고대 메소포타미아 도시 키시의 포위를 물리친 것, 훔바바 정벌, 삼나무를 우루크로 가져온 것, 성우 퇴치, 현자 우트나피쉬팀에게서 불로불사에 대한 지식을 배운 것, 우루크의 성벽 건설, 이슈타르 (이난나)의 신전군 "에안나"의 일부를 짓고 바친 것이 유명하다.
3. 1. 훔바바와의 전투
엔키두와 길가메시는 우루크에서 2만 시간 거리에 있는 삼나무 숲에 사는 무시무시한 괴물이자 삼나무 숲의 수호자인 훔바바와 싸우라는 신들의 지시를 받았다. 모험을 떠난 두 영웅은 삼나무 숲에 도착하여 훔바바의 둥지를 발견했다. 길가메시와 엔키두는 훔바바에게 달려들었고, 격렬한 싸움 끝에 샤마슈의 도움을 받아 괴물을 물리쳤다. 훔바바에게 치명상을 입힌 것은 엔키두의 창이었다. 훔바바는 목숨을 구걸했고, 샤마슈도 길가메시에게 훔바바를 살려주라고 권했지만, 엔키두는 훔바바를 죽여야 명예를 얻을 수 있다고 길가메시를 설득했고, 결국 길가메시는 훔바바를 죽였다.[21]
길가메시가 훔바바 살해를 계획한 것은, 엔키두라는 친구를 얻어 죽을 운명인 존재로서 후세에 이름을 남기려고 했기 때문이다. 그러나 엔키두는 처음부터 엔릴의 "천명"을 해치는 것에 강한 죄악감을 느꼈다. 여러 차례 말다툼이 있었지만, 결국 두 사람은 함께 삼나무 숲으로 향하게 된다. 훔바바를 잘 아는 엔키두는 레바논 산지로 향하기 전부터 훔바바의 "천명"을 바꾸는 것에 저항감을 느끼고, 자신의 끔찍한 결말을 예감했을 것이다. 그러나, 허세를 부리면서도 악몽을 두려워하는 길가메시를 위로하는 동안, 자연물인 숲을 배신하고, 길가메시를 위해 자신의 손을 더럽힐 각오를 한다. 엔키두는 나중에 내려질 벌을 두려워했지만, 되도록 신들에게 알려지지 않도록, 혹은 길가메시의 무용담이 성립된 후에 신들이 알게 되기를 바랐던 것 같다. 이로 인해 길가메시에게 나중에 닥칠 엔키두와의 이별은 더욱 괴로운 것이 된다.[77]
샤마슈의 가호로 무사히 개선하여 삼나무를 가져온 것을 우루크 백성들로부터 칭찬받지만, 이때 길가메시의 늠름한 모습에 매료된 사랑의 여신 이슈타르 (이난나)에 의해, 두 사람의 인생은 크게 바뀐다.
길가메시와 엔키두의 원정 및 훔바바 퇴치는 '길가메시와 산 자의 나라'라는 수메르어판 제목으로 서사시에 담긴 자연과의 대립을 그리는 신화이다. 훔바바는 자연신이지만[78], 일설에서는 거인, 폭풍의 악마, 모든 악 등으로도 불리며, 엔릴에 의해 파견된 인간에 대한 위협으로 그려진다.[79]
고대 메소포타미아에서는 이용할 수 있는 수목이 극히 적었고, 가치 있는 숲이 없어 삼나무보다 나은 목재는 없었다. 신전 건설 등에 필요한 자재 확보라는 면에서 어려운 입장에 놓인 역대 왕들은 관심을 서쪽으로 돌려 삼나무를 구했지만, 원정에 성공한 자는 없었기에, 길가메시가 그 선구자가 되어 훔바바를 죽임으로써 숲의 봉인을 깸으로써, 삼나무를 갈망하던 사람들은 그것을 얻는 데 성공했다. 그러나 훔바바가 죽은 이후, 삼나무 숲은 메소포타미아 주변 지역이나 이집트 여러 나라에 의해 자주 사냥당하게 되었고, 오랜 세월을 거쳐 절멸 위기에 처하게 되었다.[80] 길가메시의 행위는 자연 파괴로 이어지는 오만한 행위였다는 지적도 있는 반면, '용기 있는 자의 모험담'으로도 평가받고 있다.[81]
훔바바 퇴치 방법은 서판에 따라 차이가 많다. 길가메시가 훔바바에게 여동생 마툴을 시집보내는 등의 책략을 사용하여 방심하게 하고 (실제로 내줄 생각은 없었던 것으로 보인다), 엔키두가 훔바바의 목을 베어 죽인 경우나, 샤마쉬에 대한 기도가 효험을 발휘하여 실전은 거의 이루어지지 않은 경우 등이 있다.
3. 2. 이난나(이슈타르)의 유혹과 천상의 황소
길가메시는 여신 이난나의 유혹을 받았다. 길가메시가 이난나의 옛 애인들의 비참한 운명을 거론하며 그녀를 거절하자 분노한 이난나는 이누에게 호소했다. 결국 이누를 설득한 이난나는 길가메시와 맞설 하늘의 황소를 손에 넣었다. 하지만 엔키두가 황소를 붙잡았고 길가메시가 칼로 찔러 죽였다. 황소가 살해당한 것에 분노한 신들은 엔키두에게 병을 내려 보복했다. 며칠 후 엔키두는 죽어버리고 말았다.
3. 3. 엔키두의 죽음과 영생 탐색
엔키두가 황소를 붙잡았고 길가메시가 칼로 찔러 죽였다. 황소가 살해당한 것에 분노한 신들은 엔키두에게 병을 내려 보복했고, 며칠 후 엔키두는 죽었다.[18]
길가메시는 친구의 죽음에 상심하고 죽음에 대한 공포를 느껴 영생의 비밀을 찾기로 결심하고 영웅 우트나피슈팀을 찾아 나섰다. 우트나피슈팀은 대홍수 속에서 살아남아 신들에게 불사를 받은 사람이었다. 길가메시는 마시 산 입구에서 문을 지키는 전갈 남자들에게 제지당했지만, 그들은 길가메시가 절반은 신이라는 것을 알아보고 길을 열어주었다. 길가메시는 산 속으로 들어갔다.[18]
마침내 길가메시는 바닷가 옆 아름다운 정원에 도착했다. 정원에는 탐스러운 과일이 주렁주렁 달린 신들의 나무가 있었고 땅은 보석으로 덮여 있었다. 이곳에서 여신 시두리 사비투는 길가메시의 여정을 늦추려고 했지만, 길가메시의 완강함에 손을 든 사두리 사비투는 우트나피슈팀의 사공인 루시나비에게 도움을 청하라고 조언했다. 루시나비는 길가메시를 배에 태우고 죽음의 바다를 건너 명계에 데려다 주었다. 길가메시는 우트나피슈팀을 만나 죽지 않고 영원히 살 수 있는 비결을 가르쳐 달라고 부탁했다. 우트나피슈팀은 인간에게 죽음이란 잠처럼 필요한 것이라고 말하며, 6일 낮 7일 밤 동안 잠을 자지 않고 깨어 있을 수 있는지 시험해 보라고 했다. 길가메시는 할 수 있다고 했지만 앉자마자 곧바로 잠이 들었다.[18]
길가메시가 고향으로 돌아가기 전 우트나피슈팀은 바다 밑바닥에서 자라는 불로초에 대해 알려주었다. 하지만 길가메시가 불로초를 뽑자마자 뱀 한 마리가 훔쳐갔다. 뱀은 약초를 먹고 허물을 벗어 젊음을 되찾았다. 결국 엔키두의 망령이 나타나 명계의 비참한 생활에 대해 이야기하는 것으로 이야기는 끝난다.[18]
엔키두가 죽자 길가메시는 정신이 나간 듯 슬퍼하며, 그가 깨어날지도 모른다고 생각해 몸이 썩을 때까지 곁을 떠나지 않았다. 친구의 죽음을 계기로 길가메시는 잠을 극도로 두려워하게 되었고, 자고 싶어도 잠들 수 없는 불면증과 같은 증상에 시달렸다.[55]
사랑하는 친구를 빼앗아간 "죽음"에 직면해 그 공포에 사로잡힌 길가메시가 앞으로 어떻게 살아갈 것인가는 서사시에서 가장 중요한 주제로 다루어진다.[83]
4. 《길가메시 서사시》
길가메시는 죽은 직후 신격화되어 수많은 신화와 서사시에 등장한다. 이러한 이야기들은 길가메시 서사시라는 하나의 설화로 정리되었으며, 오늘날 가장 잘 알려진 수메르 문학이다.
바빌론 제1왕조 시대(기원전 1830년경 ~ 기원전 1531년경)에 길가메시의 전설적인 업적은 하나 또는 여러 개의 긴 서사시로 엮였다.[89] 길가메시 모험에 대한 가장 완전한 기록은 카시트 왕조 시대(기원전 1600년경 ~ 기원전 1155년경)에 아카드어로 신-레케-운닌니라는 서기관이 작성한 ''길가메시 서사시''이다.[89] 이 서사시의 가장 완전한 판본은 기원전 7세기에 제작된 12개의 점토판으로, 아시리아 수도 니네베의 아슈르바니팔 도서관에서 발견되었다.[89]
서사시에서 길가메시는 "3분의 2는 신, 3분의 1은 인간"으로 묘사된다. 그는 잔혹하고 압제적인 통치를 펼쳤고, 이에 신 아누는 야생인 엔키두를 창조한다.[89] 샴하트에게 길들여진 엔키두는 길가메시와 맞서기 위해 우루크로 오고, 둘은 격투 끝에 친구가 된다.
길가메시와 엔키두는 레바논 삼나무 숲으로 가서 수호자 훔바바(후와와의 아카드어 이름)를 샤마쉬(우투의 동셈어 이름)의 도움으로 물리친다. 우루크로 돌아온 길가메시는 이슈타르(이난나의 아카드어 이름)의 구애를 거절하고, 분노한 이슈타르는 하늘의 황소를 보내지만 길가메시와 엔키두에게 죽임을 당한다.
이후 엔키두는 선견지명을 꾸는 꿈을 꾸고 죽는다. 친구의 죽음에 슬퍼하던 길가메시는 길가메시 홍수 신화의 생존자 우트나피쉬팀을 찾아 불멸을 구하는 여정을 떠난다. 마슈 산에서 전갈인 부부를 만나고, 바닷가에서 시두리와 뱃사공 우르샤나비를 만나 우트나피쉬팀에게 간다. 우트나피쉬팀은 불멸을 얻으려면 잠을 자지 말아야 한다고 하지만 길가메시는 실패한다.
우트나피쉬팀은 회춘하는 약초를 알려주지만, 길가메시가 목욕하는 사이 뱀이 훔쳐간다. 결국 길가메시는 빈손으로 우루크로 돌아온다.
4. 1. 주요 등장인물
| 이름 | 설명 |
|---|---|
| 루갈반다 | 길가메시의 아버지이자 우루크 제1왕조의 전설적인 왕이다. |
| 리마트 닌순 | 길가메시의 어머니인 여신이다. |
| 마투르 | 길가메시의 여동생으로, 신임을 나타내는 신인(딩기르)이 붙은 여신이다.[52] |
| 엔키두 | 아누 신이 창조한 야생인. 샴하트라는 창녀에게 길들여진 후 길가메시와 친구가 된다. 함께 여러 모험을 하지만, 훔바바와 하늘의 황소를 죽인 죄로 신들의 분노를 사 죽게 된다. |
| 엔메르카르 | 루갈반다 서사시에서 루갈반다의 아버지이자 샤마슈의 아들로 표현되어 길가메시의 할아버지이다. |
| 샤마슈 | 태양신이자 길가메시의 개인 수호신.[51] 길가메시에게 아름다움을 주었다. |
| 엔키(에아) | 물의 신이자 길가메시의 개인 수호신.[51] 길가메시에게 지혜를 주었다. |
| 이난나(이슈타르) | 길가메시에게 구애했다가 거절당하자, 아누에게 하늘의 황소를 빌려 길가메시를 공격하게 한다. |
| 엔릴 | 훔바바를 삼나무 숲의 수호자로 임명한 신이다. |
| 아누 | 이슈타르의 아버지이자, 엔키두를 창조한 신이다. |
| 우트나피쉬팀 | 길가메시 홍수 신화의 유일한 생존자로, 신들로부터 불멸을 받았다. 길가메시는 그를 찾아가 불멸의 방법을 묻지만 실패한다. |
| 우르샤나비 | 우트나피쉬팀의 뱃사공으로, 길가메시를 우트나피쉬팀에게 데려다준다. |
| 시두리 | 길가메시가 우트나피쉬팀을 찾아가는 길에 만난 여관 주인. 길가메시에게 죽음은 불가피하며 물 너머로 여행하지 말라고 설득한다. |
| 키시 왕 아가가 | 길가메시와 아가에서 길가메시와 전쟁을 벌이는 인물이다. |
| 우르 왕 술기 | 우르 제3왕조 제2대 왕. 술기 왕 찬가에서 길가메시를 찬양하며 자신의 형제라고 칭했다. |
| 훔바바 | 레바논 삼나무 숲을 지키는 무시무시한 괴물이자 삼림의 수호자. 길가메시와 엔키두에게 죽임을 당한다. |
| 구갈안나(하늘의 황소) | 이슈타르가 길가메시에게 복수하기 위해 보낸 황소. 길가메시와 엔키두에게 죽임을 당한다. |
5. 길가메시의 유산과 영향
''길가메시 서사시''는 기원전 8세기에 고대 그리스어로 쓰여진 호메로스의 서사시 ''일리아스''와 ''오디세이''에 큰 영향을 미쳤다.[29][28][30][31] 초기 그리스인들은 고대 근동 문명과의 관계를 통해 메소포타미아 구전 전통에 영향을 받았을 것으로 보인다.[31]
1849년 영국의 고고학자 오스틴 헨리 레이어드는 니네베의 아슈르바니팔 도서관에서 아카드어 텍스트 ''길가메시 서사시''를 처음 발견했다.[28] 대영 박물관의 학자 조지 스미스는 1870년대 초 ''길가메시 서사시''의 첫 번역본을 제작했고, 1880년 서판 XI의 홍수 이야기를 출판했다.[29][30]
제2차 세계 대전 이후, 길가메시는 점차 현대 독자들에게 인기를 얻었다.[35][36] ''길가메시 서사시''의 실존적 주제는 전쟁 이후 독일 작가들에게 특히 매력적이었다.[36] 1947년 독일 소설가 헤르만 카사크는 실존주의 소설 Die Stadt hinter dem Strom|저승의 도시de에서 서사시의 요소를 제2차 세계 대전 이후 독일의 파괴에 대한 은유로 각색했다.[36]
1953년 D. G. 브리드슨의 라디오 연극 『길가메시의 탐구』는 영국에서 서사시를 대중화하는 데 기여했다.[36] 미국에서는 찰스 올슨이 그의 시와 에세이에서 서사시를 칭찬했고,[36] 그레고리 코르소는 그것이 현대의 도덕적 타락을 치료할 수 있는 고대 미덕을 담고 있다고 믿었다.[36]
20세기 후반부터 ''길가메시 서사시''는 이라크에서 다시 읽히기 시작했다.[37] 사담 후세인 전 이라크 대통령은 길가메시에 평생 매료되었다.[37]
수전 아커먼과 웨인 R. 다인스 같은 학자들은 길가메시와 엔키두의 관계를 묘사하는 데 사용된 언어가 동성애적 함의를 가진다고 지적했다.[32][33]
2000년, 아시리아인 조각가 루이스 바트로스가 만든 길가메시의 현대 조각상이 오스트레일리아 시드니 대학교에서 공개되었다.[38]
5. 1. 고대 문학에 미친 영향
''길가메시 서사시''는 기원전 8세기에 고대 그리스어로 쓰여진 호메로스의 서사시인 ''일리아스''와 ''오디세이''에 상당한 영향을 미쳤다.[29][28][30][31] 고전학자 배리 B. 파월에 따르면, 초기 그리스인들은 고대 근동 문명과의 광범위한 관계를 통해 메소포타미아 구전 전통에 노출되고 영향을 받았을 가능성이 높다.[31] 독일의 고전학자 발터 부르케르트는 ''길가메시 서사시''의 6번째 서판에 나오는 장면, 즉 길가메시가 이슈타르의 유혹을 거절하고 그녀가 어머니 안투 앞에서 불평하지만 아버지 아누에게 약간의 꾸짖음을 받는 장면이 ''일리아스'' 5권과 직접적으로 유사하다고 지적한다.[30] 이 장면에서, 이슈타르의 그리스적 유추인 아프로디테는 영웅 디오메데스에게 부상을 입고 올림포스 산으로 도망쳐 어머니 디오네에게 울부짖고 아버지 제우스에게 약간의 꾸짖음을 받는다.[30]
파월은 ''오디세이''의 첫 구절이 ''길가메시 서사시''의 첫 구절을 연상시키며, 두 영웅을 찬양하고 불쌍히 여기는 듯하다고 말한다.[31] 마찬가지로, ''오디세이''의 줄거리는 ''길가메시 서사시''와 많은 유사성을 지닌다.[28][30] 길가메시와 오디세우스 모두 남자를 동물로 바꿀 수 있는 여인을 만난다: 이슈타르 (길가메시)와 키르케 (오디세우스).[28] 오디세우스는 거인 키클롭스 폴리페모스의 눈을 멀게 하고[28], 길가메시는 훔바바를 죽인다.[28] 두 영웅 모두 지하 세계를 방문하고[28] 매혹적인 마법사: 시두리 (길가메시)와 칼립소 (오디세우스)와 함께 다른 세상의 낙원에서 살면서 불행함을 느낀다.[28] 마지막으로, 둘 다 불멸의 기회를 놓쳤는데, 길가메시는 식물을 잃었고, 오디세우스는 칼립소의 섬을 떠났다.[28]
쿰란 두루마리 ''거인들의 서'' ( 기원전 100년)에는 길가메시와 훔바바의 이름이 두 대홍수 이전 거인으로 나타나며,[32][30] (자음 형태로) ''glgmš''와 ''ḩwbbyš''로 표현된다. 이 동일한 텍스트는 나중에 중동에서 마니교 종파에 의해 사용되었고, 아랍어 형태 ''Gilgamish''/''Jiljamish''는 이집트 성직자 알-수유티 ( 1500)에 따르면 악마의 이름으로 남아 있다.[32]
5. 2. 현대 문학과 예술에 미친 영향
아카드어 텍스트의 ''길가메시 서사시''는 1849년 영국 고고학자 오스틴 헨리 레이어드에 의해 니네베의 아슈르바니팔 도서관에서 처음 발견되었다.[28] 레이어드는 히브리 성경에 묘사된 사건의 역사적 사실을 확인하기 위한 증거를 찾고 있었는데, 발굴을 통해 훨씬 더 오래된 메소포타미아 텍스트가 발견되었고, 구약성경의 많은 이야기가 고대 근동 전역에서 전해지던 이전의 신화에서 파생되었을 수 있음을 보여주었다. ''길가메시 서사시''의 첫 번째 번역본은 1870년대 초 대영 박물관의 학자 조지 스미스에 의해 제작되었으며, 그는 1880년 서판 XI의 홍수 이야기를 "The Chaldean Account of Genesis"라는 제목으로 출판했다. 길가메시의 이름은 원래 ''Izdubar''로 잘못 읽혔다.[29][30]''길가메시 서사시''에 대한 초기 관심은 거의 전적으로 서판 XI의 홍수 이야기 때문이었다. 그것은 엄청난 대중의 관심을 끌었고 광범위한 학문적 논쟁을 불러일으켰지만, 서사시의 나머지는 거의 무시되었다. 19세기 말과 20세기 초에 ''길가메시 서사시''에 대한 대부분의 관심은 독일어권 국가에서 나왔으며, ''Babel und Bibel'' ("바빌론과 성경") 사이의 관계에 대한 논쟁이 격렬하게 일어났다.
1902년 1월, 독일의 아시리아학자 프리드리히 델리치는 베를린 가창 아카데미에서 강의를 했는데, 그는 창세기의 홍수 이야기가 ''길가메시 서사시''에서 직접 복사되었다고 주장했다. 델리치의 강의는 매우 논란이 많아서 1903년 9월까지 그는 홍수에 관한 이 강의와 함무라비 법전과 성경의 모세 오경의 관계에 대한 또 다른 강의에 대한 수천 개의 기사와 팜플렛을 수집했다. 카이저는 델리치와 그의 급진적인 견해에서 거리를 두었고, 1904년 가을까지 델리치는 베를린이 아닌 쾰른과 프랑크푸르트암마인에서 세 번째 강의를 해야 했다. ''길가메시 서사시''와 히브리 성경 사이의 추정된 관계는 나중에 델리치의 1920–21년 저서 ''Die große Täuschung|대사기de''에서 히브리 성경이 바빌론의 영향으로 돌이킬 수 없을 정도로 "오염"되었으며, 오직 인간적인 구약성경을 완전히 제거함으로써 기독교인들이 마침내 진실하고, 아리아인의 신약성경 메시지를 믿을 수 있다는 주장의 주요 부분이 되었다.
길가메시 서사시의 최초의 현대 문학 각색 작품은 미국 변호사이자 사업가인 레오니다스 르 센치 해밀턴의 "이슈타르와 이즈두바르"(1884)였다. 해밀턴은 아치볼드 세이스의 1872년 저서 "비교 목적의 아시리아 문법"을 통해 배운 아카드어에 대한 초보적인 지식을 가지고 있었다. 해밀턴의 책은 스미스의 길가메시 서사시 번역에 크게 의존했지만, 주요한 변경을 가하기도 했다. 예를 들어, 해밀턴은 유명한 홍수 이야기를 완전히 생략하고, 대신 이슈타르와 길가메시의 로맨틱한 관계에 집중했다. "이슈타르와 이즈두바르"는 원래 길가메시 서사시의 약 3,000행을 48개의 칸토로 묶인 약 6,000행의 운율을 갖춘 연작시로 확장했다. 해밀턴은 등장인물 대부분을 크게 변경하고, 원본 서사시에는 없는 완전히 새로운 에피소드를 도입했다. 에드워드 피츠제럴드의 "오마르 하이얌의 루바이야트"와 에드윈 아놀드의 "아시아의 빛"의 영향을 받아, 해밀턴의 등장인물들은 고대 바빌로니아인들보다 19세기 터키인처럼 옷을 입었다. 해밀턴은 또한 서사시의 어조를 원본의 "냉혹한 현실주의"와 "아이러니한 비극"에서 "사랑과 조화의 달콤한 선율"로 가득 찬 "쾌활한 낙관주의"로 변경했다.
1904년 저서 "고대 오리엔트의 빛 아래에서 본 구약"에서, 독일의 아시리아학자 알프레트 예레미아스는 길가메시를 창세기에 나오는 니므롯 왕과 동일시하고, 길가메시의 힘은 사사기의 영웅 삼손처럼 그의 머리카락에서 나와야 하며, 그리스 신화의 영웅 헤라클레스처럼 열두 과업을 수행했을 것이라고 주장했다. 1906년 저서 "세계 문학 속의 길가메시 서사시"에서, 동양학자 페터 옌센은 "길가메시 서사시"가 구약성서의 거의 모든 이야기의 근원이라고 선언하면서, 모세는 "바빌로니아 서사시 시작 부분에 에레크의 주민들이 직면했던 바로 그 상황에서 이스라엘 백성을 구원하는 출애굽기의 길가메시"라고 주장했다. 그는 이어서 아브라함, 이삭, 삼손, 다윗을 비롯한 다양한 성서 인물들이 길가메시를 그대로 베낀 것에 불과하다고 주장했다. 마지막으로, 그는 심지어 예수조차 "아브라함, 모세, 그리고 서사시 속의 수많은 다른 인물들의 부속물에 불과한 이스라엘 길가메시일 뿐"이라고 선언했다. 이러한 이데올로기는 범바빌로니아주의로 알려지게 되었고, 주류 학자들에게 거의 즉각적으로 거부되었다. 범바빌로니아주의의 가장 완강한 비판자들은 새롭게 등장한 "종교사학파"와 관련된 사람들이었다. 헤르만 쿵켈은 옌센이 길가메시와 성서 인물 사이에서 주장한 대부분의 유사성을 근거 없는 선동에 불과하다고 일축했다. 그는 옌센과 그와 같은 다른 아시리아학자들이 구약성서 연구의 복잡성을 이해하지 못했으며, "눈에 띄는 실수와 놀라운 일탈"로 학자들을 혼란스럽게 만들었다고 결론지었다.
영어권 국가에서는 20세기 초에 널리 퍼진 학설은 헨리 로린슨 경이 처음 제안한 것으로, 길가메시는 태양의 움직임을 나타내는 "태양 영웅"이며, 그의 서사시의 열두 서판은 바빌로니아 황도대의 열두 별자리를 나타낸다는 주장이었다. 오스트리아의 정신분석학자 지그문트 프로이트는 제임스 조지 프레이저와 파울 에렌라이히의 이론을 바탕으로 길가메시와 에바니(초기에 "엔키두"를 잘못 읽은 것)를 각각 "인간"과 "거친 감각"을 나타내는 것으로 해석했다.[31] 그는 이들을 세계 신화 속의 다른 형제 인물들과 비교하며, "한 사람은 항상 다른 사람보다 약하며 더 일찍 죽는다. 길가메시에서 이 오래된 불평등한 형제 쌍의 모티프는 인간과 그의 리비도 사이의 관계를 나타내는 데 사용되었다"라고 언급했다. 그는 또한 엔키두를 출생 직후 죽는 "약한 쌍둥이"인 태반을 나타내는 것으로 보았다. 프로이트의 친구이자 제자인 카를 융은 초기 저서 "변화의 상징"(1911–1912)에서 길가메시에 대해 자주 논한다. 예를 들어, 그는 이슈타르가 길가메시에게 느끼는 성적 매력을 어머니가 아들에게 갖는 근친상간적 욕망의 예로 인용하고, 훔바바를 길가메시가 극복해야 하는 억압적인 아버지의 예로, 그리고 길가메시 자신을 무의식에 대한 의존성을 잊고 그것을 나타내는 "신들"에 의해 벌을 받는 인간의 예로 든다.
제2차 세계 대전 이후 몇 년 동안, 한때 소수의 학자들만 알고 있던 알려지지 않은 인물이었던 길가메시는 점차 현대 관객들에게 점점 더 인기를 얻게 되었다. 『길가메시 서사시』의 실존적 주제는 전쟁 이후 독일 작가들에게 특히 매력적으로 다가왔다. 독일 소설가 헤르만 카사크는 1947년 실존주의 소설 Die Stadt hinter dem Strom|저승의 도시de에서 서사시의 요소를 독일의 제2차 세계 대전 파괴 이후의 은유로 각색하여, 함부르크의 폭격으로 파괴된 도시가 꿈속에서 엔키두가 본 무서운 저승과 유사하게 묘사했다. 한스 헤니 야안의 대표작 『강 없는 강가』(1949–1950)의 3부작 중간 부분은 작곡가를 중심으로, 그의 친구와의 20년간의 동성애적 관계가 길가메시와 엔키두의 관계를 반영하며, 그의 걸작은 길가메시에 관한 교향곡으로 밝혀진다.
D. G. 브리드슨의 1953년 라디오 연극 『길가메시의 탐구』는 영국에서 서사시를 대중화하는 데 기여했다. 미국에서는 찰스 올슨이 그의 시와 에세이에서 서사시를 칭찬했고, 그레고리 코르소는 그것이 그가 현대의 도덕적 타락으로 간주한 것을 치료할 수 있는 고대 미덕을 담고 있다고 믿었다. 귀도 바흐만의 1966년 포스트피겨러티브 소설 Gilgameschde는 독일 퀴어 문학의 고전이 되었고, 길가메시와 엔키두를 동성애 연인으로 묘사하는 수십 년간의 국제 문학적 경향을 세웠다. 이 경향은 매우 인기를 얻어 『길가메시 서사시』 자체가 이 장르의 주요 초기 작품으로 『게이 문학의 컬럼비아 선집』(1998)에 포함되었다. 1970년대와 1980년대에 페미니즘 문학 비평가들은 『길가메시 서사시』를 인류의 원래 모계 사회에서 현대 가부장제로의 전환을 보여주는 증거로 분석했다. 녹색 운동이 유럽에서 확장되면서 길가메시의 이야기는 환경주의적 관점으로 보기 시작했고, 엔키두의 죽음은 인간과 자연의 분리를 상징했다.
현대 문학 학자인 테오도어 지올코프스키는 "신화, 문학, 역사 속의 대부분의 다른 인물들과 달리, 길가메시는 원래 알려지게 된 서사시적인 맥락과 종종 독립적으로 자율적인 실체 또는 단순히 이름으로 자리 잡았다. (유사한 예로는, 예를 들어 미노타우루스나 프랑켄슈타인의 괴물을 생각할 수 있다.)"라고 말한다. 『길가메시 서사시』는 많은 주요 세계 언어로 번역되었고, 미국의 세계 문학 수업의 필수 요소가 되었다. 많은 현대 작가와 소설가들이 그것에서 영감을 얻었는데, "길가메시 그룹"이라는 미국의 아방가르드 극단과 조안 런던이 그녀의 소설 『길가메시』(2001)에서 그랬다. 필립 로스의 『위대한 미국 소설』(1973)에는 "길 게임시"라는 등장인물이 등장하며, 그는 1930년대 가상의 야구 팀 "패트리어트 리그"의 스타 투수이다.
20세기 후반부터 『길가메시 서사시』는 이라크에서 다시 읽히기 시작했다. 전 이라크 대통령인 사담 후세인은 길가메시에 평생 매료되었다. 사담의 첫 소설 『자비바와 왕』(2000)은 『길가메시 서사시』와 『천일야화』의 요소를 혼합한 고대 아시리아를 배경으로 한 걸프 전쟁의 알레고리이다. 길가메시처럼 소설 초반의 왕은 자신의 권력을 남용하고 백성을 억압하는 잔인한 폭군이지만, 자비바라는 평민 여성의 도움을 받아 더욱 정의로운 통치자로 성장한다. 2003년 2월, 미국이 사담에게 퇴진을 압박하려 하자 사담은 자신을 서사시 영웅에 비유하여 긍정적인 측면에서 아이디어를 제시하면서 그의 장군들에게 연설을 했다.
수전 아커먼과 웨인 R. 다인스와 같은 학자들은 길가메시와 엔키두의 관계를 묘사하는 데 사용된 언어가 동성애적 함의를 가지고 있는 것으로 보인다고 지적했다.[32][33] 아커먼은 길가메시가 엔키두의 시신을 가렸을 때 엔키두가 "신부"에 비유된다는 점에 주목한다. 아커먼은 "두 버전 모두에 따르면 길가메시가 엔키두를 '아내처럼' 사랑할 것이라는 것은 성관계를 암시할 수 있다."라고 말한다.
2000년, 아시리아인 조각가 루이스 바트로스가 만든 길가메시의 현대 조각상이 오스트레일리아 시드니 대학교에서 공개되었다.
오스트레일리아의 사이키델릭 록 밴드 킹 기저드 앤 더 리저드 위저드는 2023년 10월 앨범 『실버 코드』의 다섯 번째 트랙으로 "길가메시"라는 곡을 녹음했으며, 이 곡의 가사에 서사시를 언급했다.[34]
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