고아 이단심문소
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1. 개요
고아 이단심문소는 1560년 포르투갈에 의해 인도 고아에 설립된 종교 재판소이다. 이단 심문소는 힌두교, 불교, 유대교, 심지어 가톨릭교도에 이르기까지 다양한 종교와 문화를 탄압했으며, 고아 사회에 깊은 상처를 남겼다. 1546년, 성 프란치스코 하비에르의 제안과 포르투갈 국왕 주앙 3세의 명령에 따라 설립되었으며, 1774년까지 운영되었다. 이단심문소는 힌두교 사찰 파괴, 힌두교 의식 금지, 콩카니어 억압 등 종교적, 문화적 탄압을 가했으며, 많은 사람들에게 사형, 투옥, 추방 등의 처벌을 가했다. 이러한 탄압으로 인해 많은 힌두교도들이 고아를 떠났으며, 고아의 인구 구성과 문화에 큰 영향을 미쳤다.
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스페인 이단심문소는 15세기 스페인에서 유대인과 무슬림, 개신교도를 탄압하고 사상 통제를 위해 금서 목록 작성, 서적 검열, 고문, 처형 등을 자행한 종교 재판 기관이었다. - 포르투갈령 인도 - 포르투갈의 고아 정복
1510년 아폰수 드 알부케르크가 인도양 무역 장악과 아시아 무역 네트워크 거점 확보를 위해 고아를 점령했으며, 비자푸르 왕국의 반격 후 재탈환하여 포르투갈령 인도의 수도가 되었다.
| 고아 이단심문소 - [의회]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 개요 | |
![]() | |
| 유형 | 포르투갈 이단심문소의 일부 |
| 설립 | 1561년 |
| 해체 | 1812년 |
| 위치 | 포르투갈령 인도 |
| 로마자 표기 | Inquisição de Goa (잉퀴지상 드 고아) |
| 상세 정보 | |
| 목표 | 가톨릭교 신앙의 순수성 유지, 이단 근절 |
| 대상 | 개종자 (특히 힌두교, 유대교, 이슬람교에서 개종한 사람들), 동성애자, 마녀, 기타 "이단"으로 간주되는 사람들 |
| 방법 | 심문, 고문, 투옥, 재산 몰수, 화형 |
| 영향 | 종교적 박해 및 차별 심화 사회적 불안 및 공포 조성 문화적 다양성 억압 경제적 피해 발생 (재산 몰수 등) |
| 역사적 평가 | 종교적 광신주의의 극단적인 예 인권 유린의 대표적인 사례 식민지배의 어두운 단면 |
| 관련 인물 | 프란치스코 하비에르: 고아 이단심문소 설립을 지지한 것으로 알려짐 알렉산드르 드 로데스: 이단심문소의 잔혹함을 비판 |
| 추가 정보 | 고아 이단심문소는 1812년에 공식적으로 폐지되었지만, 그 영향은 오랫동안 지속됨 현재 고아에는 이단심문소의 유적이 남아 있으며, 역사적 교훈을 되새기는 장소로 활용됨 |
2. 역사적 배경

1498년 바스코 다 가마가 인도 코지코드(캘리컷)에 도착한 후, 포르투갈은 인도를 정복하고 식민지를 건설하기 위해 무장 함대를 파견했다. 1510년 아폰수 드 알부케르크가 고아를 점령하면서 포르투갈이 승리했다.[33] 포르투갈은 비자야나가라 제국의 팀마야의 도움을 받아 고아를 탈환했다.[34] 고아는 인도 내 포르투갈 식민지이자 아시아 활동 중심지였으며, 포르투갈과 비자야나가라 제국, 비자푸르 술탄국 간의 무역 중심지였다. 비자푸르 술탄국과 포르투갈 간의 전쟁은 수십 년 동안 계속되었다.[33]
페르난도와 이사벨은 1469년에 결혼하여 아라곤과 카스티야를 스페인으로 통합했다.[27][28] 1492년, 스페인 유대인들이 추방되었고, 다수가 포르투갈로 이주했다.[32] 5년 이내에 반유대주의와 종교 재판이 포르투갈에 도입되었다.[27][28]
가톨릭교회의 종교 재판 관행은 포르투갈 선교사들과 식민 행정관들에 의해 ''인도령 포르투갈'' 등 포르투갈 식민지로 전파되었다.[5][29]
교황 니콜라오 5세는 교황 칙서 ''로마누스 폰티펙스''를 통해 성좌로부터 ''파드로아두''를 부여했다. 포르투갈은 새롭게 발견되는 지역에서 가톨릭 신앙 전파 책임, 독점적 권리 및 후원권을 가졌고, 가톨릭 제국을 대표하여 아시아에서 무역할 수 있는 배타적 권리도 부여받았다.[35][36][37] 1534년 고아에 교구가 설립되면서,[36] 고아는 포르투갈 왕실 후원(파드로아두) 하에 아시아에서 가톨릭 선교 활동의 중심지가 되었다.[36]
1542년 예수회 선교사 프란치스코 하비에르가 마르팀 아폰수 드 소자와 함께 고아에 도착하여 선교 활동을 시작했다.[33] 프란치스코 하비에르는 1546년 주앙 3세에게 편지를 보내 고아에 종교 재판소 설립을 제안했다.[49][50]
2. 1. 포르투갈의 인도 진출과 식민 지배
1498년 바스코 다 가마가 인도 코지코드(캘리컷)에 도착한 후, 포르투갈은 인도를 정복하고 식민지를 건설하기 위해 무장 함대를 파견했다. 1510년, 포르투갈 제독 아폰수 드 알부케르크는 고아를 점령하기 위한 일련의 작전을 시작했고, 결국 포르투갈이 승리했다.[33] 기독교 국가인 포르투갈은 무슬림 통치자 아딜 샤로부터 고아를 탈환하려는 시도에서 힌두 비자야나가라 제국의 지역 대리인 팀마야의 도움을 받았다.[34]고아는 인도 내 포르투갈 식민지 소유의 중심지이자, 아시아의 다른 지역에서의 활동 중심지가 되었다. 또한 포르투갈과 동쪽의 힌두 비자야나가라 제국 및 무슬림 비자푸르 술탄국 간의 핵심적이고 수익성 있는 무역 중심지 역할을 했다. 비자푸르 술탄국과 포르투갈 군대 간의 전쟁은 수십 년 동안 계속되었다.[33]
2. 2. 포르투갈 종교 재판소
페르난도와 이사벨은 1469년에 결혼하여 아라곤과 카스티야의 이베리아 왕국을 스페인으로 통합했다.[27][28] 1492년, 그들은 스페인 유대인들을 추방했는데, 이들 중 다수가 포르투갈로 이주했다.[32] 5년 이내에 반유대주의와 종교 재판의 개념이 포르투갈에 도입되었다.[27][28] 포르투갈 왕은 1497년 유대인들의 강제 개종을 명령했고, 이들을 신기독교인 또는 은닉 유대인이라고 불렀다.[32] 그는 그들의 개종 타당성에 대한 조사가 20년 동안 이루어지지 않을 것이라고 규정했다.[30] 1506년 리스본에서 두 명의 스페인 도미니크 수도사의 설교로 인해 '콘베르소스' 또는 '마라노스'라고 불리는 신기독교인 수백 명이 학살되었다. 박해받은 유대인 중 일부는 아메리카로 도망쳤고,[30][5] 다른 사람들은 상인으로 아시아로 가서 인도에 정착했다.[30]이러한 개념과 가톨릭교회의 성청을 위한 종교 재판 관행은 포르투갈 선교사들과 식민 행정관들에 의해 ''인도령 포르투갈''과 같은 포르투갈 식민지로 전파되었다.[5][29] 1534년 고아로 이주한 가르시아 데 오르타는 가장 주목할 만한 신기독교인 중 한 명이었다. 그는 사후에 유대교 혐의로 유죄 판결을 받았다.[30] 포르투갈 기독교인에 의해 시행된 고아 종교 재판은 리마 종교 재판소 및 브라질 종교 재판소와 같이 같은 세기 동안 리스본 재판소의 관할 하에 남아메리카 식민지에서 운영된 유사한 재판소들과 마찬가지로 특이한 일은 아니었다. 고아 종교 재판과 마찬가지로, 이 재판소들은 용의자들을 체포하고 심문하고 유죄 판결을 내렸으며, 기독교와 다른 종교적 신념을 은밀하게 실천한 것에 대해 처벌을 내렸다.[31][32]
2. 3. 인도에서의 종교 재판 도입
교황 니콜라오 5세는 교황 칙서 ''로마누스 폰티펙스''를 발표하여 성좌로부터 ''파드로아두''를 부여했다. 이를 통해 포르투갈은 새롭게 발견되는 지역에서 가톨릭 신앙을 전파할 책임, 독점적 권리 및 후원권을 가지게 되었고, 동시에 가톨릭 제국을 대표하여 아시아에서 무역할 수 있는 배타적 권리도 부여받았다.[35][36][37] 1534년 고아에 교구가 설립되면서,[36] 고아는 포르투갈 왕실의 후원(파드로아두) 하에 아시아에서 가톨릭 선교 활동의 중심지가 되었다.[36]1542년 예수회 선교사 프란치스코 하비에르가 마르팀 아폰수 드 소자 포르투갈령 인도 총독과 함께 고아에 도착하여 선교 활동을 시작했다.[33] 포르투갈은 힌두교와 이슬람교를 탄압하고, 힌두교 사원을 파괴하고 재산을 몰수하는 등 가톨릭 개종을 강요했다.[45]
프란치스코 하비에르는 1546년 포르투갈 국왕 주앙 3세에게 편지를 보내 고아에 종교 재판소 설립을 제안했다. 그는 편지에서 "인도에는 모세의 율법이나 무함마드의 율법에 따라 사는 사람들이 많이 있는데, 그들은 하나님을 두려워하거나 사람 앞에서 부끄러움을 느끼지 않"기 때문에 종교 재판소가 필요하다고 주장했다.[49][50] 또한, 고아의 기독교 전파를 위해 포르투갈 총독이 더 적극적으로 행동해야 하며, 그렇지 않을 경우 엄벌에 처해야 한다고 주장했다.[50]
3. 고아 이단심문소의 설립과 운영
1560년 포르투갈에 의해 고아 이단심문소가 설립되기 전에도, 고아 지방 정부는 종교 범죄자를 재판하고 유죄 판결을 받은 자들을 처벌했으며, 주로 유대교로 개종하는 행위를 표적으로 삼았다.[55] 1541년 6월 30일, 포르투갈은 힌두 사찰을 파괴하고 그 재산을 압수하여 가톨릭 선교사에게 이전하라는 명령을 내렸다.[55] 1546년 3월 8일, 포르투갈의 주앙 3세는 힌두교를 금지하고, 힌두 사찰을 파괴하며, 힌두 축제의 공개적인 기념을 금지하고, 힌두 사제를 추방하며, 포르투갈령 인도에서 힌두교 이미지를 제작한 자들을 엄중히 처벌하라는 명령을 내렸다.[56]
1550년 이전에 포르투갈 영토 내 무슬림 모스크에는 특별 종교세가 부과되었다. 1539년에는 한 신개종 기독교인이 "이단적인 발언"이라는 종교 범죄로 포르투갈인에 의해 처형되었고, 1543년에는 유대교 ''개종자'' 예로니모 디아스라는 자가 유대교로 개종했다는 종교적 이단 혐의로 포르투갈인에 의해 교살당하고 고아에서 화형에 처해졌다.[57][56]
3. 1. 설립
1560년, 포르투갈의 추기경 엔히크는 알레이소 디아스 팔캉을 초대 종교 재판관으로 파견하여 고아 이단심문소를 설립했다.[58] 고아 종교 재판소는 술탄 아딜 샤의 옛 궁전에 자리 잡았다.[63]3. 2. 운영 방식
포르투갈의 추기경 엔히크는 초대 종교 재판관으로 알레이소 디아스 팔캉을 파견하여 고아 이단심문소를 설립했다.[58] 고아 종교 재판소는 다양한 종교적, 문화적 행위를 금지하고 처벌했다.고아 종교 재판소가 발행한 다양한 명령은 다음과 같다.
| 내용 |
|---|
| 비기독교인은 어떠한 공직도 맡을 수 없으며, 그러한 직위는 기독교인만 가질 수 있다.[60][59] |
| 힌두교도는 기독교 숭배 대상이나 상징을 제작하는 것이 금지되었다.[60] |
| 아버지가 사망한 힌두교 자녀는 예수회에 넘겨 기독교로 개종시켜야 했다.[60] |
| 기독교로 개종한 힌두교 여성은 부모의 모든 재산을 상속받을 수 있었다.[60] |
| 법적 절차에서 힌두교도는 증인으로 인정되지 않았으며, 기독교 증인의 진술만 허용되었다.[59] |
| 포르투갈령 고아에서는 힌두교 사원 건축이나 오래된 사원 수리가 금지되었다.[69] |
| 힌두교 사제는 힌두교 결혼식을 거행하기 위해 포르투갈령 고아에 들어오는 것이 금지되었다.[69] |
스페인 종교 재판을 피해 이베리아 반도에서 도망쳐 온 세파르딤 유대인들 역시 박해 대상이었다.[63]
1560년부터 1774년까지 총 16,172명이 종교 재판소의 재판을 받았다.[61] 이들 중 다수는 국경을 넘어 토지를 경작했다는 이유로 끌려왔다.[62] 1561년부터 1623년까지 고아 종교 재판소는 3,800건의 사건을 처리했는데, 이는 당시 고아 인구를 고려할 때 상당한 숫자였다.[59]
71건의 ''자동 다 페''("신앙의 행위")가 기록되었는데, 이는 공개적인 참회의 성대한 광경으로, 유죄 판결을 받은 개인은 화형을 포함한 다양한 처벌을 받았다.[63] 마차도에 따르면 고아에서 250년 반 동안 종교 재판은 57명을 화형으로, 64명을 초상으로 불태웠다.[64] 다양한 처벌을 받은 다른 사람들은 총 4,046명이었다.[64] ''크로니스타 데 티수아리'' (Chronicles of Tiswadi)에 따르면, 마지막 ''자동 다 페''는 1773년 2월 7일 고아에서 열렸다.[64]
미겔 바즈 부총리는 포르투갈의 인도 식민지에 종교 재판을 시작해 달라는 탄원서를 보냈다.[66] 테오토니오 R. 데 소자에 따르면, 원래 요청은 '무어인'(무슬림), 새로운 기독교인, 유대인, '젠틸리티'와 이단을 전파하는 데 관련된 힌두교도들을 대상으로 했다.[67]
1567년, 예수회와 고아 교회 지방 평의회의 요구에 따라 식민지 행정부는 반 힌두교 법을 제정했다. 힌두교의 공개적인 예배를 불법으로 간주하는 법이 통과되었다.[68][69] 힌두교도들은 기독교 교리를 듣기 위해 주기적으로 교회에 모이도록 강요받았다.[69][70] 산스크리트어와 마라티어로 된 힌두교 서적은 고아 종교 재판에 의해 불태워졌다.[71] 위반 시 벌금, 공개 채찍질, 모잠비크 추방, 투옥, 처형, 화형 등 다양한 형태의 처벌을 받았다.[11][72][73]
종교 재판은 힌두교도들이 대규모로 고아를 탈출하도록 강요했으며,[59] 이후 예수회와 포르투갈령 인도의 통제를 받지 않는 주변 지역으로 기독교인과 무슬림의 이주를 촉진했다.[69][74]
4. 탄압과 박해
고아 이단심문소는 힌두교, 불교, 유대교, 가톨릭, 나스라니 등 다양한 종교를 가진 사람들을 탄압하고 박해했다.
- 힌두교도 탄압: 힌두교도들은 개종을 거부하거나, 고아에서 탈출하는 기독교인을 돕는 등의 행위에 대해 체포될 수 있었다.[77] 힌두 사원은 체계적으로 파괴되었고,[81] 힌두교 관련 의식이나 이미지 소유는 금지되었다.[73][82] 1620년에는 힌두교도의 결혼 의식 수행을 금지하는 명령이 내려졌다.[85]
- 고아 가톨릭교도 탄압: 가톨릭으로 개종한 후에도 힌두교 관습을 유지하면 이단으로 간주되어 박해받았다.[97][94] 콘칸어 사용이 억압되고 포르투갈어 사용이 강제되었다.[100][101]
- 성 토마스 기독교인 탄압: 1599년 디암퍼 시노드를 통해 케랄라의 성 토마스 기독교인들이 가톨릭 교회로 강제 개종되었다.[106]

4. 1. 힌두교도 탄압
힌두교도들은 기독교로 개종하려는 사람들을 설득하거나, 고아에서 탈출하는 고아 기독교인을 돕거나, 당국에 보고되지 않은 고아를 숨기려 할 경우 체포될 수 있었다.[77] 힌두교도 출신 가톨릭 신자들이 기소될 가능성이 더 높았는데, 이는 이들이 인구의 더 높은 비율을 차지했기 때문일 수 있다. 유죄 판결을 받은 사람의 약 74%는 암호 힌두교(공식적으로는 기독교인이면서 사적으로 힌두교를 실천하는 것) 혐의로 기소되었다.[78]디오고 다 보르바 신부와 그의 고문인 미겔 바즈 부사제는 힌두교도를 개종시키려는 선교 목표를 따랐다. 예수회와 프란체스코회 선교사들과 협력하여, 고아의 포르투갈 행정부와 군대는 힌두교와 다른 인도 종교의 문화적, 제도적 뿌리를 파괴하기 위해 배치되었다. 예를 들어, 부왕이자 총사령관인 안토니우 데 노로냐와 나중에 총사령관 콘스탄티누 데 사 데 노로냐는 인도 아대륙에서 포르투갈 소유지와 시도된 새로운 정복에서 힌두교 사원과 불교 사원을 체계적으로 파괴했다.[81]
1566년까지 약 160개의 사원이 고아 섬에서 철거되었다. 1566년과 1567년 사이에 프란체스코회 선교사들의 캠페인으로 바르데즈(북 고아)에서 또 다른 300개의 힌두 사원이 파괴되었다.[82] 살세테(남 고아)에서는 종교 재판소의 기독교 관리들이 약 300개의 힌두교 사원을 파괴했지만, 상반된 증거가 있다. 아솔나와 쿤콜림의 다른 곳에서도 포르투갈 당국에 의해 수많은 힌두교 사원이 파괴되었다.[82]
울리히 레너에 따르면, "고아는 16세기에는 관용적인 곳이었지만, 고아 종교 재판은 힌두교도와 다른 아시아 종교의 구성원에게 적대적인 장소로 만들었다. 사원은 철거되었고, 공공 힌두교 의식이 금지되었으며, 힌두교로의 개종은 엄격하게 처벌되었다. 고아 종교 재판은 공공 힌두교 예배 사례를 가혹하게 기소했으며, 그 사건의 4분의 3 이상이 이에 해당했고, 배교 또는 이단에 해당하는 경우는 2%에 불과했다."[84]
1566년과 1576년 사이에 공포된 새로운 법은 힌두교도가 손상된 사원을 수리하거나 새로운 사원을 건설하는 것을 금지했다.[82] 공공 힌두교 결혼을 포함한 의식은 금지되었다.[73] 힌두교 신 또는 여신의 이미지를 소유한 사람은 누구든지 범죄자로 간주되었다.[82] 고아의 비 힌두교인들은 힌두교 신 또는 여신의 이미지를 소유한 사람을 확인하여 종교 재판소 당국에 보고하도록 권장되었다. 기소된 사람들은 수색을 받았고, 증거가 발견되면 그러한 "우상 소유" 힌두교도들은 체포되었고 재산을 잃었다. 압수된 재산의 절반은 고발자에게 보상으로, 나머지 절반은 교회에 들어갔다.[82]
1620년, 힌두교도가 결혼 의식을 수행하는 것을 금지하는 명령이 내려졌다.[85] 1684년 6월에는 콘칸어를 억압하고 포르투갈어 사용을 의무화하는 명령이 내려졌다. 이 법은 현지 언어를 사용하는 사람을 가혹하게 처벌하도록 규정했다. 그 법에 따라 모든 비 가톨릭 문화 상징과 현지 언어로 쓰여진 책은 파괴되었다.[86]
4. 2. 불교도 탄압
1560년, 포르투갈의 부왕 콘스탄티누 드 브라간사가 이끄는 함대가 스리랑카 북동부에서 타밀족을 공격하여, 4세기부터 현지 타밀족이 "달라다"라고 부르며 신성하게 보존해 온 부처의 치아가 담긴 사리함을 압수했다.[89] 16세기 후반 고아의 포르투갈 연대기 작가 디오고 도 쿠토는 이 유물을 "원숭이의 이" (''dente do Bugio'')라고 지칭했는데, "부처의 이"라고도 불렀다. 여기서 "원숭이"라는 용어는 남아시아 집단을 지칭하는 일반적인 인종적 모욕이었다.[89] 당시 대부분의 유럽 기록에서 기독교 저자들은 이를 "원숭이 또는 유인원의 이"라고 불렀으며, 일부는 "악마의 이" 또는 "성자의 이"라고 칭했다. 파리아 이 소우사 등 몇몇 기록에서는 이 치아가 "파괴되어야 할 사탄의 진정한 악의 근원"이라고 불렸다.[88] 페구의 왕은 부처의 치아를 돌려받기 위해 포르투갈에 거액의 재물을 제안했다. 그러나 고아 이단심문소의 종교 당국은 몸값을 받는 것을 막고, 치아를 공개적으로 파괴하는 화려한 의식을 거행하여 굴욕과 종교적 정화의 수단으로 삼았다.[89]한나 보이치호우스키에 따르면, "원숭이"라는 단어는 이 과정에서 인종적 모욕이 되었지만, 원래는 힌두교와 불교 사이의 종교 혼합의 산물이었을 수 있다. 왜냐하면 부처의 치아 사리가 자프나의 타밀 힌두교도들에 의해 보존되고 신성하게 여겨졌으며, 이 힌두교도들은 하누만을 숭배하기도 했기 때문이다.[90] 포르투갈 이단심문소 관리들과 그들의 유럽 지지자들에게 이 용어는 그들이 폭력적으로 정복한 땅과 사람들에 대한 그들의 고정관념, 그리고 인도 종교에 대한 편견을 투영했다.[89]
4. 3. 유대인 탄압
고아는 이베리아 반도에서 강제로 기독교로 개종한 유대인들의 피난처였다. 이러한 강제 세례를 받은 개종자들은 새로운 기독교인으로 알려졌다. 그들은 당시 유대인 거리로 알려진 곳에 살았다.[91] 1519년 2월 18일 알메이림에서 날짜가 적힌 편지에서 마누엘 1세는 이후 고아에서 새로운 기독교인을 판사, 시의원 또는 시립 등록관으로 임명하는 것을 금지하는 법률을 제정했지만, 이미 임명된 사람들은 해고되지 않도록 규정했다. 이는 새로운 기독교인 인구가 매우 상당했음을 보여준다.[56] 그러나 고아 종교 재판이 시작된 후, 부왕 돔 안타웅 드 노로냐는 1565년 12월에 유대인이 인도 내 포르투갈 영토에 들어오는 것을 금지하는 명령을 내렸으며, 위반자는 체포, 재산 몰수, 감금의 처벌을 받게 되었다.[91]종교 재판은 원래 1505년에서 1560년 사이에 포르투갈에서 인도로 강제 개종한 유대인, 즉 새로운 기독교인을 대상으로 했다.[5]
고아 종교 재판이 시작되기 몇 년 전부터 유대인(새로운 기독교인) 박해가 시작되었는데, 기록된 사례로는 칼데이라라는 고아 여성의 경우가 있다. 그녀의 재판은 고아 종교 재판소의 공식 출범에 기여했다.[92]
칼데이라와 다른 19명의 새로운 기독교인들은 포르투갈인에 의해 체포되어 1557년 재판소로 끌려갔다. 그들은 유대교, 회당 방문, 무교병 섭취 등의 혐의를 받았다.[92] 그녀는 또한 힌두교 축제인 홀리와 일치하는 푸림 축제를 기념하고, ''"filho de hamam"''(하만의 아들)을 상징하는 인형을 태웠다는 혐의를 받았다.[92] 결국, 그들 모두는 고아에서 리스본으로 보내져 포르투갈 종교 재판에 회부되었고, 거기서 그녀는 사형을 선고받았다.[92]
유대인 박해는 코친의 포르투갈 영토 주장까지 확대되었다. 그들의 회당(파르데시 회당)은 포르투갈인에 의해 파괴되었다. 케랄라 유대인들은 1568년에 파라데시 회당을 재건했다.[93]
4. 4. 고아 가톨릭교도 탄압
이단 심문소는 가톨릭으로 개종한 후에도 이전의 힌두교 관습과 문화를 유지하는 사람들을 이단으로 간주하여 박해했다.[97][94] 가톨릭 선교사들은 콘칸어 사용, 힌두교 의식, 집 앞에 툴시 나무 심기, 의식에 꽃과 잎 사용 등을 금지하며 토착 문화를 탄압했다.[95]포르투갈 식민 통치 기간 동안 전통 악기와 축하 노래가 금지되고 서양 음악으로 대체되는 등 큰 변화가 있었다.[96] 개종한 사람들의 이름은 바뀌었고, 원래 힌두교 이름을 사용하는 것은 금지되었다. 술이 도입되고, 이전에는 금기시되던 돼지고기와 소고기가 고아 요리에 포함되는 등 식습관에도 큰 변화가 일어났다.[95]
그럼에도 불구하고 많은 고아 가톨릭교도들은 이전의 문화적 관행과 힌두교 관습을 비밀리에 유지했다.[97] 암호 힌두교 혐의를 받은 일부는 사형을 선고받았고, 이로 인해 많은 사람들이 고아를 떠나 인근 지역으로 이주했다.[97][94]
선교사들은 브라만들이 힌두교 의식을 계속하고, 힌두교도들이 공개적으로 종교 의식을 늘리는 것에 불만을 품었다. 그들은 이러한 저항이 최근 개종한 고아 가톨릭교도들이 힌두교 의식에 참여하고 힌두교로 다시 개종하도록 부추긴다고 주장했다.[98]
포르투갈 가톨릭 성직자들은 인도 가톨릭 성직자들을 "검은 사제"라고 부르며 차별했다. 이들은 인도 성직자들이 "본성적으로 악하고, 음탕하며, 술주정뱅이"라는 고정관념을 씌워 교회 직책에 부적합하다고 여겼다.[99] 이러한 인종차별적 비난은 고아 출신 가톨릭교도들이 교회 경력에서 상승하는 것을 막고, 포르투갈 가톨릭교도들이 교구와 성직자 제도를 독점하는 근거로 사용되었다.[99]
종교 재판소는 새로운 개종자들을 비가톨릭 인구로부터 격리시키기 위해 외국인 혐오 조치를 채택했다.[100] 콩카니어 사용이 억압되고 포르투갈어 사용이 강제되었다.[100][101] 1684년에는 콩카니어 사용을 금지하고 3년 이내에 포르투갈어를 사용하도록 하는 법령이 발표되었다. 이 법을 어기면 투옥될 수 있었다.[100]
1745년에는 사제직 지원자에게 포르투갈어 지식과 구사 능력을 요구했고, ''바몬스''와 ''차르도스''는 6개월 이내에 포르투갈어를 배우지 않으면 결혼할 권리를 박탈당했다.[100] 1812년에는 학교에서 아이들이 콩카니어를 사용하는 것이 금지되었고, 1869년에는 콩카니어가 학교에서 완전히 금지되었다.[100]
그 결과, 고아인들은 콩카니어 문학을 발전시키지 못했고, 콩카니어는 ''lingua de criados''(하인들의 언어)가 되었다.[103] 힌두교와 가톨릭 엘리트들은 각각 마라티어와 포르투갈어로 전환했다. 1961년 인도가 고아를 병합한 이후, 콩카니어는 모든 고아인들을 결속시키는 ''콩카니 마이''(어머니 콩카니)로 불리며 중요한 역할을 하게 되었다.[101] 1987년 인도 정부는 콩카니어를 고아의 공식 언어로 인정했다.[104]
4. 5. 성 토마스 기독교인 탄압
알레이소 드 메네제스가 1599년에 개최한 디암퍼 시노드는 케랄라의 동방 시리아 성 토마스 기독교인(시리아 기독교인 또는 나스라니라고도 불림)을 가톨릭 교회로 강제로 개종시켰다. 그는 성 토마스 기독교인들이 에페수스 공의회에서 이단으로 선언된 기독론적 입장인 네스토리우스주의를 따르고 있었기 때문에 가톨릭으로 개종해야 한다고 주장했다.[106] 시노드는 이들의 신앙 실천과 시리아어/아람어 사용에 심각한 제한을 가했다. 또한, 성 토마스 기독교인들은 정치적 권리를 박탈당했고, 동방에서 주교 파견이 막히면서 대교구 지위가 중단되었다.[106]이러한 박해는 쿠난 십자가 서약 반란, 1653년 나스라니 반란, 1663년 네덜란드 말라바르의 코치 요새 점령, 그리고 그 결과로 포르투갈이 말라바르에서 추방될 때까지 계속되었다. 박해가 끝날 무렵, 성 토마스 기독교인들은 여러 분파로 나뉘었고, 그들의 역사 기록은 대부분 사라졌다. 심지어 공동 기도서조차 포르투갈의 검열을 피하지 못했다. 이는 성 토마스 기독교인들의 귀중한 역사 기록 상실과 공동체 분열로 이어졌다.
4. 6. 비 포르투갈 가톨릭 기독교인 탄압
고아 이단심문소는 프랑스 출신 선교사 및 의사를 포함한 비 포르투갈 기독교 선교사와 의사들을 박해했다.[107] 16세기에 포르투갈 성직자들은 현재 첸나이인 마드라스에서 활동하는 프랑스 신부를 질투하여 고아로 유인한 후 체포하여 이단심문소로 보냈다. 프랑스 신부는 카르나타카 왕국의 힌두교 왕이 신부의 석방을 요구하며 성 토메를 포위하여 구출되었다.[107] 18세기 프랑스 의사인 샤를 들롱은 인도에서 포르투갈 선교사들의 관행에 의문을 제기하여 고아 이단심문소에 체포되어 고문을 받은 또 다른 기독교인이었다.[107][108][109] 들롱은 5년 동안 고아 이단심문소에 갇혀 있었으며 프랑스의 요구가 있을 때까지 석방되지 않았다. 클라우스 클로스터마이어에 따르면, 들롱은 감옥을 관리하고 교회의 재판소의 권고에 따라 다양한 고문 도구를 사용한 이단심문소의 가톨릭 궁전에서의 삶과 죽음의 공포를 묘사했다.[110]5. 폐지와 영향
고아 이단심문소는 1812년에 폐지되었는데, 이는 포르투갈 본토에서 자유주의 혁명이 일어나면서 이단심문에 대한 반감이 커졌기 때문이다. 또한, 영국의 인도 지배가 확립되면서 고아 지역의 종교적, 정치적 상황이 변화한 것도 영향을 미쳤다.
이단심문소 폐지 이후, 고아 지역에서는 종교적 관용이 증진되고 다양한 문화가 공존하는 분위기가 조성되었다. 그러나 이단심문소는 수많은 사람들에게 고통과 상처를 남겼으며, 그 영향은 오늘날까지도 고아 지역 사회에 깊이 남아있다.
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